吾道一以贯之

“一”，是天地之始、男女之始、阴阳之始，
这是万物的一个开始，是一切一切的开始。

子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

◎出自《论语．里仁第四》之十五

子曰：“参乎！”为什么孔子叫参呢？因为曾参是很愚痴的，没有什么智慧，很老实的，只能闻一知二，不能闻一知十，所以孔子说“曾也，鲁。”因为他笨，老老实实的，不狡滑，讲真话，所以孔子有时愿意和他讲话。有一天，孔子就叫了一声：“参乎！”曾参啊！这是大点声叫他，免得他睡觉。然后曾子在那儿，大约就从定中出来了，因为他总是老老实实在那儿，像是入定的样子。那么出来了，孔子就说“吾道”，我天天教你们所学的道，你知道是个什么？讲到这个地方，孔子就停下来等一等；我这是告诉你们当时孔子的神情。这一等，曾子也不知道吾道是什么道？所以大约有一点着急了，孔子就说：“一以贯之。”

这个“一”，是天地之始、男女之始、阴阳之始，这是万物的一个开始，是一切一切的开始，也就是一切一切的本，一切一切的母体。一切一切之母是什么？就是一个真理。可是这个真理，不是究竟的。那么是相对吗？也不是相对的，而是在绝对、相对之间。“绝对”根本就什么也没有，连个“一”都没有；“相对”的呢？就另外是个“二”。所以这个“一”也不是绝对，也不是相对的。你们大家要注意这一点！有了“一”，就不是绝对的；“绝对”，是什么也没有：“本来无一物，何处惹尘埃。”这个“一”，是人生命的开始；这个“一”，是万物生命的开始。由这个“一”的理，而贯穿一切的理，无论科学、哲学、医学、这个学、那个学，东学西学、南学北学、上学下学，都离不了这个“一”；上下四方，乃至于天地，也都是离不了“一”。为什么说它不是绝对的？因为它若是绝对的，刚才不是说：“什么也没有。”因为它也不是相对的，所以就有个“一”。

“一以贯之”，由这一个真理，而贯穿到一切的真理上。曾子老老实实的，也就似懂非懂，你说他一定懂嘛？他没有懂；说他一定不懂嘛？他又好像懂一点，于是他就回答：“是。”所以有的人说，只因当年曾子一声“唯”，误尽天下多少人，把很多人都弄糊涂了，都不知道怎么样了，连孔子其他的门人也都不知道。当时大约颜回不在场，所以就没有人给下个注解。

子出。孔子一想：“这个曾参，你懂吗？我说的是这样吗？你懂了？那好！你懂了，我也不管你，我走了。”当时曾子说他已经明白，孔子就走了，把儒教的心法传给他了！儒教的心法是什么？就是以下这十六字真言：

人心惟危，道心惟微，
唯精惟一，允执厥中。

“人心惟危”，人心很危险，也是很不容易控制的。为什么“它”危呢？就因为欲念在那儿作怪。“道心惟微”，道心是最微妙的，你想修道，那个道心是最微妙的。为什么微妙？就因为没有欲念了，没有欲念就是微妙；人都是有欲念的，而他能够没有。虽然说没有，但不是说：“我也不想，我也不做，我也不……”那是要在最最深的地方，最基础的八识田里头，根本都干净了，所谓“白净识”，连“识”也不染污，这样才是微妙。“惟精唯一”，你唯独要精，要专一。“允执厥中”，你要信真了，要保持守住你那个中道。佛教讲中道，所谓“中道了义”，什么叫中道呢？中道根本没有一个什么东西，就是恰到好处，“不偏之谓中，不倚之谓庸”，中庸之道。

门人问曰：“何谓也？”孔子出去了，门人不明白，就问曾子：“是怎么回事？夫子方才讲的是什么？”夫子就是老师、教授，当时称老夫子。古来的人特别注重尊师重道，不像现在：“他说的是什么？”“他讲什么？”而是说：“我们的老师方才和你说的是什么？”

曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕这两个字有疑问，这个“忠”可能是没有“心”字。“恕”呢？可能就是一竖的“竖”，或者“枢”──中间一个枢纽。因为曾子不懂“一以贯之”，用这一个道理贯穿一切的道理，就说：“忠恕而已。”中间一竖，这一竖就是顶天立地，就是中枢，也就是一个顶天立地的正气。要是在人身上来讲，就是脊椎骨，脊椎骨是人身体一个要紧的东西，要是坏了，那么这个人就完了。

有人说：“这个法师，讲来讲去，讲的太离谱了。”不过这是有这个道理的，中枢就是中间这一竖，也就是一气贯通。在儒教里没有讲这种修身的功夫，要是道教呢？就讲任督二脉。那么这“中竖而已”也就是讲任督二脉，任脉在人身前，督脉在身后，若任督二脉通了，这个人就没病。孔子本来想说这种道理，但是因为曾子也不再详细问一下，就说：“是”。因为“是”，他似懂非懂，下面的人也都不懂了，结果影响到现在人都不懂。

那么他说：“这个道，忠恕而已”，就是修身的功夫，修身先要什么呢？格物。“格物”然后才能“致知”，“致知”才能“诚意”，“诚意”而后“正心”，“正心”才能“修身”。什么叫格物？就是革除物欲，把一切欲念都革除出去了，人欲净尽，天理就流行了。你若没有欲，真理就现前，智慧也现前了。

为什么你没有真正的智慧呢？就是因为你的欲念太多，把心塞住，智慧门都生锈，打不开了。你若能把欲念没有了，这就是第一个功夫──格物，革除物欲，然后你才能推而广之、扩而充之，尽人性、尽己性，更尽物之性，你能尽性了，这就是“致知”。 然后你又要有“诚意”的功夫，不是三天打鱼、两天晒网，今天莲花、明天牡丹，这么朝秦暮楚的，而是要专一则灵，否则分歧则弊。“诚意”然后“正心”，正心就是要合乎仁义道德，要把心先正，凡事不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这都是正心的功夫，也都是诚意的功夫。所以你们不要把“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语”这六大宗旨看得这么简单，这里头包罗万种，不过是改变一个名词，讲得浅显一点。“正心”然后才能“修身”，修身就要谈到任督二脉了。

孔子最后想要把这修身的道理告诉大家，就是去欲断爱。可是曾子就冒冒失失说他懂了，那么孔子也不能无问自说，就走出去了。孔子当时很失望的，你们知道吗？为什么很失望？唉！这个道理不知道怎么才能懂！

怎么知道孔子懂得去欲断爱的功夫呢？他说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”孔子十五岁时，就要学做一个学者。到了三十岁，就立定志气了，立定志气要做什么？要修道──他那时才认清楚，说我要修行了。

“四十而不惑”，到四十岁就不被外境所摇动，外境是什么？就是财、色、 名、食、睡，不过儒教没有这么显著地说出来。所以孔子四十岁时，就能不被财、色、 名、食、睡所动摇。“五十而知天命”，他五十岁就知道天命，天命就是世间一切生生化化的道理。“六十而耳顺”，六十岁时，他真是不被外境所转，耳顺了，就是听“是”也好，“非”也好，诽谤他也好，赞叹他也好，都不动心了。“七十而从心所欲，不逾矩”，七十岁时，他想什么都是对的，因为这时他已经是一个真正修道的人，无论做什么事，都不违越规矩；所以由这个知道，孔子是懂得修道的。

并且孔子在佛教里头的名字叫水月童子，他到中国来，就是来为佛教开天辟地的，他恐怕还不够，所以老子也来了，老子是谁呢？就是老迦叶。说：“迦叶在印度，怎么来这儿？”迦叶不是只有一个迦叶，也有其他的迦叶，这迦叶现一个老头子的样子，来中国种下道教的种子，这都是为着佛教来开荒铺路的。所以以后佛教到中国来，就水到渠成。可是这里头又复杂了，老子本来是为佛教来开路的，可是佛教一传到中国，道教的门徒又和佛教的门徒斗法，在那儿又作了一场戏，有“白马焚经”等事，这说起来很多的。

所以这个“忠恕”，其实就是讲任督二脉，它“一以贯之”，所以才说“学夫子其中快乐”，孔夫子为什么能快乐，因为他得到中道，“法如来无上精神”，要效法佛那种无上的精神，再没有比佛高尚的了。

谈到“忠恕”这两个字，“忠以持己，恕以待人。”“忠”，是自己对事对人要忠，对国家、对民族，对天下的整个人类，都要尽上一点忠心，也就是尽上我们真正的责任心。忠就是尽责任、守岗位，你应该做的事情，都做得实实在在、真真实实的，一点虚伪也没有，那就是“忠”。

“恕以待人”，方才有人说是长辈对晚辈，这不是一定指长辈对晚辈来说的。忠，是对人平等，不是说比我晚辈的，或者比我低的，就是普通人、普通群众；无论对谁，都应该尽上忠心，待他们都要宽厚。待我自己呢，要很谨慎、很严格的，律己要严，待人要宽。“恕”就是原谅人，人有什么不对的事情，你可以教他知道错误，教化他，令他明白了；然后你再能原谅他，宽恕他，不计较他有什么错处，就算是对自己再不好，也能替其他人做着想，不为自己而迁怒于人。所以古人说 ：

　　人虽至愚，责人则明，恕己则昏。
　　茍有聪明，以责人之心责己，恕己之心恕人，
　　如此何患不至圣贤地？

人虽然再愚痴，但是责备人家时就很聪明，原谅自己时就很愚痴，自己有什么毛病、有什么过错都不提。好多人都是这样，看人家的毛病看得很清楚，看自己呢，什么也不知道，所谓“乌鸦落在猪身上”，看见猪黑，不见己黑，这就是“恕己则昏”。假如你真是聪明的话，以责备人的心来责备自己，以原谅自己的心去原谅其他人，就这么一反，你还愁什么不到圣贤的地位上呢！ 所以，这个“道”很容易的，这一反一正就是了。

── 一九八五年十二月一日．讲于万佛圣城妙语堂

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