一箪食，一瓢饮

颜回知道自己里边有无价的宝珠，所以他得到真的，就不要假的了。

子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”

◎出自《论语．雍也第六》之九

孔子的学生中最好、最明理、最通达道的，就是颜回，所以叫“复圣”。颜回这个人是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语都做到。因为他“三月不违仁”，就是争呢，也“不违仁”；贪，也“不违仁”；求，也“不违仁”；自私，也“不违仁”；自利，也“不违仁”。他是丝毫的自私心也没有，随遇而安，守分安命，顺时听天，真是安贫乐道！

为什么他不争、不贪、不求了？因为他明白在外面所得到的都是假的，一定要把里面这个思想收拾干净。他在那儿天天都是“居道行仁”：所行的都是仁，所住的都是道。

他一箪食：箪，是竹筒子，不是一片竹子，若是一片竹子，那也不能用来吃饭，也不像个碟子。竹筒大的有节，节那个地方就像饭碗的底，若割下一节，把上面割去，也就像个碗一样。但是也不能太长，不然里面装东西不容易往外拿，大小要像个碗。我想这是最好的饭碗，有钱都买不到，不过有钱人都是向外驰求找好的东西，其实竹筒可以消毒，又卫生，如果烂了，又可以再做一个，很容易的。所以用竹筒吃饭，也是一个很好的器皿。但是没有人用，为什么？因为一般人都是舍近求远、舍本逐末，不懂根本的道理。

一瓢饮：这个瓢是喝水的用具，你愿意喝多就可以舀多一点，愿意喝少就可以舀少一点，这不是很好的吗？你要是没有东西吃，就喝多一点水，如果用茶杯，一杯不够，又要两杯、三杯，这不是很麻烦吗？水不是烧的水，都是凉的水，因为瓢不能烧水，锅才可以烧水，那么他要喝多少就拿多少，这很好的，省了很多工、很多麻烦，所以我认为颜回是最聪明的。

颜回没有小孩，也没有妻子，什么都没有！那么人一看见他这个样子是很简单，很朴素的，就说：“他穷到这个样子！”其实他真是所谓“穷释子，口称贫”，你看他像贫，其实他道不贫，他是安贫乐道，所以得到孔子其中的快乐，也就是得到中道了义。你若得到中道了义，能修这个中道，那就是最快乐的一件事情。那么我们现在一样说：“啊！这个道，你就这么样修！”可是你还不知足，自己的珠宝不知道保护，一天到晚都跑到外边去找垃圾、收拾垃圾，你说这有什么快乐？颜回呢？他知道自己里边有无价的宝珠，在外边找来找去，都是一些渣滓，没有什么意思；因为他得到真的了，所以就不要假的。

我们一般人的习性：你给他真的，他不认识，还想找一个假的来替代这个真的，你说这是不是颠倒？你若真正能懂得真的了，那么假的都没有用，都不注意它了。因为颜回得到真的了，所以他不要那些皮毛东西，不要那些假的了。又是什么钱呀、珠宝呀、钻石呀，这些外边来的东西，在他看来都是粪土一样，因为他明白真理，得到真正的宝了，所以很快乐。我们一般人为什么没有真正的快乐呢？就因为你给他真宝，他也不认识，还是迷迷糊糊到外面去找，把光阴空过了，时间也浪费了，这是很愚痴，很愚痴的！

那么颜回也像愚痴人，可是他是“如愚”，不是真愚，所以说“回也，不愚！”孔子说：“吾与回言终日，不违如愚，退而省其私，亦足以发，回也，不愚！”他为什么“亦足以发”呢？就因为他回去后，一天到晚用功修道。好像我们这儿上殿过堂，还做旁的事情，忙得不得了。可是就在忙的不得了的时候，回去你不躺着睡觉，还能用功修行，参禅打坐，那就可以与道相应，与道合而为一了，那时你也可以得到真正的快乐。

── 一九八六年十月二十日．于万佛圣城妙语堂

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