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大佛頂首楞嚴經淺釋（五）

上宣下化老和尚講述

│經文│第四冊•目錄•第六冊│

審除細惑•從根解結

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

F2審除細惑說二如來藏（分三）
G1滿慈躡前以起二疑　G2如來次第以除二惑　G3大眾領悟讚善謝益　
G1分四
H1讚歎如來妙示　H2泛敘自他疑情　H3確陳二種深疑　H4望佛大慈開示
今H1

爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善為眾生，敷演如來第一義諦。

爾時富樓那彌多羅尼子：當爾之時，就是阿難說偈讚佛之後，「富樓那彌多羅尼子」，這就是那位「滿慈子」。富樓那彌多羅尼，翻譯中文叫「滿慈」。富樓那，譯作「滿」，是他父親的名字；彌多羅尼，譯作「慈」，是他母親的名字；子，是兒子。他的名字是父母的名字合起來，所以他叫「滿慈子」。

在大眾中，即從座起：他在大眾裏邊，即刻就站起身來了。佛的弟子對佛都特別有禮貌，想問什麼話，就站起來，恭恭敬敬地這麼問。偏袒右肩：他露出右邊的肩臂。「偏袒」，就是露出來。所以中國出家人搭衣（袈裟），右肩為什麼沒有衣，這也就表示「偏袒右肩」。

在印度那個地方，冬天、夏天都不冷的，所以常常露出來右肩，也都可以的，不會凍著。在中國有些地方非常之冷，如果你右邊的肩臂常露出來，就會很容易傷風，很容易凍出病來。所以在中國，就在袈裟裏邊穿上衣服。這就是「因時制宜」，因為當地氣候、地理、人習慣的關係，所以就裏邊穿上衣服，外邊搭著衣。

在印度，這個衣沒有鉤環這麼勾著的。中國為什麼有這鉤環呢？這個來源，就因為中國氣候的關係。如果你裏邊穿著衣服，外邊披著衣（袈裟），沒有鉤環勾著它，衣就掉下去也不知道，所以用鉤勾著它，它就不會掉了。這是中國的祖師，因為天氣的關係，發明出來這麼一個辦法。

現在印度、暹羅、緬甸、錫蘭、泰國、高棉，行持南傳教法的和尚，衣也是這麼多塊，但是不像中國有這個鉤環。在暹羅、緬甸，他裏邊不穿衣服，披著衣，就算搭衣了，所以衣若掉下來，他就知道；因為它貼著肉皮子，有一種感覺。在中國，這個衣不貼肉皮子，它掉下去都不知道的，所以用鉤環勾著它；這是中國當時的祖師發明出來的辦法。所以在中國的這個衣，和暹羅、緬甸多少有不同的。

富樓那尊者偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：右邊的膝蓋跪到地下，合起兩隻手掌，恭恭敬敬地對佛說。在現在暹羅、緬甸的和尚，都還是行這一種的禮貌，譬如和尚去見上座老和尚，到那個地方，講話不是站著講的，都要跪到那個地方，右膝著地，合起掌來。對上座的法師說話，還這樣子！

大威德世尊：佛是大威德的，可以折服三界一切的眾生，能救拔三界一切的眾生。「威」，就是有折服一切眾生的力量。「德」，就是感化一切眾生，令一切眾生聞風向化，聽著佛名字，就改過遷善了。善為眾生，敷演如來第一義諦：「敷」，就是分布開、分析開。「演」，就是演說。佛用善巧方便的方法教化眾生，為眾生演說如來這第一個最妙的道理。

就衣這個「鉤環」的問題，我出家之後，曾經向中國很多位老和尚、老法師來研究這個問題。我問他們：「為什麼外國的和尚就沒有這個東西？中國的和尚就多弄出這麼一個東西來呢？外國那個衣，就往身上這麼一披，也沒有鉤環。」我問他們中國這個鉤環的來源，是什麼道理有的呢？這些位老和尚和老法師都晃晃頭，不知道。這個問題雖然是很小的問題，但是怎麼來的？都不知道。

以後究竟誰告訴我的呢？沒有人告訴我。我一想，把中國的氣候和印度、暹羅、緬甸的氣候一比較，所以我知道這個來源，是最初到中國的這位祖師，大約因為中國氣候冷，就穿上衣服。穿上衣服，你再披上那個衣，掉了不知道的。所以以後那麼研究，哦，用一個鉤環把它勾著，披到身上，它就不會掉了！這個理由，我和一些老法師、老和尚一提，他們說：「喔，是這樣子！」都說是這樣子。究竟是不是這樣子？這是我這麼想像，大約是這樣子。

這個問題是很小的，但是沒有人知道。就因為它小，所以就沒有人知道了。我因為美國很多人都願意研究道理怎麼來的，所以今天把這個意思講一講，免得有人向我問這個問題。那麼現在不要問我，我先把它發表了！

H2泛敘自他疑情

世尊常推說法人中，我為第一。今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明，令我除惑，今猶未詳斯義究竟，無疑惑地。世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。

前邊富樓那尊者這樣子向佛叩頭頂禮、祈請，為什麼？就因為他有所懷疑了。阿難尊者現在沒有懷疑了，而富樓那這位「說法第一」的人，他生了懷疑。他對佛說的法不明白，於是他就向世尊說了。

世尊常推說法人中，我為第一：您常常推薦、推選說，講經說法的人裏頭，我富樓那是第一名，善說諸法妙義。啊，經典若是給富樓那一講，那真講得天華亂墜、盡見蓮華！不像我現在講得乾燥無味，把人聽得都要睡覺了。富樓那若說法，那是微妙第一，他分析得清清楚楚地，善分諸法相。今聞如來微妙法音：現在我聽見世尊您所說微妙清淨的法音。可是怎麼樣呢？猶如聾人：我富樓那現在好像聾人似的，佛所說的法，我是格格不入，沒聽見；聾人還不要緊，我這個聾人又逾百步外聆於蚊蚋：距離一百多步遠地聽蚊子叫喚。本所不見，何況得聞：我連蚊子都看不見的。這一百步遠，你怎麼能看見隻蚊子？這蚊子看不見的，因為牠太小了！況且聽得見蚊子叫喚呢？這聽不見的。

「法音」，就是佛講法的聲音。「微妙法音」，有的人說：「這個『微妙』，就是很小的聲音，佛說法聲音很小的。」說「微」是很小的聲音，這不對的！並不是聲音小，這個「微」，是微細而玄妙，講得最清楚。為什麼有的人把佛說法的聲音比作蚊子的音量呢？就因為他照這個字義就這麼講去了，所以才說佛說話的聲音小，就像隔百步遠聽蚊子叫。我以前講過這一句話，「囫圇吞棗」；有很多「囫圇吞棗」的法師──懂不懂什麼叫「棗」？棗，這是一種水果；拿桃來講，就好像把桃整個吞下去了，不知道什麼滋味。

有很多「囫圇吞棗」的法師說：「聾的人，你大聲他都聽不見，何況說的聲音像蚊子叫那麼小？」他依文解義這樣講，是不對的！這只是個比喻，富樓那比喻自己是個聾子。佛說的微密微妙的法音；就好像離這個聾子一百步遠有蚊蟲叫，那個聾子是不是會聽見呢？他聽不見，也看不見。又有的人說：「喔，這富樓那是不是罵佛，說佛是蚊子呢？」不是的。不要這樣懷疑！

富樓那是做比喻，比喻他自己是個聾子，並不是比喻說佛就好像蚊蟲。這個意思就是：他已經聾了，那麼相離一百步遠，又是好像蚊蟲那麼小的聲音，聾子聽不見，也看不見的；這表示佛說的法，太微妙了！妙得太厲害，妙到極點了！所以他雖然在這法會聽見，就好像是個聾子，聽不明白。

所以有的人說：「現在聽經不明白。」那真難怪你！你看，富樓那尊者說法第一，他都發生了疑問，都說他不懂，都說他自己像個聾子！我們現在還可以聽得見？你不管懂不懂，都可以聽得見，這比富樓那還強勝百倍。你不要自暴自棄！

那麼他聽不懂，就好像聾人相離一百步遠聽蚊子叫那個樣子。這是比喻，佛說的法是微妙到極點，所以他不明白。這也就好像佛說《華嚴經》的時候，二乘人「有眼不見盧舍那」，看不見佛的千丈盧舍那身，就看佛是一個丈六老比丘相；「有耳不聞圓頓教」，有耳朵也聽不見佛說的妙法。現在這富樓那，也就有這個情形。所以這並不是罵佛，也不是佛說的這個法他不相信，就因為他聽不明白，所以舉出這個來做比喻。

佛雖宣明，令我除惑：佛雖然宣說這個妙法，特別詳細，特別明白！令我富樓那和在會的大眾，把疑惑都除去，使疑惑的思想都沒有了。雖然是這樣說，但是今猶未詳斯義究竟，無疑惑地：我現在還沒有明白這個究竟的道理，還沒令我沒有一點疑惑的地方。

世尊！如阿難輩：像阿難這一類的人。這個「輩」，就是和阿難同等的人。這不單阿難一個人，還有和阿難同等的這些阿羅漢。雖則開悟：雖然他們開悟，明白成佛的道理了，可是習漏未除：他們這種餘習還沒有盡。「習漏」，是多生多劫的習氣和漏。漏從什麼地方來的？也就從習氣這兒來的。

所以，習氣不是一天有的，是從無始劫以來，生生世世習染來的、學來的，就有種種的漏。什麼叫「漏」？就是煩惱，煩惱就是「習漏」。習漏未除，他的煩惱還沒有除盡，這種習氣沒有去盡，這叫餘習。餘習，就是餘留的習氣，由前生那兒來的，也就和這個「業」，是差不多的性情。

講到這個「習」，佛有個弟子叫畢陵伽婆蹉。他證了果後，每次到要過河的地方，一過河的時候，他就叫河神了；河有河神，這河神，是個女性。叫什麼呢？他說：「小婢住流！」小婢，就是「使奴喚婢」的婢，就是僕人。以前中國不是有丫環、奴婢的嗎？就是這奴婢。

畢陵伽婆蹉尊者叫「小婢住流」，就是說：「妳這個小奴才！趕快給我把水停止住，我好過河！」因為證果的羅漢過河，可以叫水不流的。他有這種權利，令水不流；沒有水了，他可以走過去，有這種的神通。那麼住流，這一定要河神來住流，所以他到那地方，就叫「小婢住流」。

左一次、右一次都這樣叫，這個河神因為他是阿羅漢，也敢怒不敢言。很多次後，這河神於是就到佛那兒去控告畢陵伽婆蹉了，說是：「您這個弟子，這個畢陵伽婆蹉！他一過河的時候，就對我叫『小婢住流』。啊，我真是氣得不得了！佛您要教化這個弟子，不要讓他這麼粗野。怎麼叫我『奴才』？叫我『小婢住流』呢？」

佛一聽說，就對畢陵伽婆蹉說：「畢陵伽婆蹉！你過來，向這位河神來道道歉！」道道歉，就是認認錯，再不要這麼講了。你說畢陵伽婆蹉怎麼樣啊？他說：「小婢！妳莫怪！」他就是因為叫河神「小婢」，所以她就生煩惱了。現在他道歉，還叫她「小婢」，說：「小婢啊！妳不要怪我！」這樣子，這個河神更氣壞了，說：「佛您看您這個弟子！當著您，都這麼叫我『小婢』！」

釋迦牟尼佛就說：「妳知道為什麼他叫妳『小婢』嗎？因為在五百世以前，妳是他的工人來著，做了他的工人很久很久，所以他叫『小婢』叫慣了，叫順口了！現在他見著妳就叫『小婢』，這是一種餘習，以前的習氣沒有改變，所以現在還這樣稱呼妳。」這樣一講，這河神才沒有話講了。喔，這原來是一種因果！所以這個事情也就解決了。為什麼總這樣叫她「小婢」呢？這就是「習漏未除」，過去生中所習染來的，他還沒有改變。

富樓那尊者說，我等會中登無漏者：我們現在在這法會裏頭的一切聖眾，已經得到漏盡通，已經得到無漏果的人。雖盡諸漏，今聞如來所說法音：雖然都沒有一切漏了，可是現在我們聽見世尊您說的法音，尚紆疑悔：在這個地方都還紆擾著這種疑悔的思想，都不明白。得到漏盡果的，尚且沒明白，何況阿難現在僅僅證到初果呢？所以他就開悟了，相信也是沒明白。

到什麼果位算漏盡了呢？第四果。第四果的阿羅漢，這叫得到漏盡通了；在初果，還沒得漏盡通呢！

H3確陳二種深疑（分二）
I1疑萬法生續之因　I2疑五大圓融之故
今I1

世尊！若復世間，一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地，諸有為相，次第遷流，終而復始？

富樓那聽佛前邊所說的這一切道理，生出疑問來了。世尊！若復世間，一切根塵陰處界等：假設這個世間，一切根、塵、陰、處、界等。「根」，是六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。「塵」，是六塵，就是色、聲、香、味、觸、法。「陰」，是五陰，就是色、受、想、行、識。「處」，是十二處，就是色、聲、香、味、觸、法和眼、耳、鼻、舌、身、意。「界」，是十八界，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，對著色、聲、香、味、觸、法，中間就生出來眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這「六識」。

皆如來藏清淨本然：這世間一切的六根、六塵、五陰、十二處、十八界這一些個道理，都是如來藏所生出來的法，這都是常住真心性淨明體，本來都是清淨的。既然是這樣子，都是清淨的如來藏，云何忽生山河大地：為什麼在如來藏裏頭，又忽然間生出來山、河、大地，生出這麼多的東西來呢？諸有為相：所有有相的，都叫有為相；這山河大地都叫「諸有為相」。次第遷流，終而復始：它們很有次序地遷變而流動，終了了又開始，終了了又開始。到什麼時候才是個完的時候呢？沒有的！這是什麼道理呢？他生懷疑而請問世尊。

I2疑五大圓融之故

又如來說：地水火風本性圓融，周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生。復云何明，水火二性俱遍虛空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界？而我不知是義攸往。

又如來說：地水火風本性圓融，周遍法界，湛然常住：又者，世尊您說：地大、水大、火大、風大，這四大的本性圓融無礙，都是周遍法界，湛然而常住不變的。究竟這又是什麼道理呢？

富樓那尊者大約比阿難尊者或者聰明多少，阿難尊者對這些個問題，當時也想不起來，現在富樓那尊者在旁，就生出懷疑，來問這種道理。

世尊！若地性遍，云何容水：富樓那說，假設地性是周遍法界的話，就不應該有水了！地性是土剋水的，有土就沒有水。因為土和水不相和，也不相合作，有土就沒有水的。土性既然是周遍了，水怎麼又會有呢？這兩種東西不可以合作的！

水性周遍，火則不生：若是水性周遍法界的話，就沒有火。為什麼？水剋火。有水，就不能有火，水就是專門滅火的。水、火不能並立的，這是一定的道理啊！所以若水性周遍到法界，火就一定會跑了。這就好像以前佛問阿難，說是「有明則無暗，有暗則無明」（原文是：若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明）；現在佛的弟子，用這個方法來問佛來了！

復云何明，水火二性俱遍虛空：您又怎麼能說明，水、火這兩種東西，都遍滿虛空呢？有水就沒有火，有火就沒有水。總而言之，若是只有一種可以周遍，我（富樓那）還相信，而這兩種東西根本就不相合作的，怎麼可以都周遍呢？

富樓那為什麼沒有問「空」、「見」和「識」呢？這都是看不見的，沒有形相的。識也沒有形相，見也是沒有形相，空也沒有形相，所以他不問這個，他單問地、水、火、風，這都有形相可見的。他就問佛說，這個不合理啊！您怎麼知道水、火這兩種性，它們都遍虛空不相陵滅：而互相不鬥爭呢？你若欺負我，我就欺負你──火大，水就沒有；水大，火就沒有了。這兩種東西在虛空裏頭，都周遍法界，它們究竟誰戰勝誰呢？究竟是誰被誰打敗了？佛您怎麼知道它們兩個在虛空裏頭不相陵滅，互相不鬥爭呢？水、火不能相容的，您又怎麼知道它們可以並行而不相悖，並立而不相害呢？你也不侵犯我，我也不侵犯你？您怎麼知道有這個道理呢？

世尊：或者恐怕佛被他講糊塗了，或者恐怕佛睡著了，所以他又叫了一聲世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界：「地」的性質是有障礙的，是有形質的。「空」的性質是虛通的，什麼東西都沒有。有地，就沒有空；有空，就沒有地。怎麼又說這兩種的性質都周遍法界呢？而我不知是義攸往：佛您現在講的法，真把我講糊塗了！我現在不知道這個道理，究竟它的旨歸──那個究竟的目的在什麼地方？佛您說這些個道理，我不知道究竟是什麼意思？

H4望佛大慈開示

惟願如來宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。

富樓那說了這些個理論，他並不是向佛來辯論，的確他心裏生出一種懷疑。生了什麼懷疑？就是這水、火不能在一起，不能做兄弟的，它們不能在一個家庭裏住。這個地和空，也是互相不能相容的──他這兒沒有說風，就說空。這些個道理，的確他是不明白，所以他這才著急了。喔，這還得了！水、火怎麼能都一起周遍法界呢？所以他就慌上來了，不顧一切地向佛來請問，也不管有沒有禮貌了！

惟願如來宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾：我只願世尊您宣說，流露出來您的大慈悲心，撥開我的迷雲。我不明白這個道理，就好像有雲彩掩蓋住似的，這是一種迷雲。不單我有這種懷疑，大眾都有這種懷疑。

作是語已：說完了這話之後，大約他自己覺得多少也有一點過火了，於是就五體投地：趕快地跪倒叩頭，向佛來請問。或者不像我這個傻徒弟韓光先，磕頭就磕響頭似的。哈哈，他不會磕響頭！（韓光先：「什麼？」眾笑。）哈哈，你聽不懂是嗎？那我也沒講！

欽渴如來無上慈誨：「欽」，就是恭敬；「渴」，就渴望。好像自己口乾，渴得不得了，就等著如來用法水來滋潤，等著佛無上的慈悲教誨。

G2如來次第以除二惑（分二）
Ｈ1令益許說　Ｈ2正為宣說
今Ｈ1

爾時世尊告富樓那，及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：如來今日，普為此會，宣勝義中，真勝義性。令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空，迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練若，正修行處。汝今諦聽，當為汝說！富樓那等欽佛法音，默然承聽。

爾時世尊告富樓那，及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：當爾之時，世尊就告訴富樓那和在會裏頭漏盡的、得到無學位、證到四果的這些阿羅漢。

如來今日，普為此會：這是佛自己說：我如來今天，普遍為這個會裏頭，宣勝義中：宣說最殊勝的、最勝妙的義理。這個「勝」，也就是最妙的；最殊勝，就是最妙的。這種最妙的義理中的真勝義性：這是最妙之中，又是最真妙的道理。

釋迦牟尼佛為富樓那和在會大眾宣說這「勝義中，真勝義性」，就是說這個妙中之妙的勝義中的真勝義性；講這個道理，為了令這一切的阿羅漢都得到無漏，得到無學的果位。什麼叫「無漏」？無漏，就是把我們每一個人所有的習氣毛病完全去盡，也就是沒有一切的煩惱，沒有根本的無明。煩惱從什麼地方來的？就從「根本無明」這個地方來的。所以若把根本無明破了，煩惱也就沒有了。我們人之所以有煩惱，就因為有這個根本的「無明」。這個煩惱無明有多少呢？沒有數量那麼多！煩惱和無明如果有形，盡虛空遍法界也充滿了！就因為它是無形，所以雖然是多，也不覺得它多，也看不見。

令汝會中：令你們現在在會裏頭這些個人，定性聲聞：什麼叫定性聲聞？他得少為足，耽空滯寂──他得到空理，就不肯向前再追求了。他就認為：我在這個「什麼都沒有了」的境界上，這也不錯！不想再多求了。他知足了，得少為足，所以佛罵這種的定性聲聞，叫「焦芽敗種」。他就是不肯再往前，沒有進取心了，證到初果上或者二果上，他想：「我在初果上也不錯了！」就不求進步了，在那個地方做一個消極的分子，這叫「定性聲聞」。聲聞，就是「羅漢」的一個別名。

及諸一切未得二空，迴向上乘阿羅漢等：和所有沒得到二空──人空、法空，迴小向大的向上乘這些個阿羅漢。「等」，這些個大眾。

現在佛想令一切的眾生、一切的阿羅漢，皆獲一乘寂滅場地：什麼叫「一乘」？就是中道了義，就是實相的理體，也就是《法華經》上所說的大白牛車。

在《法華經》上所說，有一座很大的房子，這房子裏頭住著很多人，有很多的小孩子在這房子裏頭。有天大人都到外邊去工作去了，這些個小孩子就在房子裏頭玩耍遊戲。可是忽然間，這房子就起了火了，大人回來一看，這些小孩子在房子裏邊，還玩得那麼快樂，也不知道出離這個火宅。所以這大人就對這些小孩子說：「你們快到門口來！我門口有羊車、鹿車，又有牛車！」這些小孩子一聽說有車可以玩，於是就都跑出來了。跑到外邊去，這房子燒得毀壞了，小孩子就沒有燒死。家裏這個主人一看小孩子都出來和他要羊車、鹿車、牛車這三車，這個主人於是就統統給他們大白牛車。

這表示：羊車和鹿車，就是二乘人所乘的車，它雖然也一樣是車，但是不能運載多的物質。牛車，就是大乘菩薩法，能運載一切眾生，從生死的此岸，經過煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸。「皆獲一乘」，這一乘，就是大白牛車，就是佛乘，也就是自利利他、自覺覺他、覺行圓滿。

什麼叫「寂滅場地」呢？寂滅，就是一個清淨的地方。場，是道場。一個寂滅的道場。

真阿練若：什麼叫「真阿練若」呢？還有「假阿練若」嗎？這個真阿練若，就是無喧雜處，就是沒有人講話，沒有人一天到晚 talk, talk, talk, talk, talk. Too much talking. 沒有人 talk too much. 有很多人在這一個房子裏頭，像沒有人似的，連蚊子喘氣那麼點的聲音都沒有，這叫「真阿練若」。你們想要學佛法的，我先告訴你們一個要訣，要怎麼樣呢？不要講話講太多了！Don't make too much talking. Talking, talking! Make other people cannot get samadhi.

正修行處：我們現在就是正修行處！我們現在這個地方，也就是真阿練若，也就是正修行處。你說，我們一早從五點鐘就起身了。起身、洗面、漱口，做自己應該做的事情。應該做的是什麼事情呢？這是人人都應該做的，沒有一個人不應該做的。什麼事情呢？go to toilet（上廁所）。哈哈，這是誰都必辦的一種公事！所以這應辦的事情辦完了，一早起六點鐘就打坐，就是 meditation。七點鐘就開始吃早餐，到八點鐘又打坐，坐到九點鐘，這是正式要talking了，大家練習講法，這是叫你 talking（講話）的。

不叫你講話的時候，你要講話；叫你講話的時候，你又不講話。你說你這是聽話，是不聽話呢？你自己講了！不講話的時候要講話，講話的時候不講話，這不是一個好學生。叫你講話，你就講話；不叫你講話，你就 close your mouth（閉上嘴），這就是一個好學生。你做一個好學生，就是一個好佛教徒；做一個好佛教徒，將來就成一個好佛。那麼佛還有不好的嗎？不錯了！佛沒有不好的，佛都是好的。可是你若不好，就不會成佛的，一定要你先好了才算呢！

我們這兒由九點到十點，學生 lecture finish（講完法）了。十點到十一點，又是打坐（meditation）。十一點鐘，這個時候就要幫助自己的肚皮了；如果不幫助它，它也不幫助你，就不叫你好好打坐。它說：「哎，我餓了，你應該叫我吃飯囉！」所以十一點鐘，就給它飯吃。給它飯吃，就像哄小孩子，把這個小孩子弄得不哭了，你再用功。所以十二點鐘又開始打坐到一點鐘。一點鐘到一點半這個時候，又是問答。由一點半到兩點半，又是打坐。由兩點半到四點半，就是lecture，我就講經了，這時候我上班了。

你們都要好好學，如果你們不好好學的話，我就要罷工了。現在我告訴你，這部經講到一半，正講到要緊的地方，如果你不好好學，我就罷工，我停止講演了！美國什麼都講罷工的，我講經，你不好好聽，我一樣罷工的；如果我不好好講，你們也可以罷工的。呵呵，都可以罷工的！

由四點半到五點半，又是打坐。由五點半到六點半這個時候，是吃晚飯。七點鐘，晚間的講經又開始了，直到九點。我們這一天，你說，真是喘多一口氣的時間都沒有，用功用得這麼忙迫！所以你說，這若不是真正的阿練若，不是「正修行處」，那就再沒有「正修行處」了！

我們現在這佛教講堂，就是真阿練若，就是正修行處！所以從今天開始，誰願意講話的人，要少講一點話；不願意講話的人，可以多講一點。這就是合乎中道了！不要不平均──願意講話的，一天到晚都講；不願意講話的，一天到晚都不講，這不平均！現在要平均。美國講平等，我們說話要平等一點，歡喜說話的說少一點，留一點時間，給那個不歡喜說話的人說。你都聽得懂我講話？哈哈，果前真是有點前進了！

汝今諦聽，當為汝說：你好好聽！我現在給你們說法。這是叫誰好好聽啊？就是叫你們，叫你們每一個人都好好聽，不是單單叫富樓那和阿難。現在我講經，就是叫你們好好聽。

富樓那等：就是富樓那和阿難他們在會的大眾等，欽佛法音：「欽」，就是很欽敬。很恭敬地聽著佛說法的音聲。默然承聽：不單我叫你們不要講話，富樓那和阿難都要默然承聽。「默然」，就是不講話，就是把口閉上了。Close your mouth,（閉上你們的嘴）listen to my lecture,（聽我講經） listen to what I say. （聽聽我說什麼）You don't talk before I talk this time, OK?（這次在我講之前，你們不要講話，可以吧？）

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今天我很歡喜的，我歡喜什麼呢？我有兩個弟子從非洲飛來美洲這兒，特地在百忙之中來聽經，這足見他們兩個人是很尊重佛法的。這位李家景，他的法名叫果敬，現在在非洲那邊開個紗廠，他的曾祖父，就是中國清朝當過宰相的文華殿大學士李鴻章。

昨天果地說這位李家景：「喔，大約果松教果敬佛法，令他明白佛法！」我也很相信是有這一點的關係。在李果敬沒有皈依以前，也就像 Paul Hansen（浦翰遜）似的──Paul Hansen沒有皈依我，到這兒就給我跪下叩頭。他叩頭不像中國人叩頭那麼不把頭磕響了，Paul Hansen叩頭的時候，把頭磕的「梆！梆！梆！」很響的。在沒有皈依以前，他就向我叩頭。

這位李家景也是沒有皈依以前就被我這個徒弟果松化導的，也知道見著我就叩頭了。皈依之後，更是很恭敬的，所以我給他起個名字叫「果敬」；因為他沒皈依就對我就很恭敬。他由非洲到這兒來，今天本來他很沒有時間的，但是他也來這兒聽經。所以，我現在也好像火箭到月球那麼地快，講幾段經給他聽，這也是聽過師父講經了。不然的話，皈依師父，人家問：「你聽過師父講經沒有？」「沒有啊！」你說，那太抱歉了！我再告訴你們一個，我唯一的嗜好，就是歡喜人聽我講經。誰一來聽我講經，那就比你供養我多少錢都高興的！所以他今天來聽經，我是特別的高興！

H2正為宣說（分二）
I1正答滿慈　I2兼示阿難　I1分二
J1先說不空藏以示生續之由　J2說空不空藏以示圓融之故　J1分二
K1正答初問　K2兼釋轉難　K1分五
L1牒定所疑　L2舉真勘問　L3審得其惑　L4正明生續　L5雙關結答
今L1

佛言：富樓那！如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地？

L2舉真勘問

汝常不聞如來宣說，性覺妙明，本覺明妙。
富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。

我告訴你們，你們今天趕到這兒來聽經，這個地方最要緊的；在《楞嚴經》裏頭，這個地方很重要的。就是說，人為什麼做了人？為什麼在這個清淨本然的如來藏中，就生出山河大地來？這個地方很要緊的！

佛言：富樓那：佛對富樓那說，富樓那！如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地：好像你所說的道理：在清淨本然的如來藏裏頭，為什麼就生出山河大地？富樓那以前是這樣問的：「世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生。復云何明，水火二性俱遍虛空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界？而我不知是義攸往！」佛現在就答他這個問題。

汝常不聞如來宣說：佛說，富樓那！你沒常常聽見世尊宣說？「如來」，就是世尊。如來，是佛的十號之一；如來，也就是「佛」。一般人說「如來佛」，這個「如來」，並不是單單說「如來佛」是一位佛，每一位佛的名字都叫「如來」，佛佛都有十個同號。那麼如來宣說──世尊常常宣說，宣說什麼呢？

性覺妙明：「性覺」，就是我們每一個人自性的真覺。自性的真覺「妙明」，妙明就是「寂而常照」。妙，就是一種清淨的表現。性覺，也就是我們每一個人的一真理體。怎麼叫「一真理體」呢？就是我們每一個人本具的佛性。這個一真理體，就叫「性覺」。「妙」，就是「寂」；「寂而常照」，這叫「妙明」；而「明妙」，就是「照而常寂」。寂而常照，雖然它是寂靜，但是這種性能可是能遍照法界的，普照三千大千世界的。這個性覺就是一真理體，這一真理體是寂而常照的。

本覺明妙：什麼叫「本覺」呢？就是每一個人天然原具的理性。這種的本覺「明妙」，它是「照而常寂」的。這個道理，也就是「性覺妙明」；性覺，也就是一本散為萬殊那個「一本」。「本覺明妙」這個本覺，就是天然原具的那種理體，是每一個人本來就有的，也不增也不減，也不生也不滅，也不垢也不淨，本來就有那種覺悟。那麼無明在什麼地方來的？無明就是依真起妄，依著本覺的體而起一種隨緣的用。佛說，富樓那！我常常講「性覺妙明，本覺明妙」這種道理。

富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義：富樓那就說了，是的！Yes!世尊！我常常聽佛講這個道理。「唯」，就是答應，就是Yes；「然」，就是這樣子。

L3審得其惑

佛言：汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？
富樓那言：若此不明，名為覺者，則無所明。
佛言：若無所明，則無明覺；有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性，性覺必明，妄為明覺。

佛言：佛對富樓那說了，汝稱覺明：你所說的這個「覺明」，也就是那個「性覺妙明，本覺明妙」；這兩個「覺」字，都具足兩個意思。為復性明，稱名為覺：你可是說這個覺性是「性覺本明、性覺必明」？這個「性」，必定就具足「明」，所以叫一個「覺」呢？為覺不明，稱為明覺：還是說這個「覺」本來不明，而要加上一個「明」，才算一個「覺」？才叫「明覺」嗎？佛這麼問富樓那。

富樓那言：富樓那這回也就像阿難似的，即刻就答覆釋迦牟尼佛了，說什麼呢？若此不明，名為覺者，則無所明：假設這個「覺」，不加上一個「明」，你就給它起個名字叫「覺」的話，就沒有所明了！他的意思，就一定要在「覺」上，加上一個「明」。這個地方就弄錯了！為什麼？覺，本來它就是明的。既然覺就是明，不必再加上一個「明」；你再加上一個「明」，就不是真正的明了。

這有個比喻，就好像摩尼珠。摩尼珠的明，在摩尼珠本身就有的，並不是說摩尼珠和「明」分開了，要在摩尼珠再加上一種「明」，它才有光明。摩尼珠本來就是明的，是夜明珠，若加上明，就好像怎樣呢？好像電燈要有開關似的──你若不開開關，它就不明；你一定開開關，它才明亮。這就是他認為在覺上，還要加個「明」，才是「覺明」。根本「覺」的本體，就是明的。富樓那在這個地方弄錯了，所以差的地方，就在這兒！

佛言：若無所明，則無明覺：假設你說不再加上這個「明」，這個「覺」就沒有明了。有所非覺，無所非明：但是，你若加上個「明」，那就不是個「覺」了。這樣，你若沒有加上一個「明」，你又說這個「覺」不是一個「明」了。無明又非覺湛明性：「無明」，就是根本無明。可是這個「無明」，可就不是覺湛明性，不是那個不生不滅、不垢不淨的「覺」。那個「覺」湛然，湛然，就像水那麼澄清，那麼潔淨的明性。所以你在這個「覺」上加一個「明」，這是個錯誤。這個意思也就是，在本覺上，你若加上個「明」，這就生出一種妄了；你若不加「明」，那它就在真上，也沒有妄。

性覺必明，妄為明覺：「性覺」，就是自性本具的覺。富樓那！你如果說在性覺這個「覺」上，必定要再加上一個「明」，你這就是一種妄，妄給覺加上一個「明」，那就不是真覺了，是妄想所現出來的一個「覺」，並不是本來的覺。

L4正明生續（分二）
M1初之忽生　M2後之相續　M1分二
N1無明不覺生三細　N2境界為緣長六麤

（細惑）
覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。

覺非所明：這個性覺和本覺，並不是要你加上一個明字，它才是個「明覺」，它本來就是「明覺」。因明立所：你若是因為給它加上一個「明」，而立出來「所覺」。所既妄立：這個「所」，就是個「業相」，造業的相。這是三種細的微細惑之一，就是阿難問「希更審除微細惑」的那個「惑」。前邊「立所」的「所」，就是所造的業相，造業那個 karma的相。

那麼「所既妄立」，業相既然是你由「妄」而立出來的，生汝妄能：在這種情形之下，你就生出一種「妄能」來，這是生出妄想的一個發源。這個發源，就因為你在覺上加上一個「明」──根本不需要的，你硬要給它加上個「明」。因為你在覺上給加上個「明」，所以就有一種業相了。這個業相，是由你這種妄想立成的，也就生出來你這種妄能──不實在的功能。

在這一段文上，大意就是：我們人人本來都是佛來著，怎麼又做了眾生呢？眾生為什麼又沒有成佛呢？毛病在什麼地方呢？這個毛病就因為：我們人本來和佛是無二無別的，但是在佛性裏邊會化出來眾生。怎麼化出來的呢？佛有千百億萬化身，這個「化身」在什麼地方化出來的？在佛的光裏頭化出來的，也就是在佛的性裏邊化出來的。佛性是光明的，這是「本覺」，也就是「本覺明妙」。這個本覺，就是我們每一個人自性裏邊，天然本具的一種覺性，也就是佛光；在這佛光裏邊，化出眾生了。

我舉出一個比喻來，這個比喻不太貼切，不過也可以明白這個道理。佛的化身，就好像我們影像（照相）似的，我們現在人影出一個像，和你這個人一樣的，但是這個像沒有知覺，是個死物。佛的影像呢？佛也可以化出影像，影像就化出來一個人，這個「性」是從佛那兒來的。但是化出的這個眾生，和佛那個「性」是一樣的，相貌也有相似的地方，就好像影像一樣。又好像鏡子裏留影似的，我們在鏡子前面一過，就有個像；過去，就沒有了。佛化這個身，也就是這樣子。我們的「本覺」，就好像鏡子，在鏡子裏邊，忽然就生出一個像現前了。這就比方生出一念的無明，這一念的無明生出來了，然後就有眾生了。

現在說這個「明覺」。覺的本體，就是明的。在富樓那的意思說，在這個「覺」上邊，還要再給它加上一個「明」。就好像電燈，本來不需要開關，它就是光明的；若是你不安開關，它白天、晚間都是光明的。你若是安了開關，你開開又關上，這就添上一層手續。添上一層手續，這好像在覺上，加上一個「明」。本來富樓那的意思，認為這個電燈是因為開關而有了光明。在沒有開關的時候，沒有光明，要給它安上個開關，才有光明。那根本不需要的！根本「覺」的本體，就是個明的，不需要再怎麼樣子矯揉造作。要點也就在這個地方！

（細境）
無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立無同無異。

在前面所講的「所既妄立，生汝妄能」，這個「所」，是一種業的相，業的樣子。你妄立出這種業相，「生汝妄能」，就有了一種「轉的相」。轉，就是轉動，由業相生出一種轉的相來。既然生出轉相來了，就是無同異中，熾然成異：在本來虛空裏邊，也無所謂「同」，也無所謂「不同」，在這裏頭熾然就成異了。熾然，就好像火那麼熱，好像火那麼光。

就在這個沒有同，沒有異的裏邊，熾然顯現出來，就兩樣了。兩樣什麼呢？就有了世界！在虛空裏頭生出世界來。異彼所異：怎麼叫「異彼」呢？「異」，就是不同；不同於那個「熾然成異」的樣子，又與「熾然成異」的境界不同了！異彼所異，這又變成在虛空裏頭生出世界。這個世界由「轉相」生出來的；生出轉相，又有個「現相」，就在虛空裏頭，現出一種世界。

前邊富樓那問，為什麼在這個清淨本然的如來藏裏邊，就忽然生出山河大地，所以現在佛就給解釋這個問題。最初是由「業相」，然後有「轉相」，接著就有了「現相」來了。因異立同：相對於異相的境界，而立了同相的虛空，世界和虛空不相同，但虛空的本體是沒有什麼同異的。

同異發明：在這個虛空和世界裏邊，就發明──虛空是沒有相的，有了世界，就現出相來了。現出這世界相，所以在這個同和不同的裏邊，就發明，因此復立無同無異：在虛空和世界這兩種的關係裏邊又發明；因此，因為這種的關係，又立出來「無同無異」，就是「眾生」了。

這個「異彼所異」的時候，就有了世界，和虛空不同了。在這個虛空、世界，又有眾生生出來了，眾生就是「無同無異」。怎麼叫「無同」呢？因為每一個眾生的形像都不同的，所有的眾生，沒有一個一定說樣子是同樣的，這叫「無同」。而眾生的知覺心都是一樣的，沒有分別，這叫「無異」，沒有兩樣。那麼和前面那段文，這是做人最初的這種由無明、妄明，發生出來的業相、轉相、現相（三細）。最初有這種業相，然後就發生一種轉相、現相。前文「生汝妄能」就是一種「轉相」，「因明立所」這個「所」就是一個「業相」，現在講這一段文，就是「現相」。這是「一念不覺生三細」，在這一念不覺的裏邊，生出三種的細惑了。這是最初這個微細微細的、不容易覺察到的三種「細」相。

N2境界為緣長六麤

（粗惑）
如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。

前文提到最初的三細，「一念不覺生三細，境界為緣長六麤」，這一段文就是說的六種麤相裏的五種麤相。

這六種麤相是：

（一）智相：它是屬於一種「俱生法執」，有法的執著，它就分別。為什麼叫「智相」呢？就因為這個智，不是究竟的智，而是智的一個相，它有一種分別的能力，這種能力屬於俱生法執。怎麼叫俱生法執呢？這是與生俱來的，就好像那個「性」似的，所以這叫「俱生法執」。

（二）相續相：屬於「分別法執」。

（三）執取相：屬於「俱生我執」，「我」的執著。剛剛是「法執」，這是「我執」。

（四）計名字相：這個是屬於「分別我執」。

（五）起業相：由前邊「計名字相」的分別我執，就又生出來一種「起業相」，造種種的業。

（六）業繫苦相：因為第五是起業了，第六這個「業」就把你綑住了，好像用繩子把你綁上。綁上，就應該受苦了，所以第六種，就是「業繫苦相」。

以上這些相，是屬於六種的麤相。頭一次聽，我相信都不會太懂的，研究時間久了，就會明白這個道理了。現在你先由耳朵過一過，八識田裏有一個印象，有一個認識。你佛法研究時間久了，一定會豁然貫通，明白這個的！

如是擾亂：好像前邊所說的「無同異中」，和虛空世界「熾然成異」，這麼混合起來，混亂了，好像沒有什麼秩序似的。那麼「如是擾亂」就相待生勞：這麼在裏邊互相有同、異發明，久而久之，就生出一種「勞」來，這就是方才說的「智相」，生出頭一個麤相來了。勞久發塵：在這個勞久了，就生出一種相續的相。「勞久」，就是相續相。「塵」，也是一種塵勞。塵勞，就是「執取相」。「發塵」，就生出那種相。自相渾濁：自己和自己就都互相這麼渾濁，搞不清楚了。

由是引起塵勞煩惱：由智相、相續相、執取相、計名字相這種種的關係，就引起來一種塵勞煩惱。「塵勞」，怎麼叫塵呢？就是不潔淨、不清淨了。前邊那兒不「自相渾濁」嗎？由此就引起來塵勞煩惱，就是起業相。塵勞，也就是煩惱；煩惱，也就是塵勞。所謂「勞」，有八萬四千塵勞，也就是八萬四千種煩惱。因為上邊「生勞」，「勞久」又「發塵」這種種的關係，就生出煩惱來了。煩惱一生出來，這就成了山河大地，什麼都現出來了！

（麤境）
起為世界，靜成虛空。虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。

「一念不覺生三細，境界為緣長六麤」，這一段文，就是第六的「業繫苦相」。

前邊這個「如是擾亂」，這就是一個境界相。像前邊所說這種種的擾亂的情形：就是有同有異、有無同無異，這種種的境界擾亂，就生出「六麤」來，所以起為世界：「起」，就是生起來，也就是動。靜成虛空：虛空是靜的，生出這山河大地，它就是靜極生動，在靜裏頭生出動。生起來，這就成了一個世界，有山河大地，一切一切的房廊、屋舍這依報。「靜」，就是寂靜；寂靜，就是虛空。虛空為同：虛空是同，世界就是不同了。虛空和什麼同呢？虛空和什麼都同的，它沒有什麼分別。因為虛空沒有什麼分別，這叫個「同」。世界為異：世界怎麼叫「異」了呢？這個世界，因為和虛空不同，它有了色質、有了色法、有了形色、有了相、有山河大地。生出山河大地，這成了世界了！等等這後邊還有詳細的解釋。

彼無同異：這個「彼」，在虛空裏頭本來也沒有所謂「同」，也沒有所謂「異」。真有為法：現在生出世界、眾生來了！由虛空裏頭，由業相、轉相和現相，就生出智相、相續的相、執取相、計名字相、業起相，加上這一段文的「業繫苦相」。生出六種的麤相，種種的相就生出來了。

M2後之相續（分三）
N1世界相續　N2眾生相續　N3業果相續　N1分三
O1生能成四大　O2生所成四居　O3結成種相續
今O1

（風大）
覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。

不光成了世界，這個世界又有四大──地、水、火、風，現在先講風輪。

覺明空昧，相待成搖：在這個真正「覺」的本體，它是光明的。這個虛空，它空晦明昧；虛空的晦味和覺性這麼混合，空和覺體這麼相對待，久而久之，它就動了。它一動，故有風輪執持世界：因為它搖動了，所以就會發生一種風。這個風，在這個世界的地底下有一種風輪，所以「故有風輪執持世界」。這個風輪，我們現在都說虛空裏有大氣層，過了大氣層的地方就沒有空氣，但是也還有的地方有風的。地、水、火、風，這都是講這個「輪」。這個「輪」，不一定說是輪轉，就是周遍的意思。這個風周遍，有一種力量來成就這個世界了！在後邊，還有很多的講法。

（地大）
因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。

因空生搖，堅明立礙：這個「明」，屬於火。因為虛空生出這種動相來了，在這個虛空和妄明，就生出一種阻礙了。彼金寶者，明覺立堅：「彼」，是那個。在地大裏頭有一種金，金性很堅硬的。所以彼金寶者，「明覺立堅」，因為金有一種光明，和這個「覺」又有這種的因緣，就生出一種堅硬的性。故有金輪保持國土：所以有金輪──有這種金的性質，來保持這國土；在地、水、火、風裏邊，它也有一部分，來支持這個世界的。

（火大）
堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。

堅覺寶成：金是堅硬的，地也是堅硬的，這種堅硬的寶成就了。搖明風出：這個金生了一種搖動的境界，就有風出。風金相摩：在這種的情形之下，風和金相摩擦，故有火光為變化性：所以就有一種火光，為變化性。

（水大）
寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。

寶明生潤，火光上蒸：這個金有一種光明，「生潤」，久而久之，在金上邊它就生出一種潤來，生出一種水的氣氛來。下邊這火光再一上蒸，蒸到這種金上──這個金，不單單就是黃金，就是金屬的東西。故有水輪含十方界：因為這火一上蒸，金有一種潤的溼氣。火上蒸，就有水出，所以就有水輪，這個水也是遍滿十方的。

O2生所成四居

火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中，火光常起；彼洲潬中，江河常注。

在水輪之後，就講怎樣有海，怎樣又有洲潬。

火騰水降：火往上昇，水就往下降。因為上邊說金有一種潤氣，火蒸，這潤氣就出水；出水，就有水輪。所以現在說火向上騰，水向下邊降，交發立堅：互相交發，就生出一種堅硬的地來。濕為巨海：「溼」，水下降就溼，變成大海。乾為洲潬：「乾」，就是洲潬，就是陸地。

以是義故：因為「火蒸水降」這種關係，溼的就變成巨海，乾的就變成洲潬。以這種的道理，彼大海中，火光常起：在大海裏邊，雖然說是海，可是常常也有火光。彼洲潬中，江河常注：在洲和潬裏邊，也常常有江、有河，來回地流注。

水勢劣火，結為高山，是故山石，擊則成燄，融則成水。
土勢劣水，抽為草木，是故林藪，遇燒成土，因絞成水。

水勢劣火，結為高山：水、火互相來鬥爭，水勢若是劣了，沒有火勢這麼強，那麼水、火一蒸燒的時候，就變成有高山。是故山石：為什麼說這是水、火所造成的高山呢？因為這山石，擊則成燄：你一打石頭，那石頭裏就有火星出來。「成燄」，有火出。融則成水：有的石頭，你一熱到極點了，它就變成水了。好像火山爆發，為什麼它會爆發呢？也就因為水、火這種蒸燃的力量大了，所以就由山裏頭竄出火來。

土勢劣水：土的勢若劣於水，沒有水勢的強，抽為草木：在水和土這種的因緣之下，就會生出來一種草木。是故林藪，遇燒成土：因為這個，所以有樹木和有草的地方，你用火一燒，它變成灰了。「灰」，就是土。草多的地方，就叫「藪」。因絞成水：草和樹木，你若用力一絞，那裏頭就有水流出來；絞它成水了。

O3結成種相續

交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。

交妄發生，遞相為種：互相都有個「妄」交織，互相交織這種的妄念而發生，互相作種子。水和火裏邊，就有山和草木的種子，變成山了，或者變成草木了。「遞相為種」，遞，就是傳遞；互相你傳給我，我傳給你，都互相作種子。以是因緣，世界相續：以這種互相傳遞，互相為種的因緣，是故這個世界，就是周而復始的；毀滅了又再成，成了再毀滅，由成、住、壞、空這種種的情形，所以世界是接連不斷的。

N2眾生相續（分三）
O1六妄成就　O2四生感應　O3結成相續
今O1

復次富樓那！明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色。色香味觸，六妄成就，由是分開見覺聞知。

復次富樓那：我再給你講一講。富樓那！明妄非他：這個虛妄的妄明──這個無明和妄想，不是旁的，不是其他的東西作怪，這是覺明為咎：就是因為那個「覺」，你再加一個「明」，所以就生出毛病來了。你在覺上又加出來一個明，這等於頭上安頭一樣，所以就生出來毛病了。

所妄既立：「所妄」，還是說的業相。因為業相的這種妄既然成立了，明理不踰：「明」，就是無明；「理」，還是那種妄，就是那個轉相。「不踰」，不變。就是前邊所說的「因明立所，所妄既立，生汝妄能」，這還是那個「業相」的道理；這種的無明和這種的轉相，還是和以前那種的道理是一樣的，沒有改變。以是因緣，聽不出聲，見不超色：以這種業相和轉相的因緣，聽，就不超出這個聲音；看，就不離這個色相。

由這種「聽不出聲，見不超色」的關係，就生出來色香味觸：這色香味觸，就包括著聲和法。色、聲、香、味、觸、法，這是「六塵」的境界，所以就說六妄成就：這六根、六塵互相發生六識，都在裏頭，所以說「六妄成就」。成就什麼呢？由是分開見覺聞知：由這個地方，就又分開來見、覺、聞、知──分開見、聞、嗅、嚐、覺、知這六識。

六識原來都是如來藏性，所以才說「元依一精明，分為六和合」，原來這都是一個如來藏性，這叫「元依一精明」，分為六種和合的作用，就是見、聞、嗅、嚐、覺、知（見性、聞性、嗅性、嚐性、覺性、知性）。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意緣法，雖然說是六種，實際上就是一個，是由如來藏性發生的作用，所以叫「元依一精明，分為六和合」，分開它是六種，本來是一個的。

O2四生感應

同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛。流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣，生羯羅藍、遏蒲曇等。胎卵溼化，隨其所應，卵唯想生，胎因情有，溼以合感，化以離應。

同業相纏：怎麼叫「同業」呢？就是在自己所造的業裏頭，和父母的因緣都相同。因為同業，互相生出一種情愛，就纏繞、纏縛不脫。所謂「相纏」，就是講到情愛，互相擺脫不開，纏到一起了，如膠似漆，好像用膠膠住，用漆漆到一處，分不開了！膠，黏到一起了，好像糊信封，把紙上用一點膠水黏上，這叫「膠」。漆，就是油漆東西的油，油到一起，你再洗也洗不掉了。如膠似漆，形容男女這種愛情，愛得太厲害了，也互相擺脫不開，沒有法子離得開了。如膠似漆那麼相纏，這叫「同業相纏」。合離成化，這相纏，就變化有胎、卵、溼、化這四生。「離」，捨離，就是離開了。「合」，就是不捨離，合起來了。「化」，有一種變化，有一種化生。這後邊說得很詳細。

這要慢慢講。見明色發，明見想成：因為妄見和無明，發生出來色相，而想成了。成什麼呢？異見成憎，同想成愛：和你見解不同的，就變成憎恨；和你的妄想一樣的，就成了一個愛。

什麼叫愛呢？我告訴你們，誰若是歡喜講愛的，就不能了生死，愛就是生死的根本；可是，誰若歡喜講愛的，那也很快就會了生死。說：「你講愛不能了生死；又說注重愛，很快就會了生死！怎麼這樣講呢？」這裏邊，微妙就在這個地方。你注重愛，說男女談情說愛、講愛情──美國，人人都歡喜愛情；愛情，就是往生死那條路上跑的。為什麼？人都是愛欲而生。怎麼樣生來的呢？就因為有愛欲。欲，就是desire。因欲而生，死也是由愛欲就死了。這是一般普通的情形，所有人都是走這條路，這是生死的路。

說：「你注重這個愛，也很快可以了生死。這怎麼樣講呢？」你很注重這個愛，你就應該把它看破了！你看破，「苦海無邊，回頭是岸」，這苦的海沒有邊的，你一把它看破了，就可以了生死。我們人就好像菜裏頭的蟲子；菜裏頭的蟲子，從菜裏頭生出來，然後也死在菜裏頭。菜，就是vegetable，裏頭有蟲（worm），牠在那裏頭生出來，也在那個地方死的。我們人就愛欲而生，愛欲而死，這是講「同想成愛」。

流愛為種：男女互相談戀愛，談情說愛，談來談去，這就有一種「表現」。表現這個愛，就會生出種子來。納想為胎：這個「想」，就是「識」；識，就是中陰身。中陰身，就是第八識這個識，又叫中有身。這個地方，我不妨給你們多講幾句。人是怎麼做人的呢？

人做人的時候，是由第八識先來的。這個第八識，就是這個「想」，這個第八識是去後來先──死的時候，第八識最後走，識一走了，身上就涼了，就凍了；識沒有走，身上還不會涼的。來的時候，它是最先來的；走的時候，它是最後走；所以叫「去後來先做主公」，它在你身體裏頭，就是做一個主人。

這個中有身，若前生是個人，他就是人的樣子；前生如果是畜生，牠就是畜生的樣子。就好像在中國用脫坯子做磚，有什麼模子，就造出一個什麼樣子的磚。模子，就是模型。你是人的模形，中有身就是個人的樣子；是個畜生的模形，中有身就是個畜生的樣子。所以這個中有身就看他前生是個什麼。

中有身「看大地如墨」，他看見什麼都是黑色的，沒有光亮的；就算我們這兒有燈光、有太陽、有月光，他也看不見的，他看見的還是就像墨那麼黑。他看他和哪一個父親、母親有緣，不論距離千里萬里，只要有緣，他在那個地方就看見，啊，父親、母親在那個地方交媾呢！交媾，就是行淫欲。那父母正在行淫欲的時候，在這個時候，他因為和這個父母有母子、父子的關係，就看這個地方有一點點的亮光，那種亮光不大。為什麼他看見這個亮光？他因為和他父母有緣，有這個「同業相吸」。同業，他吸這種業報相同的，就好像吸鐵石。這個中有身（中陰身），對父母在那兒正行淫欲的時候，就好像有一種吸鐵石的力量，要把他從千里萬里，無論多遠，也就把他吸來了。

他因為有一點點的亮光，這個無明一動，哦，就到了他父親、母親行淫欲那個地方！這個時候，如果這個中有身是個男性的，中有身不一定是人，或者是畜生，馬、牛、羊、雞、犬、豕，都不一定的。假設他是一個雄性的，就是男的，就愛母而憎父──他愛他母親，愛這個女的，對於父親他討厭，就想打他父親，想搶他母親，想和他母親來行淫欲。所以人的來源，是非常不好的！他生一種淫欲心，就愛他母親，憎他父親，在這個時候，有這一念的無明，就投胎了，這叫「納想為胎」。

中有身如果是一個雌性的，就是母性的，是女的，她就愛父而憎母──對她父親就生出一種愛心，對母親就生出一種妒嫉；不是憎恨，而是妒嫉心。那麼在這個時候，「納想為胎」，就在這時候，她因為生這種歡喜和妒嫉心，就投胎了！中陰身，投胎就是這麼投的！他（她）先來的，在父母交媾的時候，他就來投胎了，這就是第八識，那時候叫中陰身。

交遘發生：「交遘」，就是發生性行為。吸引同業：這就是方才我講的，好像吸鐵石吸這種業報相同的中陰身。故有因緣：所以有一種因緣，生羯羅藍、遏蒲曇等：「羯羅藍」，是印度話，翻成中文就叫凝滑。凝，是凝結；滑，就是很滑的。這是在男女交媾之後，有了孕。有孕，在第一個禮拜的時候，就叫「凝滑」，就是那麼凝結好像牛奶的東西。住胎有五個位置，第二個禮拜叫「遏蒲曇」，就叫「皰」，就是由凝滑，變成一種皰形了。第三個禮拜叫「軟肉」，就是軟軟的肉。第四個禮拜就叫「堅肉」，又叫「硬肉」，就言其這個胎，肉都生出來了；

有一種肉，不像第三個禮拜的「軟肉」那麼軟了！第五個禮拜叫「形位」，就是有身形了。

若按著「十二因緣」來講，男女這種問題，為什麼男人、女人就生出一種愛意來？這個愛意就是個無明，這就是最初生出來的，這就叫「一念無明」。男女互相生出一種愛心，這就是「無明」。「無明緣行」，這個無明一生出來了，然後就有了行為。有了什麼行為？就有交媾的行為──男女性行為了，這叫「行」。「行緣識」，有了行為，然後就有一種識，就是「納想為胎」這個「識」。在「識」的時候，就是中陰身投胎了。「識緣名色」，有了識之後，這有「名色」了，就是第一期叫「凝滑」，第二個禮拜就叫「皰」，第三個禮拜叫「軟肉」，第四個禮拜叫「硬肉」，第五個禮拜叫「形位」。這形位就是「名色位」。這是十二因緣，眾生的開始，就是這個樣子。

這十二因緣，「名色緣六入」，「六入緣觸」，有了眼耳鼻舌身意，就有一種觸覺。這個小孩子在母親肚子裏，和母親就有一種觸覺了。「觸緣受」，有了觸覺，他就想要領受，要領受觸的這種感覺。「受緣愛」，有了領受，然後就生出一種愛心來了，這正式生出愛來了，這是說這個小孩子。為什麼男女互相會生出一種愛心呢？就在小孩子那個時候，已經就種下了，就生出一種愛念。「愛緣取」，你有一種愛念，就想要自己取了，就要把它拿來。為什麼要拿來呢？「取緣有」，就要取為自己所有。「有緣生」，有了「有」，然後就又會生。「生緣老死」，有了生，又有了死。所以緣覺觀這種十二因緣，說這個人的來源，種子不淨、因緣不淨；父精、母血，這都是不淨的東西。那麼有了，然後就又會生；生了又死，就是這麼輪轉的。這是十二因緣。

若是想要了生死，頭一樣就要不起無明。怎麼樣不起無明呢？就不生情欲心，沒有情欲心了；沒有無明了，就沒有情。這男女的問題，為什麼會發生關係呢？就因為最初這一念的無明。怎麼叫「無明」呢？無明就是不知道；男人見著女人，雖然說是她生得怎麼樣美貌，為什麼你就動心了呢？在動心那個時候，那就是生了無明。女人對男人生出一種情感，也是這樣子，就那個地方，就是無明。所以無明是生死的根本，也就是在這個地方！我們對這個十二因緣如果明白了，就不被這十二因緣轉了。

「無明滅則行滅」，你沒有無明，就沒有行為了。沒有行了，就沒有識。所以「無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。」這就都沒有了！這叫「還滅門」。十二因緣，有「順生門」、「還滅門」，順著就生人，若逆回來，就可以成佛的。所以緣覺就觀察這十二因緣，人怎麼來的？喔，來的時候很不清淨的，這父母赤白二渧，結成胎形，很不清淨的！所以他把這個無明斷了，生死就了了。

在梁武帝的時候，佛法很盛行的；所有家裏邊有紅白喜事，都要請法師來念經。死了人也請法師念經，結婚也請法師來念經，小孩子生日也請法師來念經，無論有什麼事情，都請法師來念經。念經，就是給祝願，也就是給他說幾句吉祥的話。吉祥，very lucky。說幾句吉祥的話，就是說好聽的話。

當時有一個很有錢的人，給他兒子娶媳婦，要結婚，就請誌公禪師到這兒念經，給講吉祥的話。誌公禪師來了一看，就說了：「古古怪，怪怪古。」中國有句話說「古怪」，他說：「古古怪，怪怪古，孫孫娶祖母。」說是他這個孫子，又把他祖母給娶回來做太太。什麼原因呢？

因為這個孫子兩歲的時候，祖母就死了，要死的時候，就拉著她這個孫子的手，和家裏人說：「現在誰我都可以不掛著了，誰我都可以放心了。唯獨就最忘不了我這個孫子，啊，將來誰照顧他呢？誰可以幫他忙呢？」這麼樣用手拉著她這個孫子，她就死了。死了，到閻羅王那兒，閻羅王說：「喔，你這麼愛你的孫子！好，你回去給你孫子做老婆去！」於是又托生回來做女人。她長大了，這個孫子就把她娶回來做太太，這叫「孫孫娶祖母」。為什麼誌公禪師這樣說呢？因為他有宿命通，知道前生的事情，所以他這樣講：「古古怪，怪怪古，孫孫娶祖母。」

往房子前面一看，他說：「女食母之肉。」看見一個小女孩子在那兒，拿著一塊肉吃呢！這個肉，正是她母親死了托生做豬，現在被殺了，這小女孩子所吃的豬肉，前生就是她的母親，這叫「女食母之肉」。

又往鼓樂棚一看。鼓樂棚，就是中國結婚，在門口有這鼓樂棚，奏音樂的地方。在音樂棚那兒吹吹打打的，往那兒一看，他說：「子打父皮鼓。」在音樂棚那兒有鼓，這蒙鼓的皮，正是這打鼓人父親的皮；他的父親死後做驢，用這個驢皮蒙的鼓，這是「子打父皮鼓」。

往炕上一看，說：「豬羊炕上坐。」看見這豬和羊，都在炕上那兒坐著。炕，就是床。北方用炕，南方就用床。炕，就是用磚搭的，晚間睡覺睡在上面，好像南京那個地方都是用炕的。誌公禪師看到這炕上這一些人，這生是人，但是他們前生都是豬、羊；都是以前被人吃的豬羊，現在托生做人來了，想還報，來吃豬、羊來了。

又往那個豬肉鍋裏一看，說：「六親鍋裏煮。」我不是說過「六親眷屬」嗎？這六親，有父親的親戚、母親的親戚、哥哥的親戚、弟弟的親戚，或者嫂子的親戚；總而言之，六種最近的親戚。六親鍋裏煮，以前是他們的六親，現在托生做豬、做羊，都被拿來殺了，放到那個肉鍋裏煮呢！

他說：「眾人來賀喜，我看真是苦！」大家來到這兒都說：「啊，恭喜你！恭喜！」他說：「我看這真是苦啊！」這是中國誌公禪師，他有佛眼的。現在我們這個William，若能出家，那也是不得了的一個大德，但是他太太或者不肯放他。呵呵，放不下！

胎卵溼化：「胎卵溼化」這是四生。「胎」，就是由胎而生的。「卵」，一般的飛禽都有卵，由卵生。「溼」，有一種溼，才生出生命來。「化」，就是變化，自有化無，自無化有，變化出來的，這是化生。隨其所應：「應」，就是感應。每一種的生，各有它的感應。

怎麼樣感應呢？卵唯想生：這卵生的眾生就是一種飛禽、魚類。飛禽要父、母的緣，連自己這種的業緣，還要有一種熱力；卵生，有這四種的因緣。這卵唯想生，母雞孵卵，母雞在那兒菢小雞子的時候，牠在那兒趴著，熱得不得了，牠也不起來，一天只跑出去一趟，或者出去大便，然後吃點東西又回來，一心一意就孵那個雞蛋，這所以說「卵唯想生」。

胎因情有：「胎」，就因為這一種情而有的。溼以合感：這個溼生，要有太陽光、有溼性，才能化出眾生。即要由太陽光和溼性和合，而有這個溼生。化以離應：「化」，就是變化；有自有化無、自無化有這一種變化。以上是胎、卵、溼、化這四生。

O3結成相續

情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沈。以是因緣，眾生相續。

情想合離，更相變易：「情」，就是胎生；「想」，就是卵生；「合」，就是溼生；「離」，就是化生。這四生「更相變易」，例如情和想有「合」的關係，又有「離」的關係。這互相變易，就是變一次又一次的，互相變化而遷易。所有受業，逐其飛沈：所有受這種業報的，隨他自己的業，或者「飛」，就是飛禽；或者「沈」，就是魚，沈到海裏去。

以是因緣，眾生相續：以這種種的因緣，這眾生就相續。「眾生」，就是所有的胎、卵、溼、化，若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有想、若無想、若非有想、若非無想、若有色、若無色，這種種的眾生接續不斷的。前面是世界相續，講這世界怎麼樣成的世界；現在就講怎麼樣成的眾生，那個「十二因緣」，就是眾生相續的因緣。

N3業果相續（分三）
O1業果指本　O2業債酬償　O3結成相續
今O1

（欲貪）
富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本。

富樓那！所有這個世界這一切的眾生，想愛同結，愛不能離：這種妄想和欲愛同結在一起。有這種愛，就著住到這個愛上了，著住到這個愛上，就不能捨離。這種的業感，就如膠似漆，好像膠膠到一起了，像漆漆到一起了一樣。則諸世間，父母子孫相生不斷：這一切的世間，父親生兒子，兒子又生孫子，這麼生生相續不斷。是等則以欲貪為本：這種的眾生，就是恣情縱欲，以情欲做他的基本、基礎。

（殺貪）
貪愛同滋，貪不能止，則諸世間，卵化溼胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本。

貪愛同滋，貪不能止：有這種欲貪，又有這種的愛，彼此都想要滋養自己的身體。滋養，有的畜生就歡喜依人而生，由人來圈養牠──好像豬、牛、羊，這都是由人來養牠。由人來養牠，人也歡喜吃牠來滋養自己的身體，這種貪不能停止。

則諸世間，卵化溼胎，隨力強弱，遞相吞食：那麼這個世間，卵化溼胎這四生，就隨著他（牠）自己力量的大小強弱，而互相你吃我，我吃你。大蟲子就吃小蟲子，大魚就吃小魚，大的生靈就吃小的眾生，好像老虎見著比牠小的東西，牠都吃，這就叫「弱肉強食」──軟弱的就變成肉了，強壯的就吃這個肉。好像蛇專門吃老鼠，在夏天的時候，蛇吃老鼠；可是到冬天的時候，天氣一冷，蛇不能跑了，老鼠就吃牠。這互相吃，你吃我，我吃你。好像青蛙專門吃蟲子，什麼地方有蟲子，牠就吃。雀鳥也專門吃蟲子，像大鵬金翅鳥就專門吃海裏的龍。大鵬金翅鳥吃海裏的龍，就好像我們人吃麵那麼樣吃法。若吃慣了麵的人，覺得麵很好吃的；大鵬金翅鳥吃龍，也是像我們人吃麵那麼好吃。

談起來大鵬金翅鳥，在佛出世的時候有大鵬金翅鳥。這大鵬金翅鳥，兩隻翅膀有多大呢？有三百三十由旬。這一由旬，小由旬是四十里，中由旬六十里，大由旬八十里，你看牠這個翅膀有三百三十由旬那麼大！牠翅膀這麼一搧，把海的水就搧乾了，就那麼厲害！牠吃龍怎麼樣吃法呢？牠用翅膀把海水這麼一搧，喔，那個龍就露出來了！牠一口叼起就吃了，就這麼吃法。我們現在看這個雀鳥，說是大的了，若和大鵬金翅鳥一比，那小得多呢！

大鵬金翅鳥吃龍吃得太多了，龍又沒有地方躲藏，於是就到佛那地方去告狀，去請願了！說：「佛！您是大慈悲大覺世尊，我們現在被大鵬鳥把我們的子子孫孫都要給吃光了，這怎麼辦呢？」佛說：「不要緊，等我給你想法子。」那麼大鵬金翅鳥也就到佛這地方來見佛。佛對牠講：「你啊，以後不要吃龍了！這個龍的種類，都要被你給吃斷絕了！你現在不要吃龍了！」大鵬金翅鳥說：「那麼我不吃龍，我要餓死囉！我沒有東西吃，會把我餓死的！」佛說：「不要緊！你等等，我的弟子每逢吃飯的時候，就送飯給你吃。」所以在佛教裏頭，在中午拿出一點吃的東西送到外邊去，這就是給大鵬金翅鳥吃的。如果佛的弟子不給牠吃的時候，牠就要吃龍，把龍就給吃斷種了。你看，由大鵬金翅鳥吃龍，也證明互相吞食是真的！

你看！貓吃老鼠，但是老鼠可不敢吃貓。不像蛇，在夏天的時候，蛇吃老鼠；冬天的時候，老鼠就去吃蛇；這都互相吞食。啊，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本：這一等的眾生，就互相殘殺，以貪欲、好殺生，做他（牠）們的一個基本業相──這種罪業的相。

（盜貪）
以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。

以人食羊：我們人吃肉，就歡喜吃羊肉，這是舉羊來說，也就包括其他一切眾生。單單說羊，這是舉一可以類推其餘的，馬、牛、羊、雞、犬、豕都包括在內了。所以說，以人來吃羊肉，羊死為人，人死為羊：先前我沒講過？那個──

古古怪　怪怪古　孫孫娶祖母
女食母之肉　子打父皮鼓
豬羊炕上坐　六親鍋裏煮
眾人來賀喜　我看真是苦

所以現在這不就說了嗎？羊死了就做人，人死了又變羊。說：「我不相信這個，哪有這個道理！羊還可以做人？人可以做羊？」你若不相信的話，不妨你試試看！你試試啊，實驗到那個設身處地時，你到羊的肚裏頭，然後做了羊，就知道了！你說：「真是！這個法師講這個法，是真的了！」可是那時候來不及了。那時候你想修道，在羊的肚裏不容易修了！

羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類：「如是」，好像這樣子。你信不信？好像這樣子似的，到十生之類。到十生，就一生到兩生、三生、四生、五生、六生 … …，所以說：「一脫人身，萬劫不復」。你把人身失落了，跑到畜生那個身上去，再想回到人身上來，就不容易了！或者一生、兩生、三生、四生、五生，乃至十生，到十生，都不一定回得到人身上再做人，所以才說：「人身難得，佛法難聞。」這人身不容易得的！

我們現在不論中國人、西方人，大家都是人。你有人的身體，就不會叫你「畜生」的。所以我們趁有個人的身體，趕快要用功修行，這人身難得啊！不容易得的。「佛法難聞」哪！我們現在，你看，就拿美國來講，你說美國幾千萬人，真正的天天來學佛法、聽佛法的，也就只有我們三藩市這幾十個，其他地方或者有，不會這麼認真來學。這是佛法難聞。就拿美國來講，你說有幾個人可以把這《楞嚴經》由一開始講到終了，這十卷都可以講完的？你找，你若能找出，我相信連三個都不會有的！兩個，或者勉強的。幾千萬人之中，就只有這麼幾十個來研究佛法，這樣子來講，你說是不是佛法難聞呢？人身難得！

【編按】「如是乃至十生之類」，「十生」亦可解釋為十類眾生：卵生、胎生、溼生、化生、有想、無想、非有想、非無想、有色、無色。

死死生生，互來相噉：羊死了來做人，人死了又做羊，這種的循環無端。你吃我，我吃你，你把我這個肚皮供飽了，我把你那個肚皮也給供飽了，互相這麼樣變化。你吃我的肉，我就吃你的肉；羊也吃得肥肥的，人也吃得肥肥的；兩個肥鬥肥，看看誰吃誰吃得多。吃來吃去，不單吃一生，吃得十幾生。所以人不要太肥了，不要和羊鬥肥！鬥肥，這不會合帳的，不會有什麼賺的！

惡業俱生，窮未來際：那麼這樣子互相鬥吃，你吃我的肉，你吃我一口！啊，等我來生吃你兩口！哼，你吃我兩口，我又要吃你四口！這總要利上加利，這個利息錢，再加到本錢上去，互相來回這麼加。喔，你的利息多一點，他的利息也漲一點！這惡業俱生；俱生，就是這個惡業寸步不離地跟著他，到盡未來際，都沒有了。盡未來際怎麼樣子呢？這種的你吃我、我吃你，你吃我、我吃你，都不停止。什麼叫「未來際」？未來際就是明天，明天又是明天，明天又是明天！你說這個「明天」有多少明天？這就是盡未來際，沒有邊際，不能停止的。你說這怎麼辦哪？是不是很危險哪？你想試一試？若是聽我的話，就不必 go to try了！不必試驗；試驗，這太危險了！Don't go to try this way （不必去試驗這個了）！

是等則以盜貪為本：這一類等，就是以「盜貪」為本。怎麼叫「盜」呢？「不與而取謂之盜」。好像你吃這隻羊的肉，這隻羊並沒有給你。不像那個鹿野苑那些鹿，一天供養出來一隻鹿給那個國王，那是牠歡喜供養出來的，或者就不需要還報。那麼這隻羊，你無緣無故把牠捉來就殺了，殺了就吃牠肉，這就叫「盜」。那麼「不與而取謂之盜」，你吃牠的肉了，牠托生做人了，你又做羊，牠又吃你的肉。這互相盜，你盜牠，牠就盜你；你偷盜牠的肉，牠也偷盜你的肉。這個人死了做羊，這又有一種陰報；陰報，默默中你不知道，但是受這種果報。

所以這是很危險、很危險的，我希望我的皈依弟子，不要冒危險試試，想要去做羊，或者想要做豬。因為我不願意我的皈依弟子去墮落，我願意他們都快一點成佛去，所以我今天來勸告你們各位，不要去試驗這危險的路了！不要走這危險的道路！

O2業債酬償

（殺盜無休）
汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。

汝負我命，我還汝債：「負」，就是欠。你欠我的命，要還我的命；我欠你的命，也要還你的命。你欠我的債，要還我的債；我欠你的債，也要還你的債。欠就要還，我們互相來遞償。以是因緣，經百千劫，常在生死：以這種的因緣，經過百劫、千劫，甚至於萬劫，百千萬劫那麼長的時間，常常在生死輪迴裏邊。

（欲貪無盡）
汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。

你一讀這個文，已經應該生出無窮的恐懼心了！你看這說的，汝愛我心，我憐汝色：你就生出一種愛我的心了。這一種愛心生出，就是「無明」頭一個生出來了。「我憐汝色」，這就是又有一個「行」了，無明就有行為了。

「我憐汝色」，看就生一種可憐心，生一種憐愛的心；這種的問題，又是講到男女的問題上來了。這個世界，離開男女的問題，好像就沒有話講了，所以佛經上也是左說一遍，右說一遍。可是佛並不主張「你愛我、我愛你」這麼亂愛、亂愛，這麼亂七八糟的亂愛一通，一點規律也沒有！一點方法也沒有！以為這個事情是很隨便的，所以這就錯了！

以是因緣，經百千劫：以這種的因緣，又經過百千萬劫，常在纏縛：像用膠、漆黏到一起了，分也分不開。這個英文叫什麼？very sticky（很黏）？你說，解也解不開，擺脫不開，互相這麼黏，就以為這真是好得意的！你還以為好，還覺得不錯呢！覺著 love, love! love 什麼啊？其實怎麼樣啊？你黏到這個地方，就不能到佛那個果位上了。

O3結成相續

唯殺盜淫三為根本，以是因緣，業果相續。

唯殺盜淫三為根本：這業果從什麼地方來的？就從殺、盜、淫這三種東西生出來的。由殺，就造殺業；盜，就造偷盜的業；淫，就造邪淫的業。這三種又叫三惡，殺、盜、淫就是身上的三惡，造出種種的惡業，所以這三種業是根本。以是因緣，業果相續：因為這種的關係、這種的因緣，所以世界相續、眾生相續，現在業果又相續。業果相續，也支持眾生相續；眾生相續，就支持世界相續；世界相續，又回來支持業果相續。這來回循環無端，所以周而復始的，世界也是這樣成的，眾生也這樣來的，業果也這樣造的。

所以這世界就是這麼個世界了！你若是看這個花花世界這麼樣好，你就在這兒玩一玩；你若看它不好，就回家去！家在什麼地方？就在佛的果位那個地方！

L5雙關結答

富樓那！如是三種顛倒相續，皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生山河大地諸有為相，次第遷流。因此虛妄終而復始。

富樓那：佛說完世界相續、眾生相續、業果相續這三種的道理之後，隨著又叫了一聲富樓那！如是三種，顛倒相續：像前邊我所說這三種。「三種」，就是世界相續、眾生相續、業果相續。這個世界怎麼樣來的？怎麼樣有生、住、異、滅相續不斷？眾生也是有生、住、異、滅相續不斷，業果也是有生、住、異、滅相續不斷。這三種都是從「無明」生出來的，我們要知道這個世界從什麼建立的，也就是從這「無明」建立。世界有世界的無明，眾生有眾生的無明，業果有業果的無明，這所有一切有為法，都是從「無明」建立起來的，「無明」就是有為法的一個母體。所以我們人若能破無明，就見法性了；沒有破無明，就見不著法性。

皆是覺明：這個世界為什麼有這顛倒相續的情形呢？這都是「覺明」，在本覺的上邊，又要加上一個「明」，所以就變成「無明」了。明了知性：這個無明生出了，就生出一種虛妄的了知性了。因了發相：因為這個虛妄的了知性，就發出一切的相來，山河大地、眾生業果、種種的相都從這個發生出來的。從妄見生山河大地諸有為相：「妄見」，就是虛妄的見。這些個相，都是從妄見生出來的，生出所有的山、河、大地所有的有為法、有為相。次第遷流：它雖然這麼森羅萬象，然而它並不亂，都很有次第地這麼生出來，次第生、次第變化、次第流轉。

因此虛妄終而復始：就因為無明生出來這麼多的虛妄，生出這些個虛妄，就完了又開始，完了又開始。好像人死了又生，生了又死，死了又生，來回在這兒轉。轉來轉去，人也不覺悟為什麼生了又會死？死了又會生？也不研究怎麼樣就生了？怎麼樣又死了？所以生的時候也不明白，死的時候更糊塗。

所謂「來時糊塗去時迷」，來的時候糊塗，去的時候也不明白。那麼來也不明白，去也不明白，你說做這一生的人，也是糊糊塗塗的，不明白。所以生也不明白，死也不明白，就在這種「不明白」的裏頭，生來死去，死去生來，你說可憐不可憐啊？你說這究竟有什麼意思？究竟在這個世界上，就為的一天吃飽了飯，或者找一點錢？沒有錢了，就去做工；做工去，掙了一點錢，就為的吃飯、穿衣服。

你說人生就為穿衣服、吃飯和住個好房子，這簡直一點意思都沒有了！這莫如快一點死，比什麼都好了！你說這有什麼意思？又要去勞碌，勞碌回來又吃飯，填這個無底的深坑；填了，它滿了，明天又漏了；今天滿了，明天又漏了！甚至於早晨填滿了，中午又肚餓了；肚餓了，又要填這個窟窿；填完了，到晚間又餓了；又餓了，又要新陳代謝，又要給它騰地方，辦遷移的手續。你說這有什麼意思？一天到晚這麼麻煩，這太沒有意思了！

現在的人，人生最多不超過一百歲。中國人有這麼幾句話，說：「人生七十古來稀」，人活到七十歲，從古來到現在都很少的。「先除少年後除老」，一生中，這少年的時候，在十五歲以前，什麼都不能做的。說：「我那個小孩子，他可以派報紙，都可以賺錢的。」那只可以賺很少的錢，也談不到是做事情。美國人要到十八歲才可以自立，中國人到二十五歲也不能自立的，還是要爸爸媽媽給他飯吃。「先除少年」，這個少年除去，就十五年。「後除老」，到老年，把老年也除去十五年。為什麼除去十五年？在最後那十五年，你做什麼事情，身體也不幫你的忙了。眼睛先花了，耳朵又聾了，牙也掉了，手也打顫顫了，這個腿也邁不動步了，這是老的時候四肢都不幫忙你了，這又除去十五年。

去了十五年少、十五年老，這就三十年了。中間還有剩多少年呢？「中間光景不多時」，中間還有多少年呢？有四十年。這四十年，不是四十年你就都做事情了，「又有一半睡著了」，這四十年之中，又有一半睡覺了。連大小便、除衣服、穿衣服，這又去了多少時間呢？你說，這人生最多也就是二十多年的時間來做事情，又有什麼不得了的呢？也沒有什麼不得了的。這就是這個人生！

我又想起來，有三個老年人，一個大約六十歲的，一個七十歲的，一個八十歲的。這三個老翁在一起聚餐，過年了，你也拿一點錢，我也拿一點錢，這叫「打平夥」──就不是你請我，也不是我請你，是自己請自己，在一起吃吃飯。美國人多數歡喜這個辦法，中國人有的時候歡喜一個人出錢。但是這三個老翁大約都是很會算帳、很會算術的，所以叫你出，我不合帳了；叫我出，你不合帳。哎，咱們自己出自己的，自己請自己，在一起吃吃飯，大家談一談，這麼熱鬧一下。

這麼樣子，這個六十多歲的老年人就說話了，說什麼呢？「今年酒席筵前會」，在今年我們喝酒吃菜，這個酒席筵前，大家聚會了。「不知明年又少誰」，今年我們大家三個人在一起吃飯，等到明年就不知道又少誰了？這就表示：我們都老了，我們今年在酒席筵前會，不知明年誰就死了？那個七十來歲的就說：「你說得太遠囉！你啊，未免算得太遠了！」「那你怎麼說呢？」他說：「今晚脫了鞋和襪，不知明日提不提？」今天晚間，我把鞋和襪子脫了，明天我還能不能穿這個鞋和襪子，這我就不知道了！

而到這個八十來歲的說：「唉，你也講得太遠囉！」他說：「那你又怎麼樣講呢？」這個八十多歲老年人就說：「我告訴你！我這一口氣出去，那一口氣，它回不回來都不知道了。」這三個老年人都要為「生死」的事情，來研究這個問題。結果這三個老年人是不是能了生死啊？大約他若遇著善知識，遇著一個明師（一個好的師父），還都可以的；若不遇著明師，相信是不會了生死的。

我還有一個公案，也有點關係，今天也給大家講一講。什麼呢？有一個人死了，到閻羅王那兒去見閻羅王。他就向閻羅王辯駁，說閻羅王不對。他說：「閻羅王！你真不通人情！你叫我來見你，你應該給我一封信，明白地告訴我，再把我叫來，我好有個準備。你連一個電報、一封信、一個電話也不通知我，你就把我捉來了！你太沒有道理了！」

閻羅王就對他說：「我給你好幾封信，你都不知道？」

「我沒有收到你的信！」

「你鄰居有一個小孩子，一生出來就死了，這是我給你第一封信。你這麼大年紀了，那個小孩子一生出來就死了，你應該覺悟，應該去修行啊！」

「喔，那就是第一封信嗎？那麼第二封信呢？」

「第二封信，你眼睛有一個時期是不是花了，看東西看得不清楚了？」

「是啊！」

「這是第二封信！」

「第三封信呢？」

「你耳朵是不是有一個時候就聾了？」

「不錯！」

「這是第三封信！」

「那麼第四封信呢？」

「第四封信，你的牙是不是都掉了？」

「是啊！喔，這是第四封信給我？啊，這種字我都不認識，我不懂這就是閻羅王的信！」

於是閻羅王說：「這回你還有話講沒有了？」他自己一想，果然那小孩子一出生就死了，這令自己要覺悟，這也對的。牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聾了，這是給送信來了。說：「那麼最後一封信是什麼呢？」

「最後一封信，你看見你頭髮都白了沒有啊？」

「看見！喔，這是最後一封信！」於是這個人也沒話講了。閻羅王說：「你吃了這麼多肉，好了，托生去做豬去囉！」於是就做豬了。那麼究竟什麼時候再回來做人呢？這就任何人也不知道了。

現在講「業果相續」這種的問題，所以我們每一個人應該迴光返照，看看我們自己要怎樣做下去。有的人說：「啊，我知道了，現在我要出家了。」你要出家了？你若真能出家才可以的；不真能出家，也不可以的。有的人說：「啊，我現在覺得人生真沒有意思了，莫如快點死了！」那也好，快點死了，也或者快點像這個老年人，說沒有給他信，閻羅王打發他快點做豬去。那個豬就是最笨的，所以做事情也很笨的；很笨的人，將來都會做豬的。

所以你們現在學《楞嚴經》，這都學得要「不笨」，都要開智慧的。這《楞嚴經》就是叫你們開智慧，若開智慧了，世界相續與你也沒關係了，眾生相續與你也沒關係了，業果相續與你也沒關係了！那麼誰都和我沒有關係，這不孤立，變成一個孤獨者了嗎？不是，你這個時候，和佛有了關係，和菩薩是親戚，和羅漢做兄弟了！你絕對不會孤立的！

K2兼釋轉難（分二）
L1滿慈執因疑果　L2佛分真妄喻釋
今L1

富樓那言：若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏，何當復生？

富樓那言：聽釋迦牟尼佛說完了這三種顛倒相續的因緣，富樓那又說話了，若此妙覺，本妙覺明：假設這個本來就是妙的一個覺，這根本就是妙而覺明的。與如來心，不增不減：這個就是如來藏的心；「如來心」，也就是如來藏，這個如來藏性，在佛的份上也不增，在眾生的份上也不減。眾生具足這個本妙的覺明，在佛的份上也是具足這個本妙覺明；在佛也不多了一點點，在眾生也不少了一點點。無狀忽生：「無狀」，就是無緣無故。既然如來藏是這樣子，為什麼就無緣無故「忽生」，就是忽然間，以前不是這樣子，它忽然間就生出來了。生出什麼呢？山河大地諸有為相：您說山河大地都是從如來藏性裏頭生出來的，那為什麼無緣無故，它就生出山河大地這一切的有為法呢？

這一段文就是這個富樓那又生出一種懷疑來。他生出什麼懷疑啊？他懷疑，眾生這個因性有始，就是這個佛性有一個開始。又懷疑佛的果德有終，就是佛成佛了，這種的果位還有終了的時候。也就是在這個眾生，有開始的時候做眾生；那麼成佛了，又有終了的時候。就是佛將來也有一個時候會不做佛，再做眾生的。他生出這麼一種懷疑，所以就有上面這一段的問題。

如來今得妙空明覺：「妙空」，就是微妙而真空的本體。他說佛現在您得到「妙空明覺」，得到這個微妙而真空的本體這種明覺。那麼如來得到這種妙空明覺了，山河大地有為習漏：這山河大地有為的習漏，這諸有為法，這有為的習氣。「習漏」，就是習氣。前幾天我不講過畢陵伽婆蹉叫小婢住流？那就是餘習，就是這種習漏。那麼您有為的習漏都沒有了，何當復生：將來又會生出這個有為的習漏嗎？就是在佛，您已經成佛了，還會不會生無明？眾生是由無明生出來的，那麼您現在成佛了，還會不會有無明生呢？

成佛了之後，就沒有無明了！在等覺菩薩，還有無明，不過他少。這若比較起來，很難有一個方法來把它形容盡了。在眾生份上，有八萬四千煩惱。這些個煩惱，都是從無明這兒生出來的。在等覺菩薩的境界上；什麼叫「等覺菩薩」呢？就是等於佛的覺悟，而還沒有正式成佛，沒有證到佛的果位，不過等於佛而已。佛的果位叫「妙覺」，那麼「等覺」，這還是菩薩。等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，這一分，就像前幾天講的那個鄰虛塵，在微塵裏邊最小，就那麼微細！

L2佛分真妄喻釋（分二）
M1喻妄不復生　M2喻真不復變　M1分二
N1無明本空　N2萬法現無
今N1

佛告富樓那：譬如迷人，於一聚落，惑南為北。此迷為復因迷而有？因悟所出？
富樓那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？

佛告富樓那：佛聽見富樓那問佛什麼時候再有無明生起來，就是這個山河大地都是因為無明生出來的。以前在沒有生出山河大地的時候，都是依照這個「本覺」，就那個「性覺妙明，本覺明妙」。依照這個「真覺」而生出的無明，就有了山河大地；現在佛成佛了，佛什麼時候再生出這個「無明」呢？「何當復生」，佛的習漏已經盡了，那麼將來還會生這種無明嗎？

佛聽見富樓那這樣問，就告訴富樓那，譬如迷人：我現在給你舉出一個比方來。譬如有這麼一個迷人。他怎麼迷的呢？迷的什麼呢？他是這樣情形，於一聚落，惑南為北：「聚落」，就是大家聚會到一起，有很多人在這個地方住。這個迷人，他以為南方就是北方，轉向了。轉了向，就是迷失方向了。那麼他惑南為北，是不是把北方丟了？或者把南方丟失了呢？不是的。南方根本還是南方，北方還北方，南北這個方向並沒有失去。不過這個人，在他本人迷失方向的時候，由無明就惑南為北，生出一種迷了。這個本覺，就比方這聚落。此迷為復因迷而有？因悟所出：這個「迷」，是因為「迷」而有的呢？還是因為「悟」，這個「明白」，而生出的呢？

什麼叫「聚落」？聚落本來是人住的地方，這個聚落就比喻「如來藏性」。「迷人」，就是眾生生出一種錯覺妄想。南方和北方這兩方，這表示真和妄，就一個「覺」，一個「迷」。這個迷人，他把覺當了迷，迷當了覺，所以方向就失去了。

富樓那言：富樓那聽見佛問這個迷，是因為本來就有個迷，又生出來個迷呢？還是因為悟，而出現這個迷呢？富樓那就說了，如是迷人，亦不因迷，又不因悟：這個迷人，也不是因為迷，生出來的迷；也不是因為悟，生出來的迷。何以故：為什麼？迷本無根：這個迷，根本就沒有的。那麼根本沒有，怎麼會再生出個迷來呢？怎麼會在迷中生迷呢？這是沒有的。這本來就沒有迷，所以這個迷，不是因為迷生出來的。就是我們這個人本來沒有無明，這個無明不是因為無明生出來的。

這個「無明」就像什麼？就像一個影子。我們每一個人的智慧，光明方面就等於智慧；黑暗方面，就等於愚癡。我們人因為背覺合塵了，所以就有了無明；你若是背塵合覺，無明就沒有了。無明也就好像鏡子裏現的影像，鏡子裏頭本來沒有影像；有影像現出來，也並不是鏡子裏頭有的影像，是由你的外像而顯露出來。所以無明並不是在真覺上生出來的，它是「依真起妄」，依照這個「真」，生出個「妄」來。就好像我們的身影，並不是我們的身體，但是因為身體，才有這個影子。

迷本無根，云何因迷，這個「迷」，它自己沒有個根，怎麼能再生出個迷呢？譬如一切草，怎麼生出草呢？要有個種子在那兒生出來。迷，根本沒有種子，沒有根的，本來就沒有個「迷」，怎麼會生出個「迷」來？所以這個迷，不是因迷而生出來的，也不是因悟而生出來的。

悟非生迷，云何因悟：他既然覺悟了，怎麼會又生出來迷呢？「悟」，就是明白、覺悟。既然覺悟就是對著迷而言覺；這「迷」和「覺悟」是相對的，所以你若說「迷」是因為「悟」生出來的，也是沒有這個道理的，這也不可以這樣講的。

佛言：彼之迷人，正在迷時，倏有悟人，指示令悟。富樓那！於意云何？此人縱迷於此聚落，更生迷不？
不也！世尊！
富樓那！十方如來亦復如是。此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺；覺迷迷滅，覺不生迷。

佛言：彼之迷人，正在迷時：現在佛告訴富樓那說是：那個迷人，正在這個也不知道南和北的時候，以為南就是北了；這是比方以為迷就是覺了。本來我們人有一個真正的覺悟，而他以為這個「迷」就是「覺」了！他自己不知道他是迷，惑南為北，認為這是真了，也就是他認為這個「迷」也就是「覺」了。好像我們人任性，有什麼事情就任性去做，認為我這樣做就對了。見著人，我認為這個人和我不好，就發他一頓脾氣；我認為那一個人對我好，就歡迎他，這就是對了。其實這都是顛倒！但是他不知道是顛倒，不知道這是「惑南為北」。

那麼他正在迷的時候，倏有悟人，指示令悟：「悟人」，就是佛，就是個善知識。在這時候，佛就指示他說：「你現在是迷失方向了，你應該反迷歸覺。」說：「這個才是南方，你現在認為這是北方，這是錯了！」就指明了他這個迷和覺。

富樓那！於意云何：在你的意思裏怎麼樣啊？此人縱迷於此聚落，更生迷不：這個人縱然就是不知道這南北的方向，在這個聚落裏頭，有人告訴他方向了，那麼他還會不會再生多一點迷呢？不也！世尊：富樓那就說了：「不會的，已經有人指明了，他就不會再迷了！世尊！」

我們在迷昧的時候，就是在做夢呢！可是我們在這兒做夢，自己不承認是做夢。我告訴你，說你現在做夢，你也不承認的。你想：「啊，我現在沒有做夢，也沒有睡覺。你怎麼說我做夢呢？」這就好像什麼呢？人在做夢的時候，夢見自己做皇帝或者做總統了；或者發財了，有洛克菲勒那麼有錢，或者有甘迺迪那麼有錢。在做夢，自己富貴榮華集一身，兼而有之，又有錢，又做大官，親戚也都不是博士就是教授，再不就盡是有地位的人。這在做夢，遇著這麼一個環境，好像呂洞賓做夢似的。

那麼他正在做夢的時候，有人就說明白了：「你現在是做夢哪，不是真的！」你說這個人會不會相信：「喔，我現在是做夢呢！」「我現在，你看，這富貴功名什麼都有！」他不相信的。等他夢醒了，這時候才知道：「喔，我做這麼一個好夢，這個夢這麼樣好，我怎麼這麼快就醒了呢？」自己還認為醒得太快了！對這個夢境回憶，還非常留戀。

這就好像我們現在在這世界上，忙忙碌碌，今天跑到這兒去，明天那兒去，跑來跑去的，就想：我將來做什麼？怎麼樣子？「未得之，患得之」，沒有得到的就想要得著它。「已得之，患失之」，已經得著的，或者財產，或者什麼東西，得著又怕丟了。生了種種的執著，種種的纏縛。等到開悟了，那時候：「喔，我以前做那個事情，怎麼那麼顛倒呢？」可是開悟的人，不會再留戀沒開悟以前那個境界，不會留戀的！不像那個做好夢的人，醒了，還怨：「為什麼我要醒得這麼快呢？」不會有這個情形！這是所不同的地方。

佛說了一個比喻，說：「這個惑南為北的迷人，如果有一個悟的人，給他指示出來南北的方向，確定是南北的方向了。他在這個聚落裏邊，還會不會再迷呢？」富樓那說：「不會再迷的了。」所以佛說，富樓那！十方如來，亦復如是：十方的佛，也就像這樣似的。就像那個迷人，有人指示令他不迷了，他不會再迷了。

此迷無本，性畢竟空：為什麼不會再迷了呢？因為這個迷沒有根本，它再生不出一個迷來。它沒有根本，這個「迷」的「性」是空的。因為根本就沒有迷，所以它也沒有個「性」；沒有個「性」，所以是畢竟空，沒有的。昔本無迷，似有迷覺：在以前根本就沒有一個「迷」，沒有一個不明白，只是好像有這麼個迷的一種感覺。「似有」，它根本就沒有，不過相似有而已。相似有，就是好像有似的；好像有，並不是真有，這是個虛妄的。就好像迷了方向的那個人，方向並沒有失掉，不過他不認識方向而已，所以這叫「似有迷覺」。

覺迷迷滅：雖然有這麼一種感覺，但是你若是明白這個「迷」，覺悟這個「迷」了，這個「迷」就滅了。

我常對你們講，「不怕念起，就怕覺遲」。不怕你妄念生出來，人誰都有妄念的，都有這種妄想。妄想紛飛，這個沒有了，那個又來了，妄想很多的。可是你不要怕妄想起來，就怕你覺悟得遲！你覺悟得要快，你不要覺悟得慢。覺悟快怎麼樣呢？你生出一個妄想，你要溯本窮源，問這個妄想的母親是誰？找它那個母親去！從什麼地方生出這種妄想？你如果找著那個妄想的母親，就叫她管一管她這個孩子。可是這個妄想並沒有母親，所以這孩子也就沒有人管了。雖然沒有人管，可是你一找它的媽媽，這個小孩子也就老實了，也就不會再頑皮了，它也就沒有了；因為它沒有母親。

所以你「覺迷迷滅」，你能覺悟這是個「迷」，這個「迷」就沒有了。覺不生迷：你覺悟之後，就不會再生出這種迷來了，就不會再不明白了。為什麼？因為你已經覺悟了，迷就滅了，就不會再生出迷來。所以佛已經成佛了，無明斷了，就不會再生無明了。因為無明也是沒有根本的；沒有根本，所以它也就沒法子再生出來了。

N2萬法現無（分三）
O1舉喻　O2辨定　O3法合
今O1

亦如翳人見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人，為愚為慧？

亦如翳人見空中華：迷，也就像那個翳人，他眼睛有毛病，眼睛上生翳子了。因為眼睛生了翳子，他看空中有狂華──虛空裏華很多，並且還非常的美麗，非常的好看。他為什麼看見空中有華呢？就因為眼睛有了毛病，才看見虛空裏有華。翳病若除，華於空滅：眼睛的翳病沒有了，恢復正常了，這個華在虛空裏頭也就滅了。我現在問一問各位，究竟虛空裏頭有沒有華？若沒有華，他怎麼看見華了？喔，他眼睛有毛病了！病好了呢？這「華於空滅」，華就又滅了。你說，這華到底是滅了沒滅？

忽有愚人：在這個華於空滅的時候，這華沒有了、就滅了。可是竟有這樣的愚人；「愚人」，就是非常沒有智慧的人。這「愚人」，也就是前邊那個「迷人」。於彼空華所滅空地，待華更生：就在所看見那個空華滅的地方，這個「地」，並不是說是土地，就是在虛空裏那麼一個地方。他在那個地方等著，等什麼呢？他等著虛空這個華，在那個地方再生出來。汝觀是人，為愚為慧： 你看一看這個人，是愚癡人？還是聰明人？

佛說這個道理，就等於告訴富樓那說：「你就是這個樣子！什麼樣子呢？就是等著空中再生華這個人。你在那兒等著呢！」

O2辨定

富樓那言：空元無華，妄見生滅。見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡。云何更名，如是狂人為愚為慧？

富樓那言：富樓那就回答了，回答什麼呢？空元無華，妄見生滅：說這空裏邊本來沒有華，是因為他眼睛有毛病了，才看見空華。那麼看見華，這是一個妄見，因為既然沒有華生，所以也沒有個華滅，他在那兒等著華再生出來，這是不對的！「空元無華」，是因為這一個妄想，才看見有華生、華滅。就是因為眼睛有毛病，所以才看見這種的景像。

見華滅空，已是顛倒：看見華在那個虛空裏頭滅了，已經是個顛倒了。敕令更出：「敕令」，就是在那兒等著，叫它再出這個華。前邊不說「待華更生」──在那個地方，等待華再生出來？在這個地方說「敕令更出」，就是一定叫它在這個地方再出來。好像我在這個地方種一棵華，我在這個地方等著它一定要出來。不生出華，我就在這個地方，也不睡覺，也不吃飯，總等著它出來！你說這個人，真有誠心哪！我相信若學佛法，像等著華那麼誠心，也會成功的。我這個意思並不是說等著華，是說因為這個人抱著很大的一個希望在那兒等著華，一定很有誠心的：「這個地方，這朵華真好看，特別美麗！我在這個地方等著它，一定會再生出來！」你若學佛法，也有這種的誠心，也會有所成就的。

這個等著華生的人，是不是還能等出來呢？等不出來的。不過他有一點誠心，他這個愚癡，愚不可及也！「其志可及也，其愚不可及也。」這種愚癡法，沒有人能比得了，斯實狂癡：這個人實實在在的、如假包換的，是一個瘋狂而白癡的人。白癡，就什麼也不懂，根本他就不懂事情。

云何更名，如是狂人為愚為慧：怎麼可以再說像這樣子的狂人，是愚癡，還是有智慧啊？根本這個人談愚癡也不夠了，就是狂了、癡了！癡，有的人說叫「傻瓜」。在臺灣住過的人都知道，什麼叫「傻瓜」，在美國的人、沒學過中國話的人，對這個「傻瓜」，一定是很陌生的，不認識。究竟「傻瓜」是什麼樣？我告訴你們，就是那個傻瓜的樣子！

O3法合

佛言：如汝所解，云何問言：諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？

佛言：佛說，為什麼我說你富樓那就是在那華滅的地方，又等著空華生出來？現在你知道，虛空本來也沒有華生，也沒有華滅。那一個有病的人，在那兒等著華再生出來，這真是一種癡心妄想！現在已經解釋得很明白。你說，不但不可以說他是愚癡或者是智慧，簡直的這個人就是狂癡。狂，就是發癲狂了。

說起這個「癲狂症」，在中國的醫學上說：「重陽者狂，重陰者癲。」重陽，是陽多了。什麼叫「陽」呢？就是你這個「火」，英文叫temper，你這火多了，就該狂了。那麼怎麼樣發癲了呢？「重陰者癲」，你火太少，水太多了，這就會發癲。

再拿世俗來講，你名心太重，這就是「重陽」。這不是「王重陽」和「呂純陽」那種道理，就是你好名好得太厲害了。什麼叫「重陰」呢？你貪利貪得太厲害、太過了，這就叫「重陰」。在這個世界上，就有兩個人，整個這麼大的世界只有兩個人，兩個什麼人呢？一個就是專門求名的人，一個就是專門圖利的人。好像人與人之間，你若對我好，我對你也好。你讚歎我：「某某人你真好啊！」「某某人你啊，又聰明，又有智慧，你樣樣都好，沒有一樣不好的！」這個人耳朵一聽人讚歎他，心裏就好像吃糖那麼甜。這就像那個小孩一來，我給他兩塊糖，他很高興的，也就是這個樣子。

貪名的人，歡喜人家給他戴高帽子。為什麼現在某某黨盡給人戴高帽子？就因為人歡喜戴高帽子，現在就給你實實在在戴起高帽子來了！如果人都不歡喜戴高帽子的話，也就都沒有這個事情發生了。這是一種因果循環，就是因為人都太好名了，所以看你歡喜戴高帽子，就給你戴上個高帽子。中國人以前都歡喜戴高帽子，所以現在某某黨就給他戴高帽子；鬥爭某一個人，就給某一個人戴上一頂高帽子。

以前在中國來講，什麼人戴高帽子呢？無常鬼！什麼叫「無常鬼」呢？就是人若死了，來捉你靈魂的那個鬼卒，就叫無常鬼。所以現在人也戴高帽子了，這就表示不要等著死了見無常鬼，活著就要見無常鬼了。這個「無常、無常」，就是「不長了」，就是你壽命已經到了，所以現在見著戴高帽子的人，都不太吉祥、不太好的。這是一個求名的。

還有一個，就是求利的。利者，就是「錢」。喔，想辦法去騙人，去賺錢，想盡了方法，用盡心機！好像在中國做生意的人，講「奸商利圖」。怎麼叫「奸商」呢？他賣米的時候，就要把那個米摻上一點兒水。賣米論份量，這一摻上水，份量也重了；如果論斗和升，這也漲了！那個米粒一大了，裝得也就少了。中國的奸商做生意是這個樣子的，西方人會不會這個方法，現在我還不知道。總而言之，做生意就有這種情形。

所以在中國，有一個賣米的商人被雷劈了──天上打雷，這雷就安得這麼巧，碰著這個賣米的商人，就把他打死了。打死，在他脊背上，就現出來幾個字，這幾個字誰也不認識。怎麼個字呢？「兩點加一橫，又加兩撇」，這是上面那個字。這個字底下，又有一個長的「口」字，「口」字下邊，是「兩點又加兩撇」這麼樣子。以後就有一個人給加上一筆，由上邊一筆寫到底；加上這一筆，就變成三個字，就是「米中水」──米中對水。

米
中
水

在米裏頭對水，「米中水」。這一豎，從第一個字劃下是「米」字；一氣劃到第二個字「口」，是「中」字；又劃到下邊的，就是「水」字。這一筆加上了，就變成三個字：「米中水」。

為什麼被雷擊死了呢？就因為他賣米的時候，米中對水。這在西方人聽起來，好像很沒有根據，不過在東方的人，都很相信這個道理。總而言之，人若做不好的事情，中國人說：「喔，你等著雷劈你呢！」在中國來說，做壞事的人太多，壞人往往就被雷這麼劈了。為什麼要劈壞人呢？就是「殺一儆眾」。若劈了一個人，其餘的壞人一看：「喔，做壞事會被雷劈，我們要做好事了！」我是中國人，我為什麼不敢做壞事？也就怕雷劈的。不單是我，就是任何人，都不應該做壞事，若做壞事，就很容易被雷劈的！

如汝所解：就好像你解釋這個道理一樣。云何問言：諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地：那你怎麼還問我：「諸佛如來得到『妙覺明空』這種的果位，什麼時候再生出山河大地呢？」你怎麼還這樣問呢？就像這個迷人，有人指示之後他就不迷了；諸佛如來也是一樣。在如來藏裏頭，你既然證到佛的果位，也就不會再有無明；不會在這如來藏裏頭，再回頭而生出這麼個「無明」來了！也就好像本來沒有空華，你在那兒等著它生出空華來，這對不對呢？

M2喻真不復變（分二）
N1總舉二喻　N2總合二法
今N1

又如金礦，雜於精金，其金一純，更不成雜；如木成灰，不重為木。

又有一個比喻，成佛了之後，不會再做眾生。好像什麼呢？又如金礦，雜於精金：你知道，金有金礦，這金礦裏邊有精金，可是這個金礦不純，在金裏頭，也有砂，又有一些個其他的東西，很混雜的。其金一純，更不成雜：等到你用人工把金淘出來，再鍊成純金了，純金的質地就一點其他的東西都沒有了，單單就是金，這叫「精金」。已經變成精金的時候，就不會再夾雜其他的砂、泥、土那些個東西了。如木成灰，不重為木：又好像什麼呢？又好像木頭成灰，不能反轉頭，再回來做木頭；木頭可以變灰，而灰不可以再變木頭。這是又一個比喻。

N2總合二法

諸佛如來，菩提涅槃，亦復如是！

諸佛如來：十方諸佛如來。諸佛也就是如來，如來也就是諸佛，這不過是文法上頭的問題。菩提涅槃：他這種菩提的覺果，和涅槃的妙德，亦復如是：在眾生的時候，就好像金礦；已經成佛了，就是變成精金了。精金，不能再有所夾雜了；也好像木頭可以成灰，而灰不能再成木頭了！這個「菩提涅槃」，十方如來這種成佛的果位，也就像這個，不能再變回來了！所以成佛了，就不會再回去做無明的眾生了。

J2說空不空藏以示圓融之故（分二）
K1正答次問　K2兼釋轉難　K1分二
L1牒定五大以釋疑　L2圓彰三藏以勸修　L1分五
M1按定所疑　M2喻明性相　M3難釋相妄　M4以法合喻　M5申義釋疑
今M1

富樓那！又汝問言：地水火風本性圓融，周遍法界，疑水火性，不相陵滅。又徵虛空及諸大地俱遍法界，不合相容。

富樓那啊！又汝問言：你又問過我，問過什麼呢？地水火風本性圓融，周遍法界：你說，我所講的地水火風這四大的性都圓融，周遍法界。疑水火性，不相陵滅：你就懷疑水、火這兩種的性質，是不能相容的。你說有水，就不能有火；有火，就不能有水。

我們要知道，水、火雖然沒有思想，但是無論什麼東西都有一個「性」，不過你看不見這個性的。已經成了火，在沒有成火之前，它也有個火性在裏頭，但我們看不見它。水有水性，火有火性，不過不是人肉眼所能看得見的。這種性，在什麼地方呢？在法界裏頭含藏著，是周遍法界的。所以你對著太陽，就可以取出火來；對著月亮，就可以取出水來。為什麼能這樣子呢？就因為在虛空裏頭，有這種的性能。你不要看這個是虛空，虛空裏頭具足一切的性能，什麼性能都在虛空裏頭包括著，這虛空就是法界，周遍法界。

你懷疑水、火的性不相陵滅──它們若是周遍法界，有水就不能有火，有火就不能有水，這兩種的性是互相陵滅的，互相不能並立的。你除了懷疑這種的問題外，又徵虛空及諸大地俱遍法界，不合相容：你又問虛空和大地若是都周遍法界，它們就不應該能互相容納。因為虛空是空的，有虛空，就不應該有大地；大地是實在的，有大地，就不應該有虛空。虛空若是周遍法界，大地就不應該周遍法界；大地若是周遍法界的話，虛空就不應該周遍法界。你的懷疑是這樣子的。

M2喻明性相

富樓那！譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那！彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。

富樓那！我現在給你講一講這個道理。譬如虛空，體非群相：有一個譬喻，譬喻什麼呢？譬喻這個虛空，「體非群相」，虛空的本體是什麼也沒有，什麼形相都沒有，空空如也。可是雖然它本體是空，沒有一切的諸相，而不拒彼諸相發揮：可是虛空它不拒絕一切諸相自然地發揮。

所以者何：所以然的原因是什麼呢？富樓那！彼太虛空，日照則明，雲屯則暗：那個太虛空，太陽的光照出來，就有明相；有烏雲在虛空中遮住了，它就有暗相。風搖則動，霽澄則清：風吹起來了，就有一個動相；下雨的天一晴了，天朗氣清，就有清相。「霽」，就是晴天，沒有雨了，雨過天晴。氣凝則濁：有一些個塵土混合一股霧氣，在虛空中有一種霧氣，就覺得這虛空裏頭有一種濁相。土積成霾：「霾」，就是一種土和風在虛空裏頭，捲成一團，這就有一種塵晦的相。水澄成映：水若澄清了，就有一種映照的力量，有一種映照的功能，有一種映照的相。

所以在虛空裏邊雖然沒有群相，而群相卻能發生出來；它不拒群相，任其自然發揮。這個如來藏也是這樣子！在如來藏裏，本來是沒有形相的，可是這七大和五陰、六入、十二處、十八界，都在如來藏裏邊包括著，如來藏也不拒這些個相的發生。

M3難釋相妄

於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那！且日照時，既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時不生光耀？當知是明，非日非空，不異空日。

於意云何：富樓那！在你的意思，你認為是怎麼樣呢？你覺得虛空裏生出這種群相，是什麼道理呢？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有：像前邊所說這七種的相貌，每一種它也不相同；可是這一些個有為相，是因為那七種的相自己生出來的？還是因為虛空而有的呢？

若彼所生：如果是從那七種的相生出來的，富樓那！且日照時，既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日：那麼就以日照的時候來講，既然你說這個光明是太陽所照出來的，那我們這十方世界、所有諸佛國土都有這個太陽光，為什麼在空中又現出來一個圓圓的太陽呢？

若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時不生光耀：假設不是從太陽生出光明，而是從空生出這光明，那空它既然有光明，它應該照自己的虛空；為什麼在晚間半夜或有雲有霧的時候，就沒有光，也沒有照耀的這種功能了呢？

當知是明，非日非空，不異空日：富樓那！你應該要知道：這種明的功能，並不是一定從太陽而來的，也不是一定從空那兒來的；可是也不一定不從空和太陽那兒來的。這究竟從什麼地方來的呢？就從這個如來藏性裏頭發生出來。

M4以法合喻

真妙覺明，亦復如是！汝以空明，則有空現。地水火風各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。
云何俱現？富樓那！如一水中，現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去，一東一西，先無準的。不應難言，此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虛妄，無可憑據。

真妙覺明，亦復如是：那個常住真心性淨明體──那種的真妙覺明，也就像虛空和不拒群相的道理是一樣的。汝以空明，則有空現：你以這「空」明，就有空現出來。地水火風各各發明，則各各現：在地、水、火、風這四大的裏邊，它們各各發明出來每一個大的功能，每一個發明就有每一個現。若俱發明，則有俱現：地、水、火、風要是同時一起來發明，它們就會同時俱現的。就如同時有人對著太陽取火也有火現，拿著珠取水也有水現。

云何俱現：怎麼能一起發現出來呢？富樓那！如一水中，現於日影：好像在一個水裏邊，有日影現出來；因為水澄清了，就有太陽的光現出來。兩人同觀水中之日：兩個人一起看這個日影。兩個人看太陽的影子本來是一個，可是兩人東西各行，則各有日隨二人去：這兩個人，一個人向東走，一個人向西走，這兩個人就都看見太陽跟著自己去。兩個人在一起，是看見一個太陽，那麼及至兩個人往兩邊走，就變成兩個太陽，隨二人去。一東一西，先無準的：這種的情形，一個人向東走，也有太陽影子；一個人向西走，也有太陽影子。原來是一個來著，現在變成兩個太陽影子，跟著兩個人去。你說這個是真的、是假的呢？「先無準的」，太陽在預先也沒有一個準備的目的地，沒有一個實在的情形。

不應難言：你不應強辭奪理，不應該故做這麼一個難題來問難。此日是一，云何各行：你不應該說這個日頭是一個；你若說它是一個，為什麼兩個人東、西各走，就有兩個太陽？各日既雙，云何現一：那麼向東走、向西走，每人都有一個太陽跟著他自己，這你就不能說是一個了，這是現出兩個；既然現出兩個太陽，你就不能說它是現出一個太陽啊！

宛轉虛妄：「宛轉」，也就是輾轉。在這個情形之下就這麼互相輾轉，這是一種虛妄的情形，無可憑據：那麼一點憑據也沒有，一點根據也沒有。你說這個太陽到底是一個、是兩個呢？你若說它一個，兩個人各自走，都各有一個太陽跟著。你若說它是兩個，那麼根本連一個都沒有，怎麼會又有兩個呢？那一個也是虛妄的。所以這種情形、這個道理是沒有憑據的，沒有根據的！

M5申義釋疑

觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結為空果，云何詰其相陵滅義？
觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心，先非水火，云何復問不相容者？

觀相元妄：你在相上看，就像前邊這兩個太陽，它雖然有太陽的相，卻不是一種實在的，是一種虛妄的影塵；所以你「觀相元妄」，你觀察這種相本來是虛妄的。你看這一個太陽分成兩個──兩個人走的時候，它就變成兩個。怎麼樣變的，什麼時候分開的？你看不清楚了。那麼本來是一個太陽來著，這兩個人，你看你那個太陽，就跟著你去了；他看這個太陽，就跟著他去了。兩個人走，就有兩個太陽。所以這種相，本來是虛妄的，無可指陳：你不能指點說明了它這個相是怎樣有的。猶邀空華，結為空果，云何詰其相陵滅義：就好像你邀這個在空中見著的空華，再結成一個空果，可說是妄中之妄。你怎麼還問地水火風互相陵滅這種意思呢？

觀性元真：你看一看，這如來藏性「元真」，本來是真的。唯妙覺明：唯獨這種妙覺明性和妙覺明心：「妙覺明心」，也就是「妙覺明性」，不過多加這麼一句。這個妙覺明心，先非水火：本來它就不是火、不是水；不過在這種的妙覺明心裏邊，也就含著有水，含著有火。是在如來藏裏具足這種的功能，並不是它就是水火。「先非水火」，就是它本來也不是水火的。既然本來不是水火，那麼它只有這水火之性，云何復問不相容者：你為什麼不明白這個道理，而還要問這水火互不相容的道理？為什麼你要問這個道理呢？因為你還是不明白這種「觀性」的道理！你不知道在如來藏性裏邊具足一切萬法，具足一切的功能，所以你對這個事情發生疑惑。你只知道看這個相上，火有火相，水有水相。可是這個相雖然是有，但本來是假的；就好像那兩個太陽，原來是一個，有一個人向東走，就隨著他向東去了，那一個人向西走，就隨著他向西去了。根本這個太陽影子，雖然隨著兩個人去，是不是真的呢？不是的。這個相，也就是這樣子，也就像這個太陽影子，它不是真的。

所以說「觀性元真，先非水火」，你看它那個水、火，它不過有水、火的性能，而它本身並不是水、火。因此它們也就不會互相陵滅，互相你和我鬥爭，我和你鬥爭，都是相安無事，各得其所；誰也不和誰打架的，誰也不和誰發生鬥爭的。

L2圓彰三藏以勸修（分三）
M1極顯圓融　M2普責思議　M3結喻推失　M1分二
N1依迷悟心對辨緣起　N2依本來心圓彰藏性　N1分二
O1依染緣起執成有礙　O2依淨緣起融成無礙
今O1

富樓那！汝以色空，相傾相奪於如來藏。而如來藏，隨為色空，周遍法界。是故於中，風動空澄，日明雲暗。眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。

富樓那！汝以色空，相傾相奪於如來藏：這個「汝」，不單單說富樓那，就我們現在這一切聽《楞嚴經》的人都包括在內了。你以為「色」和「空」互相不容納，互相來鬥爭。「相傾相奪」，就是互相鬥爭，也就是陵滅的意思。你以為它們在如來藏裏邊常常這麼相傾相奪，是不是這樣子呢？不是的。

而如來藏，隨為色空，周遍法界：因為如來藏性裏邊有一種隨緣之用，起了隨緣之用，所以就生出色、空了，這種的性能也就周遍法界。

是故於中：因為這個，所以在這個如來藏性裏邊，風動空澄：「風」，就是動相；「空」，就是澄清的相。日明雲暗：日光，就有了明相；雲，就有暗相。眾生迷悶：眾生在這種種的相裏邊，就發生一種迷悶。「迷」，就是不明白。不明白真空的理，所以在這個真空如來藏性裏邊，起了三種的細惑、六種的麤惑，這三細、六麤，就是那個「一念不覺生三細，境界為緣長六麤」，生出這麼些個東西來。「三細」，就是業相、轉相、現相；「六麤」，就是智相、相續相、執取相、計名字相、業起相、業繫苦相這六種。

眾生因為不明白這個真理，就叫「迷」；眾生在這個真理上，若起了三種的細相、六種的麤相，這就叫「悶」，於是就背覺合塵：「背」，就是違背。違背什麼呢？違背這個覺，違背這個真性了。違背真性，就與六塵這些個境界相合了，就是在如來藏裏邊生出「相傾相奪」的這種情形，於是眾生就背覺合塵了。故發塵勞，有世間相：因為和塵合到一起，所以就發出一種塵勞，才生出這世間山河大地，這世間相續的相生出來。

O2依淨緣起融成無礙

我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一；小中現大，大中現小。不動道場遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。

我以妙明不滅不生合如來藏：「我」，這是佛自己稱。我以這種妙覺明心不滅不生合如來藏性。而如來藏唯妙覺明，圓照法界：而在這個如來藏裏邊，就只有這個妙覺明性，它也是圓照法界的，無欠無餘；法界任何的地方，它都可以照得到的。

是故於中：所以在如來藏性裏邊，一為無量：就是一為一切。「一」，就是一切；一切，也就是「一」。無量為一：這也就是一切又是一。小中現大，大中現小：在小的裏邊，可以現出一個大的境界來；在大的裏邊，又可以現出一個小的境界來。大、小也無礙，一、多也無礙。這個「一」，又可以說就是這個如來藏；如來藏能現出一切的萬法來，萬法還歸如來藏，這也就「一為無量，無量為一」。

又者，這個「一」，就是一心，就是「萬法唯心」。心包萬法，萬法唯心；一切的法也不出我們這個心，這個心就包羅一切法。這個真心也就是如來藏，如來藏也就是這個真心；大中又可以現小，小中又可以現大。你不能用我們人的思想──這種有限度的知識，來思想這個微妙的妙覺明性。這種妙覺明性，它是變化無方的，人思想想不到的，你不能完全把它都了解了。

在前邊說是「一為無量，無量為一；小中現大，大中現小」，怎麼樣子呢？不動道場遍十方界：什麼叫「不動道場」？就是佛的法身，就在道場這個地方遍十方界。身含十方無盡虛空：他也沒有動，而這個法身就遍滿十方諸佛國土；不但遍滿諸佛國土，而且連虛空也充滿了。雖說虛空充滿了，是不是就沒有虛空了呢？因為把虛空都給堵上了，壅塞住了！不是的。這個遍滿十方和無盡虛空的，是個法身；法身無相，沒有一個相。

於一毛端現寶王剎：你看，這種境界真是妙不可言！在這一根汗毛頂端，怎麼樣呢？現出來諸佛國土。「寶王」，就是佛，就是「法王」；「剎」，就是佛的剎土。這汗毛雖然小，可是能現出來一個國土，這是叫「正中現依」。我們的身體叫正報，諸佛國土叫依報。一根汗毛，這是正報最小的一部份，這是「小中現大」。那麼汗毛的頂端是最小的，是正報最少的一部份，而在這個最少的部份，可以現出來依報，現出一個國土來──就是一個國家，這叫「現寶王剎」。

坐微塵裏轉大法輪：我們每一個人都知道微塵，我們人坐到地下，那也是坐到微塵裏了？不是的。那是坐在一粒微塵，不是坐在很多粒微塵裏。坐在那一粒微塵裏頭，那一粒也不是大的微塵，是最小的那一粒。前幾天不講「鄰虛塵」嗎？在我們這兒能看見的塵，又分成七份，這叫「鄰虛塵」。坐到那一粒鄰虛塵裏邊，怎麼樣啊？轉大法輪。身體坐到那粒微塵裏邊，轉大法輪，就是教化眾生。這叫什麼呢？這叫「依中現正」。一粒微塵，是依報裏邊一個最少的一份；可是在這個最少的一份裏頭，也能現大。小中現大，大中現小，這是繼續前邊那個意思。究竟為什麼能這樣子呢？這就是佛法的妙用，佛性的一種表現。

這個「小中現大，大中現小」，好像我們用一面鏡子照出去，千里萬里的地方若能照得到的，都可以攝到這個鏡子裏邊，這是「小中現大」。那麼大中也可以現小，在這個十方世界，看我們這一根汗毛，也像十方世界那麼大。

這種的道理，一定要得到「事理無礙」的這種境界，你才會知道！這個「事」和「理」圓融無礙，也就是前邊講的「一就是無量，無量也就是一」。這個「一」，就是我們這個「一心」；一心而包萬法，萬法仍歸一心。所謂「萬法」，這不只萬法，所有的山河大地、森羅萬象，這個世界所有的一切一切，都包括在內了；那麼這數目也很大，就用一個「萬法」來包括它。

「咒」，梵語叫「陀羅尼」，翻到中文叫「總持」，就是「總一切法，持無量義」。這個「一為無量，無量為一」，也就是總一切法，持無量義，也就是這個「總持」。這個「總持」，也可以說就叫一個「總機關、總樞紐」。這個總樞紐在什麼地方呢？就在佛性中。你聽經聽得多了，自然對這個道理就會明白；聽得少，沒有會通這個理，聽了也格格不入。說是：「不知道講什麼呢！」當然你不知道了！你沒有聽過經，所以就不知道；你聽多了，自然就明白了。這個道理非常的奧妙的，妙不可言的。所以現在這一段，我也就不再講了！

轉大法輪，什麼叫「轉法輪」呢？轉法輪，就是教化眾生、講經說法。好像我現在在這兒給你們各位講《楞嚴經》，這就叫「轉大法輪」。你能提倡佛教、能弘揚佛法，令一切眾生都明白佛教、明白佛法，這就是轉大法輪。轉法輪，在人間轉法輪，在天上轉法輪，在地獄裏邊也去轉法輪。

有道德的人轉法輪，他是轉三界的法輪──在欲界、色界、無色界，都可以轉法輪。你看不見他，他有的時候，到天上去教化眾生了，在天上講經說法；有的時候，到地獄裏去教化眾生，在地獄裏講經說法；有的時候，到一粒微塵裏邊去轉法輪，教化眾生。那一粒微塵雖然小，可是在那裏邊，眾生並不比這個世界的眾生少！所以這種境界是沒有法子想得到的，沒有法子說得出來的；這說出來的，不過都是一點點的皮毛。

滅塵合覺：我們眾生為什麼做眾生？就因為有塵勞。你若把塵勞滅了，也就是「背塵合覺」。你背覺，就合塵；背塵，就合覺。所以前邊那是「背覺合塵」了，現在又要「背塵合覺」。故發真如妙覺明性：你能背塵合覺，所以就發出真如這個妙覺明性，就是佛本有的那個覺性。什麼叫「真如」？也就是我們這個真心，也就是如來藏性，不過它換一換名。

N2依本來心圓彰藏性（分三）
O1圓彰空藏一切皆非　O2彰不空藏一切皆即　O3彰空不空即、非圓融
今O1

而如來藏，本妙圓心。非心、非空，非地、非水、非風、非火，非眼、非耳鼻舌身意，非色、非聲香味觸法，非眼識界，如是乃至非意識界。

而如來藏，本妙圓心：這個名字，又叫「如來藏」，又叫「本妙圓心」，本來就是妙的，不但本來妙，而且還圓滿清淨，周遍法界。因為它周遍法界，所以大。講大，大而無外，沒有再比它大的了；講小，小而無內，沒有再比它小的了；這個就是我們每一個人那個本妙的圓心。可是在這個「本妙圓心」，和一切的法又不同，怎麼樣呢？

非心：前邊講的這個「本妙圓心」，它又不是你識心的這個「心」。非空：也不是虛空。非地、非水、非風、非火：也不是這個地，也不是水，也不是風，也不是火，這講四大也都空了。這叫空有為法，把有為法都要沒有了。

非眼：也不是眼根。非耳鼻舌身意：也不是耳根，也不是鼻根，也不是舌根，也不是身根，也不是意根。這講四大、五陰、六入，都非了！非色、非聲香味觸法：把六塵也都沒有了，非了。這就好像《心經》上說：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。」這和那個道理是一樣的。不過《心經》講「無」，這個說「非」。你說「非」和「無」有什麼分別？非，就是不是；無，根本就沒有了。這「不是」，是說不是這個，但是它還是那個。是什麼呢？在後邊會講。這前邊講「非」，後邊又講是「即」；即，就是。所以本經裏頭，這個講的是「非」，《心經》上講的是「無」，稍微有一點分別，就在這個地方。（這時果樸在底下笑了起來，所以上人說：「這果樸大約有會心之樂了！『有會心之樂，而無望洋之嘆』」。）

非眼識界，如是乃至非意識界：也不是眼、耳、鼻、舌、身、意這六識。那麼這個「本妙圓心」，就叫做「本妙圓心」；你認為它是五陰，六入、十二處、十八界，這都不是的。前邊講五陰、六入、十二處、十八界，六根、六塵、六識，都是如來藏性，現在又都給非了，說都不是這個。這一講，把人都講糊塗了，講得不知怎麼好了！又說「是」，又說「不是」，究竟是不是？沒有是，也沒有不是。你不要擔心，不要憂慮，沒有個是，沒有個不是！佛法就在這個地方，沒有是，也沒有非！

佛說法是「隨說隨掃」。隨說這個法，隨就把這個法掃了它，沒有了。所以在佛入涅槃的時候，有人問佛：「佛您說的法，怎麼辦呢？將來怎麼樣流通啊？」你說，佛說什麼來著？這並不是佛要臨往生的時候糊塗了，才說這話！佛說：「我沒有說法啊！若有人說我說出一個字來，就是謗佛。啊，我連一個字都沒說！」所以說法四十九年，談經三百餘會，沒說一個字！你說這又怎麼講啊？所以現在又是非色，又非心、非空，都給非了。本來佛說一切法，可是說完了，又沒有了，他不留；這叫「掃一切法，離一切相」，就不叫人有法執。

佛說的法，我若著住到這個法上，這沒有得到法空；你要人也空、法也空了！說：「我天天睡覺，什麼也不學。那我得到人空、法空了！」「我人空了嘛？人空了，我睡覺去！」你還有個睡覺呢！你要睡覺也沒有了，那才空呢！你還有個睡覺，那就沒有空了。所以要把我執沒有了，沒有我，也沒有法了，這我、法二執全空了！

《金剛經》上，如來說：「知我說法，如筏喻者。」就好像過河，你過河需要船，過河之後，你若揹這個船走，你說那多累贅啊！果彰也有艘船，他想要坐船從西雅圖到三藩市，那麼他坐車來，是不是要把船揹著來呢？不是的。船只是渡海的，渡過去，就要把它放下。這個法也只是滅除我們煩惱的，我們煩惱如果沒有了，什麼法都不要了！你煩惱如果沒有了的時候，就不能說我什麼法也不要了。那你不要什麼法，你的煩惱就更多了！

「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，學這個法門，就是為的斷煩惱。所以你學佛法，我現在講點真的佛法給你們聽，就是要斷煩惱！你不斷煩惱，你學幾千年佛法，也是等於零，沒有學，所以要斷煩惱！怎麼樣斷煩惱呢？就是遇著境界來了，不為這個境界轉。你不被境界所搖動，這就是定力，也就是佛法了。

說，佛法怎麼沒有是、沒有非？六祖大師告訴過我們：「本來無一物，何處惹塵埃？」本來沒有一物，你說到什麼地方有塵埃的？所以這個「本來無一物，何處惹塵埃」，也就把這一些個法都非去了，都沒有了！這也是「掃一切法，離一切相」。我為什麼說也沒有個是，也沒有個非？這就是佛法！你在這個地方若明白了，這也能開悟的。

六祖大師告訴惠明法師說：「不思善、不思惡，就在這個時候，如何是明上座的本來面目？」就在這個時候，也不思善；不思善，就沒有個「是」；不思惡，就沒有個「非」。沒有「是」、沒有「非」，這個地方，你用一用功夫，你把它想一想，這是個什麼境界？也就是那個「不思善、不思惡」，沒有「是、非」了；這就是本有的「佛性」，就是那個「本妙圓心」。你若能得著這個本妙圓心了，那你就什麼都有了，也什麼都沒有了。

但是你什麼都有，什麼都沒有，可不像你現在執著這個境界。你什麼都有，有什麼呢？有如來藏裏邊所具足的這些個法寶，你都有了。什麼都沒有，沒有一切煩惱了。煩惱有多少，那如來藏裏那個法寶就有多少。為什麼你沒有得著如來藏裏頭那個法寶？就因為你的煩惱太多了，你的肚皮裏裝不了那麼多東西。所以你煩惱若多，這個法水就少、法性就少；你把煩惱變了，也就是把煩惱變為法性。你不要怕你脾氣大，你脾氣越大，你那個法性也越多。但是可不要再使脾氣了！你若再耍脾氣，那就是「聰明反被聰明誤」！聰明反被聰明誤，你本來很聰明的，但是自己往那個愚癡道上走。所以我們學佛法，就是要斷煩惱的。你把煩惱斷了，那就是菩提；「煩惱即菩提」，也就是叫你把那個冰化成水。你若水變成冰，那就是煩惱；冰變成水，那就是菩提。沒有什麼很困難的問題，只要你一變，就成功了！

非明無明、明無明盡，如是乃至非老非死、非老死盡，非苦、非集、非滅、非道，非智、非得。

我們大家都不死了！「非老死盡」，我們也不老，也不死了，這回都變成長生不老了！

非明無明：也不是覺悟的那個明，也不是那個依真起妄所生出來的無明。明無明盡：明和無明也沒有了。如是乃至非老非死、非老死盡：像這樣，也沒有老了，也沒有死了，也沒有老死盡了。這把十二因緣的法也都空了，這叫空聲聞法。現在講的法，這叫「空如來藏」，把如來藏裏空了。

如來藏有「空如來藏」、「不空如來藏」，還有「空不空如來藏」。後邊講的，就是「不空如來藏」。你看，如來藏不是就一個如來藏，如來藏裏有這麼多的分別呢！所以這佛法不是知道一個名稱，就完全都懂了。你光知道空，知道如來藏，還要空如來藏。空了如來藏，還又要不空如來藏。不空如來藏的時候，再要空不空如來藏。很麻煩的，哈！

非苦：這個苦，在這世界上有八種的苦。首先有三種的苦，三種苦之後又有八種的苦。三苦是什麼呢？就是苦苦、壞苦、行苦。

什麼叫「苦苦」呢？就是苦中之苦。這苦中之苦是什麼人有呢？是窮人有苦中之苦。好像窮人本來就是苦了，再又有病了，沒有錢去醫治，這是苦上加苦。窮人住一間破漏的房子，偏偏又遇著連陰下雨的天氣。房子本來就破，這是苦了，下起雨來，那房子裏邊和外邊差不多，這塊也漏，那塊也漏。

我告訴你們，我在香港住過一間房子，也是間漏房子。一個床的位置，就有六個地方漏雨，你說苦不苦？雖然是那樣子苦，我自己的房子漏，我不修理，如果我有了錢，我還願意去幫助人。你說這是不是愚癡呢？不管自己房子漏不漏，有一個廟上造佛像，我還用了一千五百多塊香港錢，去幫著他造佛像。這一千五百多塊錢，本來用二百塊錢就可以把我的漏房子修補好了，但我自己修房子的錢不捨得用，卻幫助人家造佛像，幫了一千五百多塊錢。我這個人大約是不會算術，所以不知道人家的事情不是自己的事情，自己的事情和人家的事情分不清。那麼窮人住個漏房子，這也是苦。

窮人本來就窮了，又沒有衣服穿，又沒有飯吃，這也是苦中之苦。偏偏自己的父親也死了、母親也死了，連買棺材的錢都沒有。這是誰呢？我就曾經有這個經驗。我對你們大家講，我母親死的時候，我在她旁邊，pocket（口袋）裏連一個 cent（一分錢）都沒有。這時候要買棺材，怎麼辦呢？同我家裏幾個弟兄一商量，你看看我，我看看你，都沒有法子。我說：「你們都沒有法子，我找朋友去。」

幸虧我平時有一些個研究佛學的朋友，於是就去找一個同參道友，這個朋友偏偏是一個賣棺材的。他聽說我母親死了，和他一商量，他說：「沒關係！你要買什麼樣的棺材，隨便你挑，我暫時不要錢，你什麼時候有錢什麼時候給我。我不單不要錢，現在我再借給你五千塊錢，你拿去用。」你看，因為我平時歡喜幫助人，所以到我有事情的時候，也就感應有人幫助我！這也是叫貧窮的困苦，苦中之苦。等把我母親送到墳上去，埋到土裏了，我那個時候真把什麼也都放下了！我借人的錢也不管了，就在墳上守孝了。這講起來很多很多的，不過現在不要講那麼多了。

什麼又叫「壞苦」呢？壞，就是破壞。本來是富貴的，可是在這個富貴中就把富貴破壞了，生出一種苦了。怎麼叫破壞呢？譬如家裏有錢的，賺了很多錢放在家裏，沒有放到銀行裏去。拿現在這個紙幣來講，著了火，把這些錢都燒沒有了，這是一個富貴的壞苦。或者沒有著火，被賊給搶去了，這也叫一個壞苦。沒有被賊搶去，或者自己行住坐臥把錢都帶到身上，不小心把錢丟了，這也是一個富貴的壞苦。所以雖然自己有錢而破壞了，這就是一個富貴的壞苦。

什麼叫「行苦」呢？就是既沒有富貴的壞苦，又沒有貧窮的困苦，可是由少而壯，由壯而老，由老而死──少年到壯年，壯年又到了老年，老年又到死的時候，這念念遷流，念念不停，這種遷流不停，就叫行苦。這種人沒富貴的壞苦，也沒有貧窮的困苦，但免不了這行苦。由生至死的過程中，這也是苦。

又有「八苦」，什麼叫八苦呢？

（一）生苦。我們生來是很苦的，所以小孩子一出世，他不講旁的，他就講：「苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！」那小孩子一生出來，他那哭就是說「苦」呢！不過他們說不清楚，就這麼那麼叫。在人出生的時候，就好像生龜脫殼──好像烏龜活著，你就把殼給脫下來了，所以那時很痛苦的。在小孩子一出世，一見著風，那時候他非常的痛苦；所以他就說：「苦啊！苦啊！」這是生苦。

（二）老苦。人到年老的時候，眼睛也不幫忙，耳朵也不幫忙，手也不幫忙，腿也不幫忙了。走也走不動了，吃也吃不動了，吃什麼東西也不香了，沒有胃口了！這老了，周身的機器都壞了！機器的機件都壞了，所以也就都不做工了。不做工了，就生出一種消化不良，吃什麼東西也沒有滋味了。所以果和說他的父親難服侍，一天到晚都罵他。老年人就是這樣子，老年的人和小孩子是一樣的，所以你不要怪他！

（三）病苦。這個世界什麼都不平等，唯獨就是「病」最平等了。誰若有了病，都覺得不舒服。

（四）死苦。無論哪一個人都有一個死的時候，這也是最平等的。這生、老、病、死都是苦！

（五）愛別離苦。愛，每一個人都懂什麼叫愛。可是只知道愛，不知道這個愛裏頭有個苦。愛裏頭有什麼苦呢？愛別離苦。你越愛這個人，偏偏有環境的關係，或有種種的因緣，一定要分離的，這也是個苦。

（六）怨憎會苦。你本來不願意和這個人在一起，可是你到任何的地方，總和這一種人遇到一起──不一定是這個人；總而言之，你怨這一類的人，到任何的場合，都有這一類的人和你在一起。

（七）求不得苦。就是你所求的得不著，這也是一種苦。

（八）五陰熾盛苦。五陰，就是色、受、想、行、識，這五種熾然而盛是一個最苦的。

非苦、非集：可是現在在如來藏裏沒有苦諦，也沒有集諦。什麼叫集諦呢？集諦就是煩惱。非滅：也沒有滅諦，證涅槃的理，就叫「滅」。非道：「道」，就是所修的道。非智：也沒有智慧，把智慧也空了。非得：也沒有所得到的什麼果位，沒有證得的果位。無證，沒有所證得。這是空如來藏裏邊，什麼都沒有了；掃一切法，離一切相，什麼相都空了。

講到「非滅」這個「滅」字，我又想起釋迦牟尼佛在以前行菩薩道時的一件事情，什麼事呢？釋迦牟尼佛在因地修道的時候（因地，就是沒有成佛以前），見著一個羅剎鬼。這個羅剎鬼就說了，說什麼呢？說「諸行無常，是生滅法。」一切的行都不恆常，都是生了滅，滅了又生。說了這兩句，就不說了。

釋迦牟尼佛一聽這兩句偈頌，這是佛法，於是就請問這個羅剎鬼，說：「鬼大哥！你所說的是佛法，這個偈頌不能單單就這兩句，還有兩句啊！你可以一起告訴我囉？」這個羅剎鬼看看他，說：「你要聽啊？我現在肚子餓了，我沒吃東西呢！我想要為你說，沒有力氣。等我吃飽了，才能說法的。」釋迦牟尼佛就問他：「你想要吃什麼東西？我可以給你預備吃的。」

「我啊，我所吃的東西，可不是你可能預備的！」

「怎麼樣子呢？」

「我所吃的是人，我以人做飲食。現在也沒有其他的人，就算有其他的人，你也沒有權利把其他的人送給我吃。」

「喔，這樣子啊！你把這個法說了之後，我把我自己貢獻給你；你把我吃了。」

羅剎鬼看看他，說：「你捨得你自己嗎？」

「我為法忘軀，我當然可以捨的。你可以說了！說完了，我就給你吃！」

這個羅剎鬼看一看他，說：「你是不是騙我啊？會不會我說了法之後，你又捨不得把自己給我充飢呢？」

「不會的，你放心好了！你說了法之後，我記清楚了這個法，我就可以給你吃的。」

這個羅剎鬼就把後邊這兩句說了：「生滅滅已，寂滅為樂。」這合起來就是：

諸行無常　是生滅法
生滅滅已　寂滅為樂

說完了，羅剎鬼說：「好了！現在我把法說了，你可以給我吃囉！」

「你先等一等，你先不要吃！」

「你是不是不算了？你若不算可不行的！我和你不客氣的！」

「我不會的！不是不算了！你等我把這幾句偈頌寫下來，然後你再吃我；雖然你把我吃了，將來有人看見這四句偈，還可以明白佛法修行。你要等一等！」

「那好了，你寫了！」

於是釋迦牟尼佛用刀子把樹皮割開，用刀子把這首偈頌刻到樹上了，這個羅剎鬼一看他寫完了，說：「現在我可以吃你了吧？」

「你還等一等！你再等一等！」

「啊，你現在已經寫到樹上了，後人也可以看了，你還不給我吃？還等什麼？」

「我想刻到這木頭上也不會永遠的。你再等一個時期，我把這幾句偈頌雕刻到石頭上，就可以永遠都存在著。那時候你再吃我！」

「好了，你這個是理由太多了！盡拖延時間！好，我就滿你的願了！」

於是釋迦牟尼佛又想法子，把這首偈頌刻到石頭上。然後對羅剎鬼說：「我現在事情做完了，你可以吃我了！」

「真的嗎？你真捨得給我吃啊？那好了，我現在就要吃！」

說完，張開嘴要吃的時候，啊，就踴身虛空，到天上去了！這個羅剎鬼原來是天人來試驗釋迦牟尼佛，看看他到底為法有沒有一種誠心，有沒有一種真心？果然，釋迦牟尼佛為法忘軀，寧可保存佛法，把生命都犧牲了。這是佛在過去為半句偈而捨身命──全偈是四句，他就為兩句偈頌，可以把生命都犧牲出來！

你說我們現在聽經，這是聞法呢！總想：「啊，不太明白，倒是休息休息比較好！」你說這多懶惰！釋迦牟尼佛為什麼成佛呢？就是因為他為法忘軀，為佛法他什麼都不顧了，把生命都不要了，何況一點不滿意的事情呢！所以為法心切，若是真正為法的，什麼放不下的事情，都可以放得下。

我告訴你們，前幾天我收到四、五通由紐約來的長途電話。這個小徒弟他很奇怪的，常常想要見我。他大約在十三歲就皈依我了！在十三歲以前，他有很多很奇怪的因緣。怎麼樣子呢？他雖然年紀小，但是生病了。什麼病呢？心臟病，心臟擴大。醫生吩咐他，要睡床睡五年，不可以從床這一頭走到床的那一頭。這就是四、五尺，五、六尺遠的地方，都不可以走，要睡床。

在這個期間，他也沒見過我，就看見我一張相片。他在家裏，很奇怪的，他的親戚朋友都念「南無阿彌陀佛」，他不念「南無阿彌陀佛」，念「南無度輪法師」。這麼盤起腿，結上雙跏趺坐，在床上念「南無度輪法師」。這麼念，也難得這一個小孩子，能有這樣的恆心！在床上坐，一天到晚也沒有事，就念「南無度輪法師」。這一念，念了七十多天。到七十多天，他看見那個相片就變出一個人來幫他摩頂。由此之後，他心臟病、什麼病都沒有了。講這話，聽起來非常神話的，但是真是他個人的經驗。

那病好了，就到我的廟上去見我，以後就皈依了。皈依之後，他就打坐，學meditation。在香港，我不教人參禪打坐的，如果誰願意參禪打坐，自己用功去。他就自己用功，他去學校讀書，人家休息的時候，他跑到山上，坐到石頭上去打坐，或者跑到廁所裏去打坐。經過大約一年的時間，他就開了佛眼，對於一切一切的事情都清楚得不得了。現在我們這兒有個 William，我在香港這個徒弟的境界比William高得很多。所以這佛法裏邊，有一些個很不可思議的情形。

還有很奇怪的事情，也就是這個小徒弟。他很矮的，可是他英文講得很好，我在香港，他就給我作翻譯，有外國人去見我，都是他給作翻譯。雖然英文講得非常流利，可是外國人看見他這麼一個小孩子，就都不太重視。我對他講了：「你快點長高了！你這麼矮，人家都看你是個小孩子，你說得再好，也都不生信心！」他就很聽話的，回家裏，一個禮拜長了三寸高，所以現在比我都高了！這都是很不可思議的。

前幾天，他在紐約給我打幾次電話，要請我到紐約去。我因為這兒陪著你們大家來講經，所以他怎麼樣想見我，我都說：「不可以的！我現在不能因為你一個人要見我，就離開這麼多人。這兒現在很多人，我天天要陪著這一班人來研究佛法的，如果你願意見我，就到三藩市來。」他本來想坐飛機到三藩市來，但是時間又不夠。所以昨天他又給我打電話，說他要走了，要再等四個月之後才來；或者四個月之後，我去見一見他。我現在如果不是講《楞嚴經》，不是為佛法，我也好想見一見我這個小徒弟。

他對我很有信心的，又有佛眼，也對佛法明白很多很多的。我不對你們講過？我在香港，他給我當翻譯（translator），翻譯廣東話。我想要講什麼，不等我講完，我只講一句，他就統統可以給我講出來了，講得很圓滿的道理。所以有的人就反對了！怎麼反對呢？說：「師父都沒有講這個，他講得這麼多！」其實他講那麼多，是我叫他講的──他因為有佛眼，知道我叫他往多了講。為什麼我叫他講多點呢？因為他講的和我講的是一樣的，所以我就躲懶偷安，懶惰一點，叫他講多點。這是我在香港最愛惜的一個徒弟，本來他答應我出家來著，但是現在也不知道他要不要出家了？

非檀那、非尸羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般剌若、非波羅密多；如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶、非三耶三菩、非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨。

這是在空如來藏裏邊，把六度也空了。前邊空的是四諦，就是苦諦、集諦、滅諦、道諦──這是佛最初成佛，轉四諦法輪。現在空六度，這是空菩薩法。空十二因緣和四諦，這是空緣覺、聲聞法；現在連菩薩法也都空了！

非檀那：六度，第一就是檀那。「檀那」是梵語，此云「布施」。布施，有財施、法施、無畏施。「財施」，就用資生的財去布施給人，幫助人家。「法施」，好像我現在給你們講經說法，我用這個法來布施給你們。我給你們講一次經，並沒有一個鐘頭收你們幾塊錢。為什麼不收錢呢？這是法布施。「無畏施」，就是這個人有什麼恐懼了，你能安慰他，令他不生恐懼。

非尸羅：「尸羅」是梵語，中國就叫「戒」，英文就叫precepts──聽你們常常講，我記得這麼一句；我怕你們聽不清楚我講的是什麼，所以我就告訴你們這個翻譯叫什麼。這個戒有很多種，有五戒、八戒、十戒，有比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒，菩薩就十重四十八輕戒。

非毗梨耶：「毗梨耶」，就是精進。精進，有身精進、心精進。心精進，就是時時刻刻都要求佛法；身精進，就時時刻刻都要行持佛法。

非羼提：「羼提」，就是忍辱。我們人修行，學佛法，知道很容易，就是不容易行。我們學忍辱，都想叫人家忍辱；對我忍辱。我對於對方，就不忍辱，叫對方對我忍辱﹕「你學這麼多佛法，你應該忍辱了嘛！為什麼我說這麼一句話，你就放不下呢！」這責成對方，叫對方忍辱。叫我自己呢？我自己就不忍辱了。你說，這是什麼呢？他這是說：「我明白佛法了，我應該無我相了，我不忍辱。」忍辱的時候，我就「無我相」，「你」應該忍辱！

哈，要是吃東西的時候，就「無人相」！吃好東西的時候，「唉，你不要吃了！無人相了，我不應該叫人家吃。」那麼吃好東西的時候無人相；做工作的時候和有了什麼困苦的事情，就「無我相」：「我不應該做這個事情！」要是去殺眾生，犯殺戒的時候，他說：「這不要緊的。這殺，沒有眾生嘛！我殺了也是沒殺嘛！」和人打架，也不講道理就打人一頓，他說：「為什麼打你？我無眾生相嘛！你就是眾生之一，我打你也沒有打你。」你說這是邪知邪見不是？

到吃肉的時候，他說：「喔，我吃肉沒有關係，一切眾生都不應該有壽者相的！所以我吃你也不要緊的。你沒有壽者相，隨時都可以死的。你死了，如果我不吃你這個肉，你這個肉也臭了，變成土了，也沒有用了嘛！所以現在我吃肉，這是無眾生相！」這是外道這樣講，說天生的這些個畜生，就是給人預備的，馬、牛、羊、雞、犬、豕，你若不吃牠們，這個世界就滿了！太多了，往什麼地方放啊？可是我們每一個人要想一想，人人都不吃貓肉，可是貓並沒有充滿這個世界。你不吃牠，不造那麼多殺業，牠也就沒有那麼多了。所以這個忍辱，叫人家忍辱：「你就應該忍辱，我不應該忍辱。」若是講這個，是自己不行持，還要責成人家忍辱。

非禪那：「禪那」也是梵語，中文叫靜慮。靜，就是清靜，very quiet。禪也有很多種，那麼這個禪也沒有了。

非般剌若：「般剌若」，就是般若。般若也是梵語，翻到中文叫智慧。智慧有三種的意思：文字的智慧、觀照的智慧、實相的智慧。所以以上六度：檀那、尸羅、毗梨耶、羼提、禪那、般若也都空了。

非波羅蜜多：「波羅蜜」，就是到彼岸。怎麼叫「到彼岸」呢？這個事情做完了，就叫「波羅蜜」。我們修行成佛了，由眾生到佛的果位上，這是波羅蜜。由眾生到菩薩的果位上，這也是波羅蜜了。我們從三藩市到Oakland，到對面的岸上，這都叫波羅蜜。

現在這些個法，在如來藏裏都沒有了、都空了，所以說「非檀那、非尸羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般剌若、非波羅蜜多」，這些個法都空了。波羅蜜多的「多」字，是個語助詞，就好像中國的「之乎者也」。在前邊講虛空裏邊不拒諸相，那是「不空如來藏」；現在「空如來藏」了，這如來藏都要空了！可是這個「非」字，並不是「沒有」，還有個什麼呢？有那個本妙圓心。那個本妙圓心，就不是這些個名稱了！

如是乃至：像上邊所說，由六波羅蜜經過十住、十信、十行、十迴向、十地，經過很長的一個階段。就是由菩薩到佛的果位上，要經過很長的時間。這很多的階段、很多的過程，其中也有很多的法，這些個法也都沒有了，都空了，乃至在如來這果位也空了。

非怛闥阿竭：「怛闥阿竭」就是如來，把如來這個名號也空了。非阿羅訶：「阿羅訶」就是「應供」，應該受人天的供養。非三耶三菩：「三耶三菩」就是「正遍知」，這就是把「正遍知」這個名也空了，也沒有了。如來、應供、正遍知都是佛的名號，怎麼叫「正遍知」呢？心包萬法叫「正知」，萬法唯心叫「遍知」；正遍知，就是知道「心包萬法、萬法唯心」，這叫正知、遍知。

非大涅槃：也沒有涅槃。「涅槃」是梵語，翻到中文叫不生不滅；沒有生滅了，把沒有生滅的這種名稱也沒有了。非常、非樂、非我、非淨：「常」，就是不變。「樂」，就是得到法喜充滿的快樂了，由於這個法得到一種樂。「我」，就得到一種真正我的自在。「淨」，就是得到涅槃這種清淨的法。那麼這些個名稱，也都不存在了，都空了。

所以在如來藏裏邊，你說有什麼？我沒有講嗎？什麼都有。你說沒有什麼？也什麼都沒有。這是「一切唯心造」，在這個如來藏性──空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏裏邊，就是這個「妙」，奧妙無窮就在這裏邊包羅著。你也可以說「有」，也可以說「空」，也可以說「非有非空」。說「有」，就是不空如來藏；說「沒有」，就是空如來藏；說「非空非有」，就是「空不空如來藏」，也不是空，也不是有。這個道理，要研究佛法時間久了，才能真正領會得到。

O2彰不空藏一切皆即

以是俱非，世出世故，即如來藏元明心妙。即心、即空、即地、即水、即風、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界。

前邊所講的是空如來藏，在後邊這一段文，就又說一切一切都是如來藏的元明心妙。以是俱非：以這種的道理，就是把如來藏裏都空了，沒有一切法。這叫「掃一切法，離一切相」，任何的法也沒有了。這是一個真空，真空會生出妙有來。世出世故：「世」，就是我們這個世間法；「出世」，就是出世法。世間法，就是六凡法界；出世法，就是四聖法界。即如來藏元明心妙：在這個世、出世法裏邊，也就是如來藏「元明心妙」，本來那個光明而照耀的妙心，就是「寂而常照、照而常寂」，這個寂照的妙心即如來藏。

在空如來藏裏，也就是即如來藏，也就是不空如來藏。在這種的不空如來藏元明心妙，這個寂而常照、照而常寂的心，即心：這也就是這個分別的識心。即空、即地、即水、即風、即火：也就是空，也就是地，也就是水，也就是風，也就是火。

即眼、即耳鼻舌身意：也就是眼，也就是耳、鼻、舌、身、意。即色、即聲香味觸法：也就是這個色，也就是聲、香、味、觸、法。

即眼識界，如是乃至即意識界：也就是眼識，乃至耳識、鼻識、舌識、身識、意識。也就是這個五陰、六入、十二處、十八界都是現成的。

即明無明、明無明盡，如是乃至即老即死、即老死盡，即苦、即集、即滅、即道，即智、即得，即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅蜜多；如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨。

即明無明、明無明盡：也就是覺悟的那個明，也就是那個依真起妄起出的無明，也就是明和無明也沒有了。如是乃至即老即死、即老死盡：也就是老，也就是死，也就是老死盡。

即苦、即集、即滅、即道：也就是苦諦，也就是集諦，也就是滅諦，也就是道諦。

即智、即得：也就是智慧，也就是所證得的果位。

即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅蜜多：也就是布施，也就是持戒，也就是精進，也就是忍辱，也就是禪定，也就是般若，也就是到彼岸。

如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃：也就是如來、應供、正遍知，也就是大涅槃這個名稱。即常、即樂、即我、即淨：也就是涅槃的常、樂、我、淨。

在這一段文，說的就是不空如來藏。在這如來藏裏頭，前邊那說是空，現在又說是不空。為什麼空又說它不空？因為它空了之後，就該不空了。如果空了就是空，那也不妙了。因為真空就生出妙有，妙有又生出真空。所以現在這不空如來藏生出妙有來了，也就是五陰、六入、十二處、十八界這等等的，這六度，四諦、十二因緣都是不空。

為什麼說它空，又說它不空？空也可以，不空也可以；法無定法。所以在《金剛經》上說：「法尚應捨，何況非法。」就是法，你也不要執著它。你若一執著這個法，就生出法執來了。你生出法執，和沒有明白法是一樣的。沒明白法，你只有一個我執；你明白法，再執著這個法，又生出個法執，那又多了一個。所以在佛法裏邊，就是要沒有執著！你若沒有執著，有，也是沒有；你若有所執著，沒有，也是有了。

O3彰空不空即非圓融

以是俱即，世出世故，即如來藏妙明心元。
離即離非，是即非即。

以是俱即，世出世故﹕前邊所說這個，即是五陰、六入、十二處、十八界和四諦、十二因緣、六度，乃至於佛的名號，完全都是有的。在這世間與出世間諸法，即如來藏妙明心元：也就是如來藏「妙明心元」，寂而常照這種的妙明，是寂而常照的本心。

離即離非：「離即」，離開這個「有」；「離非」，離開這個「空」。是即非即：也就是這個「有」，也「不是有」。不是有，這就是真空妙有。在這個「離即離非，是即非即」，這就是「空、不空、空不空」如來藏的道理；離開這個空、有，又不離開這個空、有，又不是空、有。

M2普責思議

如何世間三有眾生，及出世間聲聞緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？

在這種的道理，如何世間三有眾生：你怎麼可以用這個「世間三有眾生」；「世間」，就是凡夫所有的這個世間。「三有」，就是欲界有、色界有、無色界有，這也是在六凡法界裏頭的，這叫「三界」。這三有的眾生是凡夫，及出世間聲聞緣覺：和這個出世間聲聞、緣覺，這是二乘人，就是羅漢。以所知心測度如來無上菩提：這時候，富樓那已經證到四果阿羅漢了。就是佛對富樓那說，你怎麼可以用這個世間凡夫的心和出世間阿羅漢的心，以你所知道的心，來推測佛的境界呢？你怎麼可以生出一種執著心啊？如來這個無上菩提，再沒有比他高尚的了。

用世語言入佛知見：你用世間的語言文字，想知道佛的知見，想到佛的境界裏邊，那怎麼可以呢？世間的語言，是一種凡夫的知見；你就是出世了，到四果阿羅漢，還是不可以測量佛這種的境界，所以你不能用語言和思想來測度。「測」，就是來猜想一下；測度，就是猜想。猜想，就是本來不明白，我想：「喔，大約就是這麼回事吧！」好像小孩子歡喜吃糖，他想大約人人都歡喜吃糖；但他不知道長大了，有的人就不歡喜吃糖了。因為他歡喜吃，就以為人人都歡喜吃這個東西，這就是測度。好像那個人歡喜去賭錢，他看見一個人，就會想一想：「這個人不知道會不會賭錢？歡喜不歡喜賭錢呢？」這就是測度。因為凡夫和羅漢，這都是小乘的境界，思想不完全，所以不能知道佛的境界。

M3結喻推失

譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發，汝與眾生亦復如是。寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光；汝暫舉心，塵勞先起。由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。

如來藏性雖然是空了，可是具足一切的法。譬如什麼呢？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發：譬如琴、瑟、箜篌、琵琶這種種樂器，雖然它奏出來的聲音是很微妙的，可是你若沒有這種巧妙的指頭來彈這樂器，這個樂再微妙，也沒有法子自己發出來，這個道理是相同的。雖然說有妙指，還要有妙心。你若沒有妙心，也不會支配這個妙指。所以這個妙指，是因為有這個微妙的心，才能發出來這個微妙的音聲。在如來藏裏邊是這樣子，現在我說音樂要有一個妙指，才能發出這種妙音；若沒有一個音樂家，沒有一個明白音樂的，你就彈出音聲，也不一定好的。汝與眾生亦復如是：你以你的思想來測度如來的境界，你和所有的眾生也就像上邊我所說的道理一樣的。

寶覺真心各各圓滿：我們這個寶覺真心每一個人都圓滿的，如我按指，海印發光：「我」，這是如來自稱。我一按這個指，海印發光。什麼叫「海印發光」呢？這是佛的一種海印三昧，好像大海澄清，能映照萬物。汝暫舉心，塵勞先起：你現在一提起你這個心念，你那個塵勞就先起來，就是妄想心先生出來了。那麼佛按指海印發光，這是一種佛的境界，是微妙的。富樓那和一切的眾生，就沒有這種微妙的境界，而是一種塵勞的境界。

下面這段文，更是責怪富樓那了！說，為什麼你塵勞不斷？為什麼你舉念就有塵勞先起？由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足：這就因為你不時時刻刻注意這個無上的覺道，就貪愛小乘法，得少少的境界，你就認為知足了。

這一段文很要緊的，我們每一個人，也要迴光返照，問問自己，是不是勤求無上菩提呢？是不是現在真正要求佛法呢？如果你真想要明白佛法，研究佛法的時候，就應該勤求無上菩提。每一個人都要問問自己：我在這兒天天幹什麼呢？是不是人家笑，我也就隨著笑？人家說，我也就隨著說？這叫「隨梆唱影」，隨著大眾，人家做什麼，我就做什麼，沒有真為自己來用功。

你若是真為自己用功的人，旁人在你旁邊說話，你不知道的，你聽不見；旁人在你旁邊走路，你看不見。說：「那我是聾子啊？我是個瞎子？我不是瞎子，為什麼看不見人？我不是聾子，為什麼我聽不見人家講話呢？」哎，你雖然不是瞎子，不是聾子，你若能看不見，聽不見，那就是妙囉！那你就是真正得著這種境界了！雖不是瞎子，不是聾子，「眼觀形色內無有」，眼睛看形形色色，裏邊沒有的；「耳聽塵事心不知」，耳朵聽不見誰說什麼，不知道的。你能這樣子，那我知道你是勤求無上菩提了。沒有這樣子，那就要發勇猛心，發真正的道心來求無上道，求無上菩提。

有一個人，有一天對我講：「這裏沒有一個靜的地方！」他說是 no quietness。你若是自己靜了，什麼地方都靜；你若自己不靜，到什麼地方都不靜。你自己境界不靜，就被外邊的境界轉了！你到什麼地方，都有境界的。這個山河大地、房廊屋舍，你在這個地方不靜，你到那個地方也是不靜。就一個人也沒有，你自己和自己都過不去的，自己和自己都要發脾氣的。為什麼？你沒有能克服這個環境，你被境界轉，而沒有能轉這個境界。

勤求無上菩提的人，像方才我說的，你看見人像沒看見，聽見人講話像沒聽見。能到這個地步，到這個程度上，那是真正學佛法的人了。說：「你這盡講愚弄人的事情，那我根本做不到！」你根本做不到？你就是沒有道。你若有道了，這都是一個小境界。你能轉鬧市為山林，就算在鬧市裏頭也和在山林裏一個樣子。

所以現在這一段文，每一個人自己問問自己：是不是來勤求無上菩提來了？是不是到這地方盡看人家不對啊？「某人好，又某人不對！」盡用這照相的反光鏡子向外照，照人家，不照照自己？你應該要迴光反照，每一個人問問自己：「我學佛法學了一個多月了，今天是一號，來一個半月了。這一個半月的過程中，究竟我是不是真正學佛法？若不是真學佛法，這光陰是不是都空過了？若是真學佛法，我得著什麼好處了？」說：「我什麼好處也沒得。」那更要加功猛進！沒有得著，要加功猛進，要一定不落人後了！

今天我知道有一個人，〈楞嚴咒〉可以念到第四會，第五會可以念得一部份了，還沒有全念會。我們到兩個月的時候，我要考〈楞嚴咒〉的。誰能背會〈楞嚴咒〉，這也算合格的。因為這〈楞嚴咒〉最要緊的，現在講《楞嚴經》，就是為的〈楞嚴咒〉。若沒有〈楞嚴咒〉，就沒有《楞嚴經》，所以這《楞嚴經》，主要就是為的〈楞嚴咒〉。所以我們現在，就算你不懂這個經文，能把〈楞嚴咒〉學會了，我就認為你合格的，這是我先給你們一個提示，早一點告訴你們。不過每一個人也不要太擔心了，你還是到吃飯的時候吃飯，睡覺的時候睡覺。不要憂心：「我〈楞嚴咒〉沒有背會呢！」飯也吃不下了，覺也睡不著了。你如果把頭急出來一種毛病，那你反而更學不會〈楞嚴咒〉了！這是很要緊的。

我說這個「視而不見、聽而不聞」這種境界，我們人都被境界轉，而不能轉境界。你最初看見一個東西就很注意的，時間一久就忘了；忘了，也就沒有了。好像我們普通用的那種古老的鐘，它「滴答、滴答、滴答、滴答」響，你天天聽這個鐘「滴答、滴答、滴答」響，你聽慣了，你聽不見的。當這個鐘「滴答、滴答」響，你不知道了。為什麼不知道？忘了。把這個鐘忘了！你那兒一想起，一注意，哦，那個鐘就又「滴答」響了！由這一點，就證明你這個心，若不著住這個上面，就會沒有的。

所以我方才說，「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」你隨著大家在這兒用功打坐，說是挨著你那個人有動靜，你不要怪那個人，因為你定力不夠。你定力若夠，挨著你那個人怎麼樣動靜，你也不知道的。為什麼你知道他動呢？因為你那兒也動了，你心裏也動了；你心裏若不動，他就動也不會動了！所以這也就是境界。小的境界、大的境界、好的境界、壞的境界，你只要會運用佛法，都沒有問題的。說：「我現在不會用！」不會用？要想法子學著會用，要往這條路上走！你功夫深了，自然就不為境界轉了。你定力夠，什麼境界也搖動不了你的心了！

所以在中國有這麼一句話，說「學問深時意氣平」。你學問若是深了，有學問了，「意氣平」，你已經沒有火氣了。為什麼人有火氣呢？就因為學問還不夠呢！你定力若夠了，就是這個地方應該壞了，你都能感應好了。為什麼以前我對你們和別人講過，說我在三藩市一天，我就不准三藩市這個地方陸沈！這聽起來好像神話，一般不明白佛法的人，認為這是不可能的事情。你若明白佛法，你學有定力了，你在這個地方，地都定了，絕對不會有問題的。所以我們大家現在學定力，也就是你若真有定力了，你到什麼地方都是平安的；你沒有定力，到什麼地方，即使平安的地方都會不平安，因為你心裏動。你若有定力，到任何的地方，都可以把這個境界轉過來；這也是很要緊的！

我們人，第一要學〈楞嚴咒〉，第二就要學楞嚴定。楞嚴定，就是什麼都不怕了，最堅固的。所以我現在講《楞嚴經》，也就把三藩市這個地方讓它堅固起來；就地震也不怕，原子彈到這兒也不要緊，它會不響的，它會不爆炸的。你們大家發生一種信心，有這〈楞嚴咒〉，我們講《楞嚴經》，什麼也不怕的。所以你看，我早就派某某保護三藩市，這某某他可以有這個力量！那麼諸佛菩薩在這兒，也一定護持我們大家的，我們大家在這兒學佛法，哪一個也不要擔心的。所以現在，你看各處都有暴動的情形，我希望三藩市沒有，這是我的希望，究竟是不是能如我們的願，那就看眾生的感應了！

K2兼釋轉難（分二）
L1滿慈索妄因而擬進修　L2如來喻無因而示頓歇
今L1

富樓那言：我與如來寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？

富樓那言：富樓那尊者聽見佛講，因為不勤求無上菩提，貪戀小乘的法，得少為足；得著少少的佛法，就認為夠了！所以富樓那聽完了這話，他就說了，我與如來寶覺圓明：我富樓那和佛這種寶覺圓明，再沒有這麼圓滿的真妙淨心：這種最真微妙而清淨的心，也就是如來藏性。無二圓滿：沒有兩樣，是一樣的圓滿，無欠無餘，也不多一點，也不少一點。

而我昔遭無始妄想，久在輪迴：雖然我和佛的真妙淨心寶覺圓明是一樣的，然而我在往昔被這無始以來的妄想所纏，很長的時間，都在六道輪迴裏頭轉來轉去的。今得聖乘，猶未究竟：我現在證到四果阿羅漢的聖乘，可是我這個餘習，這種妄想還沒有去盡，我的真心還沒有顯現，所以尚且沒有得到究竟覺悟。

世尊諸妄一切圓滅：佛一切的妄都圓滅了。圓滅，就沒有了、妄盡了，妄盡真存了！獨妙真常：這種的境界是特別微妙而真常，永遠都不變的。

敢問如來，一切眾生何因有妄：我現在大膽請問，世尊！一切的眾生為什麼生出個妄來，這是什麼道理？怎麼無端端地就生出個「妄」來呢？這也就好像前邊「清淨本然周遍法界，云何忽生山河大地」呢？我們眾生自性本來是清淨的，本來是沒有妄的，什麼道理又生出個妄想呢？自蔽妙明，受此淪溺：自己就把自己妙明的真心給遮蔽住了，才在這個世界上，輪迴來、輪迴去，淪陷到這個世界上，就好像被水淹住一樣，在這兒受生死輪迴的這種陷溺呢？

L2如來喻無因而示頓歇（分四）
M1喻明無因　M2以法合喻　M3示令頓歇　M4結喻非失
今M1

佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間，現前諸事，今復問汝。汝豈不聞，室羅城中，演若達多？忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見。瞋責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？
富樓那言：是人心狂，更無他故！

佛告富樓那：佛聽富樓那這樣的來問，為什麼眾生在這個清淨本然、周遍法界的如來藏性裏邊，就生出一種的妄想，把自己妙明的心性給遮蔽住了？佛就告訴富樓那說了，汝雖除疑，餘惑未盡：我給你前邊講這個「世界相續、眾生相續、業果相續」，你的疑惑雖然除去了，可是你還有餘惑。「餘惑」，就是還沒有認清楚，道理還沒有完全明白，你多少還有懷疑。吾以世間，現前諸事，今復問汝：我現在以世間的道理，在你很容易知道的事項上，來問一問你。

汝豈不聞：富樓那！你沒有聽過嗎？聽過甚麼？室羅城中，演若達多：在豐德城裏邊，你沒有聽見有一個演若達多嗎？你沒有聽見這個新聞嗎？在室羅筏城裏邊，曾經發生這樣一段新聞，你還記得不記得？那時候的新聞，大約沒有報紙，只不過是人人這麼互相傳說而已。這新聞是怎麼樣一回事呢？我現在對你講一講。在室羅城中，有這麼一個人叫「演若達多」。演若達多，是印度的梵語，中文叫「祠接」。什麼叫「祠接」呢？就是他母親到神祠裏邊去祈禱，而生這個兒子，所以就叫演若達多，即祠接。

這個演若達多，忽於晨朝，以鏡照面﹕在一個早晨起來；忽然間──他不是以前有準備，以後也沒有想，就突然間在這個早晨起來。做什麼呢？以鏡子照自己的頭。愛鏡中頭：他看鏡裏頭那個頭，他非常高興：「喔，這個頭這樣的美，這樣的好看！」怎麼樣呢？眉目可見：眉毛也看得清清楚楚，眼睛也看得清清楚楚的。他說：「這個頭真好！」他看見鏡子裏邊這個頭非常地圓滿，認為非常地美麗了。

瞋責己頭：你說這個時候，他就發生了一種瞋恨心。瞋恨什麼呢？說：「我自己怎麼沒有頭呢？你說，我若長這麼一個頭，這有多好呢！可惜我自己怎麼沒有頭呢？」他自己看不見自己的頭，就瞋責自己，說自己沒有頭。不見面目：啊，我為什麼不見我的臉和我的眼睛呢？你看鏡子裏這個面目看得清清楚楚地，我自己怎麼看不見自己的面目呢？他就以為魑魅﹕他這個時候，就發生了一種錯覺。什麼錯覺呢？他說：「我大約是個鬼怪吧？」「魑魅」，就是在山和澤裏邊的鬼，可以有一種的魅力。

魑魅，就是在山澤裏邊的一種鬼，就是妖怪、妖精、妖魔鬼怪。這魑、魅，還有魍、魎，合言「魑魅魍魎」。中國有那麼一句對子，上聯是「琴瑟琵琶八大王，王王在上」，這琴、瑟、琵、琶上邊共有八個「王」字，所以說都是「王王在上」。下面對的就是「魑魅魍魎四小鬼，鬼鬼居旁」；這「魑、魅、魍、魎」四個字，都有個「鬼」字旁，所以說「鬼鬼居旁」。

無狀狂走：演若達多認為自己是鬼怪了，「啊，我快離開這個鬼怪！」他就跑了，跑到外邊，通街這麼跑。他在街上無狀狂跑，什麼都不顧，也什麼都不管。就因為自己生出一種錯覺，認自己就是妖怪，於是就狂走，在街上亂跑。

於意云何：在你的意思裏頭，認為是怎麼樣呢？此人何因無故狂走：這個人究竟為什麼無緣無故，沒有一個理由，就各處狂跑起來了呢？

富樓那言：富樓那聽佛這樣問他，就說了，是人心狂，更無他故：這個人心裏發起狂來了，沒有其他的緣故。因為他看不見自己的頭，就認為自己是妖怪，這是他心裏不明白，沒有其他的緣故。

這演若達多照鏡子，認為自己沒有頭，就各處狂跑。究竟他有沒有頭呢？我相信現在在座的每一個人，都比演若達多聰明得多，都不會自己照照鏡子，看見鏡子裏有個頭，就認為自己沒有頭了！都不會這樣愚癡的！「他這個頭本來是沒有丟失，現在自己認為丟失了，你說這是什麼緣故？」釋迦牟尼佛主要的，就是問富樓那這一句話。

富樓那問釋迦牟尼佛，眾生為什麼無緣無故就生出「妄」來了？所以釋迦牟尼佛就舉出這演若達多，他為什麼無緣無故就說自己沒有頭，而各處跑？富樓那說：「這是他的心狂了，沒有什麼緣故。」眾生為什麼起妄呢？也就是在真心裏生出一個妄念，並不是原來有一個「妄」的根而會生出「妄」來，所以也和演若達多是一樣的道理。

N2以法合喻

佛言：妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。
如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？

佛言：佛就告訴富樓那，說妙覺明圓：佛的如來藏性，它是妙覺明圓的，也是本圓明妙：它是寂而常照，照而常寂的，它是那麼微妙不可思議的境界。既稱為妄：在這個如來藏性裏邊，既然給它稱了一個名字叫妄；「妄」，就是虛妄。云何有因：怎麼還會有所因，還有一個理由呢？若有所因：假設它有個根據，有一個道理的話，就有所憑藉；這個「因」，就是個憑據。若有一個憑據的話，云何名妄：那又算事實，又算真的了，就不能稱為妄了。

妄想是個假的，可是因為一個假的生出來了，很多假的跟著也就有了，所以自諸妄想展轉相因﹕因為你生出這個妄來了，於是就像螞蟻生出螞蟻、菌生出菌，在很短的時間就會生出很多來。妄想也是這樣子！因為你有了妄想了，我沒有講嘛？「善一夥，惡一群，什麼人就找什麼人。」因為妄想生出來了，哈，妄想也就都聚到一起了，所以變成很多妄想！

為什麼我們人不開悟？就因為妄想太多了！不是這個妄想來了，就是那個來了，一天到晚，好像來的賓客一樣，左來一個，右來一個，這個走了那個就來，那個走這個就來。我問一個人：「你坐禪的時候，盡想什麼？」他說：「我有的時候就想吃好東西，有的時候又想買好衣服，有的時候又想住好房子，有的時候又想買一部好汽車，有的時候又想將來有錢，買一架直昇飛機。」喔，坐禪的時候，這一些個問題都來了！這個跑了那個就來，那個跑了另外那一個就來，這叫「自諸妄想，展轉相因」。「展轉相因」，就是這個跑了那個來，那個跑了另外那一個又來。

從迷積迷，以歷塵劫﹕你有一個「迷」來了，很多「迷」也跟著就來了。因為妄想太多了，應接不暇，你把自性也一天到晚忙得不得了。自性雖然是清淨本然、周遍法界的，可是因為應酬妄想應酬得太多了，一天到晚應酬不完，也不得休息，沒有時間睡覺去！所以經過很長的時間，也應酬不完。今天這個妄想請客，明天那個妄想就請你去看戲，後天那個妄想又請你去跳舞，或者是聚餐，或者開會。總而言之，很多的問題，很多的事情來，所以從無始劫到現在，這個會還沒開完！雖佛發明，猶不能返：雖然就是有佛這麼大智慧的人，來給發明這個道理，還不能回來，還不能轉頭換面，還和妄想做朋友，捨不了這些個妄想。

我不是有那麼兩句？

捨不了死　換不了生
捨不了假　成不了真

你捨不得死，就換不了生。說：「那捨不得死，是怎麼樣子呢？怎麼樣叫捨得死呢？捨得死，我現在就去死了，死了再生。這是捨得死，換得生嗎？」不是的！怎麼叫「捨得死」呢？就是你在活的時間，就把自己看成一個活死人，不要人家說你一句，你也放不下；對你有什麼一個不好的表現，你也受不了。你把自己看成一個活死人，人雖然活著，就當他死了。不要那麼要面子，不要為這個假軀殼盡用功夫，所以這叫「捨得死」，捨得，就像你死了似的。這個時候，你大死，然後自然才能大活。

「捨不了假」，那個假的你捨不了，那個真的你也得不著。為什麼你沒有得到自己這個寶覺妙性，這種圓明覺性呢？也就因為你妄想太多了，放不下你的妄想。你的攀緣心一天比一天增加，一天比一天提高。這種攀緣心一有了，那你就不用想成道的。所以這叫「捨不了假，成不了真；捨不了死，換不了生」。

有的人說，一般人都在死物上用功夫，不在活物上用功夫。我們修道人，就是不要在死物上用功夫，要在活物上用功夫。什麼叫「死物」？你盡執著「我有身」，為這個身體來奔奔波波，這就是在死物上用功夫，將來這個身體一定會死的。什麼叫「活物」呢？我們的自性是永遠不會死的，即使你身體死了，你自性也沒有死，不過轉換一個房舍而已。所以我們現在明白這個道理了，要在活物上用功夫，不要在死物上用功夫！

如是迷因，因迷自有：像上邊我所說這種的道理，「迷」這種的因緣，是因為依照這個「迷」好像就有了妄想。實際上，妄想也是個假的，好像自己有了妄想。實際上「迷」沒有個體性，它沒有一個自體，所以也不能說是由這個「迷」生出來的「迷」。為什麼？迷無自體，它沒有個體相。

識迷無因，妄無所依：你要知道這個迷沒有所依靠，它沒有一個種子，沒有一個根本。它沒有根，沒有自體，那「妄」怎麼能存在呢？它就不能存在了。「無所依」，就不能存在，沒有所依靠了。尚無有生﹕這個迷，沒有所生，它根本就沒有法子、沒有地方生出來。好像那個人的頭，他自以為頭沒有了，實際上頭還是在他身上長著。這個迷，你不過暫時不明白而已，並不是你因為迷，把自己的覺性也就沒有了。欲何為滅：既然沒有所生，你怎麼可以又說滅呢？也不可以說滅的。

得菩提者，如寤時人說夢中事：得到菩提覺道的人，就像醒著那個時候的人。這個人睡醒了，說在睡的時候做個夢，夢裏邊又做皇帝，又有多少個娘娘，又怎麼樣子吃得好、穿得也好，做的事情，也是富貴到極點了。心縱精明，欲何因緣取夢中物：這個人心縱然是再精明，以什麼因緣，可以把夢中所有的境界，拿出來給人看一看呢？這不可以的！

這個「寤時人」是誰呢？就是佛。佛說法，雖然能指點你，說在做夢的時候，有種種的境界。但是佛不能把夢中所有的境界拿來表現，給你看一看的。所以妄、迷，也是這個樣子，佛雖然說法破迷、破妄，但是他不能把妄想拿出來給你看一看，把迷拿出來給你看一看，只可以用一種比喻，來指示你明白。你不要再要拿出東西來，做一種證據、一種證明，不要這樣子！這也就好像那個「寤時人說夢中事」，他不能把夢中的東西拿來給你看一看。

這個夢中的東西，既然你不能取來做一種證明，況復無因，本無所有：況且這個「迷」本來就沒有一個根據，也沒有一種因緣，沒有一種體相，本來就什麼也沒有。

如彼城中演若達多：就好像室羅筏城那個人似的。誰呢？演若達多。豈有因緣自怖頭走：他豈是有什麼因緣自怖頭走？是他自己生出一種的恐怖心，對於自己的頭發生了問題了。什麼問題了呢？他自己看不見自己頭。為什麼看不見呢？他以為自己沒有頭，那麼他看見鏡子裏一個頭，認為鏡子裏的頭不是他自己的，以為在鏡子裏的頭和他沒有關係。所以他就自己瞋責自己，說自己怎麼沒有頭呢？啊，沒有頭，這不成了一個怪物了嗎？所以他就跑到外邊，各處跑。

忽然狂歇，頭非外得：忽然間他這種發狂的心停止了、休息了。自己就明白原來他這個頭不是從外邊得來的。這也就表示，雖然說是生了一種迷，可是迷無自性，沒有一個體相。這個真如自性，就雖然迷，也沒有失；不迷的時候，也沒有得。就好像自己這個頭本來是自己的，並不是說，我得著個頭，我又丟了一個頭。沒有的！

縱未歇狂，亦何遺失：縱然他這種的狂心沒有停止、沒有休息，那又有什麼丟了呢？演若達多把頭丟了，到底丟到什麼地方去了？所以今天出的題目，問演若達多的頭到什麼地方去了。你若知道它到什麼地方去，那對於這部經典，就有多少明白了！你若不知道它到什麼地方去了，那你就要注意聽經！注意聽，現在就會明白了。「亦何遺失」，就是他的狂心沒有休息，他這個頭又何曾丟了呢？

富樓那啊！妄性如是：這個迷妄的體性，就像這個頭，究竟是有沒有丟呢？這個頭到什麼地方去了？頭既然沒有地方去，也沒有丟，為什麼這個人就說他頭丟了呢？這個迷妄的性，也就是這樣子。因何為在：它的根在什麼地方呢？它沒有所寄託，沒有人來支持它，沒有一個東西來做它的後盾，給它來支持，就是它沒有根。既然妄性沒有根，你說這個「迷」和這個「妄」在什麼地方呢？你找不著！這個「迷」，就好像演若達多說他頭丟了，沒有頭了！而他看鏡子裏那個頭，說不是他的頭，於是就各處跑，這個「妄」的體性，也就是這樣子。

M3示令頓歇

汝但不隨分別，世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生。則汝心中演若達多，狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證？

汝但不隨分別：你不須用旁的方法，你只要不隨這個妄想分別就可以了。世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生：你不生分別，就沒有世間相續、業果相續、眾生相續，這三種的相續因緣都沒有了。這一些世間、眾生、業果，都是由你的妄識、分別心而有的。所以你若不生分別心，這三緣就斷了。你這種緣斷了，所以這種的因也不會生出來的，也不會有的了。

則汝心中演若達多：現在就是你心裏頭這個演若達多，這個「演若達多」是誰呢？你這個狂心。狂性自歇，歇即菩提：你心裏這個演若達多──你這種迷心自己若休息了，你明白了，歇即菩提。這並不是說是你歇了，然後又生出個菩提來；就是你歇了，就是菩提！迷去了，就是真！也並不是說「去了迷，才是真」。就是在這個迷的時候，你一明白了就是真，並沒有兩個的。那麼你明白就是真，你不明白就是迷，所以這個迷性本來沒有根的，你若把這個迷性停止了，歇即菩提，就是這個覺性。

勝淨明心，本周法界，不從人得：「勝」，是殊勝的；「淨」，是清淨的；「明」，是光明的。這個心殊勝無比，是清淨無染，光明遍照，是這樣子的！它這種的性能，是周遍法界的，不是從某一個人那兒得來的，就是不是從外得來的，是你每一個人自己本具的。在佛的分上，這一種的真心──勝淨明心，也不多一點點；在眾生的分上，雖然是在迷，但是也沒有少一點點。所以這個「勝淨明心」，是人人本具，個個不無的，不是向人家借來的，也不是在什麼地方得來的。

何藉劬勞：「劬勞」，就是一種保養的意思。什麼叫「劬勞」呢？譬如父母生小孩子，又給他奶吃，又給他換屎尿，又給他做種種的工作；父母對這個小孩子，這就叫有劬勞之恩，這種的恩是很重要的。所以「何藉劬勞」──你自己的性不像養小孩子那樣子的，要慢慢辛勞地來培養他；這個自性是本具的，不須要媽媽來照顧他。

肯綮修證：怎麼叫「肯」，怎麼叫「綮」呢？「肯」，就是肉和骨頭的夾縫處；「綮」，就是在筋和肉夾縫的地方。在莊子《南華經》上的〈庖丁解牛〉，就有「肯綮」這兩個字。言其庖丁殺慣了牛，他這一刀，就正砍到牛的骨縫裏頭，也不用什麼大的力量，這麼一砍，就砍開了。這個意思就是不須要「肯綮修證」，也不須要怎麼樣子計算，怎麼樣來想一想它，怎麼樣去修，怎麼去證。這個法，無修無證的，「修即無修，證亦無證」。這是無功用道，這種妙處是最圓融無礙的，不加修證的。所以阿難不是說「不歷僧衹獲法身」？不須要三大阿僧衹劫，就得到法身了。這種《楞嚴經》的妙法，也就在這個地方，不須要肯綮修證的功夫。

M4結喻非失

譬如有人，於自衣中繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走。雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠，非從外得。

在你心裏這個演若達多──這種狂性若是休息了，就是我們人的這個妄想、這種執迷不悟的性沒有了，那麼菩提也就顯現了。可是菩提顯現，並不是從外邊得來的，也不須要怎麼樣來栽培它，是我們自己就有的。

我再給你說一個比喻！譬如有人，於自衣中繫如意珠：有這麼一個人，他在自己的衣服裏邊繫上一粒如意珠。這如意珠，它是遂心如意的，你想什麼就有什麼。所以在「四十二手眼」，第一個「如意珠手」，就是能遂心如意──所求如意，所願隨心，你想什麼，就得什麼！你要什麼有什麼，你要金子就有金子，你要銀子就有銀子，什麼東西都可以在這如意珠裏頭現出來。所以你有了如意珠，那就是世界上一個最有錢的人，為什麼？你取之不盡，用之不竭。金銀財寶，想要什麼就有什麼。啊，在衣裏邊繫上一粒如意珠，可是不自覺知：雖然是自己繫的，大約因為時間久的關係，也就忘了。這個人大約也有善忘的毛病，他什麼事情都

會忘的。你看，這麼一粒如意珠，他藏到衣服裏邊也忘了！

窮露他方：「窮」，就是沒有錢了。「露」，就是甚至於赤身裸體了，沒有衣服穿；或者沒有房子住，睡在外邊，這叫露宿。露營，一般的人集合到一起，故意在外邊睡，那是他們歡喜的。而他則因為窮，沒有房子住，只可以在外邊睡街邊、睡馬路，這就叫「窮露他方」。他乞食馳走：做一個要飯的人。雖實貧窮，珠不曾失：雖然他真真實實的是貧窮了，可是他這個如意珠並沒有失掉。

這就表示什麼呢？表示我們雖然在迷昧之中，我們的自性並沒有丟。雖然是迷，不明白、不修佛法，貪圖世間富貴榮華，可是世間的富貴，並不是真正的富貴。所以什麼叫「窮」呢？你不明理，就是最窮了！不明佛法，這是最窮了！你沒有得到你自性的功德法財，你不知道你自性就好像如意寶珠似的，所以這就是個最窮的人。你沒有佛法、不明白佛法，那是一個真正的窮人！雖然你不明白佛法，可是你那個自性（佛性、如來藏性、勝淨明心），並沒有失掉！所以珠不曾失，你那個珠（那個自性）沒有丟了，還是在你自己那兒。所以我們修行信佛的人，明白這個自性的如意珠，在這裏發掘你本有的這一些個財寶，那就是真正的富貴！

忽有智者：「忽有」，就是忽然間。忽然間，遇著這麼一個智者。這個智者，就比方是佛，有智慧的這麼一個人。指示其珠：告訴他衣裏頭這粒珠，就指示他本有的佛性。所願從心：因為他得到如意珠──這無價的寶珠了，所以所願從心，他想什麼，就有什麼，遂心滿願。致大饒富：所以就發了財，做了一個大富的長者了。「饒富」，就是錢不知道有多少，自己也數不過來，即使用了很多會計，也算不過來了。怎麼叫「致大饒富」呢？你明白本有的自性，你證到菩提的覺果，這是最大的一種饒富。

方悟神珠，非從外得：這時候才明白這顆神珠，不是從外邊得來的。神珠，也就是如意珠，因為它遂心如意，非常神妙的，有一種神妙不可測，所以又叫「神珠」。就是說我們本有的佛性，不是從外邊得來的，是我們自己本來就具足的。你等成佛的時候，自己知道，原來就是這麼一回事！這也叫「開悟」。你開悟的時候，就知道：「喔，我本來就是一個開悟的人！我早知道這樣子，就不須要費這麼多精神在外邊去要飯囉！不須要去窮露了！」可是沒有有智慧的人指示你，你自己已經忘了！

所以現在我們聽《楞嚴經》、講《楞嚴經》，就是要發掘我們每一個人衣裏頭的這一粒如意珠。你若把這一粒如意珠得了，在這個世界上就成了一個最富貴的人。什麼叫最富貴的人呢？「心止念絕真富貴」，你妄想心停止了，這種狂念也沒有了，這是真正富貴。所以現在我們這粒如意珠得了，就不會再有貪心了，因為你已經什麼都有了！什麼都是你的了，所以不必有貪心了！這是真正的富貴。「私欲斷盡真福田」，你沒有欲念，沒有一種自私的心，那是真正有福的人。真福田，就是最有福報了！

I2兼示阿難（分二）
J1阿難躡佛語而執因緣　J2如來拂深情而責執吝
今J1

即時阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊！現說殺盜淫業，三緣斷故，三因不生，心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得。斯則因緣，皎然明白。云何如來頓棄因緣？

我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞？今此會中，大目犍連及舍利弗、須菩提等，從老梵志聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。
今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等，所說自然，成第一義。惟垂大悲，開發迷悶！

即時阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：在這個時候，阿難也在大眾裏邊，向佛來頂禮，行這個接足禮。他站起來對佛說，世尊！現說殺盜淫業，三緣斷故，三因不生：您現在說殺貪、盜貪、淫貪這三種的業，有世界、眾生、業果相續這種的因緣。這三緣斷故，三因就不生，那麼心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得：在心裏邊這一種迷性，這狂性也休息了，歇即菩提，這不是從外邊得來的。佛是這樣講。

斯則因緣，皎然明白：這個道理，就是一種因緣法嘛！這說得特別明白，明白之中又明白，說得非常詳細。「皎然」，就是明白的樣子，明白又明白。云何如來頓棄因緣：為什麼世尊頓時捨棄因緣，而說不是因緣、不是自然、不是和合。現在這就是一種因緣法嘛！

我從因緣，心得開悟：這阿難說，我從「十二因緣」這個道理，心裏得到開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞：這個因緣、這個義理，不單我們這些個年少的聲聞、年少的比丘，這一些個有學。怎麼叫「有學」呢？證到四果阿羅漢，叫「無學位」；在初果、二果、三果，這都叫「有學位」。那麼這一些個有學的聲聞，就是聞聲音而悟道的這一類阿羅漢。今此會中，大目犍連及舍利弗、須菩提等：現在在這個會裏邊。有大目犍連（采菽氏），又有舍利弗（鶖子），還有須菩提（空生）等。從老梵志：在以前，這些個人都跟著老梵志去修外道法，外道講的是一種自然的理論。聞佛因緣，發心開悟，得成無漏：聽見佛所說的十二因緣這個道理，所以大家都發心開悟了，成了無漏阿羅漢。「無漏」，就是沒有無明了。沒有無明，這是「諸漏已盡，所作已辦，不受後有。」什麼毛病都沒有了！證到四果阿羅漢得到漏盡通，這叫「無漏」。那麼「諸漏已盡，所作已辦，不受後有」，所應該做的事情，他已經做完了，再沒有來生的果報身了！所以說「諸漏已盡」。

世尊您以前說這個因緣法，這些阿羅漢開悟證果。今說菩提不從因緣：現在世尊您又說這個真性菩提，不依照「因緣」的道理來說。則王舍城拘舍梨等：現在這個王舍城，也就是室羅筏城的「拘舍梨」，這是個外道的名字，譯成中文叫「牛舍」，又叫「不見道」，就是見不著道。這個拘舍梨外道，他講天、講自然的，以「自然」為宗。那麼沒有因緣了，現在這個拘舍梨等，所說自然，成第一義：他們所說那個「自然」的道理，變成第一義諦了，沒有再得比的了，為什麼？佛以前用因緣，把這個自然給破了；現在佛不用因緣了，那麼他這個自然的理論，大約成立了？所以惟垂大悲，開發迷悶：我希望佛您垂大慈大悲的心，開發我們這一些不認識真理的人，開發我們這一些妄想太多的人，解除我們的迷悶。

J2如來拂深情而責執吝（分六）
Ｋ1就喻拂情伸意　Ｋ2疊拂諸情令盡　Ｋ3直斥耽著戲論
Ｋ4現證戲論無功　Ｋ5正勸勤修無漏　Ｋ6更舉劣機激責
今Ｋ1

佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得除滅，則不狂性自然而出，因緣自然，理窮如是。
阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故，怖頭狂走？
若自然頭，因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？
本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？
若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論。是故我言：三緣斷故，即菩提心。

佛告阿難，說是即如城中演若達多：現在就好像我們城中這個演若達多，就拿他來講。狂性因緣若得除滅：他這狂性有什麼因緣呢？你能說出他這個「狂性」的因緣嗎？他的狂性若沒有了，則不狂性自然而出：那麼這不狂的性，自自然然就現出來了。因緣自然，理窮如是：你說他這是什麼因緣？他這又是什麼自然？這個因緣和自然的道理，以我所窮盡的、我所研究的來告訴你，就像上邊我所說的道理。

阿難！你知道嗎？演若達多頭本自然：如果演若達多頭本是自然，本來沒有丟也沒有得，這是個自然的。本自其然：本來他自己就是這個樣子，本來就有個頭，並不是他沒有頭了。無然非自：既然是自然，他就應該時常自然有個頭，可是他不是這樣子說，「非自」，他說自己沒有頭了！這就不是自然。

何因緣故，怖頭狂走：他本來既然是有頭，這個頭並沒有丟，你說他是以什麼因緣，就生出一種恐怖心，說他自己沒有頭了，恐怖他自己把頭失掉了，而各處去跑？你說他這是什麼因緣？是個什麼自然？

若自然頭，因緣故狂：若他這自然的頭，有這種的因緣，他就發狂了。何不自然因緣故失：怎麼他不自自然然就有一種因緣，把頭就丟了？為什麼他沒有丟這個頭呢？

本頭不失：他自己這個頭也沒有失，狂怖妄出：他就生出那麼一種癲狂性。對鏡子一照，說鏡子裏這個頭眉目清楚，我自己怎麼看不著自己的眉、眼睛和面呢？自己看不著自己，啊，這種發狂和恐怖的心妄自生出來了！雖然他發狂，怖頭狂走，可是他曾無變易：他的頭並沒有什麼改變。何藉因緣：你說這裏邊有什麼是他的因緣呢？有什麼又是自然呢？

本狂自然，本有狂怖：你若說他這個狂本來就是自然的，本來也就是有這個狂怖的。未狂之際，狂何所潛：在他沒有發狂的時候，那個「狂」藏到什麼地方了？在什麼地方收起來了？它潛伏在什麼地方呢？你找這「狂」潛伏在什麼地方？你找不出來的。

不狂自然：如果你說不狂是自然，頭本無妄：這個頭本來不是假的，沒有一個妄頭。何為狂走：那麼為什麼他就要發狂而走呢？

阿難哪！若悟本頭，識知狂走﹕你若知道自己的頭沒有失，知道自己為什麼發狂要走。因緣自然，俱為戲論﹕那你明白了，你如果還說這是因緣和自然，這都是講「戲論」，就是說笑話。是故我言：三緣斷故，即菩提心：因為這個，所以我對你這樣講，沒有殺的貪、沒有盜的貪、沒有淫的貪，這三種的因緣斷了，這就是菩提心。

Ｋ2疊拂諸情令盡

菩提心生，生滅心滅，此但生滅。滅生俱盡，無功用道。
若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅。
無生滅者，名為自然。猶如世間諸相雜和，成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。
本然非然，和合非合。合然俱離，離合俱非，此句方名無戲論法。

菩提心生，生滅心滅，此但生滅：這菩提心生出來了，你那生滅心也就沒有了。但真正的菩提心是沒有生滅的，所以「此」，就是這個菩提心生和生滅心滅；這還是生滅法，實際上沒有真實的體性。

滅生俱盡，無功用道：這個生滅的心，滅生、生滅，都沒有了！這個時候，是無功用道現前。無功用道，就是楞嚴大定。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅：假設你還說有一個自然，你就應該明白：這個自然的心生，和生滅的心滅，這也都是一個生滅心。

無生滅者，名為自然：你若說是沒有生滅的，這個才叫一個自然。猶如世間諸相雜和，成一體者，名和合性：好像世間上，一切一切的相互相混合到一起，成為一個的，這個就叫「和合性」。非和合者，稱本然性：如果不合到一起的，這叫一個自然的本然性。

本然非然：「本然」，也就是自然。這個自然「非然」，不是真的自然。和合非合：「和合」，就是因緣。那麼這個「本然」──這個「自然」也不是自然，這個「和合」又不是一種和合的因緣。

合然俱離：「合」，這和合，這因緣。「然」，這個自然。這兩種的道理都離開了。離合俱非：離開因緣和自然，也不是因緣，也不是自然，這兩種的法都離開了。此句方名無戲論法：也沒有因緣，也沒有自然，這樣的講法才不是戲論法。

Ｋ3直斥耽著戲論

菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持，十方如來十二部經，清淨妙理，如恆河沙，衹益戲論。

菩提涅槃，尚在遙遠：菩提涅槃的這種果，在你阿難來講，還相距離非常的遙遠哪！非汝歷劫辛勤修證：這不是你經過很多的劫很辛苦、很勤勞地去修行，就能證得這菩提涅槃。

雖復憶持：你雖然能記得住，「憶持」，記得清清楚楚的，也不忘失。不忘失什麼呢？十方如來十二部經：十方如來所說的這十二部經典。十二部經典，在以前，在一開始講經的時候，我就講過。可是現在不知道有沒有人記得這十二部經？清淨妙理，如恆河沙：十二部經裏邊，這一種清淨的、不可思議的這種道理，好像恆河沙那麼多。衹益戲論：你雖然記得住這麼多的經典，可是這只可以幫助你這個戲論法，並不是真實的。

這「十二部經」，我已經出過題目，大家都考過，現在我不知道會不會有一個人能記得清楚。我們人學東西，一定要把它記清楚了，不要忘記。你若是記不清楚，說是到講的時候，我現看註解，那未免太麻煩了！經典扼要的部份，一定要把它用腦記住。這十二部經是三藏十二部，在皈依的時候就說「皈依如來所說三藏十二部一切經典」。這十二部，我今天再告訴你們一下。

「長行、重頌、授記，孤起、無問自說」這是五部了，「因緣、譬喻、本事」這又是三部，「本生、方廣、未曾有」這又是三部，五部加六部是十一部，還加上一個「論議」，所以說：

長行重頌並授記　孤起無問而自說
因緣譬喻及本事　本生方廣未曾有
論議共成十二部　廣如大論三十三

我這個記得，並不是在本子上先看來，才講給你們聽。所以各位跟我學經典，也應該記一點東西。好像頭先講那個「拘舍梨」，我以前也問過一次了，再問一次，還是沒有人知道。哈哈，這真是妙得不可言！

Ｋ4現證戲論無功

汝雖談說因緣自然，決定明了，人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒，摩登伽心淫火頓歇，得阿那含，於我法中成精進林，愛河乾枯，令汝解脫？

汝雖談說因緣自然，決定明了：你雖然談說這個因緣和自然，你記得非常清楚，講得也非常清楚。人間稱汝多聞第一：在人間，一般人稱你阿難是多聞第一。以此積劫多聞熏習：以你積劫的聰明憶持、這種的記憶力，可是還不能免離摩登伽難。

我知道你們都為什麼不記得了！這以前我不知道，我現在講經講到這個文上，才發現的。為什麼？就因為看阿難記那麼多經典都沒有用，所以我們一句也不要記得，這是不要學阿難那個樣子，盡貪圖多聞，而忽定力！大約是這麼回事，我相信我不會猜錯了！

什麼叫「多聞熏習」？「多聞」，就是博聞強記。「熏習」，熏，好像用香的煙來熏；習，就是學習。好像我們天天到佛教講堂這兒來聽《楞嚴經》，你就不急不急的，我相信你的習氣毛病，在這個地方一天，總就會一點一點去掉了，一天比一天好。最低限度，到這個地方講經的時候，你不會去抽香菸，不會去做不好的事。雖然有的人說，學了往前進步，又會往後退。總而言之，你往後退，也比你不學好得多了！你根本若一步都不進，那你又有什麼可退呢？談不到有什麼可退的！

佛對阿難說，你雖然記得這麼多東西，可是還免不了摩登伽這種難。換一句話說，就是你見著女人就迷了！你說你有什麼用啊？你讀的書再多，你記的佛法再多，你見著女人就迷了，那你有什麼用啊？為什麼你這樣子呢？問這個阿難。現在阿難大約臉也紅了；雖然證初果，聽釋迦牟尼佛一問他這話，那臉也變成紅的了。

佛說，你學了這麼多佛法，一見著女人就發了毛，就發狂了！跟著那個女人跑到她的家裏去，幾幾乎做出來不可告人的事情。你到底為什麼啊？這時候，像是法官審問這個阿難。何須待我佛頂神咒：你為什麼要等著佛所說的「佛頂神咒」，要我用這〈楞嚴咒〉，叫文殊菩薩去救你呢？你自己記得這麼多的三藏十二部，你為什麼不念一念給她聽一聽呢？你為什麼自己做不得主呢？你見著女人，什麼都忘了！所以你要我這個〈佛頂神咒〉救你出難。摩登伽心淫火頓歇，得阿那含：在這個時候，摩登伽女這種淫欲的心，這種無明即刻就消滅了，證到阿那含。初果須陀洹、二果斯陀含，這是證到三果阿那含。

當時這摩登伽女一見著阿難，就生出一種愛心來，對阿難那比她生命都重要了，所以就叫她母親一定把阿難給拿來。她母親就念〈先梵天咒〉，把阿難就迷去了。雖然說迷去了，實際上，本來邪不勝正的，阿難如果對摩登伽女一點意思也沒有，她就念咒也沒有用的。一定阿難一見著這個摩登伽女，這個小姐這麼靚麗，看了幾眼，左一眼、右一眼看，這個小姐這麼美麗！回頭想要不看，又捨不得，又想要看一看。那麼看了幾眼，這心裏頭已經就想這摩登伽女美麗了，所以她母親一念咒，他也就迷了，跑進屋裏去了。如果不是這樣子的，那他也不會去的。

佛知道阿難將要毀戒體的時候，就趕快說〈楞嚴咒〉，叫文殊菩薩持咒往護──用這個咒去把他救回來了。到那個地方一念〈楞嚴咒〉，阿難明白了，「啊，我怎麼跑到這個地方來了？」好像如夢初醒，趕快跟著文殊菩薩回衹樹給孤獨園去！就往回跑。他這一定是和摩登伽女已經要發生問題了，這個時候，他大約起身把衣服穿起來就往回跑。摩登伽女一看他跑了，她就後邊追：「你為什麼正在緊要的關頭就跑了？」他一跑，跑到衹桓精舍去，摩登伽女也就追到衹桓精舍。

佛就問她說：「妳到這兒來幹什麼？」

「我愛阿難哪！」

「妳愛阿難，妳愛阿難什麼？」

「我愛阿難鼻子。」

「那把鼻子割下來給妳！」

「我愛阿難的眼睛。」

「把眼睛也挖出來給妳！」

「我愛阿難的面目。」

「統統都給你！割下來給妳，妳拿回去！」

「割下來，就不好看了！」

「那不好看了？現在沒割下來，妳看他好看嗎？」佛這麼問她。她自己再一想的時候，豁然間開悟了，所以淫心頓息，證了三果阿羅漢。因為她愛阿難愛到極點了，佛這麼給她一講法，她當場證得三果阿羅漢果，所以叫「性比丘尼」。

於我法中成精進林：在我佛法裏邊也就成了一個精進的人。「精進林」，就是很多這種都是勇猛精進的人。我們這些個人，我告訴你們：不怕有愛心，女人愛男人、男人愛女人，不怕的！你只要能覺悟了：「哦，原來是如此！」那就有辦法了！就怕你不覺悟，迷頭迷腦的，緊著往裏鑽，緊著往裏拱，以為是一件快樂的事情！實際上，是一個最苦惱的事情。你若明白了，你就怎麼樣的都不會再做了。你因為不明白，所以你醒著也想，做夢也想，這個時候輾轉反側。這就因為你不明白，所以被這種東西來迷住了！

愛河乾枯：「乾枯」，就是枯乾了。愛像河那麼樣子，言其你有一種愛心，就像河水那麼流不斷的，左一股、右一股，水繼續不斷地往河流。可是摩登伽女聽佛一說法，就把這愛河乾枯沒有了，這個愛慾的火變成一種金剛不壞的身。令汝解脫：因為摩登伽女先證了三果阿羅漢，她不纏著你了，你現在才得到解脫。這個時候，阿難還是初果呢，還沒有證到三果！你說，這個摩登伽女都超過他，證了三果阿羅漢！

摩登伽女和阿難，因為在過去生中，有五百世都是做夫婦的。所以她一見著阿難，這簡直是他鄉遇故知──這前生的丈夫又遇著了！是故她一定要愛他，一定對他生一種愛心。這大約都是宿世願力的關係，大約摩登伽女在前生和阿難說：「來生的時候，我還要和你做夫婦，我們兩個永遠都不分離。」這種的愛心，愛得太堅固了，所以到這個時候，一見就又鍾情了！這是「他鄉遇故知」。

Ｋ5正勸勤修無漏

是故阿難！汝雖歷劫，憶持如來，祕密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。

是故阿難：因為這個道理，所以阿難汝雖歷劫，憶持如來：你雖然經歷過很多的劫數、很多的時間，你能記憶而持誦佛的甚麼呢？祕密妙嚴：怎麼叫「祕密」呢？上邊這個「祕」字，是口裏說不出來的；下邊這個「密」字，是心裏想不到的。心裏不能想像的，就是不可揣測的，也就是不可思議的，這種就叫個「密」。彼此互不相知，這叫「祕密」。為你說的法，我不知道，這叫「祕密」；為我說的法，你不知道，這也叫「祕密」。一樣的法，你聽著就是這個道理，他聽著就是那個道理；你由這個道理上就開悟了，他由那種道理上就開悟了。一樣的話、一樣的理，但是兩個人聽的，各人所見的不同，各得各人的利益，這叫「祕密」。「妙嚴」，妙，就是不可思議的；嚴，非常高貴、非常尊嚴的。就是佛所說的經典、所說的道理，都是不可思議，非常尊嚴，是最有價值的法。

可是阿難你雖然能記得這麼多的經典、經教。不如一日修無漏業：不如你一天修這個無漏的法門，就是修沒有煩惱的法門，沒有妄想的法門。無漏業，就是修到四果阿羅漢。四果阿羅漢，這叫無漏了，菩薩也叫無漏。就是要把你所有的習氣、毛病、無明、煩惱都要斷了，斷去你的貪、瞋、癡；把這個漏，這些個習氣毛病沒有了，這就是無漏了。遠離世間：你要遠離開世間憎愛二苦：這個世間人，以為愛是最好的一件事了，所以男女也相愛，父子也相愛，豈不知這個愛就是個苦啊！

說：「我知道愛別離苦，當然是苦了！」就沒有別離，也是苦的。你講這個愛，愛到極處，愛的反面就是憎了，就是憎惡。為什麼生出憎惡來？就因為這個愛。為什麼生出這個愛？也就因為這個憎惡。講起這個父子、夫婦的道理，這都是前生的因，結今生的果。

有的夫婦間相敬如賓，非常的和睦，互相尊重，互相愛敬。在中國來講，有所謂「舉案齊眉」；怎麼叫「舉案齊眉」呢？在中國古來有一對夫婦，這個太太給丈夫拿飯菜來的時候，都舉到眉毛這兒，這麼恭敬，就好像敬佛一樣。那麼這個做丈夫的，對太太也非常的尊重，這叫「相敬如賓」。兩個人就像朋友似的，互相做朋友，沒有一些個矯情啊、綺情啊、黏情啊，好像膠黏到一起了，沒有那種情形。這夫婦間互相恭敬地，你對我也很恭敬，我對你也很恭敬，不是說盡做這一些個矯情，就是不理智，沒有智慧的一種行為。

這個夫婦在前生若有緣，在今生就和氣，非常的和睦，你對我也特別尊重，我對你也特別尊重，互相尊重。那麼這男方，就是做丈夫的，一定不做對不起太太的事情；做太太的，也絕對不做對不起丈夫的事情；這麼互相尊重，這是有緣。怎麼叫「有緣」呢？就是互相得到利益，你對我也幫助過，我對你也幫助過。那麼在今生做夫婦，也是互相照顧，太太有病了，這個丈夫趕快就給她找醫生，趕快把太太的病醫好了；丈夫若有了疲倦，這個太太也趕快想法子，安慰這個丈夫。這是互相有緣的。

有的就是有怨的，有怨的也會轉成夫婦。什麼怨呢？就是仇恨的怨；就是在前生你對我不好，或者我對你不好，大家有一點怨恨，所以今生就做了夫婦，這叫一對怨偶。就你說什麼話，我聽著也不對耳；我說了什麼話，你聽著也不投機，這叫有怨。有怨，就變成了冤家；冤家，就一天到晚都吵架、打架。做丈夫的就打太太，太太就反抗，不是把這個丈夫的面給撓破了，再不就把身上哪個地方給抓破了，叫他出去見不得人。這互相一天到晚就是吵架，你說這是不是苦？

這就因為一個「愛」，然後就生出來個「憎」。這也叫愛到極點，就生出憎了。所以說「憎愛二苦」，這憎和愛，是同樣的苦啊！不明白的人，一天到晚盡講愛、愛，愛什麼啊？愛來愛去就死了！你說死了之後，還去愛誰去？因此你若明白這個道理了，就沒有憎愛二苦；若不明白，就有憎愛二苦。我們修道要覺悟，覺悟就是明白，你明白這個境界，就不被這個境界所轉；所以要遠離世間憎愛二苦，也不憎，也不愛，這樣子就是中道了。

Ｋ6更舉劣機激責

如摩登伽宿為淫女，由神咒力，銷其愛欲，法中今名性比丘尼。與羅目┼侯母耶輸陀羅，同悟宿因，知歷世因，貪愛為苦。一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記。如何自欺，尚留觀聽？

如摩登伽宿為淫女：好像現在這個摩登伽女，以前是個做妓女的。這個妓女，是淫欲心非常的重，非常的大。可是淫欲心雖然大，由神咒力，銷其愛欲：由〈楞嚴咒〉這一種的力量，把她的愛欲給銷了。現在我們知道念〈楞嚴咒〉的作用了吧？念〈楞嚴咒〉，就是要銷去每一個人的愛欲。說：「那以後我不要念了！我不願意消除我的愛欲，我願意保留我的愛欲。」保留？那也就隨便。你歡喜保留，也沒有人勉強叫你不保留。可是這一種〈楞嚴咒〉，不單能銷愛欲，而且還能增加你的神力，增加你的智慧，這一種的力量，是不可思議的。

愛欲是一種苦，前邊不講「憎愛二苦」嗎？你不要以為愛就是好的。你看，好像某一個人愛某一個人，愛不到，就總心心念念地，念玆在玆地，一天到晚，所謂吃飯也沒有味了，睡也睡不著了，一天到晚就想追求對方，求所愛！結果也追求不到，不能得手。想來想去，也不停止，這豈不是苦呢？這愛是個苦啊！你不要以為愛是個好的東西。

法中今名性比丘尼：在佛法裏邊，現在摩登伽女的名字，就叫「性比丘尼」。怎麼叫「性比丘尼」？她明白自性了──因為佛一給她說法，她當時就證到三果阿羅漢上。本來初果、二果次第才證到三果，她沒有經歷，就初果、二果、三果一齊證了。她就因為看破了，把愛欲都看空了，所以就同時證果了。阿難還在一果這兒停留著呢！你看，他這個過去生中，五百世的太太證了三果，把他追過去了！

與羅睺母耶輸陀羅：「羅睺羅」，是釋迦牟尼佛的兒子。可是佛這個兒子很奇怪的，並不是由淫欲生出來的。那麼怎麼樣生出來的呢？因為釋迦牟尼佛十七歲就結婚，雖然結婚，但是可沒有男女夫婦這個問題。佛十九歲就出家了，出家前，羅睺羅的母親耶輸陀羅，還要和佛要兒子。那麼佛就用手指頭這麼一指，指腹成孕──她這個肚子裏就有小孩子了。說起來這是神話，實際上在佛經上都是這樣說。你要追究究竟，說是他一指，怎麼就有孕了？這就是一種不可思議的境界！

「羅睺羅」是梵語，翻譯過來叫「覆障」。怎麼叫覆障呢？因為羅睺羅在他母親肚子裏面住了六年才生。為什麼？這也是宿世的因果。因為羅睺羅在前生，把老鼠的洞給堵上了六天，後來這隻老鼠，又造出來另外一個洞出去了。所以他在母親腹裏沒有出胎，住了六年才出生，這是他受把老鼠洞給堵上的果報，所以叫「覆障」。覆就是覆蓋；障，就是業障；因為他有這個業障來蓋著，所以六年才出生。這是佛的兒子，叫羅睺羅。

羅睺羅的母親，叫「耶輸陀羅」，翻譯成中文叫「名稱」，說她這個名字最好了，一般人都很稱讚她，說她是在女子裏邊，一個最好的女子。

同悟宿因：「同悟」，就是摩登伽女也開悟，耶輸陀羅比丘尼也開悟。悟什麼呢？「悟宿因」這「宿」，就是前生的因，知道前生是個做什麼的，得了宿命通。知歷世因，貪愛為苦：知道不單前生，知道無量劫以來生生世世的這種因果。這生生世世為什麼沒有覺悟呢？就因為「貪愛」兩個字。摩登伽在以前做過妓女，這個耶輸陀羅大約愛欲心也重；所以佛修行已經要出家了，她還要和佛要兒子。你說這個愛心重不重啊？所以耶輸陀羅比丘尼過去也是和普通的女人一樣，有這個愛欲心。

一念熏修：在這一念迴光的時候，就一念的覺悟、一念的明白了。一念迴光熏修，前邊講熏習，怎麼叫「熏」？我們現在大家到這兒一起研究《楞嚴經》，這就叫熏修呢！「熏」，就好像用香的煙來熏；我們用什麼呢？用法的煙來熏。我們研究《楞嚴經》，熏來熏去，熏得每一個人都懂一點佛法了，這叫「熏修」。無漏善故：熏修什麼呢？熏修「無漏善」。要修這個無漏的法，不要再走生死的路。要回頭，要轉身熏修這無漏的善，這種善是究竟的善！

或得出纏：或者就得到出纏了。「纏」，也就是愛欲纏繞著，不得擺脫。現在我們聽經的人，就單聽這「出纏」兩個字，若是有宿根的就應該開悟囉！應該覺悟：「哦，我現在怎麼還在這『纏』裏邊纏著呢？」應該就明白了。或蒙授記：或者蒙佛授記，說你於什麼時候就做佛。如何自欺，尚留觀聽：你現在為什麼還自己欺騙自己呢？你還留這一種的觀、聽，還著住到聲塵、色塵，著住到相上。你為什麼還不把它去掉，而還留著呢？

G3大眾領悟讚善謝益

阿難及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有。重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌，而白佛言：無上大悲清淨寶王，善開我心！能以如是種種因緣，方便提獎，引諸沈冥，出於苦海。

阿難及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除：阿難和在法會的大眾，聽見佛所說的教誨，所指示的這種微妙的法門，以前有種種的疑惑，富樓那也有種種的疑惑，阿難也有疑惑，在會的大眾也有疑惑，現在聽佛說這樣的教化，這種種疑惑都消除了、沒有了！心悟實相：心也知道這「空不空如來藏」的道理，實相的理體也知道了。身意輕安：身也輕安，意也輕安。這個「輕安」的境界，是很不容易形容的，「如人飲水，冷暖自知」，你喝一口水，是熱的、冷的，你自己知道。

這個「輕安」的境界，在我們坐禪的人是最初的前方便，就是我們坐禪得到一點點好處，有一種很快樂的感覺，覺得身心流暢，心裏也覺得非常的快樂，身上也覺得非常輕鬆。啊，得到輕安的境界，坐那個地方，腿也不痛了，腰也不痛了，腦裏頭也沒有妄想了，也不知道這些個東西跑到什麼地方去了！得到很自在、很安詳的境界，這叫「輕安」。

阿難、富樓那和在會大眾，聽見佛所說這樣的妙法，佛又用佛光來加被在會的大眾，令每一個人都得到最舒暢、最快樂的感覺。那種最快樂的感覺，你聽經，有的時候也會有這種的感覺，聽得覺著越聽越高興、越聽心裏越歡喜聽：「哦，佛說的法，妙到極點囉！可惜我以前怎麼沒有聽經聞法啊？等到這麼晚，我才聽見佛法！」自己生出無量無邊的快感了！這都是輕安。因為當時這一切的大眾，受佛這種三昧的加持，所以大眾都得到身意輕安。得未曾有：啊，得著從來就沒有過的這種快樂！

重復悲淚：這個阿難，大約沒有旁的本事，就是哭的本事！還有的本事，就是多聞的本事。這多聞是第一個本領，拿手的功夫；這哭，大約是第二個本領，所以現在又哭了。阿難從一開始到現在，哭了五次！他這哭，真哭啊！不是假哭，真有眼淚流出來的。所以這不說嗎？「重復悲淚」，阿難大約哭得很厲害，比那小孩子哭的聲音大約不會小多少，或者比那小孩子聲還會大些。頂禮佛足：一邊哭，一邊向佛叩頭。我看見我有幾個皈依弟子，也常常會有的時候就落淚了，這大約從阿難那兒學來的。哈哈！長跪合掌，而白佛言：兩條腿跪下，長跪著合起掌來，對佛說了。

無上大悲清淨寶王：沒有再這麼高尚，沒有再比這一種的慈悲心再大的「清淨寶王」，這也就是尊敬佛的一個稱呼。善開我心：用善巧方便來開導我。

能以如是種種因緣：能用種種的比喻、種種的因緣，方便提獎：很方便、很權巧的。這方便法門，就本來不是真的。好像釋迦牟尼佛最初和二乘人，就談這個「因緣」，破了自然的外道；現在到這兒，把這個「因緣」又不要了。為什麼？「因緣」是方便法，這方便不是究竟法，所以才叫方便法。「提獎」，提，就是提攜；獎，就是獎勵。或者說：「你寫的字真不錯，很有進步啊！你研讀中文，大約很有成就的。」獎勵幾句話，這個學中文的人一聽：「哦，我現在有了進步！好，我要再用點心！」這就更進一步。修道也是，說：「你坐禪，現在比以前坐得好了！你以前妄想太多，現在沒有以前那麼多了！我看你修行有點定力了！」這個人一聽：「喔，我現在有一點定力了，再繼續多一點！」就往前進。這就叫獎，獎勵你。

引諸沈冥，出於苦海：「沈」，就是向下沈，就是墮落；「冥」，就是沒有什麼知識的，冥頑不靈。因為我們這些個人都很墮落的，很沒有什麼知識的，佛引我們出到這苦海外邊。什麼叫「苦海」呢？就是「愛欲」這兩個字。你記得嗎？那就是個苦海啊！你不要認為它是樂園，那就是苦海！

現在阿難就是出了這個愛欲的淤泥了，出了這個苦海了，所以他自己覺得這回輕鬆得很多，不像以前那麼累贅了。他感激佛這種慈悲，所以就又哭起來了。可是這個哭，阿難當時哭可以，我們現在不要學這個哭。阿難是為法哭，我們現在哭，依我看不是為法哭，為什麼？為情愛哭；有的見不著男朋友也落淚，有的見不著女朋友也就悲痛起來了！這正是為陷到苦海裏不能自拔而哭了！阿難現在是由苦海跑出來了，所以「出於苦海」。誰的力量呢？釋迦牟尼佛把他提拔出來了。我們現在聽到這經文，也應該自己迴光返照一下，給自己照照鏡子，看看自己和阿難有什麼分別？

E3說三摩修法令從耳根一門深入（分二）
F1選根直入　F2道場加行　F1分三
G1阿難說喻求門得入　G2如來教示一門深入　G3大眾承示開悟證入
G1分二
H1述領佛旨　H2喻屋求門
今H1

世尊！我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心遍十方界，含育如來十方國土，清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責，多聞無功，不逮修習。

世尊！我今雖承如是法音：阿難又叫一聲：世尊！我阿難現在，雖然承蒙世尊像這樣來開導我。知如來藏妙覺明心遍十方界，含育如來十方國土，清淨寶嚴妙覺王剎：我現在明白這個如來藏妙覺明心是遍十方界，含育如來十方國土，清淨莊嚴而寶貴的妙覺王剎；這種的道理，是真實不虛的。「妙覺王剎」，也就是佛的國土。

如來復責，多聞無功，不逮修習：如來又責怪我阿難，說是我記憶力再強，若不得無漏，也是沒有什麼用處，也是不能得到這真實的、受用的修行的功夫。

H2喻屋求門

我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅，要因門入。惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者，捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃，本發心路。令有學者，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見？
作是語已，五體投地。在會一心，佇佛慈旨。

阿難說，我今猶如旅泊之人﹕我現在就好像一個旅行的人。「旅」，就是在沒有水的陸上居住。在有水的地方居住，就叫「泊」。旅行的人，他是到處寄居旅館裏，沒有一定居住的地方。忽蒙天王賜與華屋：忽然就得到或者國王、或者天王，賜給一個最美麗的屋子。在國家的國王、皇帝叫天子，所以這「天王」也就表示是一個大國的皇帝，這兒就比方佛。佛本來不只「天王」這個名詞可以代表，不過阿難在這個地方是設一個比喻。「賜與華屋」，這「華屋」就是比喻如來藏性。

雖獲大宅，要因門入：雖然得到這麼大一個住宅，可是這個房子太大了，好像宮殿一樣的；「不得其門而入，不見宗廟之美」。沒有門，就不能到這個房子裏邊，所以「要因門入」，屋子是得著了，一定要有一個門，才能進到這個屋子裏邊。這就表示這如來藏性雖然是明白了，可是還要有一個修行的法門，要得到修行的法門，然後才可以到如來藏性的裏邊。

惟願如來不捨大悲：我阿難現在，惟獨希望世尊您不要捨大悲。就是對我們在法會的和我阿難，用這個大悲心。「不捨大悲」，就是不要不用大悲心。示我在會諸蒙暗者：「蒙暗」，就是愚癡的，就是很不明白的，沒有聰明的。在會所有沒有證果、沒有開悟的這些個人，都叫「諸蒙暗者」。佛您要用大悲心，開示我們在會這所有的人，捐捨小乘：在佛教裏頭有小乘、有大乘，現在暹邏、緬甸、錫蘭和泰國，他們還仍然遵守小乘法去修習。佛最初是說的小乘法，有的弟子學了小乘法，就到其他的地方去，或者到其他的國家去弘揚佛法。等到佛最後說大乘法，他就沒聽過、見過，於是就說佛沒有說大乘法，這個大乘是假的，完全是後人造出來的，他不承認大乘法。在這《楞嚴經》上，阿難親口請示佛，要佛說出來一個方法，令他們捐捨小乘。本來他們修行小乘，現在把小乘法放下，迴小乘的心，再向大乘的法去修行，這叫「迴小向大」。

這也有一個道理。好像我在東北，對那些我所收的皈依弟子，我根本沒有講話，和他們很少很少講話的。為什麼？因為在那時候，是在我家鄉的地方，一般人都知道我的根底，人人都知道：「喔，這是白孝子！」因為我在沒出家以前，就守孝來著。在我家鄉那兒，給母親守孝，一般人都認為這是一個最好的人，可以做得人的師表。因為這樣子，一般人都知道我，見著我就相信。有的沒有見著我，也知道我，好像就有這麼一個小小的名。

並且我在東北那個地方，也有一個很奇怪的樣子。什麼奇怪樣子呢？我在冬天不穿棉衣服。冬天也是穿三層布，夏天也是穿這三層布，冬、夏都是這一套衣服，多少年盡穿這一套衣服，也沒有換過。腳上不穿襪子，就穿羅漢鞋。在雪地裏，就算不穿鞋、不穿襪子，走路也可以的，也凍不壞！因為這樣子，一般人見著我，都爭著、搶著來皈依。無論走到任何的地方，一皈依，就是幾十人。所以在我那座廟附近一百里地以內，每一個鄉村都有我的皈依弟子；因為這樣子，因此我很少講話給他們聽。我就是這一個樣子，他們皈依我，拜師父，也就是拜這個樣子。我到任何地方，就是打坐，很少講話。這是我在東北，雖然我會講經，但是很少講的，很少說話的。而到了香港，就講經說法，很少教人打坐的。

在香港那個地方，也沒地方打坐，也沒教人大悲千手千眼這個法；因為這種法非常重要，我不願意向外傳的。那麼現在，我已經把我所知道的法傳給每一個門人。有香港來的弟子，你對他一講，說我們在法師這兒學的什麼法。「沒有，我們都沒有學過！」這也就和小乘、大乘一樣的道理。小乘他就說：「佛沒有說大乘的法，那都不是佛講的嘛！」好像現在我傳給你們這個大悲法，你們若一講，我香港的弟子說：「不是，師父都不會大悲法嘛！他怎麼會傳呢？」他們以為我不會，以為我都不懂，怎麼會傳呢？

所以有的人就相信小乘，說小乘對的；有的人就相信大乘，說大乘是對的。其實在佛法裏頭，沒有一個對，沒有一個不對，你修哪一個法，只要你專心去修行，都可以成佛的。不過小乘多數是方便法，大乘法是講實相的法門，圓融無礙的道理，所以這不是小乘人所可明白的。

畢獲如來無餘涅槃：畢竟得到如來這個無餘涅槃。羅漢都叫「有餘涅槃」；佛，是無餘涅槃。「無餘」，就是再沒有生死了，「無住究竟，二死永亡」，連二死都沒有了，得到不生不滅的境界。本發心路﹕本來最初我們發心修行的那個道路，又可以說是本來我們那個常住真心，怎麼樣講都可以的！本來我們最初發菩提心那個道路，也就是我們究竟得到菩提的那種道路，所以這叫「本發心路」。

阿難請佛指示這個「無餘涅槃本發心路」，這下手的功夫、修行的法門，也就是怎麼樣去用功，才能得著入到如來藏性裏邊的門路。

令有學者，從何攝伏疇昔攀緣：令證初果、二果、三果這有學位的阿羅漢，怎麼樣才能攝伏他的無明煩惱，怎麼樣才能攝伏他這個「疇昔攀緣」，即怎麼樣能把疇昔的攀緣心降伏了。「攝伏」，是降伏、收伏。「疇昔」，是往昔。得陀羅尼，入佛知見：「陀羅尼」是梵語，此云「總持」。怎麼樣得到「總一切法，持無量義」這個法門？怎麼樣才能得到佛知佛見──佛這種正知正見？

作是語已，五體投地：說完這話，就兩手、兩足加上頭，這五體投地來向佛叩頭。在會一心，佇佛慈旨：不單阿難是這個樣子，在會的這一切眾人，也都一心等著佛慈悲地來開示大家。

G2如來教示一門深入（分四）
H1分門以定二義　H2驗證以釋二疑　H3綰巾以示倫次　H4冥授以選本根
H1分二
I1標開妙修行路　I2教明二決定義
今I1

爾時世尊，哀愍會中緣覺聲聞，於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後，末法眾生發菩提心，開無上乘妙修行路。

爾時世尊，哀愍會中緣覺聲聞：當爾之時，佛就很哀憐憫念這會中一切的大眾。大眾，有緣覺、聲聞。於菩提心未自在者：這些在這個菩提心沒有得到覺悟的。「未自在」，就是在菩提心沒有得到自在，就是沒有開悟。及為當來佛滅度後：不單為當時在會的大眾說這個法門，也是為當來；「當來」，是什麼時候呢？就佛入涅槃之後。末法眾生發菩提心：「末法眾生」，就是你、我現在的眾生。你不要以為佛沒有直接對我們講經說法；現在也就等於佛對我們直接講經說法一樣的。在當時，佛已經就知道末法眾生是難調難服，不容易教化，所以在楞嚴法會上，就講出這種「妙修行路」法門來，令我們現在的人修行容易成功。佛也要令我們現在這一些個末法眾生發菩提心，所以開無上乘妙修行路：開示這最上的一乘，這一種微妙的修行法門、用功的方法。這個最上一乘，也就是《法華經》上所說的「大白牛車」。

佛住世的時候，叫「正法時代」，這正法一千年。佛滅度後，過了正法一千年的時候，就是「像法時代」，也是一千年。正法的時代，人是「禪定堅固」，人都修行，參禪打坐而開悟；像法時代，人就「塔廟堅固」，就盡造塔、造廟，造很多大廟。像法一千年，那時候人就不修行了，不是禪定堅固，而是造廟，做功德，求福報。在佛住世的時候，人是求智慧的；像法時代，人就捨本逐末了！捨本，就不修根本的法，跑到末梢上了！好像那樹，根本他不顧了，跑到樹的末梢上去。所以像法時代，禪定就不堅固了，而是塔廟堅固。

過了像法時代，現在是末法時代了，禪定也不堅固了，塔廟也不堅固了。什麼堅固？鬥爭堅固。現在到處人與人鬥爭，家與家也鬥爭，國與國也鬥爭，世界的每一個角落、每一個地方，都在鬥爭之中。尤其某某黨，鬥爭得更厲害，一天到晚都要鬥爭的，惟恐天下不亂，願意把每一個地方都叫它不太平。這就是末法時代眾生的業報，才出現這麼多壞的事情！

所以想要這個壞事情好，我們一定要做好事！我們現在在佛教講堂這兒，這就是「禪定堅固」，也是「講說堅固」。我們又坐禪、又講經，這也是末法中的正法時代，我們在這末法裏頭行持正法的法。末法本來沒有人打坐，沒有人來聽經；你就拿個比較：中國人過去很多有誠心的，現在中國人，你看，很少有誠心的！現在西方人，大約應該走到正法時代了，所以有很多人歡喜打坐的。可是這要真真實實去做，一絲一毫都不能馬虎的，一定要腳踏實地認真去用功，才能有相應的。

我們現在聽見《楞嚴經》，這也就是末法時代的正法時代。我們現在也就是行持正法呢！所以你們每一個人，都要勇猛精進！我這個並不是像前面講的「提獎」，來獎勵你們，令你們用功。其實你們修行開悟，是給你們自己開悟，不是給我開悟的，我現在不過指示你們一條路！

I2教明二決定義（分二）
J1宣示總徵　J2分判二義
今J1

宣示阿難，及諸大眾：汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲倦，應當先明，發覺初心二決定義。云何初心二義決定？

宣示阿難，及諸大眾：佛也宣示給阿難「及諸大眾」，這「大眾」就包括富樓那和一切大菩薩、大阿羅漢都在內。汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲倦：你們現在決定發這覺悟的心，對佛法裏邊這個妙定不要生疲倦，不要生懶惰了！不要學懶蟲，一天到晚掛著睡覺，也不用功！不生疲倦，就是不怕辛苦；打坐我就打坐，研究經典就研究經典，一天到晚打起精神來學習佛法，來用功修行！

「三摩地」，又叫三昧、又叫正定、又叫正受，英文叫Samadhi；這加上一個「妙」字，這種三摩地就是不可思議的一種三摩地，也就是楞嚴的三摩地。這「三摩、三摩地、三摩提、三昧」都是一個意思，這不過梵語翻譯到中文，沒有決定這個詞語，所以有的時候就多少有些出入。有的地方說「三昧」，有的地方說「三摩」，有的地方說「三摩地」，有的地方說「三摩提」；這音都差不多的，這是音譯的問題，相差這麼少少。

應當先明，發覺初心二決定義：你應該首先要明白：發菩提心的最初這個心有兩種決定的義理，你要把它弄清楚了。「發覺」，就是發菩提心。

云何初心：怎麼叫初發菩提心的二決定義：兩個應該選擇決定的道理呢？你應該知道哪一個意思、道理是對的？哪一個道理是不對的？應該要知道。

J2分判二義（分二）
K1決定以因同果澄濁入涅槃義　K2決定從根解結脫纏入圓通義　K1分三
L1令審觀因果　L2示所除五濁　L3明伏斷證極
今L1

阿難！ 第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛知見。應當審觀因地發心，與果地覺，為同為異？
阿難！若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處！以是義故，汝當照明，諸器世間，可作之法，皆從變滅。阿難！汝觀世間，可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。

現在講到「果地」了！（眾笑──有皈依弟子名果地。）

阿難！第一義者：第一個道理、第一個意思。汝等若欲捐捨聲聞：你們現在這一些個聲聞，若想要捨了這個小乘；聲聞就是小乘，這「聲聞」就包括「緣覺」在裏頭，這二乘法。修菩薩乘，入佛知見：而修行菩薩乘，往最上的那個一乘，得到佛的知見。應當審觀因地發心：應當仔細觀察觀察，在最初這個因地發的是什麼心？與果地覺，為同為異：這個因地心與得到的果地覺，是不是一樣？是一樣、或者不一樣？什麼叫「果地」呢？果地，就是菩薩的境界，若加上個覺，就是覺悟了。

阿難哪！若於因地，以生滅心為本修因：你若在最初發心那個因地的時候，以你第六的意識那種生滅心，為你修行的基礎。「生滅心」，就是第六意識。而求佛乘不生不滅，無有是處：而想要成佛，想得到不生不滅的涅槃四德──常、樂、我、淨這種的境界，這是得不到的！

以是義故：以前邊所說的道理，你不能用生滅心來求佛道。汝當照明：你現在應該用你的智慧來觀照明瞭，諸器世間，可作之法，皆從變滅：「器世間」，就是所有山河大地、房廊屋舍，這個都叫依報。你看看這個器世間，所有這一些個有形有相的可作之法，都會變，都會滅。

阿難！汝觀世間，可作之法，誰為不壞：阿難哪！你再看一看這個世間一切的事，可作之法都是會變滅的，有哪一個是不壞的？「可作之法」，是有為法、有相的法。

然終不聞爛壞虛空：前邊佛問什麼是不壞的？這所有可造作出來有形有相的東西，都是會壞的。無論是山、河、海，都會改變的，這是有相之法。可是始終你也沒有聽見過這個虛空什麼時候爛了，什麼時候壞了。你看這個虛空有什麼時候壞過啊？何以故：為什麼虛空不壞？什麼緣故呢？空非可作：因為虛空不是可以用人力造作出來的。虛空是本來什麼也沒有的，這才叫虛空；你若能造出來東西，就不是虛空了。因為它本來什麼也沒有，所以它就沒有一個壞和不壞，也沒有爛，也沒有壞。由是始終無壞滅故：因為這個緣故，所以從始至終這虛空都不會毀滅的，始終都是存在的。

L2示所除五濁（分三）
M1剋示濁體　M2總喻濁相　M3別列濁名
今M1

則汝身中，堅相為地，潤溼為水，煖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心，為視為聽為覺為察。從始入終，五疊渾濁。

則汝身中：「則」，當「就」字講，就你身中的四大來講。「四大」都是什麼呢？堅相為地：這堅固的，就是屬於地大。什麼屬於堅固的呢？就是皮、肉、筋骨。你的骨頭就很硬的，肉雖然是軟的，這屬於暄土（浮土）；骨頭，就是實在的土。潤溼為水：「潤溼」，就是津液、精血，這都屬於水大。津液，口裏有口水，眼睛有眼水，身上有一種精血、津液，這都屬於水大的。煖觸為火：「煖」，就是燥熱和溫暖，這屬於火大。它這種功能，是令你這個身體總有一股熱氣，這屬於火大。動搖為風：這搖動、運轉、呼吸，都屬於風大。

由此四纏：地、水、火、風這四大互相結集到一起，互相勾結，你和我就拉攏關係，我和你也辦一些個外交的手續。於是，這四大就合成一個，團結起來。團結起來幹什麼呢？喔，這也就成了一黨了！什麼黨呢？身子的黨（擋）。擋什麼呢？擋你本有的佛性。它在這兒一擋著，生出來一個黨，你這佛性就沒法子現出來了。這依真起妄，依這個真上生出來一種妄，這四大就纏縛不脫，互相來纏繞著。

分汝湛圓妙覺明心：「分」，分開。「湛圓」，也就是說如來藏性。把你那個湛圓的如來藏性，那種真性菩提就給分開了。分開什麼呢？妙覺明心。你妙覺明心這個「真心」分開，有的就跑到眼睛那兒去，為視：就是見──視覺，視精。為聽：有的就跑到耳朵那兒去，就變了聽──聽覺，聽的這種精。為覺：有的就跑到身子那兒去，就變了覺。為察：有的就跑到意念那兒去，就變了察。這就是「元依一精明，分成六和合」，本來就是如來藏性那個真性的菩提，可是分到六根門頭去了，在眼睛就叫「視」，在耳朵就叫「聽」，在身子上就叫「覺」，在意念裏邊就叫「察」。

從始入終：從開始到終了，由地、水、火、風這四種，又變化出來五疊渾濁：有五種的渾濁，也就成了五濁惡世那個「五濁」了。

M2總喻濁相

云何為濁？阿難！譬如清水，清潔本然。即彼塵土灰沙之倫，本質留礙。二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。

云何為濁：什麼叫「濁」呢？這五濁的意思，我現在把「濁」字先給你講一講。阿難！譬如清水，清潔本然：比方說清水。清水它的本體，是清潔本然那個樣子的，一點也沒有染污。即彼塵土灰沙之倫，本質留礙：這水，它是清潔的。拿塵土來講，那個塵土有灰，又有沙。「倫」，就是類。有同類的，即不是灰，就是沙；不是沙，就是灰；和這灰、沙同類的東西，「本質留礙」，土的本體是留礙的。「留礙」，就是不通的。「質」，就是個「體」。

二體法爾：什麼「二體」呢？就是這個水、土。水和土這兩個體相法爾，就是法爾現成的，它們本來就是這樣子。什麼樣子？水就是清潔的，土就是留礙的，沒有摻雜在一起，沒有混合在一起，這叫「二體法爾」。性不相循：這兩種的性不一樣、不順的，水也不會跟著土跑，土也不會跟著水去行。互不相循，你也不會順著我，我也不會跟著你，這兩個是不相同的。

有世間人：可是在這時候，就有一個世間人。這世間人就什麼人呢？就是這個凡夫俗子，沒有修道的人，是個愚癡人。他沒有事情，要找一點事情來幹；沒有工作，要找一點工作來做，這叫「無事找事做」。根本沒有事情，他要找什麼事情做呢？取彼土塵：他把那個地方的土，拿來一部份。究竟多少？這沒有數量的，你可以說多，可以說少。他若用一碗水，就拿一把土就夠了；若用一缸水，就要擔一擔土；他若造一個大水池，那要用一噸土才可以。所以這沒有一定的，不要執著說一定多少水、多少土和到一起，這才算濁了。沒有的！這可多、可少、可大、可小。「無大無小無內外，自休自了自安排」，這也是這樣子，隨他安排去！他用多少就是多少。投於淨水：他拿來一些土，放到水裏了。你說怎麼樣啊？這回就發生了化學作用。這也是化學！

發生了什麼化學作用呢？土失留礙：土見著水，也就稀了，也就不那麼硬了。這土本來屬地大，它是堅硬的，現在見著水了，它也軟了。水亡清潔：可是土雖然變了質，由硬變成軟了，這個水也不是水本來的樣子了！水本來的樣子是清潔的，現在你說怎麼樣？變成渾濁了，看不清楚了。

容貌汩然，名之為濁：這回這個樣子，混混沌沌的，看著那個水也不是水，也不是土了，發生一種化學作用。這化學，都是由這裏頭發明出來的，你不要以為有什麼特別。起了化學作用了，就因為它「汩然」，就是看不清楚那個樣子，所以「容貌汩然」。這個「容貌」，不是人的容貌，你不要誤會了！這就是那個水和土本來的容貌，和到一起生了化學作用，就變成一種渾濁的汁了。這個形貌渾濁的東西，就起名就叫「濁」。

汝濁五重，亦復如是：在你這個地、水、火、風裏變化出來這五重的濁，也就像水和土和到一起，失去本來的質地，是一個樣的。

M3別列濁名

（劫濁）
阿難！汝見虛空遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。

前文說「世間人」，就是所有一切愚癡的眾生。阿難！你要知道這愚癡的眾生，汝見虛空遍十方界，空見不分：你看見這虛空了嗎？這虛空是遍滿十方界的，可是你能分開哪是你的「見」？哪是虛空嗎？你的見和虛空有一個邊際嗎？有沒有一個分別呢？這就表示見性和虛空是一樣的，雖然看得見，但是根本沒有一個東西，沒有一個體相。見也就是虛空，虛空也就是等於見，所以沒有分別。

空見沒有分別，有空無體：空，它沒有一個體相的。說虛空就是它的體，你把它的體拿來看看？拿不來的！所以還是什麼都沒有，這是虛空無體。那麼這個見在虛空裏頭，見和虛空不會發生鬥爭的。有了見，不會就把虛空趕走了；不會說這個世界、這個空的地方，是我這見要佔領的，你這空應該走的。它們也不發生衝突，也沒有鬥爭。末法時代雖然鬥爭堅固，但是見和虛空並不鬥爭的。有見無覺：這個見，它自己並沒有個覺。你能看見這個「見」自己並沒有什麼感覺，感覺是在人這兒有，並不是「見」有了感覺。

在這樣情形之下，虛空也沒有體，見也沒有知覺。可是相織妄成：虛空和見兩個相織起來，就好像經緯線，一經一緯，互相組織起來了。所以見和虛空，就生了一種聯合，團結起來了。見和虛空團結起來，這叫什麼呢？是第一重，名為劫濁：這是第一重的濁，它的名字就叫「劫濁」，這個劫也就是這麼樣子來的。

所以我們世間眾生，就是沒有事找事情做，硬要把土、水和到一起成泥；現在又把虛空和自己的見和到一起了，所以就變成一個「劫濁」。「劫」，是梵語，具足叫「劫波」，中文叫「時分」，就是一個時候的分別、分段，分開來一個時候、一個時候的。這個「劫濁」是第一重最邋遢、最不潔淨的東西。由什麼造成的呢？就是由我們的見和虛空互相組織起來，生出這一種妄。

（見濁）
汝身現摶四大為體，見聞覺知，壅令留礙；水火風土，旋令覺知相織妄成；是第二重，名為見濁。

前一個，本來這個見和虛空變成一個劫濁，這個地方又變成「見濁」了。

汝身現摶四大為體，見聞覺知，壅令留礙：現在因為四大團結（團聚）在一起，成了你的身體，就有了見、聞、覺、知這四種的感覺，所以就令四大也都生了一種留礙的性質了。你在自己這兒就得不到解脫了。

水火風土，旋令覺知相織妄成：「旋」，就是回來。這「見、聞、覺、知」和「水、火、風、土」來回來回地，這麼令它有一種妄覺妄知。在這期間，因為妄覺妄知互相又組織起來，就成了一種妄。什麼妄呢？就是這種妄濁。這就是第二重，名為見濁：這是第二重濁的道理，就起個名字叫「見濁」。

在前邊（卷三）我講「五濁」的意思，和這個完全不相同。那個「五濁惡世」，是外邊世界的；這個「五濁」，就跑到自己身上來了。你說，越跑越近了！其實怎麼樣啊？你因為內裏邊有五濁，外邊才有五濁。你若內裏邊、身上沒有五濁，外邊那個五濁也都消滅了。所以這世間的五濁，也由每一個人的身這種妄性造成的。

（煩惱濁）
又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵；離塵無相，離覺無性，相織妄成；是第三重，名煩惱濁。

又汝心中：在你的心裏邊，憶識誦習：「憶識」，你這個記憶和你這種分別心。「誦習」，你讀誦經典，或者讀誦世間的文字。性發知見：在你這個「憶識誦習」裏邊，這個性就會發生出來一種知見。你本來不知道的，又可以知道；本來你不明白的，又可以明白。在書上所得的這種知識，是世間的文字、世間的知識，並不是究竟真正由你自性裏發生出來的。所以就容現六塵：因為你有了知識，所以也就有了六塵。什麼叫「六塵」呢？就是色、聲、香、味、觸、法。這六塵的境界也發現了，也就是在你的知識裏邊，就包容著六塵的情形。

離塵無相：你若離開六塵這一切的塵勞，它就沒有一個體相。離覺無性：離開你這種感覺，塵也就沒有一個體性。在這個期間，就相織妄成：互相組織起來，這個妄也就成了。若沒有組織起來，就沒有一個妄；因為兩種一組織起來，這裏就有妄了。好像老子所說的：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」有了真，就有假了；有了假，就有真。若沒有真，也沒有假；真假是對待的，無假亦無真。所以這兩個組織起來，就變成妄了，在這兒依真起妄了，是第三重，名煩惱濁：這是第三重的濁，它的名字就叫「煩惱濁」。

老子說，「大道廢，有仁義」，大道廢，大道沒有了，才講仁義呢！若有大道存在的時候，根本仁義就不成立的；人人都行道，你何必又講仁、講義呢？你仁，又對於誰仁？義，對於誰去義？人人都修道，人人都是克己復禮的，人人都明白，不令旁人生煩惱，人人都知道愛惜自己，也愛惜一切人，也就沒有仁義可講了，所以才叫「大道廢，有仁義」。大道若沒有了，才有仁義呢！若有大道的時候，就不須要仁義的，那個仁義是多餘的。

「智慧出，有大偽」，這個世界怎麼有奸人呢？怎麼有偽君子呢？怎麼有假的、欺騙人的人呢？若人人都沒有大智慧，都是普通的人，也沒有人做假的事。就因為這個人有智慧，他看見這一般人都愚癡：「喔，他們愚癡，我用一個手段，可以欺騙他們，他們不認識！」這就有假了。偽，就是虛偽，就是假的了。那個有智慧的人出來了，就有假的了。若沒有有智慧的人，大家都平等的，你也這樣子，我也這樣子；你也不欺騙我，我也不欺騙你。可是因為你的智慧比我高了，你看見我很愚癡的，你做一點事情，我不認識、不明白你這個手段，所以這個大偽也就出來了。

「六親不和，有孝慈」，家庭裏父慈、子孝、兄友、弟恭，若是都行這五倫的道，也顯不出來哪個是父慈，哪個是子孝。或者父親不慈，子盡孝，這才顯出孝；或者子不孝，父親盡慈，這也顯出慈來了。所以說六親不和，家庭裏頭吵吵鬧鬧不和氣，才顯出孝、慈來了。

「國家昏亂，有忠臣」，在國家太平的時候，你說哪個是忠臣，哪個是奸臣？大家都是做官的，奸臣頭上也沒有掛個招牌，忠臣頭上也沒有人給他送一塊匾，所以沒有什麼分別。等到國家混亂的時候，就知道了：「喔，某某人對國家有功勞！」好像中國的岳武穆，為什麼到現在一般人提起「岳飛」，都對他抱一種同情心，認為他是一個大忠臣？就因為在那個亂的時候，他能同仇敵愾，把敵人打退了；所以一般人都歡迎他，就是這個道理！

「濁」也是這樣子，若是單單一個，它不會成濁的。或者單單一真法界（如來藏性），或者單單虛空，它不會發生濁的。這就因為大家互相聯合起來結成黨了，這就有了假的了。由這一點證明，每一件事都有真、有假的。那麼在如來藏裏邊的真心，依真就起妄了。也就好像我們人，本來是一個真的人，但是每一個人都有個影子，那個影子就是依真起妄，就是表示我們的無明。由這個無明，就發生種種的問題來。

（眾生濁）
又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。

佛說：阿難！又汝朝夕生滅不停﹕「朝」，就是早晨；「夕」，就是晚間。你從早晨到晚間這個念頭生了又滅，滅了又生，生滅不能停止。知見每欲留於世間：你這種的知見。你的知見，就是你的意思。你的意思，「每欲」，常常想這樣子，每每想這樣子，想什麼樣子呢？留於世間。你想長生不老，你想常住在世，在這個世界上永遠都不死。業運每常遷於國土：「業」，就是你所造的業。「運」，就是來回流轉。你這個業報的身，就由這個國土搬到那一個國土去，由那一個國土又轉到另一個國土去，互相遷移、互相流轉。相織妄成：你這種生滅不停的知見和業果相織，就成了一種妄業。這種妄業，是第四重，名眾生濁：因為你心裏的念頭生滅生滅，這也就好像眾生生滅不停，所以這叫「眾生濁」；這是第四重的濁。

（命濁）
汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生；性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成；是第五重，名為命濁。

汝等見聞元無異性：你阿難和一切沒有得到無漏的這一些個人，你們的所見所聞本來沒有兩樣的，見的聞的都是相同的。眾塵隔越，無狀異生﹕可是因為有了塵就隔離開了，也無緣無故就生出兩樣來了！「隔越」，就不同了。

性中相知：在見聞的性中，就按那個「性」來講，它們互相知道。「元依一精明，分成六和合」，在這一精明的時候就相同，本來沒有兩樣；分成六和合就不同了。雖然不同，這本性──這精明之性是相知的。用中相背：分成六和合，這種「用」，就互相不同了，互相違背了。怎麼互相違背呢？眼睛就是見東西的，它不能聽；耳朵是聽聲音的，它不能見；鼻子是聞香味的，它也不能聽、也不能見；舌頭是嚐滋味的，它也是不能聽、不能見，也不能聞香味。分成六和合後，它們的用途互相不同，不同，就相背了，這叫「用中相背」。

同異失準，相織妄成；是第五重，名為命濁：這個「同」和「不同」，沒有一個標準、沒有一定的；因為沒有一定，所以就失去準確性了。這互相組織起來，又成了一種妄性，造了一種妄業，這就是第五重的濁，給它起個名字，就叫「命濁」。「失準」，就沒有一定的目標，沒有一定的標準。

L3明伏斷證極（分三）
M1決擇取捨　M2法喻伏斷　M3結證極果
今M1

阿難！汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成。

阿難！汝今欲令見聞覺知：阿難！你現在是不是想要使令這個見、聞、覺、知、嗅、嚐，遠契如來常樂我淨：「契」，就是契合。本來「見、聞、覺、知」是隨著虛妄的因緣而有的，現在你想令見、聞、嗅、嚐、覺、知這種的知覺性還回來，再契合如來藏性這種常、樂、我、淨的功能。「常」，就是恆常不變；「樂」，就是非常快樂；「我」，這是個真我；「淨」，是清淨，這是涅槃四德。

你想要契合這個如來藏性，回來和如來藏性合到一起，應當先擇死生根本﹕你應該先要選擇這死生的根本。什麼是死生的根本？這你要明白清楚。依不生滅圓湛性成：你依照這種的不生滅性，那種又圓融、又清淨而湛然的性，才能修得成，才能合如來藏性。「圓湛性成」，前邊是「湛圓」，這是「圓湛」。

M2法喻伏斷（分二）
N1法說　N2喻明
今N1

以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺；得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。

以湛旋其虛妄滅生：你應該用這種圓湛、湛圓的如來藏性，把這虛妄的心旋回來，不要有虛妄生滅，不要用生滅心去用功。伏還元覺：你把無明煩惱降伏了，還到你本來覺悟的這種程度上。得元明覺無生滅性為因地心：得到你本來那種光明而覺照的功能，那種沒有生、沒有滅的性能，作為你因地修行的一個心；因地修行的心，就是你一開始修行的心。不要用你那個生滅性、生滅心來用功，要用圓湛、不生滅的這種性，用你本來的這種元明覺性、無生無滅的這種心來用功。

然後圓成果地修證：你用這個不生不滅的因地心來修，圓成你果地的修證；就是成了佛、成了菩薩，這都叫「果地修證」。你用功修行，你明白真正的原理了，自然很快就可以修到證果了。

N2喻明

如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。

如澄濁水：在因地心修證的時候，有一個比喻，比喻什麼呢？就好像澄清這濁水。前邊所講的清水投塵土進去，就變成渾濁之相，容貌就汩然；汩然，就是看不清楚那個樣子。看得渾渾沌沌的，什麼也看不見；那麼現在就好像把這渾沌的濁水澄清了它。

渾沌濁水，就比方什麼呢？前文不說「有世間人，取彼塵土，投於淨水」？土就失去留礙的性能，水就失去清潔的相貌，所以它就容貌汩然，看不清了！這就表示：眾生在這如來藏性裏邊，有四大、五濁混合起來，就生出無明煩惱，依真起妄，依著這個真的，就生出一個妄來。這個妄並不是真，真就不是妄。

我不講過嗎？這個「真」，就比方我們人的身體；這個「妄」，就是身體的影子。那影子是不是真的呢？不是！因為有光明照出個影子。這影子是什麼？就是無明。那無明是不是真的呢？不是！它也是在這個真的上，生出這麼一個虛妄的東西。可是因為這一個虛妄，就把種種的虛妄都生出來了，就好像水和泥和到一起，就不清楚了。本來是一個清潔的，因為土和水和到一起，發生化學的作用了，生了一種混合的樣子，就不清楚了！現在修因地心，就好像什麼呢？好像把這混濁的水又澄清了。

貯於靜器，靜深不動：「貯」，就是儲存。「器」，是器皿。貯於靜器，就是把濁水裝到一個不動的東西裏邊。這不動的東西是什麼呢？你現在坐禪，這就是一個靜器，你在這兒澄清濁水；我們現在打坐參禪，這就是澄清這個濁水呢！澄清濁水，坐這兒也不動彈，修定力；你有定力了，就把這清淨的定水存到你自性裏邊。你的身體就好像一個靜器，你靜到極點，也不要動；不是說腿痛了，也就換一換腿；腰痛了，我往後躺一躺。好像果前這麼樣，有的時候腿這麼伸開，總覺得這麼樣就自在了！這叫不肯吃苦。吃不了苦，總拿了很多pillow（枕墊）墊著腿。美國人講享受，這是沒有脫去美國人的本色！美國人講享受，住好房子，一切一切都講享受；所以差不離的再窮的家庭也要有一個Television（電視機），大家來看電視。這都是講享受，所以就沒有談到「靜深不動」了！這個「靜深不動」，是不怕苦、不怕難，什麼都不怕的；我的腿痛一點，這不算一回什麼事！

沙土自沈：「沙土」，也就是自性中的煩惱。那煩惱自然就沈下去，變成沙底了，向下沈了。清水現前：沙土沈下去了，清水就現前了。你無明煩惱沒有了，你自性的光明也就現出來了。你定水現前了，就生出一種定力來了。生出一種定力，這有一個名字，叫什麼呢？就是名為初伏客塵煩惱：「初」，就是最初，就是一開始；「伏」，就是降伏。降伏什麼呢？客塵煩惱。客塵，前邊不講過？說這個「塵」，就好像住店的客人。那開店的主人不會走的，住客終究是走的。這個「客塵煩惱」，就是無明煩惱。為什麼叫「客塵」呢？它都不是真的，它是依真起妄，依照真性菩提生出這麼一種妄念來。所以生出無明煩惱，這叫「客塵煩惱」，它不是自己家裏的東西，是從外邊來的。言其這種塵、這種無明煩惱都是假的，不是自己真性裏生出來的；因為它沒有根，所以並不是真的。

前邊這一段經文所說的，是「貯於靜器，靜深不動」，這泥沙就下沈，清水現前了。可是沙和土雖然自沈了，清水也現前了，你還要把泥拿出去，把水裝到另一個乾淨的器皿裏頭，不要沙土，倒了它，這才叫永斷根本的無明。你如果留著，說我這個水清了，底下的沙泥留著它，隨它存在，不管它了。幾時一搖動的時候，泥土又浮上來了；浮上來了，這表示又生無明煩惱了。

去泥純水，名為永斷根本無明﹕你現在不要泥，把沙土拿出去，這叫「純水」，就剩清水了。這個名字，就叫「永斷根本無明」──永遠斷除根本無明了。你把土和水和到一起就渾了；渾了，要澄清，就要一段很長的時間，再把泥搬出去，這費了很多功夫，然後才到純真澄清的這種景象。純真，就沒有沙土了，到這清淨、清潔的水，這叫「永斷根本無明」。這根本的無明，就是生相的無明，這不容易斷的，你不要以為就只有把泥去了，這麼簡單的。在等覺菩薩還有一分生相無明，一分是很少很少的、很微細的。根本無明又叫生相無明；「生」，就是眾生；「相」，就是我相、人相、眾生相、壽者相的「相」。你最後若是斷了這一分的生相無明，就成佛了！

M3結證極果

明相精純，一切變現不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。

明相精純：你把泥土去盡了，這種清淨而澄清的「明相」，就是妄無不盡、真無不存；妄都沒有了，完全是真的了。這是到那個究竟的極果，也就是成佛了。在這個時候，這由光明中所顯現出來一種的明相「精純」，一點無明煩惱都沒有了。一切變現不為煩惱：在這個時候，無論再有什麼變現，這都不是煩惱了。這個時候，不是說「煩惱即菩提」，這時候根本就沒有煩惱了！因為永斷根本無明，把無明都斷了，你自然就沒有煩惱了。皆合涅槃清淨妙德：這所有一切都是與涅槃不生不滅這種的道理相合，這「清淨妙德」是清淨無染的，沒有染污的這種微妙功德。

K2決定從根解結脫纏入圓通義（分二）
L1教從根以解結　L2示脫纏入圓通　L1分五
M1決發增上勝心　M2法喻當知結處　M3確實指根是結　
M4備顯六根功德　M5教其悟圓入一
今M1

第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。

第二義者：第一個決定義已經說給你們各位聽了。第二個決定義是什麼呢？汝等必欲發菩提心：你們在座的聲聞、緣覺這些個有學的人，你們必定要發迴小向大的菩提心、發覺悟的心。於菩薩乘生大勇猛：你發菩提心，要行菩薩道；要行菩薩道，就要在菩薩乘上。菩薩乘，就是大乘；發大乘菩薩心。要怎麼樣呢？「生大勇猛」，不要忽進忽退，不要向前走兩步，向後退三步，必須要生出最大的，再沒有那麼大的勇猛。「勇」，就是勇敢，有勇氣；有勇氣，就向前去爭取最後的勝利。什麼叫「猛」呢？好像老虎，中國人都叫牠叫猛虎，因為牠往前一撲，這個力量最大不過的，你什麼力量也擋不住牠；這是「猛」，非常勇猛的。古來大將，戰無不勝，百戰百勝，好像楚霸王也就是個「猛」。勇將又叫猛將，是最勇猛了；他也不怕死，也不怕種種困難，敵人怎麼樣強盛，他也不怕的，這就叫勇猛。

決定棄捐諸有為相：「決定」，不要猶疑。「棄」，捨棄；「捐」，不要了。不要想修大乘，又捨不了小乘。好像阿難想要發大乘菩薩心，又捨不得這個因緣法，說：「佛說的因緣法，是不錯嘛！怎麼現在佛又不要因緣法了？又叫我們不要修這個因緣法？」他還捨不得。想要修大乘法，又捨不得小乘的道理，這就沒能決定！你有猶疑心，忽進忽退，猶疑未決，沒能決定。好像人做一件什麼事，「我決定了！」我決定要做這件事，就要做去，不要一個人踩著兩隻船。中國有這麼一句話，說「一個人腳踏兩條船，又要往江北，又要去江南」，兩隻腳踩在兩條船上，這隻腳想到江北去，那隻腳就想到江南去。你說是到江北？江南？一個人上了兩條船上，一隻腳踩著一條船，這就是猶疑未決，沒有決定！

現在講要決定，決定捐棄什麼呢？「諸有為相」，棄捐諸有為法；這兒指小乘法是有為法。什麼叫「有為」呢？就是有所作為，就是有形有相的。凡有形相的，都是有為法。有為法因為有形相，終究會變壞的，所以這有為是會壞的；而無為法是無形無相的，永遠都不會變壞。前邊經上不講？你看虛空什麼時候爛過、壞過？沒有壞過，也沒有爛過。為什麼它不壞不爛呢？就因為它無相，無相可循。所以經上常常舉出虛空來做比喻，虛空就代表如來藏性；比喻如來藏性就是虛空，虛空也就是如來藏性。

M2法喻當知結處

應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵，何處顛倒。處尚不知，云何降伏，取如來位？

阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虛空被汝隳裂，何以故？空無形相，無結解故。

應當審詳煩惱根本：阿難！你應當審查，詳詳細細地知道什麼是煩惱的根本，這你應該要知道；那麼我們現在這些人也應該要知道什麼是煩惱的根本，煩惱的根本在什麼地方。此無始來：這煩惱的根本，從無始劫到現在，發業潤生：「發業」，也就是造業。「潤生」，也就是托生，托生去。由今生托生到來生，今生不能終了，又還有來生，這叫「潤生」。誰作誰受：這都是誰造業、誰受報？哪一個造的業、哪一個受的報？

阿難！汝修菩提：你修菩提覺道，你修大乘菩薩法。若不審觀煩惱根本：你如果不審查觀照，而知道這煩惱的根本。則不能知虛妄根塵，何處顛倒：你就不能知道四大、六根、六塵、五蘊這種種的虛妄，什麼地方是顛倒，什麼地方就不是顛倒？處尚不知，云何降伏：你這顛倒從什麼地方來的？它的根本在什麼地方？你都還不知道，你怎麼能就把這顛倒、無明煩惱降伏了呢？根本就不可能降伏。取如來位：你既然不能降伏，又怎麼能取得如來的果位呢？又怎麼能得到如來妙覺的極果呢？這是不能夠的。你想要得到如來這妙覺的極果，一定要知道煩惱從什麼地方來的！

阿難：釋迦牟尼佛又叫了一聲：阿難哪！汝觀世間解結之人：你看一看這世間上的解結之人。什麼叫「解結之人」？就好像一條繩子結成很多疙瘩的結扣，想要把這些結扣解開，這叫「解結」。上邊這個「解」，就是把它解開；下邊這個「結」，就是那個疙瘩。這一條繩結成一個扣，這叫「結」，中國的俗話叫疙瘩。想要解扣這個人，不見所結，云何知解：不見這個扣──這個疙瘩。你怎麼知道可以解它呢？你連疙瘩都沒有見著，怎麼知道解呢？這也就是前文所說，你若知道什麼地方生出的顛倒，你知道這顛倒了，才能除這個顛倒。如果顛倒的根源不知道，你不知道從什麼地方來的顛倒，怎麼能除你這個顛倒呢？

所以現在這一段文，就比方用一條繩結成結，想要把這個繩扣解開，一定要知道繩扣的所在；你如果不知道繩扣的所在，怎麼會知道解繩扣的方法呢？所以現在你修道，要先知道顛倒的妄想從什麼地方生出來的，你若不知道它的處所，就不能用功修行。

現在就先提出這沒有結解的東西。沒有結解是什麼呢？虛空。不聞虛空被汝隳裂：我可沒有聽任何人說過，說過什麼呢？這個「虛空」被任何人把它破壞了。「隳裂」，就是把它破壞、碎裂了，把它割成一段一段的。說把這個虛空，割得一部份一部份的，把它隳裂、毀滅了它；我沒有聽見這個說法！何以故：為什麼沒有任何人聽見過呢？空無形相，無結解故：這「空」根本就是個空，空是無形相的，也沒有一個繩扣，所以也不須要解。你這「如來藏性」，也和虛空是一樣的！

M3確實指根是結

則汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始，眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。

則汝現前眼耳鼻舌及與身心：「身心」，也就是身、意。這兒指出來了，「則汝」，就是你。什麼呢？就是你現前眼睛、耳朵、鼻子、舌，及與身、意。六為賊媒，自劫家寶：這六種，就是做賊的一個媒人，做賊的一個介紹者，自己偷自己家裏的財寶。我們每一個人，以為眼睛、耳朵、鼻子、舌、身、意，這是幫忙自己的。其實就因為這六個壞東西，把我們自性的法寶都給偷去了，自己還不知道呢！自己還以為眼、耳、鼻、舌、身、意這六種，是對我最最好的朋友；殊不知這六種東西，就是招賊入舍的東西。招賊入舍，劫奪你的家寶，都是這六個東西！

怎麼說呢？譬如你眼睛見著東西了。本來沒有見著的時候，所謂「眼不見口不饞，耳不聽心不煩」。眼睛不看見人家吃東西也罷，你這一看見，啊，這饞欲流涎了！喉嚨裏就要伸出一隻手來，把那個東西拿來就吃了它。為什麼嘴它就要這樣子饞呢？就因為眼睛看見了！看見人家吃的東西那麼好，我也就想要吃。你說：「眼睛是好東西，它幫忙我看見東西。」就因為它幫忙你看見東西，所以就生出來很多煩惱。譬如，你看見美色，就貪美色；貪到手裏了，也是煩惱；貪不到手裏，也是煩惱。怎麼說？貪不到手裏，你追求這個美色，這是煩惱；貪到手裏，你發生種種的問題，這又是煩惱。為什麼？就因為眼睛看見美色貪了，所以就生出煩惱。

耳朵聽著美好的音聲，這歡喜聽，就生出來一種貪欲的心。這種貪欲的心一生出來，也就是沒有得到的時候就想要得到，已經得到了又怕丟了。所以這耳朵，也令你生很多煩惱。生出煩惱，這就是劫你家的財寶。你若沒有煩惱，那你的寶貝就沒有丟；你一生出煩惱來了，你的寶貝就丟了。所謂「千日打柴一火焚」，你打一千天的柴火，就因為一根火柴，就會把它燒了！這也就是你修養了一千天，這功夫有進步，也有一點輕安的境界了，忽然間生起煩惱，發了無明，這把你的功夫都燒了。所謂「星星之火，燒去功德之林」，把你的功德就都給燒了。

鼻子一聞到香氣，心裏也生出一種貪心。舌頭嚐著好味，也生出一種貪心來。身遇著觸，觸，有順情的觸、逆情的觸。怎麼叫順情的觸呢？就是你所歡喜的；逆情的觸，就是你所不歡喜的。意緣法，意緣法塵，也就生出法執。

所以你因為這眼、耳、鼻、舌、身、意，就生出種種的煩惱，把你家裏的財寶就都給劫去了。講「無漏」，眼、耳、鼻、舌、身、意這六種，生出六種識，這都是「漏」。你若能到「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」這個境界上了，就不會被這個土匪打劫你的財寶了，不會搶奪你的家珍了。如果你沒有這個功夫，沒有定力，跟著眼、耳、鼻、舌、身、意去跑，沒能迴光返照，那都是叫「漏」。又叫被賊把財寶給搶去了！這是眼、耳、鼻、舌、身、意這六種，給賊做的媒人！

怎麼叫「媒人」呢？在美國這國家，沒有這種的風氣；在中國，男女結婚，一定要有媒人。在中國早期列國那個時代，沒有媒人，就好像現在西方人，自己找對象，自己去拍拖，自己隨便找男女去。在周朝以前更自由，男女的情形無拘無束，一點規矩也都不須要講；男人幾多個女朋友都沒問題，女人幾多個男朋友也沒有問題。以前是這樣子，可是孔子出生後，刪詩書、定禮樂，男女結婚，一定要有媒人給介紹。媒人怎麼介紹呢？媒人看這個男人和這個女人很相稱的，大家年齡也不差太多，身分、貧富也不會太懸殊，就給介紹了。說是某某的小姐，很有德行的；某某的少爺、或者學生，也是很聰明的。這麼一介紹，就成功了，這叫「媒人」。

現在這個地方說「媒人」，也就是什麼呢？眼睛看見六塵的境界了，中間就生出六識；生出六識，就互相這麼勾結。六根、六塵、六識這互相一勾結，就好像做媒人，給兩家做了親家。做了親家，大家就往來；這一往來，殊不知這是個賊，就把自性的功德法財給偷去了，這叫「媒介」，劫去了家珍，自劫家裏的寶貝。

你家裏的寶貝是什麼呢？你自己應該知道的！你自己認為什麼是你的寶貝，就應該好好保守著。我不知道你的寶貝是什麼？你也不知道我的寶貝是什麼？說：「我知道我的寶貝！我的寶貝是金子、是銀子、是鑽石，這些值錢的東西，都是我家裏的寶貝。」這都不是的！我雖然不知道你的寶貝，但是你若認為這個是你的寶貝，那就錯了！說：「我家裏，什麼是我的寶貝啊？」這回你自己都不知道了吧！

那麼你自己不知道，我現在還可以告訴你！我先前問你，你說你知道金銀財寶是你自己的寶貝，我認為這個不是你的寶貝。你真正的寶貝是什麼呢？我想不告訴你，但是你又想要知道；我又想順你的意思告訴你，但是我又怕你不相信；你說，這很困難的！所以現在我也不知道是告訴你好，是不告訴你好？若告訴你，你知道又不信，這也費了我一番的心血。我若不告訴你，你又想要知道，我又想或者你會相信，所以現在我還是告訴你！

什麼是你自己的財寶呢？就是如來藏性，你的「常住真心，性淨明體」，那是你自己家裏的本有家珍，你自己真正的財寶。再有，你「自性的佛寶、自性的法寶、自性的僧寶」，這也是你的寶。還有，你應該把你自己的身體修戒、修定、修慧；「戒、定、慧」，這也是你自己的寶貝。再者，你自己這「自性的光明覺性」，這是你真正的財寶。

說：「那我也看不見，怎麼會丟呢？」所以我不想告訴你也就是這一點；因為你看不見，你就不相信。你說那看不見，怎麼會丟呢？這個難怪你不相信，的確是看不見的東西。可是看不見，你有一種感覺。你這種感覺，你若有智慧，這就是你寶貝多一點；你若愚癡，那你就是寶貝都丟了。你自己想一想，你現在是愚癡、是智慧啊？

如果你自己認為自己和佛的智慧是一樣了，好像今天來那位「祖師」，他說他和佛是一樣的；你說我若殺了他，就會把他嚇跑了！可是我殺他，犯不犯戒呢？我殺這種的人，根本就沒殺，所以也不犯戒的，他沒有嘛！哈，我告訴你們，你們再遇著這種人，你們不必殺他，就先打他一頓！由頭上打到腳上，看看他痛不痛。他若說：「你為什麼打我？」你說：「我打虛空呢！你根本沒有個你，怎麼知道痛呢？你如果知道痛，就是凡夫俗子，和一般人沒有分別，不能和佛比。你若不知道痛，是什麼呢？木頭和石頭塊。這是沒有知覺的東西，是和糞土一樣的。」

所以我告訴你們，你到任何的地方，千萬千萬不要逞這種狂慧。不要以為自己是一個不得了的，「喔，我和佛無二無別了！我就是佛嘛！我就是祖師嘛！」這種人，將來一定下無間地獄的。為什麼？他在現在已經就發癲了，他發瘋了！英文叫什麼？crazy。你說他怎麼能修成佛呢？你還看見有一個「癲佛」嗎？沒有的。所以這種人，也不能學佛法的，他根本就入天魔外道的知見裏頭去了！所以這種人，佛都不能救他的，這種人是最可憐的。

由此無始，眾生世界生纏縛故：就因為這六根、六塵生出六識，這麼互相勾結，狼狽為奸。狼狽為奸，這是中國一句成語；怎麼叫狼狽為奸呢？狼，前腿長，後腿短；狽，前腿短，後腿長。所以兩種畜生要互相合作，狼藉著狽的兩條後腿，狽藉著狼的兩條前腿，這兩種畜生才能既跑得快，又爬得高，這叫「狼狽為奸」。現在這六賊眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸色、聲、香、味、觸、法，又生出六識，這互相媒介，互相狼狽為奸，這麼樣子就來作怪。就這樣從無始劫到現在眾生相續、世界相續，眾生和這個世界就攪到一起了。眾生也離不開世界了，世界也把眾生好像用膠膠住了，擺脫不開了，互相纏繞著。

於器世間不能超越：山河大地、一切房廊屋舍，這所有的依報叫「器世間」；眾生就叫「有情世間」。這有情的世間，就不能離開這個器世間，器世間也吸引著這個有情世間；這兩種互相勾結，就不能解脫了。「超越」，超是超脫，越是離開。眾生也在這個世界，世界也就把眾生吸得緊緊的，就像吸鐵石吸這一種業力，互相不能離開了！所以前邊講眾生相續、世界相續、業果相續，這都有連帶的關係的，互相利用。也就是你沒有眾生，也就沒有世界；沒有世界，也就沒有業果了。所以有了業果，又要有世界，又要有眾生；若是一樣沒有了，都空了。所以這三樣也就互相利用，眾生、世界、業果，你也不叫我走，我也不叫你走，互相這麼勾結，所以就不能解脫了！

M4備顯六根功德（分三）
N1徵釋眾生世界　N2涉成本有數量　N3顯示六根具缺
今N1

阿難！云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知，東西南北、東南西南、東北西北，上下為界。過去未來現在為世。方位有十，流數有三。

阿難！我現在問問你，云何名為眾生世界：什麼叫「眾生」？什麼叫個「世界」？你知道不知道呢？阿難？阿難沒有回答。所以佛就給他解釋了。什麼叫世界？我告訴你！世為遷流：「世」，就是遷流，互相遷變而流動的，這就叫個「世」。界為方位：什麼叫「界」呢？就是有一個方位，有一個位置，這叫做「界」。

汝今當知：阿難！你現在應當要知道，知道什麼呢？你知道東西南北：這有四方；又有東南西南、東北西北：這又有四隅。上下為界：再加上、下，這叫一個「界」。這是方位，有東方、有西方、有南方、有北方，這是方位，又有上、下，這叫一個界。過去未來現在為世：過去世、現在世、未來世，這叫「世」。方位有十：「方」，就有十方，即東、南、西、北，東南、西南，東北、西北，共八方；再加上、下，共十個方位。流數有三：從遷流的數來說，就有三個，即三世。

N2涉成本有數量

一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性，設雖十方，定位可明。世間祇目東西南北，上下無位，中無定方。四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十二。流變三疊，一十百千，總括始終，六根之中，各各功德有千二百。

一切眾生織妄相成：所有的世界上一切眾生互相組織，這種的妄相成就現出來了。身中貿遷，世界相涉：在這個身裏邊，也就好像貿易做生意，互相交易，你有的東西就換給我，我有的東西你沒有，我就換給你。這互相貿易，在這個身體裏邊做生意，又互相遷變而運轉；和這個世界就互相干涉。這「世界相涉」你是看不見的，但是互相都有連帶關係的，互相都有干涉的；你也不能離我，我也不能離你。眾生、業果、世界互相勾結，來開一個大公司，做這個大的買賣。整個世界裏邊，每一個人身裏邊為一個小公司；整個世界，就做一個大公司，做一個大生意。互相來以無易有、以有易無，互相這麼都有連帶的關係的，這叫「世界相涉」，互相都有交涉的；你和我也有點連帶的關係，我和你也不能脫離這種的關係。這個世界、業果、眾生互相都離不了的，有小公司、大公司這種情形。你說，這生意都不錯的！

而此界性，設雖十方，定位可明：在這個界性，雖然說是有十個方位，但是各有一定的方位，這是我們每一個人都知道的。世間祇目東西南北，上下無位，中無定方：「目」，就是名目，就是給它命名。這個世間一般的人就只叫東、西、南、北這四方，上、下沒有位置的，中間也沒有一個定方。你說這個是「中」，是根據什麼講的？所以沒有一定哪個是中的方位。四數必明，與世相涉：東、西、南、北這「四」的數目，我們每一個人都知道，很明顯。用四方的數，與「世」這個三世相涉，互相來交易。三四四三宛轉十二：三四合成十二，四三又是十二。所以三四、四三，宛轉相乘，這麼數過來也是十二，數過去也是十二。這是定方位和世界的數目，定出來是十二。

流變三疊：遷流而演變，這十二就「三疊」。怎麼叫「三疊」呢？就是三四一十二，再十個「三四一十二」，這就是一百二十；再一百個「三四一十二」，就是一千二百，這叫「三疊」。一十百千：「一十」就是十二，「百」是一百二十，「千」是一千二百。總括始終：由十二到這一千二，十二是開始，一千二百是個終點。六根之中：在眼、耳、鼻、舌、身、意這六根裏邊，和世界互相有勾結的關係；在每一根之中，各各功德有千二百：本來這眼睛也有一千二百功德，耳朵也有一千二百功德，鼻子也有一千二百功德，舌頭也有一千二百功德，身也有一千二百功德，意也有一千二百功德。這「功德」，就是它的功能。

弟子：我還不清楚「流變三疊」這個意思。

上人：「流變」，流就是遷流，變就是變化。「三疊」，就是把它重複起來。

弟子：問題在「三」，為什麼是「三」呢？

上人：這就假設的，假設是三。這個「三疊」，頭一個就是三四一十二，這頭一疊。為什麼？這也因為這世界是過去、現在、未來嘛！過去、現在、未來，這是「三」，再乘上四方這個「四」，這是十二，這是頭一個；第二個，把它加多了到十倍上，是一百二；第三個再加到百倍，就是一千二。因為世界、業果、眾生這講起來很複雜，太多了，所以積聚，一十，就十二；百，就是一百二；千，就是一千二；這是假設把它三疊。總括起來，由始至終，在六根裏頭，每一根就算它有一千二百個功德。

這是釋迦牟尼佛說這部經典這麼樣說。這個意思往後邊會有解釋的，你現在不要著急，後邊都有答案的。將來經講完，你有什麼問題不明白，還可以在這裏頭找，都可以找得著的！

Ｎ3顯示六根具缺

阿難。汝復於中克定優劣。
如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀，三分之二。統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。
如耳周聽，十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。
如鼻嗅聞，通出入息，有出有入，而闕中交。驗於鼻根，三分闕一，當知鼻唯八百功德。
如舌宣揚，盡諸世間出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。
如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙。驗於身根，三分闕一，當知身唯八百功德。
如意默容，十方三世一切世間出世間法，唯聖與凡，無不包容，盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。

阿難！汝復於中克定優劣：你在眼、耳、鼻、舌、身、意這六根裏頭，可以定出來好的和不好的。「克定」，就是你自己能定出來。「優」是勝，「劣」是敗，「優劣」，就是好與不好。現在講這個六根，就是為將來二十五聖各選圓通的時候，選擇哪一根是圓通的。

如眼觀見：好像現在眼睛觀見，眼睛本來有一千二百功德。後暗前明：眼它能看前邊，不能看後邊。這個和有佛眼的不可同日而語，若有佛眼的人，不單能看前，也能看後、也能看左、也能看右，上下虛空，他都能看的；那不算的，這是講凡夫的肉眼。前方全明，後方全暗：眼睛看前方都看得見，後方就看不見。左右旁觀，三分之二：你往左觀、往右觀，也只可以看三分之二，不能完全看見。統論所作，功德不全：統起來論所作的這種功德，這個眼睛的功德就不全。三分言功：它能看見三面，只能算三分的功能。一分無德：它後邊看不見，所以一分就沒有這種的功德了。當知眼唯八百功德：你應該知道，眼只有八百功德，沒有一千二百功德；它不是一個優勝的，而是一個不完全的。

如耳周聽，十方無遺﹕耳朵的聽覺是沒有障礙的，十方所有的聲音，不會聽不見的。不像眼睛能看前，不能看後；能看左，就不能看右；看右，就不能看左；所以三分有功，一分無德。耳根是周圓的，周聽，無論前後、左右、上下，什麼地方有聲音，都可以聽得見的。「無遺」，不會有聽不見的。動若邇遙：靜的聲音它聽見，動的聲音也聽見。「若」，是比方的意思；「邇」，是近；「遙」，是遠。靜無邊際：在動的時候，遠、近都可以聽得見；靜的時候，它也沒有一個邊際。當知耳根圓滿一千二百功德：你應該知道，這耳根是圓滿的，它具足這一千二百功德。

再者，如鼻嗅聞﹕鼻根有一種嗅聞性，這種嗅聞性，通出入息，有出有入，而闕中交﹕呼吸氣，有出有入，這叫「通出入息」。但是出去的時候和入的時候，這中間有一段就停息了。驗於鼻根，三分闕一：現在是測驗鼻根的這種功能，它也是三分缺一。當知鼻唯八百功德：你應該知道鼻根也就只有八百功德，它因為三分缺一。

舌本來是嚐味的，但是這舌有兩種的用處，有一種就是說話的、演說的，一種就是知道味的。現在取演說這種功能，如舌宣揚，盡諸世間出世間智：好像舌能宣揚一切佛法，它窮盡了所有的世間和出世間的智慧。言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德：說話的語言，有某一方方言的分別，可是講到理論上，是無窮無盡的。所以你應該知道舌根，它是最圓滿的，有一千二百個功德。

怎麼叫「方分」呢？好像印度人到中國，當初達摩祖師到中國的時候，因為他說的印度話，中國人都不懂。那時候中國人很壞的，怎麼壞呢？專門排外，見到印度人來了，叫印度人「摩羅叉」。「摩羅叉」，是個很不恭敬的一種俗話，言其很粗野的。那麼中國人看見達摩來，就叫他「摩羅叉」，也沒有人和他講話；就算有人和他講話，也不太懂。所以達摩祖師到各處，也沒有人理他，沒有人跟他學佛法，他就跑到洛陽，到熊耳山那兒去面壁去了！這也就因為方言不同，他沒有什麼人緣。

如身覺觸﹕好像身這種「覺觸」的知覺性，識於違順：覺觸，有「違情的觸」，就是自己所不願意的；有「順情的觸」，就是自己所歡喜的。合時能覺：身根和外來的這種觸，在合到一起的時候，才能有所覺。離中不知：在離開的時候，就沒有覺了，就不知道了。離一合雙：在離開時，就成了每一個自己的體相了。「合雙」，若兩個合到一起，這有了觸覺，或者有順情的覺，或者有違情的這種覺。驗於身根：考察考察這個身根。三分闕一：三四一千二，可是三分之中它缺一分，就只有八百的功德。當知身唯八百功德：你應該知道這個身，只有八百功德。

如意默容：「意」，是意念，就是有分別的意識。前邊那是五塵的境界，這個「意」，就第六意識。「默容」，不出聲，沒有什麼話講，這是個「默」；「容」，就是容納。雖然「意」它不出聲，但是它可以容納十方三世一切世間出世間法：十方三世這世間和出世間的法，都由「意」來分別。唯聖與凡，無不包容，盡其涯際：也不管他是聖人、是凡夫，都在這意念裏邊包容著，沒有個邊際。「涯」，就是邊涯；「際」，是邊際。當知意根圓滿一千二百功德：意根也是圓滿的，它也具足一千二百個功德。

M5教其悟圓入一（分二）
N1令驗六悟圓　N2令入一解六
今N1

阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅，當驗此等六受用根，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通，與不圓根，日劫相倍。

阿難！汝今欲逆生死欲流：佛又叫一聲阿難！說是你現在想要不順著這個生死的欲流流轉。你想做一個逆流的功夫。返窮流根，至不生滅：你應該再回來找一找，窮盡這個生死流的根本，到不生滅這種的程度上。

當驗此等六受用根：你應該看一看、你應該檢驗一下！檢驗什麼呢？眼、耳、鼻、舌、身、意，這六種受用根。誰合誰離：誰是和誰合到一起？又誰和誰相離開？誰深誰淺：哪一個淺？哪一個深？誰為圓通？誰不圓滿：誰是一個最圓通無礙的根？哪一個根是不圓滿的？不圓滿，就是「不圓通」。你應該先把它審察選擇一下。

若能於此悟圓通根：你若能在這裏頭找著生死的根本，能逆回來你這一種生死的業流，明白哪一根是最圓通。逆彼無始織妄業流：你就不會順著這個生死流去轉了！你要逆轉回來，不要隨著這織妄業流──這一種互相交織的虛妄業流。得循圓通，與不圓根，日劫相倍：你能悟哪一個是圓通，哪個是不圓滿的根，要循圓通的根。你若明白這個了，修行就日劫相倍。你沒有明白這個圓根以前，修一個劫，也不會成佛的！你明白了這一種不生滅的圓根，修行一天，就等於你不明白時修一個大劫那麼長遠，所以這叫「日劫相倍」。

N2令入一解六

我今備顯，六湛圓明，本所功德，數量如是。隨汝詳擇其可入者，吾當發明，令汝增進。
十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間，亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧。故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根一時清淨。

我今備顯：我現在就是很全備地顯現出來，用很明白的道理說出來給你聽。六湛圓明，本所功德，數量如是：這六種清湛圓明的根性，它每一根所具有的功德應該有多少。哪一個是最優越的？哪一個根是比較陋劣的？各有多少功能？這個數目就像我前邊所說的。

隨汝詳擇其可入者：隨著你阿難自己詳細選擇一下，你看看哪一根對於你是相應。本來在前邊的意思裏頭已經表示出來，就是耳根最圓通了；可是佛不直接說給阿難聽，而把每一根的功用和功德數量都說出來，叫阿難自己去選擇。所以現在告訴他，「詳擇其可入者」，哪一根與你的根性，是對你最適宜、最相應。吾當發明，令汝增進：你選擇好了，我再給你詳細說一說，詳細發明一番，令你於這種的根再能往前有所進步！

十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提：這是佛又舉出十方如來來做證。十方如來在十八界法門裏邊的每一界修行，都能得到無上的圓滿菩提。於其中間，亦無優劣：在這五陰、六入、十二處、十八界裏邊，沒有哪一界是優越，哪一界是是陋劣，沒有的。

但汝下劣：十方如來運用五陰、六入、十二處、十八界，都可以得到無上菩提。在其中，也沒有哪一個是優，哪一個是劣。可是你阿難就不同了！你根性下劣，你的根性很愚癡的，不是優秀分子，未能於中圓自在慧：不能在這五陰、六入、十二處、十八界裏邊，得到圓滿而自在的這種智慧。故我宣揚，令汝但於一門深入：所以我現在又從每一根上來說明白，令你阿難就從一門深入，從那一個門口往裏頭進。

入一無妄：你在一根深入，入到極點，妄盡真存了，你一根沒有虛妄了。彼六知根一時清淨：那眼、耳、鼻、舌、身、意六知根，在同一個時候，都可以清淨自在了！

L2示脫纏入圓通（分二）
M1阿難躡佛語以請益　M2如來就所問以重申
今M1

阿難白佛言：世尊！云何逆流深入一門，能令六根一時清淨？

阿難聽佛這樣講了之後，他還沒有徹底地明瞭、沒有真正明白，所以就又請問於佛。阿難白佛言：世尊！云何逆流深入一門：怎麼叫逆生死流呢？深入哪一門呢？這個門是在什麼地方呢？能令六根一時清淨：怎麼入一無妄，能令這六根同時都得到清淨呢？這是一個什麼道理呢？

M2如來就所問以重申（分五）
N1申惑結尚深　N2申一六由妄　N3舉喻法顯明　N4申根結由塵　N5申塵亡根盡
今N1

佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知，根中積生無始虛習，彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅，分劑頭數？

佛告阿難，汝今已得須陀洹果：「須陀洹」，就是初果，翻譯到中文就叫「入流」。怎麼叫入流呢？就是「入聖人法性流，逆凡夫六塵流」，這已經算證聖果的人。

在《金剛經》上，說四個果位說得很清楚，初果是須陀洹。須陀洹名為「入流」，就不入色、聲、香、味、觸、法。所謂不入，就是不被色、聲、香、味、觸、法所轉動了，不為這種六塵的境界所轉。見著美色和不是美色，他都心裏不會動。因為已經斷了八十八品見惑，所以見著什麼境界都不搖動了。聽見什麼好的聲音，也不會搖動；聞見什麼香味，也不會著住；嚐味，也不會著到味上。所以就不入色、聲、香、味、觸、法，這叫「入流」。又叫「預流」，預，就是預備；「預聖人之流」，已經預備做聖人，這叫「預流」。

那麼你現在已經得初果須陀洹，已經入流了。已滅三界眾生世間見所斷惑：已滅欲界、色界、無色界這三界中眾生和世間的八十八品見惑，這已經斷了。「見所斷惑」，「見」就是見惑，有八十八品。然猶未知，根中積生無始虛習：可是你還沒有知道在眼、耳、鼻、舌、身、意六根裏邊的積習。「積」，就是多生多劫，很多的，生生世世，不是一生的。那麼無始劫以來，生生世世所積累的這種虛妄習氣，彼習要因修所斷得：這種習氣要因為修行，才能把這個積習斷去了。「彼習」，就是多生多劫所積的這種虛妄習氣。

何況此中生住異滅，分劑頭數：何況在生、住、異、滅這裏邊，這很多的分劑。很多的分劑，就是很多的部分；在很多生，有很多種的關係、很多種的因緣。「頭數」，頭，就是頭緒；「數」，就是數量。有很多很多的情形、很多的頭緒。在六根裏邊，這種積習很多的，所以你要修行，才能斷得多生多劫這種餘習，這種虛妄的習氣。

N2申一六由妄

今汝且觀，現前六根，為一為六？阿難！若言一者，耳何不見，目何不聞，頭奚不履，足奚無語？若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微妙法門，汝之六根，誰來領受？
阿難言：我用耳聞。
佛言：汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承？是故應知，非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。阿難當知，是根非一非六，由無始來，顛倒淪替，故於圓湛，一六義生。汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。

今汝且觀：佛叫阿難，說：你問我為什麼「入一無妄，六根清淨」，現在你暫且觀察觀察。觀察什麼呢？觀察現前六根，為一為六：就是你現前眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，為一？為六？這是一、還是六？是六、還是一？你仔細觀察觀察！

阿難！若言一者：你若說是眼、耳、鼻、舌、身、意，都是屬於一體，是一個的。既然是一體，耳何不見：耳朵為什麼就不能看呢？目何不聞：眼睛怎麼只能見東西，而不能聽東西呢？是什麼道理啊？頭奚不履：「奚」，也當個「何」字講。「履」，就是走路。頭為什麼不可以走路呢？若是一體，腳可以走路，頭就可以走路；眼睛可以見，也可以聽，那一體的嘛！足奚無語：昨天來的那個大約是「美國的祖師」，我說他是「口頭禪」，他說是「腳上的禪」，這簡直的！他以為這是答得很妙的。「足奚不語」，腳為什麼不會說話呢？佛這樣問阿難。

究竟耳朵會不會見東西？會！眼睛會不會聽東西？會聽！頭會不會走路呢？頭可不是走路的！腳會不會說話呢？腳不會說話的！那麼為什麼說耳朵也可以見，眼睛也可以聽？說起來這個道理，只有個中人才知道個中事。怎麼叫「個中人」哪？就是得到這種境界的人，才能知道這個道理。這叫什麼呢？這叫「六根互用」。現在阿難證得初果，並沒有證得六根互用的這種境界上。六根互用，就是眼、耳、鼻、舌、身、意能互相通用。嘴不是會說話嗎？它也能聽聲，也能見東西。

說是：「法師！你講這，簡直的！經文上頭沒有這個道理，你盡胡說八道嘛！」經上沒有的東西多了！經上若是都說出來，就不須要我講了。所以這黑的是字，白的是紙。在經上所說的道理，你若是去跟著經上跑，那叫跟著死東西跑，而不是跟著活東西跑。「經者，徑也」，雖然念，它與性命不相關；要想了生死，你要用那個不生滅心去修道。這個經也是生滅的，將來經都會沒有的，末法時代，最先沒有就是這一部《楞嚴經》。所以我到處歡喜講《楞嚴經》，講一遍，人家多知道一點；再講一遍，人家多知道一點；人多知道一點，它就不會沒有的。所以我歡喜講《楞嚴經》，也就是這個道理。

六根互用的這種境界，到四果阿羅漢上，就有這種的境界。六根通用，眼睛也可以吃東西，耳朵也可以說話的。你說這妙不妙？這才是妙！他為什麼呢？「元依一精明，分成六和合」，他就這六和合又回來，六根又歸回來到這「一精明」那兒去了，所以他六根互用。這種境界，你信就信；不信，慢慢地你就信了！到那時候，「喔，我耳朵怎麼會說話了？」你就信了。一信，就知道：「喔，原來我師父沒有騙我！」

這要六根互用，才有這種境界；在沒有互用的時候，你不要打這個妄想，說我練習練習我耳朵說一句話。那練習不了的！哈哈，不能練習的！你想要練習也可以，就要參禪打坐用苦功，不怕腿痛，不怕脊背痛，也不要以為自己做不到。誰都能成佛的，一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。

你們大家要注意一點，等八月十六號，就要考〈楞嚴咒〉了！這我以前講過，不要忘了。誰若〈楞嚴咒〉能念得熟，念得又不錯，不要本子可以念得出，那我就給你一百分。你們如果不會的也不要向隅，我可以緩期的，或者十六號，或者二十六號，再緩十天；或者再六號，這都可以。總而言之，你們要把〈楞嚴咒〉給我背熟了它。無論哪一個，不背熟〈楞嚴咒〉，那我和你是不客氣的！沒有人情講的！所以我們三個月念〈楞嚴咒〉，一天念兩遍；你算這九十天，若沒有念九十天，大約也念七十天的樣子；七十幾天，二七一百四十遍，一百四就算一百五，一百五十遍，應該可以念得不要本子，也可以背得出了。

若此六根決定成六：假設眼、耳、鼻、舌、身、意這六根一定是六，這是沒有一點疑問的。如我今會，與汝宣揚微妙法門：好像我現在這個法會，給你宣揚「楞嚴大定」這種微妙不可思議的法門。汝之六根，誰來領受：你的根性既然分開六個了，那麼是誰來領納而接受我所說的法呢？

阿難言：阿難也沒加思索，又冒冒失失地就答覆了。說什麼呢？我用耳聞：我用耳朵聽的！我聽經是用耳朵聽的；佛說的法，我是用耳朵來聽的。這是單單提出一個耳根了！主要就是在這兒──它成六個了，他用耳來聽。

佛言：佛對阿難說了。汝耳自聞，何關身口：你耳朵自己聽的，與你身、口又有什麼關聯呢？這與你的身、你的口都沒有關係啊！口來問義：你為什麼又用你的口，來問這個道理呢？你或者聽明白、沒聽明白，你應該耳朵聽見，跟身和口沒有關聯哪！它成六個，不是一個嘛！身起欽承：你這個身也生起來一種恭敬，來承受這個法音。你說是六個，為什麼它們兩個也都這麼樣合作呢？

是故應知：因為這個，你應該要知道，非一終六，非六終一：如果不是一，它畢竟就是六。若不是六，就是一；不是一，就是六。「畢竟」，就是究竟。終不汝根元一元六：你可不能這樣說，你的這個根本來又是一，本來又是六。

阿難當知：這個地方又給指出來了！阿難！你應該知道，是根非一非六：眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，也不是一，也不是六。由無始來，顛倒淪替：怎麼樣子呢？因為你由無始劫以來到現在你依真起妄，在自性裏生出一種顛倒的無明。「淪」，就是淪落了；「替」，就是互相交替。你和我換一點東西，我和你又是換一點東西，這互相交替。前邊不說開個大公司？這個公司又有分號、又有總行，所以互相交替。故於圓湛：因為有這顛倒淪替，所以在這圓湛如來藏性常住真心裏邊，一六義生：也有一的意思，也有六的意思生出來了。

汝須陀洹：阿難！你雖然得到初果須陀洹這個阿羅漢的果位；什麼叫「初果」呢？就是不入色、聲、香、味、觸、法。雖得六銷：這個「雖得」，就是不確實。你雖然得著「六銷」；怎麼叫六銷呢？就是不入色、聲、香、味、觸、法，不被六塵的境界所轉。

不能說吃東西：「喔，這個東西好不好吃啊？」沒有這個思想的。看見顏色，說：「喔，這個真好看！」英文講 very beautiful，這一 beautiful怎麼樣啊？哈，就著住上了，跟著這個 beautiful就跑了！一跑，跑多遠？那誰也不知道。你說一 mile（英哩）、兩 miles、三 miles、五 miles？是一百 miles、兩百 miles？跟著這個美色不知道跑多遠！這就是被色塵所轉了。聞香：「喔，這個東西真香！」好像有一次，記得我在東北的時候，帶著十多個徒弟誦持〈大悲咒〉。我們那時候都是跪到那兒誦〈大悲咒〉，大約誦到有兩百多遍上，全屋就都香起來。根本也沒有花，也沒有什麼，就放香了！這一股香氣，根本人間就沒有的，從來就沒有聞過這種香氣。我有一個徒弟，他就生出貪心來，生什麼貪心？他就用鼻一直嗅：「啊，真香！啊，真香！（上人作用鼻嗅的聲音）啊，真香！」哈哈，越香他越聞，越聞它越香！他說：「哎喲，這真香！」我說：「你念〈大悲咒〉，不要跟著香跑！」這是鼻子聞香。

舌頭會嚐味。我有一次，跟著一個老修行到一個居士的家裏。這個老修行，本來是資格很老的，所以叫「老修行」。老資格了，就是年紀也老，道德也高。那麼到一個居士家裏用齋，他告訴我﹕「這個菜做得真好吃！啊，我最歡喜吃這個菜！你覺得怎麼樣？」

「我不知道它是什麼味道。」

「喔，你沒有吃？」

「我吃是吃了，但是食而不知其味。」

「喔，你不知道味道，那你不變成木頭了嗎？」

「但是我會吃，木頭不會吃。我也不知道它是什麼味？因為我只吃飽就算了，不管它是什麼味道！」以後我自己想，這麼高的一個老修行，還在飲食之間來用功夫，還是著住在飲食裏邊，「這個好吃，那個不好吃」，你說這怎麼辦呢？

講起《楞嚴經》這「六銷」怎麼樣銷？眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法；證初果，才能把這個境界沒有了。眼也不看美色、耳也不聽好聲、鼻也不貪香、舌也不貪味、身也不著觸、意也沒有法執了，所以這叫「六銷」。

那麼佛陀說，阿難！你雖然得著六銷，猶未亡一：還沒有亡了這個「一」。這「一」是什麼呢？他還有個法執。色、聲、香、味、觸、法這六種塵，銷是銷了，但是法執還沒有斷。他還有一種法執，這叫「猶未亡一」。

Ｎ3喻法顯明

如太虛空參合群器，由器形異，名之異空。除器觀空，說空為一。彼太虛空，云何為汝成同不同？何況更名是一非一。則汝了知六受用根，亦復如是！

阿難哪！為什麼在這個無始劫以來，由顛倒淪替而生出六根，也不能說它是一，也不能說它是六？什麼道理呢？我現在再舉一個比喻做例子，來給你證明一下。如太虛空：好像太虛空一樣。太虛空，就是什麼呢？我們那個如來藏性；不是他的，這如來藏性是我們的。我們這個如來藏性，就猶如太虛空一樣。這太虛空，參合群器：在虛空裏頭，做一個方的器皿，再做一個圓的器皿，再做一個三角形的器皿，再做一個六角形的器皿，或者再做一個八角形的器皿；這種種的器皿，這叫「群器」。

參合群器，這「群器」，就是一大幫，很多很多的，放到虛空裏頭。你說怎麼樣啊？這個虛空就變成了有三角的虛空，有四棱的虛空，有六角的虛空，有八角的虛空，又有圓的虛空。這隨器而名，隨這個器，而虛空也就變成了這個器的樣子。可是究竟這個虛空變沒變呢？虛空沒有變的。你參合群器，由器形異，名之異空：因為器皿不同，所以這虛空也變成不同了。除器觀空，說空為一：你把器皿都不要了，就觀空說這個虛空還是一個。其實，根本一個也沒有，若有一個，就不是虛空了！如來藏性亦復如是。所以安上這一些個器皿，就有了眼、耳、鼻、舌、身、意。「元依一精明，分成六和合」，所以你說它是「一」也不可以，說它是「六」又不可以；也沒有一、也沒有六，就是和太虛空一樣的。既然和太虛空是一樣的，你為什麼這麼多的無明煩惱也捨不了？因為你捨不了無明煩惱，所以也不能得到本來的面目，就不能究竟。

彼太虛空，云何為汝成同不同：那個太虛空，怎麼可以來為你變成一樣，或者不一樣呢？不能這樣講的。太虛空根本就不會變的，所以它也無同、無異。何況更名是一非一：何況你更給它起個名字，說「是一」，或者「不是一」。這怎麼可以呢？虛空裏本來什麼都沒有的。所以說：「自性如虛空，真妄在其中」，自性就和虛空一樣的，也有真、也有妄。依真就起妄，妄盡就真現；你妄若不盡，真也不現。所以我們人要修行，也就是止妄、去妄。

說是：「今日擦，明日蹭，擦來擦去如明鏡。」擦，又叫「蹭」。天天擦，擦得像鏡子，這也就說自性。這就是神秀大師所說的道理：

身是菩提樹　心如明鏡臺
時時勤拂拭　勿使惹塵埃

要時時勤拂拭的；這是在修道的時候，必須要有的。所以一般人說：「喔，這不對的。」這偈子不是不對的，這是在修行的道路上走著呢！前幾天我講過六祖大師那個偈：

菩提本無樹　明鏡亦非臺
本來無一物　何處惹塵埃

那是證果人的境界；神秀大師這個偈，是修道人沒有證果的境界。所以你沒有證果的人，就應該跟著神秀大師學；已經證果的人，應該跟著六祖大師學。

昨天來的那個「美國的祖師」說：「六祖大師說這個，沒有深、也沒有淺。」他這就是知道一個皮毛，不知道那所以然的道理，就拿著當口頭禪來講。我說他是口頭禪，他說他是腳的禪。哈，腳上他有禪了！我心裏想，你大約是從紐約駕駛一輛破車來，沒有用腳走路，所以說你腳上有禪了！可惜到這個地方行不通，他腳上這個禪行不開的。

則汝了知六受用根，亦復如是：你有所知覺的六受用根，也就是這樣子的，也就和虛空參合群器，除了器，虛空是什麼也沒有的。所以我方才說兩句偈，「自性如虛空，真妄在其中」，還有兩句沒有說完。但是我不是羅剎鬼想要吃你們，不須要緊張，我現在也沒有肚餓，所以還繼續說這兩句偈。下邊：「悟徹本來法，一通一切通。」你一樣通了，樣樣都通了。所以這也就是和一門深入一樣，你「入一無妄，彼六知根，一時清淨」了。

N4申根結由塵

（攬色成眼）
由明暗等二種相形，於妙圓中，粘湛發見，見精映色，結色成根。根元目為清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。

由明暗等二種相形：因為「明」和「暗」這二種的色，還有其他種種有形有相的色，互相來影響。於妙圓中，粘湛發見：在你這妙圓的心裏邊，和這湛圓的性相粘。「粘」，就是膠著到一起了；「粘湛」，黏這個湛圓的性。在這種相形之下，就發出來一種見精。見精映色，結色成根：由這個見精掩映到色相上，和色相結到一起了。前邊不說「結」嗎？這就「見精」和「色」結成到一起了，於是就變成根了。「映」，就是映照，照到色相上。

這個「根」的名目叫什麼呢？根元目為清淨四大：這個「根」，也就是清淨四大，這地、水、火、風。四大怎麼叫「清淨」呢？因為這種四大的形象非常微細，很微細很微細的，不是肉眼所能看得見的，是佛眼、法眼、慧眼才能看得見的，所以就叫「清淨四大」。

因名眼體：這四大地、水、火、風，因為互相都有連帶的關係，這個地方就給它起名叫眼的體。如蒲萄朵：眼睛就好像葡萄粒，這叫「蒲萄朵」。浮根四塵：眼根有三種的意思：（一）見精，這是一種的分別。（二）勝義根。（三）浮塵根。按著修道來講，你若是修好了，這個眼睛叫「勝義根」；你若不修行，它的名稱就叫「浮塵根」。「浮根四塵」這「四塵」是什麼呢？就是色、香、味、觸這四種的塵。流逸奔色：怎麼叫「流」呢？就好像急流，水流得很急地，歸到壕裏頭，所以好像怒濤赴壕，這是「流」。「逸」，就好像縱火燒山，它什麼地方都跑；逸，就是各處奔跑。怎麼叫「奔」呢？就好像駿馬奔馳一樣的，駿馬跑起來很快。奔什麼地方呢？流逸奔色；奔到色塵上，都著住到眼色上。

（攬聲成耳）
由動靜等二種相擊，於妙圓中，粘湛發聽，聽精映聲，卷聲成根。根元目為清淨四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲。

由動靜等二種相擊：因為「動」和「靜」這兩種的形相相擊，於妙圓中，粘湛發聽：因為有動、有靜，中間就發生了作用了，所以在這個妙圓的真心裏邊，黏這圓湛覺性，就發出一種聽覺的作用。聽精映聲，卷聲成根：聽覺的作用「映聲」，這個聽精和聲塵就結成到一起，於是就變成根了。「卷聲成根」，也和前邊那個「結色成根」一個樣的。根元目為：這個根本來的名目，也就是清淨四大：四大裏發生出來的這個功能。因名耳體：給它起個名字，就叫「耳體」，耳朵的體。耳朵好像什麼呢？如新卷葉：就像新捲的荷葉、蓮華葉子似的。浮根四塵：由這個浮根四塵，流逸奔聲：所以在這浮塵根上來講，它這種的流逸，就和聲塵相混合了。

（攬香成鼻）
由通塞等二種相發，於妙圓中，粘湛發齅，齅精映香，納香成根。根元目為清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香。

由通塞等二種相發：由「通達」和「壅塞」這兩種的體相互發生了作用。於妙圓中，粘湛發齅：在這妙圓心裏邊，就發生一種嗅覺。齅精映香，納香成根：這嗅精和香塵映照著，它納這個香，所以就有了根的作用了。鼻嗅香的「嗅」，就是「納」。根元目為清淨四大：這個根，它的本名是清淨四大。因名鼻體：因此又給它起名，就叫「鼻體」，鼻子的一個體相。如雙垂爪：這個鼻子，好像雙垂的兩隻爪。浮根四塵，流逸奔香：在浮塵根上，這色、香、味、觸「流逸奔香」，它是趨向香塵的，和香塵結成一起，所以這個鼻聞就貪香味。

（攬味成舌）
由恬變等二種相參，於妙圓中，粘湛發嘗，嘗精映味，絞味成根。根元目為清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵，流逸奔味。

由恬變等二種相參：什麼叫「恬」呢？就是恬淡沒有味。舌平常什麼滋味也沒有的，因為遇著味了，它就會知道是什麼味道。所以由這個「恬」而變成知道味。恬變這兩種的關係相摻雜著，於妙圓中，粘湛發嘗：在這妙圓心裏邊，黏這圓湛的覺性，就發生一種作用，就是嘗覺。嘗精映味，絞味成根：嘗覺和味相掩映，和味道絞和到一起，好像絞成一條繩一樣，分不開，所以就有一個根。根元目為清淨四大：這個根本來的名字，就叫「清淨四大」。因名舌體，如初偃月：這個叫「舌體」，這舌頭好像偃月似的。「偃月」，空中的月亮在月初沒有圓滿的樣子。浮根四塵，流逸奔味：這浮根四塵是趨向味道。

（攬觸成身）
由離合等二種相摩，於妙圓中，粘湛發覺，覺精映觸，摶觸成根。根元目為清淨四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵，流逸奔觸。

由離合等二種相摩：由「離」和「合」這兩種相摩擦。於妙圓中，粘湛發覺：在這個妙圓心裏邊，發生一種的感覺。覺精映觸，摶觸成根：這種覺精的作用和觸相掩映，和觸摶到一起，成了一個身根。根元目為清淨四大：這個身根本來的名目，就是「清淨四大」。因名身體，如腰鼓顙：並給它起個名，就叫「身的體」。人的身體，就像有一種叫「腰鼓顙」的鼓。浮根四塵，流逸奔觸：這個浮根四塵，都趨向到觸塵這個地方。

（攬法成意）
由生滅等二種相續，於妙圓中，粘湛發知，知精映法，攬法成根。根元目為清淨四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵，流逸奔法。

由生滅等二種相續：這是講意根了，意根就是第六意識。第六意識有生、有滅。前念滅，後念就生了；後念生、前念滅。生滅這兩種，好像水波浪似的，一個跟著一個跑，相續不斷地。於妙圓中，粘湛發知：在你這妙圓的心裏邊，和這湛圓覺性黏到一起，發出一種知精。知精映法，攬法成根：這個「知」，是個「意」，意有知的功能。這知的功能，和這個法塵相掩映，和法就攪到一起，攬這個法，就成為意根。根元目為清淨四大：意根本來的名目，也就叫「清淨四大」。因名意思：給它又起個名字，就叫「意思」。為什麼不說「意體」呢？因為這意沒有體，所以就不說「意體」，而說「意思」。如幽室見：這就好像在一個幽暗的房子裏邊，有一種見一樣。浮根四塵，流逸奔法：意這個浮根四塵，就是趨向法塵這一方面。

阿難！如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，粘妄發光。

阿難哪！如是六根：像上邊所說的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，由彼覺明：「由彼」，由這個妙圓的真心。這個「覺明」，也就是妙圓真心，也就是如來藏。它本來就是如來藏性，有明明覺：本來「覺明」這個「覺」，本體就是明的，不須要再加上一個「明」。前邊不講就好像如意珠？如意珠本來是有光的，並不須要再給它加上一種光。可是因為在「覺」上又加上一個「明」，就成了妄明、妄覺，明也不是究竟真實的，覺也不是究竟真實的。失彼精了：把它本有那種的精──見精、聞精、嗅精、嘗精、觸精，和知法這種的「知」，都失去本來的樣子，失去本來的功能了。粘妄發光：因為和妄明、妄覺相混合，相黏到一起了，所以發生了一種妄的光。這種光，並不是說有什麼光，不過就是發生它一種作用。

N5申塵亡根盡（分二）
O1正申解結以酬問　O2兼成二妙以證驗　O1分二
P1統論離塵無結　P2正教入一解六
今P1

是以汝今離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，齅性不生；非變非恬，嘗無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？

在前邊所說的道理，「覺」上不必加「明」，因為生了一種妄念，加明在覺的上邊，所以就變成妄明和妄覺了，這種「明」和「覺」都不是真的了。失彼精了，就把它本來那種精神都失去了。所以就「黏妄」，發出一種見分的光，這就是屬於第八識見分的光。

是以汝今離暗離明，無有見體：因為這個，所以阿難，現在你離開暗、離開明，明、暗二相都離開了，見體就不存在了。為什麼你有個「見」呢？就因為有明、暗這種的因緣幫助你，你才可以見；你若沒有明、暗了，見體就也沒有了。離動離靜，元無聽質：你離開動、離開靜的景象，聽的體質也沒有了。「質」，也就是體質，也就是它（聽）的「體」。無通無塞，齅性不生：沒有通達和壅塞，嗅性也不生，也沒有嗅覺了，你也不會知道是香、是臭。非變非恬，嘗無所出：若沒有變、沒有恬，在不變、不恬這期間，嚐覺也沒有了。不離不合，覺觸本無：若也不用離開、也不用合起來，你覺觸就沒有了。無滅無生，了知安寄：你若沒有生、也沒有滅，你了知性又存在什麼地方呢？了知性也沒有了。了知性，你把它放到什麼地方？根本就沒有了！

P2正教入一解六

汝但不循，動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相，隨拔一根，脫粘內伏，伏歸元真，發本明耀。耀性發明，諸餘五粘應拔圓脫。

汝但不循：這一句經文很重要的。我們人為什麼沒有開悟？也就因為順著生死流去跑，不能逆這個流；也就是順著妄塵去跑，跟著妄塵轉，沒有把妄塵轉過來。

這一段經文上說：「汝但不循」，你只要不順著這六塵的境界去轉，不順著這有為的相去轉，你就可以逆流了。不順著什麼呢？不順著動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相：像動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗這十二種的有為相，你不要隨著它轉，不要隨著這有為法轉！

隨拔一根，脫粘內伏：在眼、耳、鼻、舌、身、意這六根裏邊這種的粘湛的情形，隨你若能解脫一根，把這一根拔除和粘湛這種的情形脫離了；內伏，自己裏邊的無明也降伏了，這種的妄想也降伏了。伏歸元真，發本明耀：妄想無明既然降伏了，又返本還原到本來妙圓、圓湛的真心那種程度，就發揮出本有覺明的那種明耀。

耀性發明：這種明耀的性一經發出光明來，諸餘五粘應拔圓脫：你在一根得到解脫了，那其餘的這五粘也就同時會得到解脫了，也就都離開這種「粘湛發見」、「粘湛發覺」的功能，得到解脫了。

O2兼成二妙以證驗（分二）
P1情界脫纏成互用妙　P2器界超越成純覺妙　P1分二
Q1先以示妙　Q2證不循根
今Q1

不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。

在前幾天我講的六根互用的基本條件，現在這一段文就講沒有眼睛也能看見；沒有耳朵，眼睛也能聽見；沒有舌頭也可以嚐；沒有鼻子也可以嗅香；這六根互用的一種作用。

不由前塵所起知見：不要隨著前塵──面前這一種六塵的境界所轉，也就是「不循」。你不隨著六塵這種境界所起的知見，你就見如不見、聞如不聞，不跟著六塵境界跑。明不循根：這個「明」不是因為見著塵了，就有了明、有了知覺。這個「明」，是自己這種覺明，不順著這個根，這就不是妄了！寄根明發：我們本有的覺明，也可以寄存到六根的門頭上。這種自己本有的「明」發出來，由是六根互相為用：不用妄明、妄覺，而用真明、真覺，因此眼、耳、鼻、舌、身、意六根就可以有互相通用的功能。眼睛也可以說話，耳朵也可以看東西，這是六根互用的境界。

卍　　　　　　　卍　　　　　　　卍

今天是佛歡喜日，佛在今天是最歡喜了。佛哪一天都歡喜，不過今天是最歡喜的一天。為什麼？因為出家人從四月十五到七月十五這一個期間結夏安居，哪個地方都不去，也不出去化緣的，今天是圓滿的一天。又遇著摩訶目犍連尊者最初得到神通的那一天；得到什麼神通呢？他得到天眼通。

目犍連尊者得到天眼通，這時候，他第一眼就看見他母親在地獄裏受苦。為什麼他母親跑到地獄裏去了呢？因為他母親在生的時候不信佛，不拜佛；不信法，也不學佛法；不恭敬僧，而且她還譭謗僧人，說僧人種種的過失，說僧人怎麼樣怎麼樣不好。並且她歡喜吃牛肉、狗肉，吃各種肉；又歡喜吃魚，尤其歡喜吃魚子。魚子，就是沒有變成魚時的魚卵。她歡喜吃魚子，你說，吃一餐飯，要吃多少生命？要吃很多很多的生命！

因為她不信仰三寶、不恭敬三寶，而且還盡吃這麼多的魚子，所以死了就墮地獄，在那個地方沒有東西吃。目犍連尊者得了神通，於是就拿著一缽飯送給他母親。他母親看她兒子給送來一缽飯，就接過來。因為她在生的時候就貪心，所以她用左手拿著缽，右手用袖子把缽遮上，不叫其他的餓鬼看見。怕其他的餓鬼看見，搶著來吃，所以她就用袖子遮上飯，跑到沒有餓鬼的地方，拿這個飯偷著來吃。拿起來一吃，怎麼樣啊？因為她業障的關係，不可以有東西吃的；所以飯到她的口裏，就變成火炭！

目犍連尊者雖然證了果，有神通，但是這時候束手無策，一點辦法也沒有。於是就回來請問佛：「這怎麼辦呢？」說他母親在地獄裏，請佛幫忙他救度母親。佛就告訴他說：「你母親罪業太重，不是你自己一個人可以救得了的。必須要請十方的僧眾來超度你的母親，你的母親才能離苦得樂。在七月十五這一天用這個方法，不單你母親離苦得樂，就是未來的一切眾生在這一天舉行法會，都可以超度過去七世的父母和六親的眷屬離苦得樂！

因為這種的因緣，所以在每年舊曆七月十五這一天，在中國到處都有盂蘭法會。昨天一個女居士買這些個東西是供養僧人的，專門要在七月十五這一天送給出家人吃的。所以這一些東西在家人不可以用，只可以出家人用的。今天是佛的歡喜日、僧人的自恣時，在中國每一年都有舉行法會，來紀念以前目犍連母親墮地獄蒙救拔的這種因緣。

Q2證不循根

阿難！汝豈不知？今此會中，阿那律陀，無目而見。跋難陀龍，無耳而聽。殑伽神女，非鼻聞香。驕梵缽提，異舌知味。舜若多神，無身覺觸，如來光中，映令暫現；既為風質，其體元無。諸滅盡定，得寂聲聞，如此會中摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知，不因心念。

阿難！汝豈不知：你豈是不知道嗎？你也應該知道啊！知道什麼呢？今此會中：在這楞嚴法會裏頭，就有六根互用的這種人。哪一個呢？

阿那律陀，無目而見：相信每一個人對阿那律陀不會很陌生的，都和他是已經認識好多次了！這就是那個沒有眼睛的瞎子。怎麼沒有眼睛了呢？就因為他好睡覺。佛一講經，他就睡著了；佛一講經，他就睡著了！他是佛的一個堂弟，白飯王的兒子。佛就罵他：

咄咄胡為寐　螺螄蛤蚌類
一睡一千年　不聞佛名字

喂！喂！你為什麼要睡覺啊？你就像那一個海裏的蚌和螺螄之類的，一天到晚都睡覺；一睡睡一千年，聞不見佛的名字。這麼樣一講，他就發憤了。發憤而不睡覺，七天七宿都沒睡覺；沒睡覺，眼睛就瞎了；瞎了，釋迦牟尼佛就生一種憐憫的心，就教他「樂見照明金剛三昧」，教他修這種的法。他修這個法時就得天眼通。他的肉眼已經壞了，但是得了天眼通，所以阿那律「天眼第一」，他是天眼最究竟的，什麼他看得都清楚！所以你不要以為開眼的人都一樣，有的看得清楚地，有的看得不清楚地，而阿那律尊者就看得最清楚！

「阿那律陀」，翻到中文就叫「不貧」，他永遠都不窮。記得以前我講過，他得著一隻金兔子，回到家裏，把金兔子腿割下來，拿去賣了，又生出來兩條腿來；再割下腿來，又生出；由這個，他就發財了，生生世世都不窮。這個已經出過題目考過，所以我說你們大家對他都很熟的，這一位尊者大家見過好多次面了。

跋難陀龍，無耳而聽：跋難陀龍是個龍神，牠保護著摩竭陀國的風雨、衣食，老百姓都非常歡喜這條龍，所以跋難陀，翻譯成中文就叫「善歡喜」。可是這是個聾子的龍，本來牠叫龍，但是牠耳朵也聾了，是聾龍。牠這聾龍用什麼聽呢？龍有一條鬚，那條鬚可以聽，牠就用那條鬚來聽，所以不用耳朵聽。

阿那律尊者「無目而見」，他眼睛瞎了，但是他不用眼睛，可什麼東西都看得見。好像我們現在這個某某，他不像阿那律尊者是沒有眼睛的，他還有眼睛，還又得到天眼，這是很難得的。在這末法時代，這樣人都很少的；雖然很少，但是我們現在在這個法會又有這樣的人，所以我希望你們每一個人，多接近他一點。今天又來一個何悟明，何悟明也和他多談一談，大約你就該「悟明」了，就不會不明了。悟明，就是開悟而明白了；若是不明，就是不開悟、不明白。所以這回你機會也到了！這個跋難陀龍是條聾龍，「無耳而聽」。我不講六根互用嗎？前邊也剛講到六根互用，現在佛在經典上給舉出證明來。

殑伽神女：「殑伽」，是印度一條河的名字，叫殑伽河，發源於雪山。阿耨達池，有四條河流發出來，其中一條就是殑伽河。非鼻聞香：這個河神女沒有鼻子，但是她可以聞香。她用什麼聞香呢？她用眼睛來聞香。

驕梵缽提，異舌知味：驕梵缽提是梵語，翻到中文叫什麼呢？叫「牛呞」。「牛呞」是什麼意思？就是牛喘氣的聲音。牛喘氣很大的聲音，而驕梵缽提出入氣就像牛喘氣那麼粗，什麼道理呢？為什麼他證阿羅漢果了，還有這麼重的習氣呢？這是因為驕梵缽提在因地，做小沙彌的時候，和一位老和尚在一起。這老和尚雖然證羅漢果了，但是他老得牙都掉了，吃東西吃得很慢地，就要慢慢地嚼。你說這小沙彌怎麼說？他說：「你啊，真像牛吃東西！」就因為說這麼一句話，所以他就生生世世得這果報，出入氣和牛喘氣一個樣。但是他也證阿羅漢果了，所以佛叫他常在天上住，不要在人間住。為什麼不叫他在人間住呢？恐怕人看見他也生譭謗心，恐怕人又說：「嘿，你這個人像個牛喘氣似的！」如果有人這麼來說他，這個人將來生生世世都要做牛的。佛怕眾生見著他生譭謗心而墮落，所以叫他到天上去住，不在人間住。

在佛教裏頭，你不是隨隨便便就亂講話的。你講錯一句話，就有因果的。那位老比丘，人家問他說：「大修行人落不落因果？」就是「有沒有因果呢？」這位老修行就答覆說：「大修行不落因果。」因為這一句話答錯了，要五百世都墮落做狐狸身。等百丈禪師在江西那個地方講經的時候，天天都有一個長鬍子、長頭髮的老年人來聽經，但是他可不是個嬉皮！誰也不認識這個老年人，他來聽經，人家走了，他也走了；人家來聽經，他也來聽經。

因為法會講經，一開經的時候，很多人都可以來聽的，但你不能問某某人姓誰名誰。我告訴你們，本來講經的規矩，講完了經，這法師下座就回到房裏頭去，不和大家講話的，很少講話的；如果講話，這就近於一種攀緣心。所以百丈禪師天天講完經，就回到房裏去，也不和任何人講話。不說：「啊，你得明天來啦！你後天來啦！」完全沒有攀緣心的；一有攀緣心，這就不合佛法的。

有一天，百丈禪師講完經了，回到寮房去；這長鬍子的老年人就跟著到寮房去，請開示。請什麼開示呢？他說：「大修行人落不落因果？」百丈禪師對他講：「大修行人不昧因果。」大修行人不會不明白因果的。「昧」，就是不明白。這老年人一聽，當下開悟了：「喔，原來是這麼一回事啊！」

他就對百丈禪師說：「我總不明白這個道理，我就因為以前答覆人家錯了，所以墮了狐身。我是後山上的一隻狐狸，天天來聽您講經；我以前是一個高僧大德，也講經說法。有人問我：『大修行人，落不落因果？』我答覆：『大修行人不落因果。』就因為這一句話說錯了，所以墮了五百世做狐狸。今生我這狐狸來聽您講經，現在我明白了，我明天就往生！您可以到後邊那個山洞裏，把我屍首給埋上，結結緣。」於是第二天，百丈禪師帶著所有廟上的和尚去到那兒，一看，果然有一隻老狐狸在那兒已經死了！百丈禪師用和尚的葬禮來把牠埋葬了，就超度牠。

由這一點看來，在佛教裏頭，一般不學佛法的人，他還可以隨便亂講話；學佛法的人，就不能隨便亂講話。有人問你問題，你知道，就依照佛法答覆他；如果你不知道，切記不要不知以為知。你若講錯話，這因果很厲害的！不要學這老和尚一個 question（問題）answer 錯了（答錯了），就變成狐狸了。這個是很危險的！這驕梵缽提，也就是因為一句話譭謗阿羅漢，所以生生世世喘氣就像牛喘氣一樣！他「異舌知味」，他的舌頭像牛舌一樣，但是他可也知道味道。

舜若多神，無身覺觸：「舜若多」是什麼呢？以前我給你們講過，就是空神。這空神根本沒有身體，可是他能感覺有觸。他沒有身而有觸，怎麼樣子呢？如來光中，映令暫現：這是如來以佛光令他顯現出來的，所以光中暫時現出他的身體。既為風質，其體元無：因為他是一個空神，空又像風似的，沒有什麼形象的。他那個身體本來沒有的，可是由佛的神力，令他現出來，也有一種觸覺。所以舜若多神就非常之高興，說：「我沒有身體，現在又有身體了！」人家有身體，怕沒有身體；所以他沒有身體，等到有身體的時候，他覺得高興了。

諸滅盡定，得寂聲聞：「諸滅盡定」，就又叫「滅受想定」，就是把五蘊中受、想都沒有了。也沒有受了、也沒有想了，在這個時候，是「九次第定」的一個定。在會中有這樣的人，他把受想都滅盡了，所以叫「諸滅盡定」，這就得證阿羅漢果。如此會中摩訶迦葉：好像這個會中，誰是得到諸滅盡定了呢？就是摩訶迦葉尊者。「摩訶」，是「大」。摩訶迦葉原來是一個事火的外道，在佛教裏叫「金色頭陀」的，也就是這位迦葉。現在他在中國雲南雞足山那個地方，還入定呢！這個摩訶迦葉尊者到現在還沒有死，也沒有往生，在雞足山那個地方入滅盡定，等將來彌勒菩薩出世，他要把釋迦牟尼佛的衣缽就交給彌勒佛。所以現在幾千年了，還在那兒打坐呢！

入滅盡定，坐幾千年、幾萬年都可以坐的。摩訶迦葉尊者久滅意根：他很久很久已經把意根這個分別心、生滅心都滅了。圓明了知，不因心念：可是他的了知，是一種圓明的了知，不是藉著心和念而知道的。他是「圓明了知」，這種是從根本上的智慧知道的，不是從生滅心來知道的。

P2器界超越成純覺妙（分二）
Q1先以示妙　Q2驗不藉緣
今Q1

阿難！汝今諸根若圓拔已，內瑩發光。如是浮塵，及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺。

阿難！汝今諸根若圓拔已：你現在眼、耳、鼻、舌、身、意這諸根，如果一入無妄，那麼彼六知根同時清淨。若圓拔已，也就是你一根圓成了，你把你所有這個根的習氣都拔除了。這「圓拔已」，做完了這工作，內瑩發光：在你自性裏邊，就好像美玉潔白發光那個樣子。如是浮塵，及器世間諸變化相，如湯銷冰：像這種浮根四塵，和山河大地、房廊屋舍，所有器世間這一切的變化相就都沒有了，好像滾湯銷冰一樣。應念化成無上知覺﹕「應念」，是很快的，沒有好久的時間。你妄盡，真就存了；真存了，所以就應念化成無上的知覺。這個知覺就是真正的知、真正的覺，不是以前那個妄知妄覺、那個妄明。你妄沒有了，真就現前了，所以這個真知真覺應念就現出來了。

Q2驗不藉緣

阿難！如彼世人，聚見於眼。若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。
緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。
根塵既銷，云何覺明不成圓妙？

阿難！如彼世人：阿難！我舉一個比方，比如有這麼一個世間人，這個世間人聚見於眼：聚見精於眼睛上。若令急合：他聚精會神地聚這見精於眼睛上，假設你叫他：「快點把眼睛閉上！」「急合」，快把眼睛閉上。他把眼睛閉上，看見什麼了呢？暗相現前：黑暗的景象現前，就黑暗了。六根黯然：這個時候眼睛不見了，耳朵也不聽了，鼻子也不聞了，舌也不嚐了，身也不觸了，意也不緣了，「六根黯然」，這時候六根都同時停頓了。頭足相類：假設這時有一個人站在他對面，頭、足也都是一樣了，不能分別。

彼人以手循體外繞：這時候這個人什麼也看不見，這個人是哪個人呢？就是世間上閉著眼睛這個人。他以手就這麼摸對面那個人的身。彼雖不見，頭足一辨，知覺是同：他的眼睛雖然看不見，但是摸到頭的時候，就知道這是頭；摸到足的時候，知道這是足；這種知覺性還是一樣的，還是有的。所以這就是每一根沒有了，知覺性還是不缺的，還是一樣有的。比如你現在把眼睛閉上，這種知覺性也不是沒有的，也還是一樣的。

緣見因明，暗成無見：為什麼看見呢？就因為明才看得見；暗，就看不見了。不明自發：不用因為這個明，而自己發出來這個真見。則諸暗相永不能昏：若是你不藉著外邊的明，你自己自性裏發出來這種的光明，這所有一切的暗相，就永遠不能來障礙你，不能令你看不見了。

這種的境界，也就是如果你真正開悟證果了，你白天、晚間是一樣的，明和暗是一樣的。明能看見東西，暗也一樣能看見東西，在黑暗的室裏人看不見東西，他可以看得見。所以說，「了悟猶如夜得燈」，開悟了──不過也不是一定這樣子，這不過說一個比喻，你不要又著住到這個上頭了。這說出來的，都不一定是真的；說不出來的，那才是真的。所以這只是一個比方，你若以為是這樣子，那又是錯了！

怎麼樣子呢？「了悟猶如夜得燈，無窗暗室戶開明」，你一開悟了，好像晚間得著一盞燈一樣，在一個沒有窗戶的暗室裏頭，但是它光了。所以這種境界，你看這個房子裏頭是黑暗的，他看就是光的，這就是人與人的業感不同。你若是開悟了的人，就算在晚間也和白天一樣；你在睡夢中，和醒著是一樣的，在夢中也不顛倒！並且你若開悟，也會很少夢，沒有夢的。

我們修道的人為什麼要修行呢？就因為沒有把握，自己作不得主。你在明白的時候作得主，可是在糊塗的時候就作不得主了；你在身體健康的時候可以作得主，在有病的時候又作不得主了，你自己也不能說了算。那麼你在有病的時候，可以不顛倒，也可以作得主了；可是你在睡著的時候，又作不得主了。說：「我睡著也可以作得主！」那你做夢的時候又作不得主了，做夢的時候，又顛顛倒倒了。你做夢的時候可以作得主，你臨死的時候又作不得主了；臨死的時候四大分張，你想說：「我現在不要死了。」這一點人情都沒有的，絕對不會給你這個人情！

所以我們人修道，也就是為的要在身體健康的時候也作得主，明白的時候也作得主，病的時候也作得主，睡的時候也作得主，夢裏的時候也作得主，死的時候更作得主。死，我歡喜死就死；不歡喜死，我活多幾天，沒關係！你管不了我；那時候，就叫「生死自由」，願意活著就活著，願意死就死。好像迦葉祖師活到現在幾千歲都可以的。你願意死，隨時就這麼死了！你願意站著死，就站著死；願意坐著死，就坐著死；你願意躺著死，就躺著死；願意怎麼死，就怎麼死！

阿難！根塵既銷：在六根、六塵都銷融了的時候，諸暗相永不能昏。根塵既然不能發生它的力量、它的作用，云何覺明不成圓妙：怎麼可以說這本來的覺明，這個你說「覺上加明」這種道理「不成圓妙」呢？它哪有不能返本還原而恢復本有的這種圓妙呢？

H2驗證以釋二疑（分二）
I1驗釋根性斷滅疑　I2證釋別有結元疑　I1分二
J1阿難錯解佛語以謬難　J2如來即事驗常以釋疑　J1分三
K1因果相違　K2後先異說　K3更求開示
今K1

阿難白佛言：世尊！如佛說言，因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王常住不壞。
若此見聽離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體，猶如念心，離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅，以為修因，欲獲如來七常住果？

阿難在這個地方又生出懷疑來，所以阿難又有問題了。阿難白佛言：阿難對著佛講了，世尊！如佛說言：像佛您過去所說的道理。因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應：在因地發這個覺悟的真心，想要求常住不滅，這要與果位的名目要相應，不相違背的。「果位」，也就是證果的這種覺位。

世尊：世尊哪！如果位中：好像在果位中，有很多的名目。在果位裏頭有什麼呢？有菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智：「菩提」，就是覺道。「涅槃」，就是不生不滅的。「真如」，就是真實而沒有虛妄；如，就是一如無二如。這個「如」，根本也沒有一個什麼，也就和空是一樣的道理；真如，也就是真空。真，一真一切真，沒有不真的；若有一點點不真，也談不到是真如。「佛性」，這是每一個人本具的性。「菴摩羅識」，菴摩羅翻譯成中文就叫「淨」，就是清淨，是一個清淨的識，淨識。這個識，在沒有開悟以前，就是第八識──阿賴耶識。阿賴耶，翻到中文叫「含藏識」，也就是那裏邊什麼東西都有。菴摩羅識，就是第八識變的一個潔淨識，叫淨識。又一個名稱叫「空如來藏」。又一個名稱叫「大圓鏡智」。

是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王常住不壞：這七種的名稱，它的稱呼雖然有分別，它那個理都是清淨圓滿的，它的體性都是堅凝，好像金剛王永遠都不會變壞的。

若此見聽離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體：假如見精和聽精等離開了明暗、動靜、通塞，終究沒有它的體性。猶如念心，離於前塵，本無所有：好像心念一樣，心念也沒有體的，它離開前邊所對著塵的境界，什麼都沒有的。這個意根也是離塵無體。

云何將此畢竟斷滅，以為修因，欲獲如來七常住果：為什麼用這個畢竟斷滅的，來做修行的一個因，而想要獲得如來這七種常住的果？七常住果，就是前邊所說的「菩提、涅槃、真如、佛性、空如來藏、大圓鏡智，菴摩羅識」七種。

K2後先異說

世尊！若離明暗，見畢竟空。如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所；將誰立因，求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論，云何如來真實語者？

K3更求開示

惟垂大慈，開我蒙吝！

世尊哪！若離明暗，見畢竟空：假如離開明、暗，就沒有見了。如無前塵，念自性滅：若沒有前塵所對著的這種境界，念它也沒有，也不會生了。

進退循環，微細推求，本無我心及我心所：「進退」，我也向前追究追究，再向後考慮考慮；「循環」，這麼來回來回經過好多次了；我很微細地這麼推求，原來沒有我的心和我這個心所使。將誰立因，求無上覺：可是這樣我用哪一個作我的因地心，而成果地覺，求無上道呢？是用哪一個心呢？我找來找去，沒有心！這個生滅心又不可以用，找真心又找不著。所以怎麼能立因地心，而求無上的佛覺呢？

如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論：世尊以前曾經說過「湛精圓常」這種的道理。如果說的話不誠實，說的不真，這叫違越真誠的言語。那麼不誠實的話，這就是等於戲論一樣，云何如來真實語者：佛所說的法不講戲論，為何佛所說的道理前後不相同，自語相違？佛自己以前說不用生滅心，以後又說就是用這個心來修。我阿難找這個心也找不著，現在我越聽越不明白！為什麼佛說的話都不真實呢？佛應該說真實的話啊！真語、實語、如語、不妄語，現在佛講的話，怎麼不相同了呢？

惟垂大慈，開我蒙吝：我現在就希望世尊垂大慈悲心，開示我阿難這個蒙昧不明 白的心和執吝！執吝什麼呢？就執吝小乘法而不能捨得。

J2如來即事驗常以釋疑（分四）
K1許以除疑　K2擊鐘驗常　K3引夢驗常　K4申迷教守
今K1

佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏。心中徒知顛倒所因，真倒現前，實未能識。恐汝誠心猶未信伏，吾今試將塵俗諸事，當除汝疑！

佛聽阿難這樣講，真把佛都講得啼笑皆非了。佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏：佛告訴阿難了，你學是學多聞強記，現在你沒有得到漏盡通。心中徒知顛倒所因：你心裏只知道，知道什麼呢？知道為什麼有了顛倒？真倒現前，實未能識：真正的顛倒現前，你還不認識呢！就是好像前邊你盡說藥方，真藥現前，你就不認識這個藥了。現在說你知道這個顛倒的因，為什麼顛倒你知道了，但是真正的顛倒現到你前邊，你又不認識了，你又不知道什麼是顛倒了！

汝誠心猶未信伏：我恐怕你的誠心還不夠，所以我實實在在告訴你，你不會相信的！你信心不夠，也不會服從的。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑：我現在試驗試驗，用通俗的道理給你講一講，把你的疑惑給除去。

K2擊鐘驗常（分四）
L1兩番問答　L2責其矯亂　L3破申正義　L4責迷戒謬
今L1

即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞！
鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞！
時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞！

現在是擊鐘來測驗聞性。前邊本來都已經講過聞性是不生滅的，阿難因為錯解佛所說的道理，所以又生出疑惑。現在佛用擊鐘的聲音，來測驗這個聞性。

即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲：就在這個時候，佛就叫羅睺羅敲一聲鐘。羅睺羅，你們每一個人都認識了，這是佛唯一的兒子，就是那個「覆障」，他在母親肚裏六年才生出來。人在母親肚裏六年，年頭很多的，這在中國也有很多個。中國有一個老萊子，他一生出來，眉毛、頭髮都是白的，所以一生出來就老了，也就會說話。老萊子雖然年紀很大了，但是還像小孩子那個樣子對他父親、母親，很頑皮的，這是一個。還有老子，他姓李，名耳，字老聃。為什麼叫他叫「老子」呢？老子據說在母親肚裏頭住了八十一年，在肚裏邊已經老了，所以叫「老子」。這都是很奇怪的事情，所以羅睺羅在他母親肚裏住六年，這也不算太出奇的事情。

佛大約也就是因為羅睺羅是他兒子，很聽招呼的，就對他說：「你快去敲鐘！」佛敕羅睺羅敲一聲鐘。問阿難言：汝今聞不：然後佛就問阿難說：「你現在聽見沒聽見啊？」阿難大眾俱言：我聞：阿難和大眾都說：「啊，我聞到了！」

鐘歇無聲：這個鐘聲停止了，沒有聲了。佛又問言：汝今聞不：佛又問阿難：「你現在聽見沒聽見呢？」阿難大眾俱言：不聞：阿難和大眾都說：「現在沒有聽見，什麼也沒有了！」

時羅睺羅又擊一聲：佛問完了之後，羅睺羅很聰明的，也很懂得佛的意思；所以鐘聲休息了一個時候，他又敲了一聲鐘。

羅睺羅是很聰明的一個人，他「密行第一」，他修行，人都不知道，誰也不知道他天天用功。他怎麼樣呢？他隨時隨地都可以入定的，走到廁所去也入定。到吃飯的時候，他雖然吃著飯，也入定的。他的心就沒有在飯上；吃，他也入定。到大小便的時候，他也入定。你說，一般人都不知道，所以他「密行第一」！密行，就是他的修行，其他人不知道，這他是第一。就拿誦〈楞嚴咒〉來講，有的人，誰也沒看見他念〈楞嚴咒〉，但是他會背〈楞嚴咒〉，可以念得出了，這就叫「密行」。誰也沒看見他學過，誰也沒看他誦過，但是他會背了；知道要考試，準備要應試了，這也叫「密行」。

佛又問言：汝今聞不：佛又問阿難：「你現在聽見沒聽見？」阿難大眾又言：俱聞：阿難和在會大眾說：「啊，這個鐘響了，我們都聽見了！」敲鐘，問你聽見沒聽見，這就是「塵俗諸事」。你說敲鐘，問你聽見沒聽見，這個誰都知道，沒有人不明白的；因為以前講的道理，阿難不明白，所以現在佛用這很淺顯的道理形容出來，來問阿難。

佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？
阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。

佛問阿難：汝云何聞？云何不聞：你怎麼算是你的聞呢？怎麼又算是你的不聞呢？你說一說來聽一聽！阿難大眾俱白佛言：阿難和在會的大眾，一起就說了。鐘聲若擊，則我得聞：這個鐘聲一擊的時候，我們大家就聞見鐘聲了。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞：等打過鐘時間久了，聲音就消滅沒有了。音聲也沒有了，響也沒有了；雙絕，兩個都斷了，沒有了，這就叫「無聞」，沒有聞了。

所以阿難和大眾的毛病，就在「無聞」這個地方；以為沒有聲，就沒有聞了。其實沒有聲，誰又知道沒有聞呢？知道「沒有聞」，這就是個「聞」嘛！你若是沒有「聞」，根本你就不知道聞、不聞了！所以要點就在這個地方！

如來又敕羅睺擊鐘，問阿難言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲！
少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲！
有頃，羅睺更來撞鐘。佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲！

如來又敕羅睺擊鐘：佛又叫羅睺羅擊一聲鐘。問阿難言：爾今聲不：問阿難說：「現在有沒有聲啊？」阿難大眾俱言：有聲：阿難和大眾都說：「有聲啊！」

少選聲銷：這個時間不是很多，很少的，這叫「少選」。不久，這個鐘聲沒有了。佛又問言：爾今聲不：佛問阿難：「你現在還聽見聲、聽不見聲呢？」阿難大眾答言：無聲：阿難和大眾都說：「沒有聲！」

有頃，羅睺更來撞鐘：歇了很少的時間，羅睺羅就又撞了一聲鐘。佛又問言：爾今聲不：佛又問阿難：「現在有沒有聲啊？」阿難大眾俱言：有聲：阿難和大眾都說：「有聲！」

佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？
阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。

佛問阿難：汝云何聲？云何無聲：佛又問阿難：「你怎麼叫有聲？怎麼叫沒有聲呢？你把這個『有聲、沒有聲』的道理，講來給我聽一聽。」阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲：阿難和大眾就對佛說：「鐘聲一擊，這就是『有聲』。擊的時間久了，鐘聲沒有了，音和響全都沒有了，這個就叫『無聲』。」

L2責其矯亂

佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？
大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？
佛言：我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲，報答無定，如是云何不名矯亂？

佛語阿難及諸大眾：佛對阿難和在會的大眾又說了。汝今云何自語矯亂：你現在怎麼自己說得矯亂無章呢？你怎麼自己亂說話，一點都不合理呢？「矯亂」，就是不合理。

大眾阿難俱時問佛：大眾和阿難同時就都請問佛了。我今云何名為矯亂：怎麼我們現在說話不合理呢？我們怎麼亂說呢？

佛言：佛又說了，我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲：我問你聞不聞？你就說聞。我又問你聲不聲，你也說聲。惟聞與聲，報答無定：這個聞和聲，你又說是聞，又說是聲。究竟是聞、是聲？所以你這個回答沒有一定。如是云何不名矯亂：像這樣子，你又說是聞、又說是聲，沒有一定，為什麼你說這個不叫亂說，不叫「矯亂」呢？

L3破申正義

阿難！聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝云何知？
知有知無，自是聲塵，或無或有；豈彼聞性，為汝有無？聞實云無，誰知無者？
是故阿難！聲於聞中，自有生滅；非為汝聞，聲生聲滅，令汝聞性，為有為無。

阿難！你這個「聲」和「聞」分別不清楚。我問你有聞、沒有聞？鐘響，你就說有聞；鐘不響，你就說無聞了。鐘響了，又問你有沒有聲？你說有聲；鐘不響了，問你有沒有聲？你又說沒有聲。這個聲和聞，你分別不清楚了。你以這個「聞」就當了「聲」了，以「聲」就當了「聞」了，這就是你不明白的地方！這就是你真正顛倒的地方！你為什麼連一個聞和一個聲都分別不清楚？

阿難！聲銷無響，汝說無聞：聲消滅了，沒有響了，你說沒有聞了。若實無聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝云何知：要是真的沒有聞了，聞性就應該滅了，就沒有聞性了。既然又有聲、又有聞，這個「聞性」沒有滅啊！如果聞性已滅，就好像乾的木頭一樣，鐘聲再擊的時候，你怎麼會又知道呢？你沒有聞性了，就應該不知道啊！

這一點，我們每一個人都應該注意的。主要就在這兒！這個「聞」，雖然鐘不響了，聞性沒有斷的、沒有生滅的。因為聞性是不生不滅的，聲是生滅的；有聲，也有聞；沒有聲，也有聞的。所以沒有聲了，他答說「無聞」，這是錯誤！他不明白、顛倒，也就在這個地方。

知有知無，自是聲塵，或無或有：你知道有聲、知道沒有聲，這當然是屬於聲塵的有或無。豈彼聞性，為汝有無：你或者說是沒有了，或者又是有了；聞性豈是這樣子呢？聞性豈是有聲就有，沒有聲就沒有嗎？有聲它也有聞，沒有聲也是有聞，聞性並不是生滅的。聲塵是有生有滅的，有聲音，它就有聲了；沒有響，它聲也就沒有了，這是有生滅的。這個聞性，可不會為你又有、又無。

聞實云無，誰知無者：如果實實在在你要說沒有聲就沒有聞性了，你要是這樣講的話，誰又知道那個「無」？知道「沒有聞」的那個，又是誰？知道沒有聞的，那就是你的聞性。你知道沒有了嘛！若是真沒有聞性了，你連知道都不會知道了。

是故阿難：因為這個，阿難哪！聲於聞中，自有生滅：這個聲，在聞中自己有生有滅。你聽見的聲，是有生有滅的；而你那個聞性，是無生無滅的。非為汝聞，聲生聲滅：可不是你那個聞性，有聲了，它就生了；沒有聲，它又滅了。令汝聞性，為有為無：這可不是因為聲生、聲滅，令你的聞性也隨著聲或者有、或者沒有了。不是的！就有沒有聲，聞性都是常在的。

L4責迷戒謬

汝尚顛倒，惑聲為聞。何怪昏迷，以常為斷？終不應言：離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。

汝尚顛倒，惑聲為聞：阿難你啊，對於自己的顛倒都不認識！所以我說，「真倒現前，汝尚不識」啊！你疑惑這個「聲」就是「聞」了，「聞」也就是「聲」了。這怎麼同呢？「聲」和「聞」是不同的。何怪昏迷，以常為斷：難怪你這麼樣子糊塗囉！難怪你這樣子不明白啊！這個真常不生滅性，你拿它當斷了。

我幾時對你說過「湛圓真心」會斷的呢？你以常為斷，本來是真常不變的道理，你卻說斷了、沒有了。你說你太糊塗吧，為什麼這樣？就因為你連個「聲」和「聞」都分別不清楚。這兩種很淺的事情，你又說是「聲」、又說是「聞」，究竟是「聲」、是「聞」？所以難怪你以常為斷了。我說這個真常之法、不生滅的真心，你卻以為這個不生滅的心斷了、沒有了。你為什麼這麼糊塗呢？

終不應言：離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性：可是你始終不應該這麼樣說：離開「動靜」、「閉塞」和「開通」，說離開這些，「聞」就沒有「性」了。怎麼會沒有呢？聞性是常在的嘛！你以為它斷了，你太蠢了！太愚癡了！臺灣人講的：「太笨了，像個傻瓜一樣！」

K3引夢驗常（分二）
L1驗夢不昧　L2決定性常
今L1

如重睡人，眠熟床枕。其家有人，於彼睡時，擣練舂米。其人夢中聞舂擣聲，別作他物，或為擊鼓，或為撞鐘。即於夢時，自怪其鐘，為木石響。於時忽寤，遄知杵音。自告家人：我正夢時，惑此舂音，將為鼓響。

在前邊是「驗聲知性」，驗這個鐘的聲，知道聞性應該是不生不滅的。聞性如果滅了，就不會再聞了；撞鐘續響，仍然繼續聽見，這是聞性沒有生滅；有聲、沒聲，聞性都是存在的。現在佛再給舉出來一種塵俗的事，來證明聞性是不生滅的。

如重睡人：就像睡得很重。怎麼叫「重睡」呢？就是你叫他，也叫不醒；他睡著了，有什麼動靜，也不會醒的。可是雖然不會醒，但是他聞性還是存在的；有什麼聲音他還是有所覺，不過他有一種錯覺而已，覺得錯誤了。這個錯誤並不是聞性的錯誤，而是第六意識這個獨頭意識，它發生一種錯誤的感覺。眠熟床枕：「眠」，就是躺到那個地方；「熟」，就睡得很熟、很熟睡的，也就是「重睡」。他在這個床枕上，睡得什麼事情也不知道了。

其家有人：在他的家裏邊就另外有人，於彼睡時，擣練舂米：正在他睡覺的時候，漿洗衣服和舂米。「擣練」，是古來漿洗衣服的方法。漿洗衣服，底下有一塊捶棒石──我在小的時候，在中國還看見這種東西。把衣服放到這個地方，衣服用層漿粉，然後拿兩根棒槌，這棒槌是木頭造的，「乒乒乓、乒乒乓」就這麼打這個石頭，這麼一打，它就光了，就看著很好看的，並且也容易洗，這叫「擣練」。

「舂米」，你們都知道六祖大師在黃梅那個地方舂了八個月的米。舂米用碓，手扶著，腳踩這個碓，就可以把米的穀皮子都給舂去了。擣練和舂米，這是中國這個老法子，印度大約也是這個老法子，他們也都知道的。所以佛那時候，也舉出舂米和捶棒槌來作比喻。

其人夢中，聞舂擣聲，別作他物：睡覺這個人他在夢裏邊，就聞有舂米的聲，又有捶衣服的聲。他在睡夢中，聽是聽見有聲音，可是生了一種錯覺，他就當作了一種旁的東西。當作什麼東西呢？或為擊鼓，或為撞鐘：或者他聽著好像擊鼓；或者他又聽著舂米的聲好像撞鐘的聲。即於夢時，自怪其鐘，為木石響：在這個夢裏邊的時候，他自己就很奇怪的，說：「這個鐘，怎麼樣是木頭和石頭的聲音？」

因為在夢中只有第六意識，第六意識就又叫「獨頭意識」；這獨頭意識，它在夢中發生一種作用。我們每一個人做什麼夢，都是這第六意識作怪，它來支配你做一切的夢。這個人為什麼他聽著這個聲音，就認為是鐘聲和鼓聲呢？本來不是鐘聲，也不是鼓聲，他就發生這種錯覺，以為是鐘聲、鼓聲了，所以他說：「喔，這個鐘怎麼變成木頭和石頭的聲響了呢？」他認為很奇怪。

講起來這個夢，這是第六意識在作怪；所以你在白天遇著什麼境界、什麼事，晚間就會做什麼夢。有的修道的人，也把意識修得能出玄入牝。怎麼叫「出玄」呢？就是從頭頂上出去一個人，可以到旁的地方去。可是這個境界並不是真的，這是一種陰神；因為它出去了，有一種知覺力，就叫「神」了。

以前有一個老道，這個老道修行很用功的，但是他的脾氣很大，一遇著什麼事情，就發脾氣了；這發脾氣就屬於一種瞋恨心。他自己覺得自己有了功夫，很了不起！他說他能一睡著了就出神；這就是好像做夢似的，但是他自己知道，也記得很清楚。

這個老道遇著一個和尚，兩個人就論道起來。這個老道說：「我們道教可以修成仙，成了仙就可以長生不死，永遠都存在的。你佛教有什麼本領呢？釋迦牟尼佛都一樣死的！我們道教的祖師爺李老君，青牛西去，過函谷關之後，就不知到什麼地方去了，就失蹤了。雖然一般人傳說他失蹤，其實李老君上天了！所以我們道教的功夫，可以出玄入牝。」這個和尚說：「你怎麼樣出玄哪？」他說：「我躺著睡著了，到任何的地方去都可以的。」和尚說：「那好，你現在就睡，你出一個神我看看！」

這個老道躺著就睡，一睡，果然就出來一個神。什麼神呢？在頭上出來一條蛇。這條蛇就從床上爬到地下，到外邊一個很髒的水池子裏頭去喝了一些水，又順著那個水池子走。這個和尚就用一根草葉擺到水池子邊上，又插上一根草在這個地方。這條蛇一看這個草葉，嚇得慌慌張張就往回跑，跑回來，就醒了。喔，嚇得通身出冷汗！

和尚問他：「你出神都到什麼地方去來著？」「我到天上，到天河那個地方。」他看那個不乾淨的水池子是天河，他上天去了。所以他說：「我到天河那兒，飲一些天河的甘露水。我又往那邊一走，看見一個金甲神在那個地方站著，拿著一把刀要殺我，我趕快回來。」和尚說：「喔，原來如此，你到天上去來著？」然後就告訴他說：「我看見的情形，和你所見的完全不同。」老道說：「你見著什麼？」

「我看見你是一條長蟲，一條蛇從你頭頂上出來。為什麼出來一條蛇？你這個人大約平時脾氣很大的，盡發火，所以你的火性不化，變成蛇了。蛇心裏也毒，你這個瞋恨心，這個瞋毒會變成蛇的。你到外邊廁所那個地方，又是屎尿，又是不乾淨的水，你以為那就是天河水，就是甘露水了，你到那兒喝了很多！我放一根草葉，又放一根草，你認為這根草就是一個金甲神人，這草葉就是一把刀想要殺你。你就趕快跑回來，又鑽回你頭裏邊去了。我就看見這個情形了！」這個老道一想：「這豈不是所修的完全都錯了嗎？」於是，就拜這個和尚做師父，跟著和尚去修佛法去了，把以前的功夫都放下了！

有的人在夢裏邊說是會出神，這是屬於一種陰神的。這陰神，你若有慈悲心，就是和你這個人的樣子是一樣的；如果你是瞋恨心重，或者貪心重，那就不同樣的。所以我們人，一念的瞋心起，八萬障門開啊！只要你有一念的瞋心、一念發脾氣的心起來，八萬個業障的門都開開等著你去。這個老道，因為他瞋心太重了，所以就變蛇；幸虧遇著一個和尚把他度了，皈依佛法，大約將來就不會墮落蛇身。

於時忽寤：重睡這個人，正在夢中，忽然間就醒來了。這回他不重睡了，大約因為舂米的聲音太大了，捶棒槌的聲音也很響的，把他從夢中驚醒過來了。遄知杵音：「遄」，就是很快的。很快他就知道這是舂米的音，不是鐘響。

舂米，在中國有很多方法，有用水力的、有用人力的。在我大嶼山那兒也有碓，我也舂過米；不過有的時候舂一、兩個鐘頭，就有其他人來替換，不是常常舂的。在雲門山大覺寺，就是虛老在儒園那兒造的那座寺院，寺院裏頭舂米就是用水來舂的；利用流水的那股力量來舂米，不要人力去舂。舂的米，廟上自己夠用；所有附近鄉村的人，也都到那個地方去舂米，所以那兒很方便的。

夢醒了，他就知道這是舂米的音。自告家人：我正夢時：他自己就告訴家人說了，頭先我睡覺的時候，就做了個夢。夢什麼呢？惑此舂音，將為鼓響：做夢的時候，就有一種錯覺；錯覺，就覺得疑惑，就變了。這一有了錯覺，就變得不明白；不明白，就把舂米的音聲，以為是鼓響了。

前邊那兒說是「鐘響」，這個是說「鼓響」；這一樣的，鐘也就代表鼓，鼓也就是代表鐘，沒有什麼大的關係。 我們講經，要把經文看活動起來，不要看得死死板板的；講經就是講它那個理，你把理通了，它的文字上有多少出入，都不要緊的！

L2決定性常

阿難！是人夢中，豈憶靜搖、開閉、通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？

阿難！你現在明白不明白呢？是人夢中：這個在做夢的人。這個做夢的人，不知道是誰呢？不知道是不是你、是不是我、是不是他呢？豈憶靜搖、開閉、通塞：「搖」，就是動。這個做夢的人在夢中，他豈是還記得說：「喔，現在是靜，或者是動？」他還記得「動靜」和「開閉」嗎？他還記得「通塞」嗎？在夢中，他沒有分別這是靜搖、開和閉、是通、是塞的，沒有這些個分別心了！

其形雖寐，聞性不昏：他的形體雖然睡覺了，他的聞性並沒有昏沈。在夢中，並沒有斷他這個聞性，他的聞性還是依然存在的。那麼依然存在，為什麼他聽見舂米聲和捶衣服的聲，認為是鐘鼓呢？因為在他沒有睡，平時他聽，覺得有響動的聲音，就是鼓和鐘的聲音。所以他在夢中，在他八識田裏頭，就把鼓、鐘這種聲現出來了：「這大約是鼓響、是鐘響！」就生了一種錯覺。

我們所有的人有這種顛倒的情形，也就像在夢中，把一切的聲音都覺察錯誤了；覺察錯誤了，所以就生出一種顛倒的想。就像方才所講的這個道士，這道長（老道，他們都叫「道長」）以為他出神到天上去喝天河水了！殊不知喝的是廁所水，不是人家的小便，就是大便！你說，他若知道這個情形，不作嘔那才是怪了！不過當時他不知道，所以就像狗吃屎似的，也就隨便吃了。當時他沒有想到是大、小便而吃了，也就覺得「得其所哉，得其所哉」，醉飽而歸！他覺得到天上去飲天河水，這等於赴宴一樣，等於有人請客一樣。這都是一種錯覺！

前邊這一段文說的，身體雖然睡覺了，可是聞性並沒有昏沈、沒有睡覺。這是講在夢的時候，聞性不斷，是永常的；不單夢的時候不斷，就是到死的時候，它也不斷。所以說，縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅：就算你的身體死了，你那個生命沒有了，你這個能聞的聞性，它怎麼會跟著你一起就都沒有了呢？它不會沒有的；就是死了，這個「性」都不會斷的！「命光」，就是生命。「遷」，這個生命並不是一定就斷了；就是這個人死，這個生命又遷到旁的地方去了。就好像人住旅館，這個旅館的房子壞了，又搬到另外一個旅館去，這叫「遷謝」。「謝」，就是把這個軀殼不要了，在這兒謝了。

K4申迷教守（分二）
L1普申迷常故墮無常　L2教令守常必成正覺
今L1

以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性淨妙常。不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。

在前邊這一段文所說的，你即便死了，身體變壞，命光遷變了──也就是你這個人死了，你生命也沒有了；可是你這種聞性不能消滅。

所以現在這一段文又說，以諸眾生從無始來，循諸色聲：所有的眾生從無量劫、無量劫以前到現在為什麼不成佛？為什麼不了道？也就因為順著色塵跑、順著聲塵跑，跟著聲塵、色塵去流轉。逐念流轉：隨著念頭的流轉，轉來轉去的，就認假為真，跟著聲塵、色塵去轉，盡是為這個假的，而把真的就耽誤了。曾不開悟性淨妙常：所以到現在也沒有開悟，也不明白「性淨妙常」這種微妙而真常的道理。

不循所常，逐諸生滅：「逐」，就是追逐。不跟著、不順著妙常的道理，而違背妙常的道理了，追逐著一切生生滅滅的法。你說世界上什麼不是生滅法？有形有相，都是生滅法；無生滅法，是無形無相的。可是一般人，都是著住到這有形有相的，而把真正妙常的道理忘了，就跟這生滅跑了！

由是生生：由這個，所以就今生又有來生，來生又有來生，再來生、再來生，這叫「生生」。由是生生，幹什麼呢？雜染流轉：「雜」，就是夾雜，不純一了；「染」，就是污染，不潔淨了。「雜染」，就是混合到一起了！混合到什麼一起呢？混合到流轉一起。什麼叫「流轉」呢？就是「生死」；生了又死，死了又生。今生姓張，來生姓李，再來生又姓牛，再來生又姓馬，再來生就姓豬去了。你不要以為都不是這個「人」！那個老豬，也是這個老李；這個老李，又是那個老牛、老馬；都是這一個「人」轉來轉去。因為是那個「性」，不是那個「身」，

這麼樣子，你就不明白，就不認識了。你不認識，那麼我認識不認識？我認識！我認識你是老豬、是老馬、是老牛。你做馬的事就變馬，做豬的事就變豬，做狗的事就變狗，做牛的事就變牛。這個豬若再做人事，或者有了一點功，就又會變人，又會跑到「老人」這個地方來了！這個流來流去，所以就叫「流轉」。

六道輪迴，有的時候生到天上去了，天福享盡，又墮地獄了；地獄受苦受了了，又生到人間來了，或者又托牛變馬做畜生。你看那個人不近人情、不懂人性，你不要問他，他前生一定是個畜生；若不是畜生的話，他不會不懂人情，也不會不近人情的。所以你遇著不近人情的、很愚癡的人，你就拿他當畜生看，沒有錯的。

但是你拿他當畜生看，你可不要輕慢他！你不要說：「喔，你原來是隻豬來著！你是隻牛來著！」你不要看他這樣子。他即使是豬、牛，一切眾生皆有佛性，皆當作佛；他現在愚癡，不知道修行，他如果發了勇猛心，或者在你以前成佛都不一定的。所以他就是畜生，你也不要輕慢他。因此常不輕菩薩才說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」這個「汝等」，就是包括一切眾生都在裏邊了。所以你若是沒有得到慧眼、佛眼的人，不應該輕慢眾生；你若是得到佛眼的人，更不會輕慢眾生了。一切眾生，都是過去生的父母、未來的諸佛；我們過去的父母，生生世世那不知有多少！所以這一切眾生都是過去生的父母、未來的諸佛。

我們現在這個盂蘭會，這個機會很好的，這麼多人來超度！又因為有這個法會，把這些個牌位立在這兒，沒有送他們去往生，叫這些鬼都在這兒聽聽經。聽完了經，他們最低限度都托生去做一個很有地位的人，他們將來都會護持佛法的。

L2教令守常必成正覺

若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？

若棄生滅：假設你棄捨了生滅心，不用你分別的識心來修道。守於真常：你用你真實的、妙常的心，用你真心和常住的這種性。常光現前：你用你真心和妙常的這種性，久而久之，你就會生出一種常光來；這種光，也就是你自性的光。自性的光明現前了，根塵識心應時銷落：你這時候，六根、六塵、六識這種的心，同時也都沒有了，同時就都消滅了。「銷落」，也就是消滅。

想相為塵：「想」，這種妄想；「相」是相分，相分是外邊有為法。這種妄想和相分是有形有相的，這有為法打成一片了，就叫個「塵」。識情為垢：你在分別的識心上，又生出來一種情感；有一種情感，就有了染污。染污，它的根本就是「情」！中國人最受害的，也就是這個「情」字！無論什麼境界一來了，就生出一種情。這個情的問題，把人都害死了！害得醉生夢死，都因為這個「情」！你一生了情，因為有這個「情」字了，所以就不潔淨，就有染污法了；染污法一生出來，就得不到清淨了！

二俱遠離：「想相為塵」和「識情為垢」這兩種應該遠離開它。也不要有妄想，也不要著住到第八識的相分上。第八識有見分、有相分，「想相為塵」，這是著住到相分上了；「識情為垢」，又著住到見分上了。你能遠離情、想這兩種，則汝法眼應時清明：你那法眼就會開了。這「法眼」，不一定說是「五眼六通」那個「法眼」；你開開智慧的思想，這也叫「法眼」。你若能正式開你的法眼，遍觀三千大千世界，盡虛空、遍法界這一切的法寶，那更是妙了！你的法眼應時清明，就是你即刻心裏就不糊塗了，心裏就有真正的智慧了。云何不成無上知覺：你怎麼會不得到你「無上」這種的智慧、這種的覺悟呢？這一定會得到的！你只要遠離你「想相」的這種塵、「識情」的這種垢，離開這兩種，你就會開法眼，就會得到真正的智慧！

現在這幾句經文雖然不多，我們每個人都要特別注意的！你不要再著到這個「情」上了，著到這個「愛」上了，再著到這個「妄想分別」上了！這些都要離開的，聽見了沒有？這很重要的！你不要拿它馬馬虎虎的。現在不要睡覺！你一睡覺，這個經若聽不著，那可真錯過機會了！這很要緊的，每一個人都把它寫到你自己心裏頭那個心板上，「中懷銘刻」，你不要忘了它，要永遠把這幾句經文都記得！

「想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清淨，云何不成無上知覺」，這幾句經文很要緊的，你們每一個人都應該記得！我或者將來出題目考這個，我現在先告訴你們了。你只要把這幾句經文能夠寫出來，或者背出來，我就算你合格！不單單〈楞嚴咒〉，這是一路一路要增加的，一天比一天要增加你們的負擔。你不要以為我和你們玩，現在不是和你們開玩笑的！你馬虎一點也不可以的！

──原卷四終

I2證釋別有結元疑（分二）
J1阿難別索結元　J2如來證無他物　J1分三
K1就喻索元　K2引人合喻　K3哀求指示
今K1

阿難白佛言：世尊！如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。

阿難聽見佛前邊所說這種種的道理，現在他又生了懷疑了。所以在這個沒有理由上邊，他又想出理由來了。所以阿難白佛言：世尊！如來雖說第二義門：就是兩種的決定義，一個用生滅心修行，一個不用生滅心來修。今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解：我現在看一看世間所有解開扣的人，假設不知道所結的扣在什麼地方，我相信這個人始終解不開這個扣。為什麼？他不知道結扣的本源在什麼地方，他連個地方都找不著，怎麼能知道解扣呢？「所結之元」，就是結的扣在什麼地方。

K2引人合喻

世尊！我及會中有學聲聞，亦復如是。從無始際，與諸無明俱滅俱生。雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧。惟願大慈，哀愍淪溺，今日身心云何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生，得免輪迴，不落三有。

阿難是一個真坦白者，所以他自己就非常天真，像個小孩子天真爛漫。世尊！我及會中有學聲聞：證到三果，沒有證四果以前，都叫「有學聲聞」；到四果，就是「無學位」了。我和現在會裏頭這所有的大眾，所有這些有學的阿羅漢，亦復如是：也就像解結似的，我們現在不知道所結的結在什麼地方，從什麼地方結成的結？前邊您說從六根，六根究竟從哪一根開始？哪一根是最終的呢？我們現在還都不知道。

從無始際：從無始劫以前到現在，生生世世，生了又死、死了又生。今生就做這個事情，來生又做那個事情。今生要信佛了，來生我又不信了；或者今生我不信佛，來生又信了。或者我信佛，而認得不清楚，就忽進忽退，馬馬虎虎地。所以與諸無明俱滅俱生：和「無明」合夥了，和無明和合到一起，分不開家了。我們說是父親、母親或夫、婦是最親了，這都不是的！和什麼最親、最接近呢？和無明最接近！這個「無明」和你，就好像身和影似的；你走到什麼地方，它跟到什麼地方，一時一刻都離不開的，那真比新婚夫婦都親密！所以你可以說，和這個「無明」永遠離不開的；這叫無始以來，與諸無明「俱滅俱生」。

你說，這個「無明」，真是比任何人都近！為什麼？它和你俱滅，又和你俱生。你看，夫婦也沒有說丈夫死了，太太就跟著死了！或者偶爾有這麼一個，這是例外。唯獨這個「無明」，它和你俱滅、俱生，這真是和你同禍福、共存亡！你有什麼，它都和你分一半的，如影隨形。

你們每一個人都知道什麼叫「無明」了，你們現在都明了沒明啊？你若明了「無明」，就再不要和它這麼接近、這麼親密了；你若不明白，那就要趕快想法子。你明白無明了，那就有一點辦法；不明白無明，那你永遠都是凡夫。明白無明，你不被無明的境界轉了；中國有這麼一句話「半仙之體」，那你就是有半個神仙這麼個程度、這麼個身分了。可是你要真明白！你不要又好像明白、又不明白，又悟明、又沒有悟明，不要這個樣子！

雖得如是多聞善根：我雖然得到像這樣子「多聞」的這種善根，名為出家：我這個「多聞」，也是善根的一種，可是我雖然稱為「出家」，猶隔日瘧：但是我還有一天明白，有一天就不明白；有一天悟明了，就有一天沒有悟明。好像什麼呢？就好像得隔日瘧。這「瘧」，廣東話叫「打擺子」，中國北方話叫「發瘧子」。怎麼叫「發瘧子」？怎麼又叫「打擺子」呢？這是一種病的名稱。這個病，今天好了，什麼病也沒有了，明天又發作了。它到什麼時候發作，一定的，譬如明天十二點鐘發作，明天十二點鐘它一定發作了；後天又不發作，等再大後天又發作了，又是隔一天。隔一天發作一次，這就表示什麼呢？表示他這個無明，今天沒有無明了、好了，頭腦很清醒的，沒有question（問題）！等明天，怎麼樣啊？無明又生出來了，又蠢蠢欲試了！

我相信不但阿難有這個毛病，就是我們現在在座哪一個，都有這樣的毛病。今天想發菩提心修道，專心致志打坐，無論是有什麼境界也不管它，都放下了；等到明天，又放不下，又拿起來了。拿起來什麼呢？平時所有執著的這一切東西。拿起來，又放不下了；想要放下，手都顫顫的，也放不下了。你看，這真是可憐哪！這就叫「隔日瘧」。我們要把隔日瘧這個病趕快治好了。怎麼樣治好呢？你就喝多一點智慧水。你有了智慧，自然就看破了；看得破，就放得下；你放得下，就得到自在了！

為什麼你有病？就因為你覺得這個身體是我的，這個身體真好。你說：「我生得相貌也美貌，身材又夠，一切一切無論哪方面，都是具優越的條件。」自己有一種優越感；這就是執著這個身，放不下、看不破。將來這麼美貌的一個身體，到死的時候一樣是臭的，一樣沒有人接近了；無論你怎麼美貌，也是沒有人接近了。所以這一點，應該把它看破了，不要做隔日瘧這種病的呻吟了。

唉，阿難太可憐了！廣東話叫可憐兮兮的。惟願大慈，哀愍淪溺：我願世尊發大慈悲心，哀憐而愍念我們這一些個沈淪而陷溺的眾生。今日身心云何是結？從何名解：現在我的身心，我這六結──眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，是從什麼地方開始的？到哪一根是個終了的？我一定要解結。好像解繩扣似的，這有六個結，我不能在中間解，我一定要從一頭開始來解這個結！可是哪個地方是我的結呢？從哪個地方，我開始把它解開呢？

亦令未來苦難眾生：世尊哪！我現在請求這個方法，不是為我自己，我也是發菩薩心哪！我為未來的苦難的眾生得免輪迴。他們知道解結的方法了，也不落三有：也都不會落到欲界、色界、無色界這三界的苦了。欲界、色界、無色界，這是「三界」，又叫「三有」，就是欲界有、色界有、無色界有。我們現在的眾生，都叫「三有的眾生」。

K3哀求指示

作是語已，普及大眾，五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來無上開示。

作是語已，普及大眾：阿難說完了前邊這話之後，和在法會的一切大眾五體投地：就是兩隻手、兩隻足，加上一個頭，這五體都投接於地。雨淚翹誠：你們大家看看這阿難，多沒有出息！從這經典一開始就哭了，連這一次，大約六、七次了！左也是哭、右也是哭。你看我們現在聽經的人，有一個哭的沒有？沒一個哭的。這是不是都比阿難強得多？阿難和釋迦牟尼佛問答來辯論、研究佛法，就哭起來；這回哭得更厲害！「雨淚」，淚落得就像下雨似的，大約把臉都洗得很乾淨的。用眼淚洗臉也用不少的，所以像雨那麼多嘛！那雨，你看，一下下很多的！他現在眼淚流得像下雨似的。

「翹誠」，怎麼叫「翹」呢？就是站起來腳尖踮地，把腳跟提起來拔高身體，這麼樣。「翹誠」，就很誠心的。因為在後邊人又多，或者有人擋著，就把前邊腳尖著地，後邊腳跟起來了，中國話叫「掄掄腳」。這大約和女人著高跟鞋那個樣子是一樣的，但是他沒有高跟，是用腳尖踮地的，這叫「翹」。所以現在女人著高跟鞋，多數因這個字來的。由這個字看來，阿難那個時候，聽佛法都翹起來腳來聽。現在女人著高跟鞋走路，也翹起腳，所以一走路，好像釘釘子似的，叮叮叮！佇佛如來無上開示：「佇」，也就是站那個地方等著。等著如來「無上開示」，這開示，沒有再比它高上的。

方才我說每一個人比阿難好得多，你不要就以為自己真的比阿難好得多了。其實我講真話告訴你們，這就是諷刺你們。為什麼諷刺你們呢？說：「你這個做師父的，還要諷刺我們？」不諷刺你們，你們不發心的。阿難為什麼哭呢？他因為對法的希望、求法這種心太懇切了！他覺得已經證到初果了，還對佛法不清楚，所以他就生慚愧心，痛哭流涕的！

我們現在為什麼沒哭？我告訴你們，你們根本就拿佛法不當回事的！說：「不是的！我現在天天Study very hard（非常用功）！」這不算的！因為你沒有把你的真心放到佛法上；你若把真心放到佛法上，或者你天天哭都不一定的。現在我有一個徒弟好哭的，他說：「那我understand（明白）了！我就可以說我不明白佛法，就天天哭！」你好哭的人，又不應該哭，又應該頭腦清醒一點！學佛法，不好哭的人，應該生慚愧心：「啊，我為什麼對佛法也不明白呢？」要生慚愧心。你能生出慚愧心，痛哭流涕，好像阿難似的，也就有辦法了。你現在沒有痛哭流涕，那還沒有到火候呢！火候還不夠。你們哪一個好哭的人，以後就天天試一試哭一哭；你若不好哭的人，就不必勉強。若是真好哭的人，又不可以哭了。佛法就是這樣子，太過者，要把它損一點；不及的，又要添上一點，這就是中道。也不要太過，也不要不及，這就是「中道了義」。

J2如來證無他物（分三）
K1長行　K2偈頌　K3敘悟性　K1分二
L1諸佛同證　L2如來詳釋　L1分三
M1愍眾摩頂感佛　M2諸佛放光灌頂　M3聞佛同音告示
今M1

爾時世尊，憐愍阿難，及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生為出世因，作將來眼。以閻浮檀紫金光手摩阿難頂。即時十方普佛世界六種震動。

爾時世尊，憐愍阿難及諸會中諸有學者：「爾時」，當爾之時，就是阿難請示佛無上開示的時候。佛憐愍阿難，又憐愍會中所有學者──就是三果、二果、一果阿羅漢。亦為未來一切眾生為出世因：那時所謂的「未來」，就是現在。也為我們現在這時候的一切眾生，作出世的一個正因。世間，就是一切眾生的世間；出世，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是出世法。現在為的是出世的因，作將來眼：作將來一切眾生的眼目。

以閻浮檀紫金光手摩阿難頂：佛用像南閻浮提這種檀金樹的紫金光手摩阿難的頂。佛教摩頂的道理，就是表示一種慈悲愛護。即時十方普佛世界六種震動：在這個時候，這十方所有有佛的世界六種震動。我以前曾經講過，有種種不同的情況，有的修道人開悟、成佛了，大地有六種震動；有的是佛想要說無上的妙法，這個時候也有六種震動；有人證果，在這末法的時候也有六種震動。所以這六種震動不同。

還有，天魔外道想要陷害世人，地也會震動；不過這不一定是六種，它多少種都不一定的。好像現在菲律賓發生地震，報紙上說是死四百多人。我相信不止四百人，最低限度也超過五、六百人以上。這一種的情形，就是眾生的業感，有天魔外道來破壞這個世界，令這個地方有天災人禍發生。可是如果在菲律賓當地，有大德的高僧，或者有證果的菩薩、羅漢在那個地方住，這種災難就可以避免。因為有大德行的人到那最危險的地方，他也能逢凶化吉，遇難呈祥，就是再危險的事情，也都能變成平安無事。

究竟這「六種震動」是什麼呢？六種震動有「震、吼、擊、動、涌、起」。震、吼、擊，是屬於聲的；動、涌、起，是屬於形的，就是形相，它有形狀，你可以看得見的。「動」，是動彈，它就來回這麼的動一動。「涌」，它是往上涌，地就往上涌、往上漲了。涌、起，有什麼分別呢？「涌」，它是一股一股的這麼往上涌；「起」，它是慢慢地往前起。「涌」，就好像漲潮的海水，只是不向岸上涌，就一股涌上來了；「起」，好像你坐電梯，一按那個電扭，你在電梯裏頭，自己也覺得往上起。地有的時候也會這樣子，這個地是一個大電梯，這大電梯往前一升，就升起來幾百丈高。

那麼震、吼、擊，是屬於聲的。震，就是地震了，這一震，它有響動的響聲出來的。有一天，我們三藩市這兒也地震來著。那個窗戶、門，通通都說話了，都講：「危險哪！危險哪！」窗戶、門都嘁嘁喳喳、嘁嘁喳喳講話。那個時候，這 Marsh Brown（瑪許•布朗）大約就害怕了，我看她趕快就那麼合起掌來了；以後有好多人，也就隨著合起掌來了。前幾天就有這麼一回事，記得嗎？這個「震」，它有動境，而那「吼」，簡直地就有聲出，就像獅子吼那麼吼。「擊」，就是地裂開了，然後兩塊又往一起撞擊，就好像擊鐘這麼擊，這個地對著地來互相撞擊；它裂開了一道，然後回來又撞。

震、吼、擊、動、涌、起，這六種震動表示什麼呢？為什麼在經典《楞嚴經》這地方，佛一摩阿難的頂，就大地六變震動了？因為現在佛要說最要緊的法，十方諸佛也都異口同音來讚歎，所以這時候，就有這個情形！這也就表示六根得到解脫，這六結完全都解開了！阿難請問六結的起始點和終點在什麼地方；佛現在將要說這個道理，所以就摩阿難頭，大地就有這六種震動了。

M2諸佛放光灌頂

微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出。其光同時於彼世界來衹陀林，灌如來頂，是諸大眾得未曾有。

微塵如來住世界者：好像微塵數量那麼多的佛，住在每位佛的國土裏邊。各有寶光從其頂出：這樣多的佛，每一位佛各各都在頭頂上放出來一種寶光。這個光，有的是紅色、有的是白色、有的是黃色、有的是青色；青、黃、赤、白這種種的光，從頂上放出來。為什麼微塵數諸如來從頂放光呢？這表示這一種法是最高無上的，是一種極頂的妙法──大佛頂的法，所以每一位佛都從頂放光。

其光同時於彼世界來衹陀林：微塵數如來從頂放出來的光，就在一個時候，從每一位佛自己住的那個世界來衹陀林。是什麼來衹陀林呢？是這個光來衹陀林，並不是佛來到衹陀林。佛的光來到衹陀林，灌如來頂：這恆河沙數微塵數如來，每一位如來就有一股光放出來，就好像現在探照燈往空中那麼探。佛的光放出到這兒，每一股光，都是灌釋迦牟尼佛的頂。「灌如來頂」，就是灌釋迦牟尼佛的頂，所以這也表示「佛佛道同」，你也是說這個法，我也是說這個法，互相是通著的。

佛有光，他們的光是通著的，佛的心也都互相通著的。就是我們人，也是人的心和心都是通著的。你在無形中，沒有告訴他，例如你心裏不滿意這個人，那對方他知道的。這知道，不是他的心知道，而是他那個八識田裏邊有一種靈感，他的靈感知道。可是他這靈感知道，他自己在他的分別心上，並不知道。這是在八識裏頭他知道，有一種感覺的力量。

為什麼有感覺力量呢？因為人與人之間，都互相是通著的。現在的科學發達，人人都知道現在有無線電報，電報很快的，在很遠的地方打，這個地方就知道了，電報就給送到了。我們每一個人和每一個人的心，都互相有電波的；可是你凡夫肉眼看不見這種的情形。你若是真正得到那圓融無礙的佛眼了，每一個人和他的心念你就知道了。為什麼他心念一動，你就知道了？就是他那兒發一個電波，你這兒自然就知道了。你若是開佛眼或者開慧眼的人，都可以看得見的。

每一個人和每一個人之間都有電波的。你一生個念，不滿意這個人了；這個人有一個反應，他這電波也就收到了，他心裏感覺對你也不滿意了。有的人對人有好感，對方也知道；不過這感應的力量沒有這麼快，它要慢慢地、慢慢地。所以你想要感化一個人，令對方發心，你就要用種種的好心來感化他，令他一點一點地就覺悟了，他也自然就有好感了。人與人之間，心裏頭互相有無線電的電波；現在我講，有的人或者會不相信，但是這是真的。你將來真正開佛眼，你對我所講的道理，就不會懷疑了！就認為：「喔，那時候我不相信，原來這是真的！」那時候就知道了。所以「灌如來頂」，這表示「佛佛道同、光光相照」，所說的頂法是一樣的。

是諸大眾得未曾有：在會的這一些大眾，一看這種情形都不明白了：「啊，怎麼十方微塵如來都放光照著我們這位佛，這是什麼道理啊？」你看，十方微塵如來放的光，你說有多少道光？那簡直沒有數量那麼多，數不過來了！但是它還都一點也不雜亂，清清楚楚地來照如來頂。所以大眾中，當時就開佛眼的，好像證初果、二果、三果的人都不懂了，就甚至於四果阿羅漢也不明白了：「喔，怎麼這麼多的佛放光來照我們這位佛呢？」為什麼不明白呢？就因為他們從來就沒有見過這種的境界，所以說「得未曾有」。

M3聞佛同音告示

於是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如來，異口同音告阿難言：善哉！阿難！汝欲識知，俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。

於是阿難及諸大眾：在這個時候，阿難和所有的大菩薩、大阿羅漢、大比丘，哦，這麼多人！這一些個人，這時候都變成一個人了；這一個人，也就是這一些個人。俱聞十方微塵如來：在同時就聽見十方世界好像微塵數那麼多的如來，異口同音告阿難言：嘴雖然不同，不是一個口，但是音聲都是一樣的。說什麼呢？告訴阿難以下幾句話；這不單是告訴阿難的，也是告訴你、我現在聽經的。你聽《楞嚴經》，在這個地方，這幾句話是最要緊的；這緊要的關頭，也就是生死的關頭！你把經典這個地方明白了，你生死就會快了了；你若不明白經典的道理，那還要加功努力來修學研究。

接下來的經文，佛告訴阿難：「善哉！阿難！汝欲識知，俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。」這話說得多透徹！這話說得多明白！可是我們現在真明白了嗎？若真明白，就得到解脫了。沒有明白嗎？你就要研究，來把這個理弄清楚了。

十方微塵數這麼多的如來，異口同音，告阿難就說了，說什麼呢？頭一句先讚歎一下，讚歎他說：善哉！就好像對這小孩子說話，說：「你是個好孩子，你真好啊！你真聰明！」你讚歎他，把他的注意力就給吸引來了；一吸引來，你告訴他真話了。

善哉！阿難：好得很哪！阿難你真好啊！這佛，哈哈，也來給阿難戴高帽子！你最聰明了，阿難！為什麼你最聰明呢？汝欲識知：你想要知道這真正的道理；什麼真正的道理呢？俱生無明：這與生俱來的無明。你一生來就有這種無明了，這叫「俱生無明」，也就是「生相無明」。使汝輪轉：這種無明使令你輪轉，在六道輪迴裏頭出頭沒，在這兒生了，到那兒又死了；到那兒死了，到這兒又生了。或者今生做一個西方人，來生又做一個中國人，再來生做個日本人，再來生做一個印度人，再來生又跑到南非洲去做一個黑人。你說，誰叫他去做的呢？誰叫他去做日本人？誰叫他去做中國人？誰叫他去做西方人？誰叫他去做東方人？誰又叫他去做南方的人？誰又叫他去做北方的人？這不是旁人，就是你這與生俱來的無明；因為有無明就起惑，起惑就造業，造業就受報。

好像今生，我羨慕非洲那個地方鑽石很多，黃金海岸那個地方比美國都富足，現在沒有人開發，我若托生到那個地方做人去，開發那個地方，你說我是不是就發財了呢？是不是我就成了世界的富翁了呢？有這一念的妄動，死了，果然就跑到非洲去，要開發那個黃金海岸，要開發那個鑽石的礦。歡喜到美洲的，也跑到美洲；歡喜到澳洲，就跑到澳洲去；歡喜到歐洲，跑到歐洲；歡喜到亞洲，跑到亞洲。這四大洲，隨你造什麼業，就受什麼報，就跑到那個地方去做人；做完了，也不知道怎麼來的？死的時候，又不知道到什麼地方去？發財的夢做了一輩子，也沒有做醒。你說，這可憐不可憐的？這個發財的夢始終也沒有醒，到死了，又放不下他開的那個礦；開礦的願力還沒有了，但是壽命沒有了，就又死了。

阿難！你想要知道俱生無明，使汝輪轉的生死結根：「結根」，就是生死的根源、根本。你這生死的根源結成結了，你沒有能得到解脫。解脫生死的這種根本是什麼？唯汝六根，更無他物：沒有旁的東西，就是你這六根哪！就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意作怪啊！就是你眼、耳、鼻、舌、身、意叫你死、叫你生的，你知道嗎？這沒有旁的東西啊！旁的東西都不負責任的。你這生生死死，令你顛顛倒倒的，就是六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。為什麼？你眼睛見色，就被色塵轉；耳朵聽見聲，就跟著聲塵跑了──耳朵不是見著聲，耳朵見著聲，那要六根互用了！耳朵是聽著聲。鼻嗅香，跟著香塵跑；舌嚐味，就跟著味塵跑；身覺觸，就跟著觸塵跑；意緣法，就跟著法塵跑了。你說，你統統有多少東西？這麼多跟著六根跑，就分了六個股份去！就好像一家公司有六個股東，他拿一點錢，他也拿一點錢，結果就把這個公司搞得關門了。這就是這一生搞來搞去，搞得就死了，這叫「公司歇業」了，就關門。然後這幾個還有點本錢的，就商量商量：「我們再開另一個公司去！」於是就跑到旁的地方去，另組織一個新旅館。住到旅館裏開另外一個公司，又還是辦這些個事務；這六個董事坐到 office（辦公室）裏頭，殊不知想往好了做生意，結果也沒有做好，又停業了。這生生死死的問題，也就是由這個地方來的。

前邊不說「不隨」？你不要隨那分別心去跑去，你不要隨你六根、六塵和六識去跑去！你不要循著它們，那麼你回頭是岸。「苦海無邊，回頭是岸」，這也就是說：你回頭了，這就是覺岸，就是覺悟的一條路子。你若不回頭，那就越迷越深、越深越迷，欠了人很多債務，總也還不清這帳目。所以我們現在對六根認識了，就應該不要認賊作子囉！不要再在六根門頭轉來轉去了！要回來！要回來！回到什麼地方？回到 Buddhist Lecture Hall（佛教講堂）來。

汝復欲知，無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。

在前邊這一段經文，說讓你生了死、死了生，起惑、造業、受報，都是這六根。那你不要討厭這六根，你不能說：「你這六個東西這麼樣壞！我把眼睛挖出來，丟得遠遠的！把耳朵割下來，也把它扔到一邊去！我把鼻子也割下來，舌頭也割下來，甚至於把我身粉身碎骨，我都不要這個身！我把心也磨成粉，撒到虛空去，叫它回歸太虛空去！」這又錯了！你修道的人，不能生瞋恨心！雖然眼、耳、鼻、舌、身、意對不住你，對你好像做生意一樣，它們都把錢帶到自己腰包去了，你還不能辭退它們。為什麼？它們現在雖然是不好，只要它們一變，就會幫你的忙了。怎麼變呢？它們如果不帶腰包的時候，就可以幫你賺錢了；你這六個夥計，也都是可以幫你做工的。

現在這一段文就說了，你開悟，得到「常、樂、我、淨」這種的好處，是因為誰呢？你要多謝哪一個呢？也就是這「六根」，沒有旁的東西。所以這也就像什麼呢？我平常沒對你們講嗎？水可以變冰，冰又可以變水；它也可以變對人有害，也可以對人有利的。所以你不能放棄，說我這眼睛、耳朵都不要了！那你不要眼睛，你就是個瞎子；不要耳朵，你是個聾子；不要鼻子，那是個怪物；不要舌頭，你不會說話；不要身體，那你更什麼也沒有了，變成一個「頑空」；你不要你意識，那也是不可以的。

所以現在十方諸佛，又對阿難說，汝復欲知：你還想要知道，知道什麼呢？知道怎麼樣解結的方法，是不是啊？我們要注意這兩段經文。這幾句話，不是單單釋迦牟尼佛說的，這是十方微塵數如來、無量無邊那麼多的佛說的。你阿難哪！善哉！你真是個最好的人了！你真是一個最好的修道人了！你還想要知道什麼呢？知道無上菩提：沒有再比它高尚的菩提了。這個「菩提」，是個「菩提心」，不是個「菩提果」，不能當證果那個「菩提」講。這就是一個菩提心，你還要發無上菩提心，得到無上的菩提果；這裏邊，包含著菩提果。

令汝速證：「令」，使令你，就是叫你。「速證」，速，就是很快很快的。這個快法，大約每一個人都可以明白的，每一個人都著急要成佛去，所以就要快一點證得這個果位。證得什麼果位呢？安樂解脫寂靜妙常：涅槃有常、樂、我、淨四德（四種德性），「安樂」就是「樂德」，「解脫」是「我德」。因為你有「我」，就得不到解脫；你得到解脫，就應該沒有「我」了；得到真我，解脫假我。「寂靜」，就是清淨的「淨德」。「妙常」就是「常德」。這是「常、樂、我、淨」涅槃四德。你要得到無餘涅槃「常、樂、我、淨」這四種的好處，亦汝六根，更非他物：也是用你的六根，沒有旁的東西。就是你的六根，你現在明白了嗎？阿難！

可是十方如來說完這個道理了，阿難還是不明白，他這糊塗上來，就人家講得怎麼明白，他也糊塗。怎麼搞的？生、死也是這六根，得到解脫、證果也是這六根？究竟這六根怎麼能做壞事，又能做好事呢？他不明白！

這人都可以做好人、做壞人嘛！你今天發了善心幫助人，說是我願意幫助一切的貧人，有錢就拿出來做布施。到明天，你沒有錢了，說：「喔，我昨天錢都布施給人了，今天沒有錢用了！我拿起槍打劫去！」又做壞人了。你說，做壞人是哪一個？也是這個人！做好人是哪一個？也是這個人嘛！所以我平時對你們講，做鬼也是這一個，做佛也是這一個。

你說美國人都不信佛？這個是不信鬼，信佛！美國人很多人信佛，不信鬼。尤其某某國的佛堂，根本就不要提一個「鬼」字。為什麼他不敢提「鬼」字？我告訴你，就因為他就是鬼！若一提出來這個「鬼」字，他就現了原形，本來面目露出來，被人都認識了：「喔，原來你就是鬼啊！」所以他不敢提「鬼」的。為什麼我常常講「鬼」？你不信鬼嗎？我專講鬼！因為我不是鬼，所以我就敢講鬼。他是鬼，怕鬼，所以他就不敢講鬼！有這個道理。

你若信佛，就不應該不信鬼。為什麼？佛就是鬼成的嘛！你做好了，就是佛；做不好，就是鬼，沒有旁的。這也就是：你生死，也是這六根；你得證菩提，也是這六根，並沒有變嘛！

如果沒有鬼的話，那也就沒有佛，也沒有人了，什麼都沒有了，這個世界就毀壞了。所以你若說我單信佛不信鬼，那是最蠢了！這種人，那簡直的，就佛出世都不能教化了！為什麼？佛所說的經典，佛明明白白的說有鬼，怎麼你不信鬼呢？說：「那其他的宗教，也有的是講鬼神。」你不能因為其他宗教講鬼神，就不信鬼神了。為什麼他講呢？的確有的，所以他才講。你不能說：「我就因為他講的有鬼、神，我就不信他那個宗教。」這簡直自己認為是很聰明，其實這種人，那簡直的是死腦瓜骨，腦筋太死板、太笨了！為什麼太笨？他自己認為是聰明，實際上他對佛的道理一點都沒有會得，沒有明白呢！不要說對佛講的道理，就是對人生，他都沒懂呢！所以這樣的人是很可憐的。

L2如來詳釋（分二）
M1阿難未悟述問　M2如來詳釋除疑
今M1

阿難雖聞如是法音，心猶未明。稽首白佛：云何令我生死輪迴，安樂妙常，同是六根，更非他物？

阿難雖聞如是法音，心猶未明：阿難聽見十方微塵數的如來和釋迦牟尼佛異口同音說，生死的根源，就是六根；菩提涅槃安樂妙常，也是這六根，沒有其他的東西。他雖然聽見這樣的微妙不可思議的法音，心裏還是沒有明白，於是就稽首白佛：「稽首」，就是向佛打問訊，中文叫「作揖」。他作個揖，對佛說了。云何令我生死輪迴：為什麼這個使令我生死輪迴──生了死，死了生，在這輪迴裏轉來轉去，和安樂妙常：這「安樂妙常」，也就代表「解脫、寂靜」，這都包括在內了。同是六根，更非他物：完全就是六根，不是旁的東西？這個道理，我不清楚。

M2如來詳釋除疑

佛告阿難：根塵同源，縛脫無二。識性虛妄，猶如空華。
阿難！由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆。是故汝今知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物？

佛告阿難：佛告訴阿難，說是根塵同源：這六根、六塵和六識，它們都是從一個地方來的。若沒有六根，也沒有六塵；沒有六塵，也沒有六識；所以有一就有三，三也就是一、一也就是三。縛脫無二：「縛」，是結，就是纏縛。纏縛，就是那個結好像結成一個疙瘩似的。「縛脫無二」，本來是沒有兩樣的。你不明白的時候，就是結，就是結成一個結；你若明白了，就是解脫，就得到解脫了；這在你自己的運用而已，所以說「縛脫無二」。

識性虛妄，猶如空華：這六識的性也是虛妄的，沒有一個自體、沒有一個形相的，好像空中華一樣。前邊不有一個人有眚目？那個眚目的人看虛空，瞪發勞相，就有空華了。這六根、六塵、六識，也就像那空華是一個樣的道理。它並沒有真實的東西，所以好也是它，不好也是它。像你這一個人，你願意做一個善人，也是這個人；你願意做一個惡人，也是這個人；「善、惡」不過名稱不同，他本來是一個，就是這個人！而六根、六塵、六識，也都是虛妄的，和「空華」是一樣的。

阿難：佛告訴阿難，說是由塵發知：因為有這六塵，你就發出一種分別的知見了。因根有相：因為這六根，就發生一種六塵的相。相見無性，同於交蘆：「見」，也就是知。這個「相」（相分）和「見」（見分），都沒有自性的。為什麼沒有自性呢？你因為有六根對著六塵，發生一種前塵的相；這種「相」並不是實在的，是虛妄的，所以這個「見」也是虛妄的，好像一種交蘆。這種交蘆，它是一個根長了兩個梗（兩個梃子），它必須要有兩個梗才能立得住。若有兩個，它就好像有似的；若只剩一個了，它就倒了，也就沒有了。說到六根和六塵，也和交蘆是一樣的，必須要合起來，才能發生六識；若不合，就單單一個，它立不住的。

這種交蘆雖然看著它是一種植物，看著像有形相，實際上它中間是空的，這表示是虛妄的。它必須要兩個在地下生著，才能立得住；若是單單一個，它就會倒了。因為只剩一個，它不能立著，一定要有兩個，所以叫「交蘆」；六根對六塵發生六識，和這交蘆是一樣的性質。

是故汝今知見立知，即無明本：因為這個，所以你阿難現在在這個知見上，再立出來一個知見；本來這個知見就錯了，你又在這個知見上立一個知見，這就是無明的根本。知見無見，斯即涅槃無漏真淨：你能在這知見上沒有知見，不存知見的這種心，就合乎道、合乎法了，這就是涅槃，也就是無漏的真淨。云何是中更容他物：你怎麼在這個「沒有知見」上，再可以存留一個其他的東西呢？這地方是清淨本然周遍法界的，你為什麼還想在這上邊加上一點東西，在這知見上再加上一個知見呢？這也就好像前邊「本覺必明，妄為明覺」的道理是一樣的。

K2偈頌（分二）
L1標頌　L2正頌
今L1

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：當爾之時，釋迦牟尼世尊知道阿難對於這個答覆還沒有明白，所以就用偈頌重複說一次這個義理。偈頌是有一定的句子的，或者五個字、或者七個字、或者六個字。

L2正頌（分二）
M1祇夜頌前　M2伽陀開後
今M1

真性有為空　緣生故如幻　無為無起滅　不實如空華
言妄顯諸真　妄真同二妄　猶非真非真　云何見所見
中間無實性　是故若交蘆　結解同所因　聖凡無二路
汝觀交中性　空有二俱非　迷晦即無明　發明便解脫

真性有為空：真性沒有一切的虛妄，所以就是真性。可是這個虛妄是依靠著真性生出來的。這有為法，是由真空裏頭生出來的，所以才叫「有為」；可是這個有為法，也是空的。緣生故如幻：因為這個有為法須有一種緣，它才能生出來；由這個緣生出來，還由這個緣滅；當體即空，本來就是空的，所以說「如幻」，是虛幻的。

無為無起滅：說有為法是空的，無為法是不是空的呢？無為法也是空的。無為，它無起滅，也沒有一個生起、也沒有一個滅。既然沒有生起、沒有滅，豈不也是空的呢？就是空的。不實如空華：它的體性沒有實在的，就好像虛空華一樣的。

言妄顯諸真：為什麼要說妄呢？就是為顯著一切的真，才說妄。真、妄是對立的，是對待法；既然是對待法，這不是究竟的法。永嘉大師證道歌上說：「真不立，妄本空，有無俱遣不空空。」「真不立」，真也沒有了；「妄本空」，妄本來就是空的。雖然妄本來是空，但是真也不是有的，真也是沒有一個，什麼叫「真」呢？沒有一個真的存在！「有無俱遣不空空」，也沒有有、也沒有無，不空也要空。也就是說的這個道理。

所以說「妄」，是為的想要顯出來這個「真」的。妄真同二妄：可是你一說出來這個真的和妄的，這兩個都變成妄的了，都不是真的了。若真的，根本怎麼會有個妄呢？沒有，什麼都沒有的；那是一個真空法界，一真法界。那個真如的法界是什麼也沒有，一法不立。這個妄和真，一有了妄，你說真，由真也變成妄了，真也不是真，本來那個真的就變成妄了；所以就「同二妄」，這兩個都是妄了。為什麼都是妄呢？是對待法了。佛法到極點是絕對的，沒有對待的。這個真和妄，還是有對立的；所以一有對著，這兩個都變成妄了。

猶非真非真：所以才說，也就好像是真，但不是「真」的本體了。一說出來有一個名稱，那已經就落了第二，不是第一。云何見所見：那麼「猶非真非真」，你怎麼可以說你有一個「能見」和「所見」呢？這能見的「見分」，和所見的那個六塵的「相分」（塵相），這都不可以說的，沒有了。

中間無實性，是故若交蘆：真和妄，和六根、六塵、六識這中間，都沒有一個實在的性質。因為這個，所以說它就好像交蘆一個樣的。

結解同所因：你不明白的時候，就好像結成了一個扣子，不能自由，不能得到解脫。你若明白了，就得到解脫了。這個「解」和「結」都是一樣的，你不明白，就是結；你明白，就是解脫了，就得到解了。聖凡無二路：怎麼叫「聖人」呢？就是他明白道理了，把天地間的萬事萬物一切都明照了、明瞭了；所以他有這種聖智，有大智慧了。怎麼叫「凡夫」呢？就因為在不明白的時候，背覺合塵，這就是凡夫。那怎麼成聖人呢？就是背塵合覺──和塵相違背，就合這個「覺悟」了。你若是和覺悟不相合，那就合塵了，與塵相有為法合而為一，就不是無為法了。這「聖凡無二路」，本來聖、凡沒有兩條路的。怎麼說沒有兩條路呢？一個「迷」、一個「悟」，迷、悟的根本都是一個的。這是說，法究竟到極處，「掃一切法，離一切相」，一切法都沒有了，把相就都離開了。

汝觀交中性：阿難！你仔細看一看這交蘆中間的性。交蘆中間有什麼性呢？什麼也沒有，也沒有一個「空」，也沒有「有」。空有二俱非：你說它是「空」，它又有個東西存在；你若說它是「有」，它又不實在，就不是實實在在能立得住的。交蘆，就表示有為法、無為法都不存在了！所以你應該要明白迷、悟都是在你六根上。

迷晦即無明：你迷了，不明白的時候，沒有覺悟，在這真空裏頭你晦昧為空了。也就是變成在這「空」裏邊，生出一種的迷性來，生出一種晦暗來，所以這個「無明」，也就是在這個地方生出來的。無明依著你常住真心性淨明體上，就因為有個「迷」、有個「晦」，所以就生出「無明」來了。發明便解脫：你若是「發明」──沒有無明了，就發揮出來你本有的覺性了；你發現你本有的覺性，這就是解脫了。

以前有一個參禪的和尚，他聽說有一個很有道德的高僧是開悟的，就向這位高僧去請開示。在佛教請開示，一定要鄭重其事的，不是就這麼隨隨便便的：「我問你一個問題，怎麼樣子講啊？」不是這樣子。這為的求了生死，所以要把這件事情看得很重的。於是就要穿起袍，搭上衣，拿起具；去到那兒，先要展大具，把具打開鋪到地上，跪下，要叩三個頭；叩三個頭之後，再長跪合掌。那麼合起掌來跪到那個地方，然後有什麼不明白的問題，才可以請問的。

這個老修行請問什麼呢？他請問這個上座師怎麼樣才能得到解脫。上座，就是老資格了，受戒的年也多，一切的資格也很老了。他長跪合掌，就問：「請問上座，我得怎麼樣才能得到解脫呢？」這位上座老資格的老和尚，就問他說：「誰綁著你呢？」就這麼說一句話，這個請開示的因此就開悟了。

他是不是因為老和尚說這一句「誰綁著你呢」，就開悟的呢？也可以說是由這一句話開悟，也可以說不是。怎麼說「也可以說是，又可以說不是」呢？凡是理論，你可以把它講成兩面；這個「兩面」，並不是說是：「喔，這個太滑稽了，沒有一定的宗旨！」不是的！因為這是講個理，你只要把理路講通了，就可以了。怎麼說「也是這個老和尚說這一句話就開悟」呢？因為這個上座看他的因緣。他來求解脫，那麼老和尚說「誰綁著你呢」；老和尚知道說這一句話，他即刻就會開悟明白了，所以就這麼樣答覆他。有的時候，就是雖然想要他開悟，他也不開悟。所以，這可以說是這位上座老和尚說這一句話，令這一個參禪的學者開悟了，這是因為老和尚說話的關係。

怎麼又說「不是這個老和尚說這一句話就開悟了」呢？因為這個老修行平時也用功的，他用功用得時間久了，理路想不通；雖然想不通，但是他每一天用功，就一天比一天地智慧會增加。他沒有正式開悟，但是也接近開悟的時候了。因為上座和尚講這麼一句話，他遇有這種因緣，就豁然開悟了！所以，這也可以說他自己開的悟；不過碰見這個因緣，因緣和合，這麼一點，他就開悟了。

所以在中國有這麼一句話，說是：「悶坐十年山，不如名師點一竿。」說住十年山，不如遇著明眼善知識，就是開了佛眼的善知識。這種善知識，他會看因緣的；你因緣到什麼時候，他就跟你說什麼法。所以你就算住十年山，也不如遇著明眼人指你一條明路；點一竿，就表示指你一條道路。所以在佛教裏頭，親近善知識最要緊的。在和尚裏邊，真正明眼的善知識很少的；說是「善知識」，但是不一定是明眼的。什麼叫「明眼」？方才我沒講嘛，就是開佛眼的。你不要以為這是一件很簡單的事情！開佛眼並不是證果，但是這宿世都有善根的。為什麼能開佛眼？一定要專修〈大悲法〉；這四十二手大悲的手眼，你若誠心去修，都可以開佛眼的！這就是開佛眼的一個門徑。

好像我們這個果某，他就是在生生世世對〈大悲手眼〉這〈四十二手〉，是特別的專心去修去，所以他才可以開佛眼的；如果他出家，那麼度的人會很多的。可惜啊，這看將來的因緣怎麼樣！我們每一個人要想開佛眼，就要專心致志修這〈大悲法〉，要特別用功，一天也不要間斷。最要緊的，不要抽香菸。抽菸，就不能修這種法；你一修這種法，那個護法善神就會責怪你的，所以不要太馬虎了！我希望我們每一個人對這〈大悲四十二手〉特別注意，一天也不要間斷！一天不要間斷，都要修幾年的功夫，才能有成就。但是如果你在前生修過的，那就會比較快了，很快也會開智慧眼。

M2伽陀開後（分二）
N1正以開後　N2別彰勝義
今N1

解結因次第　六解一亦亡　根選擇圓通　入流成正覺

解結因次第：解開結，需要按照次第來解。次第怎麼樣解法呢？它原來又怎麼樣結到一起的呢？最初就是如來藏本來是不生滅的，可是因為迷晦，晦昧為空，在這時候就生出來一種無明。如來藏性是不生滅的，因為依真起妄，生出來生滅的心了，就生出來這個「識」。不生滅的如來藏和生滅的無明，變成第六意識、第七識、第八識。這第八識，它原來就是誰呢？就是那個如來藏性，也就是那個常住真心性淨明體。因為依真起妄了，在第八識這個如來藏上邊，就變成阿賴耶識了。阿賴耶識，就是這第八識，又叫「含藏識」。

有這個含藏識（第八識）了，又生出來五陰。五陰，就是色、受、想、行、識。這一開始，是從第八識上開始；識陰再往上增加，就是行陰了。行陰就是第七識，第七識是「末那識」，又叫「傳送識」；它是傳達報告的，它將第六識這個意識，傳到第八識裏邊去，這就是行陰。行陰上邊就是想陰，想陰就是第六意識。前五識，就是「眼、耳、鼻、舌、身」識，都屬於受陰。色陰，就是五根六塵。受、想、行、識那四陰，每一陰算一個結。第五陰──這個色陰算兩個結，因為它比較粗。所以「六結」就由第八識那兒開始，第八識、第七識、第六識，然後到第五識這個受陰，乃至色陰。

因為有這「五陰」，所以就生出「五濁」。這五濁和六根混合到一起，所以就生出來種種的障礙了。現在要想解，先要不跟著色陰跑，把色陰這兩個結解開了；然後受陰、想陰、行陰、識陰。這樣六結都解開了，這叫「解結因次第」。因次第，因為色陰是屬於一種粗的結，其餘受、想、行、識，就都很微細的。

為什麼先從裏邊往外邊來，從第八識上開始呢？因為我們一受生，就先有識，所以先有第八識。從第八識、第七識、第六識、前五識。因為色、受、想、行、識這五陰和八識結成生死的結，一開始是從第八識開始；要解，就要從色陰上先解。好像什麼呢？就好像脫衣服。在外邊脫去一件，裏邊又露出一件，再脫一件；一氣脫到裏邊，把衣服都脫光了，這個人把結也就解開了。講是這樣講，實際上你一根解了，那五根之結也就都會沒有的。所以說六解一亦亡：六解──這六種的塵（六種的結）都解開了，「一」也沒有了。這在後邊還會有詳細的解釋。

根選擇圓通：在修行入手的法門，由什麼地方修呢？也在六根門頭來修。六根門頭，就是眼不隨色轉、耳不隨聲轉、鼻不隨香轉、舌不隨味轉、身不隨觸轉、意不隨法轉，把六根門頭的境界都變回來。要迴光返照、不向外去照去，收攝身心、反求諸己。這六根，修行要選擇一個圓通的根，前邊不講六根各有一千二百功德嗎？你看看哪一個根是圓滿的？好像耳根就是圓滿的、舌根也是圓滿的、意根也是圓滿的，眼根、鼻根、身根這三根就都不圓滿。所以你現在修行，要選擇一個圓滿的根而用功修行。這個地方，也就釋迦牟尼佛暗中表示：就是耳根圓通。不過佛沒有明講，就是叫阿難自己去選擇，自己去認識。所以根選擇圓通，入流成正覺：入聖人的流了，然後可以成正覺。正覺就是佛，就是成佛了。「入流」，是入聖人的法性流，逆凡夫六塵流。

N2別彰勝義

陀那微細識　習氣成暴流　真非真恐迷　我常不開演
自心取自心　非幻成幻法　不取無非幻　非幻尚不生
幻法云何立

這個法，釋迦牟尼佛好少講的，「我常不開演」，我平常都不演說這個法。你想一想，釋迦牟尼佛對著那些個大阿羅漢、大菩薩、大比丘，這種法，都很少講的。我們現在，你說多便宜，在這兒，就這麼隨隨便便，就聞見釋迦牟尼佛所說這樣的妙法。

陀那微細識：「陀那」是一種微細的識，比八識又細一層，它又叫「淨識」，又叫「白淨識」，就是一個淨的種子。這個淨識，它是非常微細微細的。習氣成暴流：我們的生死，都是由這地方來的。在這微細識，依真起妄，就生了一念的無明──習氣就是無明；這個無明一生出來，就好像暴流似的。什麼叫「暴流」呢？水流得太急了，什麼也擋不住，這叫暴流。那什麼又叫暴流呢？就是我們這個「生死」，我們生生死死、死死生生，又做人、又做畜生，又生天、又墮地獄，轉來轉去的，沒有停止的時候，就好像暴流的水一樣的，所以這叫「習氣成暴流」。

真非真恐迷：「真」，這個真法；為什麼我不說這個真正微妙的法呢？我為什麼不趕快把它說出來呢？「恐迷」，我就恐怕人認真作妄，將妄又認作真了。好像那個「覺」上，他一定要加個「明」，弄得就迷上加迷，做一個迷中輩人。所以我常不開演：我時時都不講「真」這種的妙法。我給你們小乘人只講小乘的道理，真正大乘的妙法我從來就不講的。為什麼不講？就因為你們這一班的小乘人，還都不夠程度，沒有迴小向大呢！所以我向來都不講的。

自心取自心：怎麼叫自心取自心呢？眾生不明白見分和相分都是唯心所現。「三界為識，萬法唯心」，他不明白萬法唯心的這個道理，就著住到見、相二分。見分，就是自己能見的這個見，是八識裏頭的。相分，是外邊這種塵所生出來的一種相。這個相分和見分本來都是虛妄的，都是由自心生出來的。那麼一般人不曉得迴光返照，而向外馳求，著住在這些塵的境界上，這叫「迷真逐妄」，把真的迷了，跟著妄的跑。你要是知道萬法唯心，識自本心，見自本性，就明白這見相二分都是由自心生出來的。你若明白自己這個常住真心性淨明體，就不會向外跑，就回來了。若「自心取自心」就非幻成幻法：因為眾生迷真逐妄，本來不是虛幻的，而生了一種迷惑，變成虛幻了。

不取無非幻：你若能以「不取」，不取什麼呢？不取虛妄的相。這個「不取」，很要緊的。我們一般人為什麼被六根、六塵所迷呢？就因為取見、相二分，執著到這上頭，認為我所見的這「見分」和外邊那「相分」都是實有的；而不知道這是虛妄的，應該不取。你若不取，就沒有幻了；連非幻都沒有了。非幻尚不生：這種虛幻不實在的（非幻），尚且根本就沒有地方生了；沒有地方生，幻法云何立：怎麼會又有這虛妄的幻法呢？就沒有了！

是名妙蓮華　金剛王寶覺　如幻三摩提　彈指超無學
此阿毗達磨　十方薄伽梵　一路涅槃門

是名妙蓮華：這有個名字，叫什麼呢？叫「妙蓮華」。「妙」，就是微妙。蓮華是出污泥而不染，雖然在淤泥裏生出來，可是它清淨沒有污染；它又華果同時，所以「是名妙蓮華」。金剛王寶覺：金剛是一種最堅最硬的，這就表示我們人的智慧；這個「智慧」，是真正的智慧，沒有什麼東西可以破的。「王」，就是以「自在」為義，他很自在的。什麼叫「寶覺」呢？就是我們的真心。這個名字，也叫「金剛王寶覺」。就前邊，你若能以不取見、相二分，返本還原，回到如來藏性上，轉識成智──這個識一轉過來，就變成智慧。所以現在轉過來了，變成妙蓮華，也變成金剛王寶覺。

這又有一個名字，叫如幻三摩提：這「三摩提」，也是梵語，翻到中文就叫「等持」。等，是平等；持，是執持；言其他平等執持這個定力和慧力。有智慧才能解這六結，有定力才能不生這六結；所以「如幻三摩提」，叫「如幻的等持」。彈指超無學：怎麼叫「彈指」呢？你看見了沒有？（上人彈指）。一彈指頃，是一彈指的時間，言其很快的。在這一彈指的時間，就超過有學位，而到無學位。什麼叫「無學位」呢？就是四果阿羅漢。初果、二果、三果，這都叫「有學位」。這是說在彈指這麼短的時間，就超過到無學的果位上，證四果阿羅漢了。

此阿毗達磨：「阿毗達磨」就是「法」。就是這個方法、這種法。十方薄伽梵：什麼叫「薄伽梵」呢？在〈楞嚴咒〉上，也有這個「薄伽梵」。「婆伽梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。阿悉多那囉剌迦。波囉婆悉普吒。毗迦薩怛多缽帝唎。」那個「婆伽梵」也就是這個「薄伽梵」。薄伽梵，是在咒裏頭佛的一個名字。佛的名字，這為什麼不叫「佛」，叫「薄伽梵」？這是佛和鬼神用的。你一說「佛」，或者這個鬼還不知道；你若說「薄伽梵」，他知道了，這是佛。為什麼不把它翻譯過來呢？就因為這「薄伽梵」有六種的意思，沒有法子翻；若翻成中文，只有一種意思。六種的意思是什麼呢？

（一）自在：言其觀自在菩薩是個自在菩薩，這是個自在佛。

（二）熾盛：言其佛的光很熾盛的；佛的這個性是自在的，佛的光是熾盛的，周遍法界，所以叫熾盛。

（三）端嚴：佛時時都是很端嚴的，不懈怠、不懶惰。我們每一個人聽經，都要端端嚴嚴的，不要那麼懶懶惰惰、懈懈怠怠的。懈怠，就是很懶的，怠惰自甘，那就不勤力。

還有講到「端嚴」，我們聽經時，一定要坐得正當一點。不要這麼樣坐著，也不要這樣子，也不要這樣子（上人做各種姿勢）。這聽經，必須要畢恭畢敬。要怎麼樣子呢？就像對著佛，佛來親口對我們說法呢！佛到這個地方來給我們做見證，我們信佛，對著佛就應該恭敬佛；不應該對著佛，還這麼很懶惰的。聽經不可以睡覺的，不可以躺那個地方的；你就看經，也不可以躺著看的。

我以前不講過？你躺那兒看經，來生會變蛇的。為什麼？那個蛇盡躺著走路，總在那地方躺著，牠站不起來的。你看佛經，一定要恭恭敬敬地坐在那兒；或者書放到桌子上，恭恭敬敬地看。你有一分恭敬的心，就增加你一分的智慧；你有十分的恭敬心，就增加你十分的智慧；你若是有百千萬分的恭敬心，那增加你百千萬分的智慧，增加你的善根。對佛經一定要恭恭敬敬地，《金剛經》上不說？「若是經典所在之處，即為有佛。」那經典在什麼地方，什麼地方就有佛的。你若是生出一種恭敬心，就有感應；你沒有恭敬心，就沒有感應。

好像我有一個皈依弟子，他也沒有見過我，就對著我那一本書的相片，就天天念「南無度輪法師」。念到七十多天，他就看見那張相片公然就有個人走出來，給他摩頂，他從此以後病就好了。這是什麼呢？這也叫「感應道交」，他有一種真誠的心，感應得那一張死相片都變成一個活人了！這就是由於他有恭敬心的關係。所以我們人看經，你不是說你不開智慧？「啊，我看了好多經，沒開智慧！我學好多佛法，也還這麼蠢呢！記憶力也不好，念〈楞嚴咒〉，念一遍也記不住，念兩遍忘得更快了！我沒念的時候，還記得幾句；念完一遍，都忘了！」什麼道理呢？就因為你沒有恭敬心。

你躺那地方，就看經、念咒，將來一定都會變蛇的。為什麼？說：「喔，這佛法怎麼還害人的呢！佛法是叫人生善根，增長福慧的，怎麼還令人去墮蛇身呢？」因為你對佛法不恭敬。你第一、要生一種信心，第二、要有一種恭敬心。我們現在聽經，以前我不管，以後的時候，每一個人都要端然正坐，要坐好一點；也不要講話，也不要東張西望的，要畢恭畢敬地這麼聽經。就像釋迦牟尼佛在這兒給我講經，阿難尊者也在旁邊，同我坐到一起。不但阿難尊者，諸大菩薩、阿羅漢都在這兒，我就像在靈山的法會一樣的。你有這種心，那你就不愁不開悟了！

說：「阿難尊者聽那麼多，還沒開悟呢！我現在聽，就會開悟了？」哈，你怎麼知道阿難尊者沒開悟？或者他故意這麼裝出來沒開悟，好讓佛說這部經典給我們現在人聽。所以阿難尊者早就已成佛了，不要說開悟，不過他示現做當機眾，好像他不明白似的。實際上，阿難尊者，對佛所說的法都記得清清楚楚的，佛說的道理，他怎麼會不明白呢？他一定明白！但是他就為你、我現在愚癡眾生來請法，來做個模範，做個榜樣。你不要以為：「啊，我比阿難或者會聰明些！」不是的。

這個「薄伽梵」，我方才講到幾個意義上呢？講到「端嚴」上了。

（四）名稱：就是這個名， 人人稱讚的、人人都恭敬的。

（五）吉祥：very lucky、lucky。

（六）尊貴：非常尊貴，很高貴的。

「薄伽梵」有這六種意思，所以就沒翻過來。這是「五不翻」之中的「多含不翻」。

一路涅槃門：這個法門，是十方的佛都是從這路上成佛的，都是從這條路去的。一路涅槃門，這是到涅槃的那一個門徑。

K3敘悟性

於是阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，衹夜伽陀，雜糅精瑩，妙理清徹。心目開明，歎未曾有。

於是阿難及諸大眾：在釋迦牟尼佛講「十方薄伽梵一路涅槃門」這個重頌之後，阿難和一切的大眾，聞佛如來：聽見釋迦牟尼佛這無上慈誨：再沒有比這個再高上的慈悲教誨。

衹夜伽陀：「衹夜」，是梵語，此云「重頌」。前邊那個文，一趟一趟、一行一行的，這叫「長行」；現在這叫「重頌」，它是有一定的字句，或者五個字、或者六個字、或者七個字、或者四個字。好像《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這也是頌。這經上前邊那一段文都是重頌；「重頌」，就是長行意思還沒有說完全，再用偈頌重說一遍。「伽陀」，就是「孤起頌」。怎麼叫「孤起頌」呢？它就和前邊的文也不相合，和後邊的文也不太相合，它孤然間就起來了，這叫「孤起頌」。雜糅精瑩：「雜糅」，也就是摻雜；「精瑩」，這個法說得又精妙、又瑩潔。妙理清徹：這種微妙的理，說得非常徹底。

心目開明：阿難和大眾心裏都比以前明白得多了，心和目都開明了；就是心也比以前明白得多了，眼睛看得也比以前明朗得多了。言他這個心和目，比以前增加他的智慧了。這個「目」，也就是「智慧眼」，開智慧眼了。歎未曾有：大家都非常的感歎：「啊，這個法這麼妙啊！從來都沒有的。」

H3綰巾以示倫次（分二）
I1敘請前後　I2如來巧示
今I1

阿難合掌，頂禮白佛：我今聞佛無遮大悲，性淨妙常真實法句，心猶未達，六解一亡舒結倫次。惟垂大慈，再愍斯會，及與將來，施以法音，洗滌沉垢。

阿難合掌，頂禮白佛：阿難歎未曾有之後，又合起掌來，向佛叩頭頂禮，對佛就說了。說什麼呢？我今聞佛無遮大悲，性淨妙常真實法句：現在我阿難聽見世尊這種「無遮」，沒有一點遮蓋的，就是和盤托出，什麼妙法都講出來了，一點也不保留，沒有什麼祕密法保留的。我阿難聽見佛這種沒有障礙的大悲，所說的性淨妙常這種真實的法句。「法句」，就是說法的言句，所說出的這些個道理。

心猶未達：就是心裏還沒有通達、沒有明白。我心裏還沒有懂，沒有明白佛所說的道理。什麼道理呢？六解一亡舒結倫次：這六種的結，都得到解脫，就「一」也沒有了。這個解開、舒解結的次第，我還沒有明白。

惟垂大慈：惟獨現在希望世尊還垂您的大慈悲心。再愍斯會，及與將來：您再憐憫現在在會的這一切人，和未來的一切大眾。施以法音：布施給一切眾生佛法的音，以洗滌沉垢：「洗」，就是用水來搓洗。「滌」，就是這麼在水裏涮；好像你洗菜，洗一遍恐怕洗不乾淨，再用水沖一沖它。「沉垢」這個「沉」，他用「浮沉」的「沉」，也可以，就是言其這種的垢穢污染，這種不潔淨的東西，令我們墮落。這個東西是什麼呢？就是我們的貪、瞋、癡這三種東西；貪心、瞋心、癡心，這是令我們墮落的沉垢。這個「沉」，又可以用「微塵」的「塵」，因為它的音是相同；你就用這個「塵」，也一樣的解法。但是用「塵」，比較這個「沉」，意思更顯明了；就是洗去我們這一些個塵物、塵染，這些個不清淨的東西。「垢」，就是不潔淨的。

I2如來巧示（分二）
J1巧立喻本　J2分答二問　J1分二
K1元依一巾　K2綰成六結
今K1

即時如來於師子座，整涅槃僧，斂僧伽黎，攬七寶几，引手於几，取劫波羅天所奉華巾。

即時如來於師子座：就在這個時候，釋迦牟尼佛就在所坐那個法座上。佛所坐的法座，名字就叫「獅子座」，表示佛說法猶如獅子吼。獅子一吼，百獸皆懼，一切的天魔外道就都生一種恐懼心，所以佛的法座叫獅子座。整涅槃僧：佛把裏邊的衣服整頓整頓。「涅槃僧」，就是裏邊的衣服。斂僧伽黎：這件（上人指身上搭的衣）衣服，就叫「僧伽黎」，這叫「大衣」，又叫「祖衣」。「斂僧伽黎」，就把袈裟整頓好了。「斂」，收斂一下。攬七寶几：「几」，就是一張桌子。佛法座前那張桌子，是用七寶鑲成的。七寶是什麼呢？金子、銀子、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。「攬七寶几」，就是憑著七寶几。引手於几，取劫波羅天所奉華巾：佛把兩隻手放到桌子上，取劫波羅天所獻的華巾。「劫波羅天」，就是「夜摩天」，又叫「時分天」。在印度有這一種材質，叫「疊華」；疊華所織的巾，就好像手巾，很長的，但是很值錢很值錢的。尤其這個巾，是劫波羅天的天王獻給釋迦牟尼佛的，所以這一條巾也是非常值錢的。釋迦牟尼佛就取劫波羅天──就是「時分天」的天王，所奉獻的華巾，佛把這華巾拿過來到手裏頭。想要做什麼呢？下邊就告訴你了。

弟子：師父！那個七寶有金、銀… …。

上人：七寶？就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。在古來，那七寶很少的。金子也是一個寶、銀子也是一個寶、玻璃也是一個寶。「琉璃」，據說是一種厚的玻璃。「玻璃」，現在拿這不當回事了，在古來，玻璃很不容易得的，玻璃也是七寶之一。「硨磲」，有一種硨磲石，那種石頭的紋就好像車轍的溝，這麼一趟一趟的，叫硨磲石。「赤珠」，就是紅色的珠子。「瑪瑙」，也是一種寶，就像馬的腦子裏邊紅一塊、白一塊的，所以叫瑪瑙。

K2綰成六結

於大眾前綰成一結，示阿難言：此名何等？阿難大眾俱白佛言：此名為結。
於是如來綰疊華巾，又成一結。重問阿難：此名何等？阿難大眾又白佛言：此亦名結。
如是倫次綰疊華巾，總成六結；一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：此名何等？阿難大眾亦復如是次第詶佛：此名為結。
佛告阿難：我初綰巾，汝名為結。此疊華巾，先實一條，第二、第三，云何汝曹復名為結？
阿難白佛言：世尊！此寶疊華緝績成巾，雖本一體。如我思惟：如來一綰，得一結名，若百綰成，終名百結。何況此巾，衹有六結，終不至七，亦不停五，云何如來只許初時，第二、第三不名為結？

佛好像哄小孩子玩似的，現在用這疊華巾就拴成結扣，左結一個、右結一個。於大眾前綰成一結：佛在阿難和大眾的前面，就把這疊華巾結成一個疙瘩，結成一個結子。示阿難言：此名何等：給阿難看這個結子。說：「阿難！這個叫什麼名字？」阿難大眾俱白佛言：此名為結：阿難和這所有大眾就異口同音地對佛說：「這是個結成的結子。」

於是如來綰疊華巾，又成一結：在這個時候，如來用這疊華巾又結成一個結子。重問阿難：此名何等：又問阿難：「這個又叫什麼？」頭一個，他問這個叫什麼，現在又問這個叫什麼。阿難大眾又白佛言：此亦名結：阿難和大眾又對佛說：「這個也是叫一個結扣的結子。」

如是倫次綰疊華巾，總成六結：「倫」，就是倫類。像這樣的，次第輪著來結這條疊華巾，結一個問一個。總起來，在這一條疊華巾上，共結成六個結。一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：此名何等：每結成一個結的時候，都拿在手裏頭所成之結，問阿難說：「這個叫什麼？」阿難大眾亦復如是次第詶佛，此名為結：也就像這樣，佛一問，他們就一答。「詶」，是酬答；就是佛說什麼，他們答覆佛的問題，這叫「詶」。佛每結一個結，每一次都問阿難，阿難和大眾都答覆說：「這是結子。」這個疊華巾，就表示「如來藏性」；結成六結，這表示

「六根」。

佛告阿難：在這個時候，佛就對阿難講。我初綰巾，汝名為結：我最初結這條疊華巾的時候，你說這個叫「結」。此疊華巾，先實一條，第二、第三，云何汝曹復名為結：這疊華巾，早先它只有這一條，那第二、第三你們怎麼可以還叫它「結」呢？這是佛故意這麼問阿難。

阿難白佛言：阿難對佛就說了，世尊！此寶疊華緝績成巾，雖本一體：這寶疊華被織成一條手巾，雖然它就是一個。如我思惟：如來一綰，得一結名：像我這樣想：如來您這麼一綰結它，就得「一個結」的名字。若百綰成，終名百結：如果您結一百個結，這可以給它叫「一百個結」。何況此巾，衹有六結，終不至七，亦不停五：何況這一條巾，您只結成六結，也沒有結成到第七結，也不是在第五結上就停止了。云何如來只許初時，第二、第三不名為結：為什麼佛您只許可第一個結是「結子」，第二、第三就不叫它叫「結」了呢？這是什麼道理呢？阿難現在問佛。

J2分答二問（分二）
K1答六解一亡　K2答舒結倫次　K1分二
L1喻從至同遂成至異　L2喻除至異還成至同
今L1

佛告阿難：此寶華巾，汝知此巾元止一條，我六綰時，名有六結。汝審觀察，巾體是同，因結有異。於意云何？初綰結成，名為第一，如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名，成第一不？
不也，世尊！六結若存，斯第六名終非第一。縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名？
佛言：如是！六結不同，循顧本因，一巾所造，令其雜亂，終不得成。則汝六根，亦復如是，畢竟同中，生畢竟異。

佛聽阿難這樣講，本來這六個都叫「結」，並不是第一個叫「結」，第二個、第三個就不叫「結」了。佛故意這麼問他：「我就只有這一條寶疊華巾，我結成一個結，你說是個『結』；那第二、第三個你怎麼也叫它『結』呢？」這是故意這麼問他，佛 tease（戲弄）阿難。阿難也就知道這叫「結」，所以就問佛：「您這條巾結成一個結，叫『結』，那麼第二、第三怎麼可以不叫『結』呢？」這互相一唱一和，好有話講，好有道理發明了。

佛告阿難：佛告訴阿難說，此寶華巾，汝知此巾元止一條：你知道這寶華巾本來就有一條，沒有兩條。我六綰時，名有六結：我結成六個結子的時候，它就有六個結的名字。汝審觀察，巾體是同，因結有異：你現在詳細觀察觀察，這巾的本體是一個的，沒有這麼多的名稱。因為我結上結子，所以它就不同了。這就是如來藏性本來是一個，有六根生出結來；雖然生出結，但是它本體還是一個的。那麼結雖然是六個，它本體是一個的，你如果把這六個結都解去了，連一個也沒有了！所以這「六解一亦亡」，前邊不講過？

於意云何：在阿難你的意思裏怎麼樣啊？你怎麼樣想法呢？初綰結成，名為第一，如是乃至第六結生：第一個結子結成的時候，這就叫「第一結」。像這樣子，結成到第六個結子上。吾今欲將第六結名，成第一不：我現在想把這第六的結子給它改名，換過來做第一的名字，可以嗎？佛就這麼問阿難。

不也，世尊：阿難說，不可以換的。世尊！第一就是第一，不能第一再改個名字叫第六，第六又改名字叫第一，這是不可以的！為什麼不可以呢？六結若存，斯第六名終非第一：這六結假設存在的話，這個第六名怎麼樣子，它始終也不會變第一的。第六就是第六，不會變第一，不會改名字叫第一的！

縱我歷生：縱然我阿難經歷生生世世，從無始劫以來到現在，這很多很多世的生命。盡其明辯：我學的是多聞，我學的是這一科！好像讀大學，我是讀 science（科學），我就懂得science；我讀文科，我就懂文科；讀什麼，我就懂什麼。我現在所修習所學的是多聞；多聞，就可以善辯；能聞善辯，知道得多，他講話就可有辯才的。「盡其明辯」，我盡上我所有的能力來巧辯、狡辯。前幾天我不說某某是狡辯、巧辯？巧，就很巧妙的，本來沒有道理，這個能辯的人就把它又講出道理來了，這就是「巧辯」。而「狡辯」就不合乎道理了，強詞奪理。這個「巧辯」，雖然也是沒有理，但是他辯出理由來了；很巧妙的，你還駁不倒他這個理由。阿難說了，我現在「盡其明辯」，我盡我的聰明和我的辯才，如何令是六結亂名：我怎麼能使令這個六結的名字，第一變成第六？我怎麼可以給它換個名字，令它名字亂了，不依照次第呢？

佛言：如是：佛說，你說的是對的！不能改變它的名字。這第六個名字，不能改成第一；這第一，也不能改成第六。不錯了！你講得很對很對的。六結不同：因為什麼不可以改呢？因為這六結不同。循顧本因，一巾所造：可是你再回頭看看這個華巾它本來的因，這六個結都是一條巾所造成的。令其雜亂，終不得成：可是要令它名目雜亂了，你說不可以的。不錯，是這樣子！

則汝六根，亦復如是：則你這「六根」，也就是這樣子。畢竟同中，生畢竟異：本來是同來著，但是各有各的工作，眼睛有眼睛的功用、耳朵有耳朵的功用、鼻子有鼻子的功用、舌頭有舌頭的功用、身體有身體的用途、意念有它的工作；所以本來是同來著，但是在這個地方，它就分開了。

雖然分開，應該合作的，若合作就好了，都能迴光返照，眼睛也能迴光返照，耳朵也能反聞聞自性，鼻子也能不隨香塵，舌不隨味塵，身不隨觸塵，意不緣法塵，各能互相合作返本還原，這還是一個的！就因為不合作，眼睛看見色，就跟著色塵轉；耳朵聽著聲塵，就跟著聲塵轉；鼻子嗅香塵，就跟著香塵轉；舌嚐味，又跟著味塵轉；身愛這個觸，就跟觸塵轉；意緣法，就隨著法塵轉。就不能不隨，主要就要「不隨」；可是人都隨著六塵跑了，沒能不隨，所以就等於有六個結一樣的。

L2喻除至異還成至同

佛告阿難：汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得？
阿難言：此結若存，是非鋒起，於中自生，此結非彼，彼結非此。如來今日若總解除，結若不生，則無彼此。尚不名一，六云何成？
佛言：六解一亡，亦復如是。

佛告阿難：釋迦牟尼佛告訴阿難，汝必嫌此六結不成，願樂一成：你一定不歡喜六個結子，你要把這個六結子都解開、不成立，你想成一個「一」。復云何得：你得怎麼樣才能得到這個「一」？怎麼樣才能回復這個「一」的本體呢？

阿難言：阿難聽佛這樣問，就說了，此結若存，是非鋒起，於中自生：阿難說，不錯了！我是願意這六個結子都沒有，成為一個「一」。為什麼？這六個結子若存在的話，「是非鋒起」，就起了戰爭、起了鬥爭，會互相作戰了。「鋒起」，就是你拿著一把刀，我拿著一枝槍；你砍我一刀，我扎你一槍，這叫「鋒起」。為什麼會互相鋒起、是非不分呢？因為有個彼、此了。在這結子和結子中間，就自然生出來一種是、非的爭辯。為什麼？此結非彼，彼結非此：這個第一，就不是第六；那個第六，也不是第一；彼此就有了一種紛爭了！

如來今日若總解除，結若不生，則無彼此：世尊今天您若把這些個結子都解除了，結子若沒有了，也沒有第一、也沒有第六、也沒有第三、也沒有第四，彼此都沒有了。尚不名一，六云何成：把六個結子都沒有了，就一個結子也沒有了；「一」也沒有了，這個「六」怎麼會存在的？「六」也不會存在的。

佛言：六解一亡，亦復如是：佛告訴阿難，不錯了！你說這個道理對了！這「六解一亡」的道理，和這個道理是一樣一樣的，沒有分別。你現在明白了嗎？你說前邊那六個名稱不能混亂，若把它統統都解除了，一個也沒有；這個道理，你說得很對！「六解一亡」的道理，也就和你方才所說的理論是一樣的，沒有分別。

K2答舒結倫次（分二）
L1示結之倫次　L2示舒之倫次　L1分三
M1順次成結　M2更以喻明　M3逆次合喻
今M1

由汝無始，心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵。

由汝無始：為什麼？因為你從無始劫以來到現在，心性狂亂：這「心」是哪一個心呢？就是清淨的心。「性」，就是真如的本性（自性）。在你清淨心和真如的性上就狂亂。這個「狂」，是個什麼呢？就是你的「生相無明」，這是與生俱來的。在這生相無明，有分別的法執、俱生的法執，這就是「狂」；狂，就是無明。這個「亂」是什麼呢？就是以前所講的「三細」，在這兒就叫「亂」。「三細相」是什麼呢？（一）業相、（二）轉相、（三）現相。這三細，是由業相而成轉相，由轉相變成現相；這三種的細是很微細的，凡夫所不能覺察到的。就因為「一念不覺生三細」，在這一念無明裏頭，生出這三種的細相。這個「亂」，就是表示這三種的細相；由這種的相，就生出來第一個結。佛拿著他那個寶疊華巾結成六個結，表示在「一念不覺生三細」的時候，這是第一個結。

知見妄發：知見妄發這個時候，就「境界為緣長六麤」，長出六種麤相。六種粗相，第一是智相。在前邊講過的，這個「智」就是「智慧」，但是這個智慧它有了一個相，什麼相呢？這是屬於世智辯聰的，就是一般世界上人所有的這種世俗智慧，好像聲、光、電、化、科學、化學，乃至種種的學問，這都叫「世間的智慧」，這就叫「智相」。由這個「知見妄發」，就生出來一種智相，這是第二個結。發妄不息：又生出來一個「相續相」，它不停止，這就是第三個結。

勞見發塵：在「勞見發塵」這一句上，包括著「執取相」；執，執著；取，愛取。執取相生出來一種執著，又生出來一種「計名字相」，都是在「勞見發塵」這一句裏頭包著。計名字相又生出來一種「起業相」，這是第五種。第六種就是「業繫苦相」。這六種麤相，在「勞見發塵」這一句，就包括著後邊執取相、計名字相、起業相、業繫苦相這四個相；這四個相算三個結，是最後的三個結。

M2更以喻明

如勞目睛，則有狂華，於湛精明，無因亂起。

如勞目睛，則有狂華：就好像前邊不講過直視虛空，視久發勞了？發勞了，就看見在虛空裏，有狂華現前了。於湛精明，無因亂起：就在如來藏性上，也沒有什麼因緣，就「亂」起來這「無明」了。

M3逆次合喻

一切世間山河大地，生死涅槃，皆即狂勞，顛倒華相。

不但這「三細、六麤」是好像眼目久視，它發勞而見空華一樣，就是一切世間山河大地，生死涅槃，皆即狂勞，顛倒華相：所有的宇宙，這「一切世間」，就不是單單我們這個世界了，這是盡虛空遍法界，一切的世間。所有這些山河大地，和「生死、涅槃」，這都好像由眼睛久視發勞，一樣的情形而成就的。在虛空裏本來沒有華，而生出一種顛倒的華相，都是這個道理啊！你知道這一切世間、山河大地、生死涅槃從什麼地方來的？都是從眾生的無明，「一念不覺生三細，境界為緣長六麤」，有這種的助緣，生出這六麤的相來，都是這樣子成就的。

L2示舒之倫次（分二）
M1先授舒之方法　M2後授舒之倫次　M1分四
N1阿難求解勞結　N2如來就喻巧示　N3示說不謬取信　N4選根解結必證
今N1

阿難言：此勞同結，云何解除？

阿難言：阿難聽見佛這樣講，就又說了，此勞同結，云何解除：這個瞪發勞相和這個結，得怎麼樣能把它解除沒有了，再恢復我們本來面目，恢復我們固有的如來藏性呢？

N2如來就喻巧示

如來以手，將所結巾偏牽其左，問阿難言：如是解不？不也，世尊！
旋復以手偏牽右邊，又問阿難：如是解不？不也，世尊！
佛告阿難：吾今以手左右各牽，竟不能解。汝設方便，云何解成？
阿難白佛言：世尊！當於結心，解即分散。
佛告阿難：如是如是！若欲除結，當於結心。

阿難問怎麼樣才能解除這種瞪發勞相和這個結的結子，如來就用一種比喻的方法來令他自己測驗。

如來以手，將所結巾偏牽其左：佛用他的手，把所結的寶華疊巾牽到左邊來了。「看見了沒有？牽到左邊來了！」問阿難言：如是解不：就問阿難：「這樣子，我把這六個結，從這兒拉到這邊來了，這解了沒解啊？是不是這樣就解開囉？」不也！世尊：阿難說：「不是！您這麼拉到左邊來，它解不開的。」

旋復以手偏牽右邊：「旋」，就是等一等又回來了。等一等沒有好久的時間，佛又以右手把寶疊華巾牽到右邊來了。又問阿難：如是解不：佛又問阿難：「現在解了沒解？我把這寶疊華巾牽到右邊來了，這樣子有沒有解開這個結子啊？」不也！世尊：阿難說：「沒有解開！世尊！你就這麼拉到那邊去，沒有解開。」

佛告阿難：吾今以手左右各牽，竟不能解：佛對阿難講了，我現在以手往左牽、又往右牽，這六個結子一個也沒有解開，竟然不能解！汝設方便，云何解成：現在我是沒有法子解了！佛自己這麼說，我是沒有辦法了，我拉到左邊也解不開，拉到右邊也解不開，現在我竟然解不開了！你想一個方法，用一個權巧方便的方法，得怎麼樣子才能解開呢？你很聰明的，阿難！你一定會有方法。

阿難白佛言：阿難聽釋迦牟尼佛這樣問他了，他對佛就說了。世尊哪！當於結心，解即分散：您這麼拉到左邊、拉到右邊，是解不開的。要怎麼樣子呢？您在結的中心，結扣那個地方把它解開，它那個結就分散了，就解開了。都是阿難最聰明了！佛都沒有辦法，阿難想出法子來了。你說，是不是阿難聰明呢？

佛告阿難：如是如是：佛這回說了，你真聰明，阿難哪！是這樣子，是這個樣子！這回你可想透了！我想不起來這個妙法，你都想起來了！「如是如是」，這是印證之詞，對的、對的。啊，你說得真對了！現在我也明白了，原來以前我都不知道怎麼把它解開，現在你說這個方法，是應該這樣解。若欲除結，當於結心：若想把這個結子解除，就要在它結的中心才能解開。喔，你倒不是單單有多聞，你是很聰明的！

N3示說不謬取信

阿難！我說佛法從因緣生，非取世間和合麤相。如來發明，世出世法，知其本因，隨所緣出。如是乃至恆沙界外一滴之雨，亦知頭數；現前種種松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由。

阿難！我說佛法從因緣生，非取世間和合麤相：我所說的佛法，說是「從因緣生」，但是這個因緣，可不是世間這一切的因緣，不是取世間那一種因緣和合的麤相；是人人都可以看見的。如來發明世出世法，知其本因，隨所緣出：如來我所發明的世間法和出世法，我知道這一一法的根本來源，它各隨所遇之緣發生出來的。「世間法」，就是六凡法界的染法；「出世法」，就是四聖法界的淨法。

如是乃至恆沙界外一滴之雨，亦知頭數：「乃至」，這是「超略之詞」，中間經過很多的過程。像前邊我所說的「隨所緣出」，這個世界以內的事情，我沒有不知道的；乃至恆河沙數那麼多的世界以外，天所下的雨有多少雨點，佛都知道它的數量。「一滴之雨」，這「一滴」，不是一滴，這個「一」，包括一切的雨點。

「一切眾生，若干種心，如來悉知悉見」，所有的眾生、人、非人等，他的心念想什麼，佛都知道，沒有一個不知道的。現前種種松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由：往遠了說恆沙界外，你說看不見，你不相信。那麼就是現在這棵松，為什麼它會直？這個棘，為什麼它會曲？松樹是直的，荊棘的樹就彎曲的。鵠為什麼是個白色的？烏為什麼是個黑色的？佛都知道它怎麼樣的來源。「烏」，就是烏鴉，烏鴉一生來就是黑的；「鵠」，也是一種鳥的名，一生來就是白的。這什麼道理呢？如來都知道。

N4選根解結必證

是故阿難！隨汝心中，選擇六根，根結若除，塵相自滅。諸妄銷亡，不真何待？

是故阿難：「是」，就是因為；你們記著，以後講經都可以當「因為」講！「故」，就是所以。因為這個，所以。因為這個什麼？因為我知道這種種道理，所以，阿難！隨汝心中，選擇六根：你隨你的心、在你的心裏邊，你選擇自己歡喜哪一根。前面經文不講過一千二百個功德，六根各有圓滿、不圓滿的？你在這六根裏邊，隨你的心選擇一根。「選擇六根」，這不是選擇「六根」，是在六根裏頭選擇一根。

選擇一根怎麼樣啊？根結若除，塵相自滅：你選擇那一根，依照這個方法去修行，你那個根的結沒有了；這六塵的境界，這個塵相自然就都沒有了。諸妄銷亡：這個「諸妄」，包括一切的妄想、生滅的心、分別的識心，什麼都包括在裏頭了。「銷亡」，沒有了。這時候什麼妄想都沒有了，你說怎麼辦哪？哈，諸妄銷亡，不真何待：怎麼辦？就剩下真的了！你說這個時候，你若不真，你還有什麼？就剩一個「真的」了嘛！

你妄盡就真存了，你妄沒有了，攀緣心去盡了，妙真如性就現前了。為什麼你妙真如性不現前？你沒有去盡諸妄！你若諸妄去盡了，那就是清淨的本心，也就是妙真如性的本體，也就是如來藏性的本來面目。

所以這個地方，我們聽經的人都要注意，應該也由一根來用功修行。由哪一根呢？這六根哪一根都可以，你也可以從眼睛上用功，也可以從耳朵上用功，也可以從鼻子上用功，也可以從舌頭上用功，也可以從身體上用功，又可以從你意念上用功。這六根門頭，頭頭是道，哪一個根，都是如來藏性的一部分。所以只要你能抓住這一部分，念玆在玆來修行，那就可以回到如來藏性的本體上去。

M2後授舒之倫次（分二）
N1故問引悟　N2乘悟合明
今N1

阿難！吾今問汝。此劫波羅巾，六結現前，同時解縈，得同除不？
不也，世尊！是結本以次第綰生，今日當須次第而解。六結同體，結不同時，則結解時，云何同除？

阿難！吾今問汝：釋迦牟尼佛又對阿難說，我今問問你。此劫波羅巾，六結現前：這個時分的巾，這六結現在同時現前。同時解縈，得同除不：這個「縈」，也是「結」。同時解這結子，可不可以同時就一起把它解除了呢？

不也！世尊：阿難說，不可以的，世尊！為什麼？是結本以次第綰生，今日當須次第而解：這些個結，本依著次第而把它結出來的，現在還應該依著次第把它解開。六結同體，結不同時，則結解時，云何同除：六結雖然是同一個體，但是它結結的時候，不是同時。那麼把這些結子解開的時候，怎麼可以一起把它解除呢？因為它不是同一個時候結的，所以不能同一個時候把它解除，也是要依著次序而解的。

弟子：這「現前」和「同時解縈」，怎麼樣的同時？怎麼講？

上人：佛問阿難說，現在這六個結都在這兒現前了；在這個地方，這就叫「現前」。

「同時解縈」，我在同一個時候，把這六個結子一起解開，這可不可以？

N2乘悟合明

佛言：六根解除，亦復如是。此根初解，先得人空，空性圓明，成法解脫。解脫法已，俱空不生，是名菩薩從三摩地，得無生忍。

佛言：佛說，六根解除，亦復如是：六根這個結解除的時候，也就像解這六個結子一樣的道理。你要由一結一結地去解除，不能六根的結同時解除。此根初解，先得人空：在你所選的圓通這個根裏邊，你解去這一根，你就得到人空。人空，就沒有我執了，把我執除掉了。這有俱生我執、分別我執，你得到人空，就把俱生我執和分別我執都沒有了，都空了。空性圓明，成法解脫：在人空的這種空性得到一種圓明了，這時候法也空了。法空，就把法執──俱生法執和分別法執，也都解脫了。

解脫法已，俱空不生：你得到解脫了法以後，這時候人空也沒有了，法空也沒有了，人空、法空都不生了。是名菩薩從三摩地，得無生忍：這個名字，就是菩薩從三摩地得到這個定的力量，就能了悟無生法忍了。無生法忍，這是菩薩的一個境界。

──第五冊終

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