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大佛頂首楞嚴經淺釋（六）

上宣下化老和尚講述

│經文│第五冊•目錄•第七冊│

二十五聖圓通章

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

H4冥授以選本根（分四）
I1阿難述悟禮謝　I2請示圓通本根　I3佛敕諸聖各說　I4佛敕文殊選擇
今I1

阿難及諸大眾蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑。一時合掌頂禮雙足，而白佛言：我等今日身心皎然，快得無礙。

阿難及諸大眾蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑：在這個地方，阿難和大眾承蒙佛這樣的來開示他們，這時候智慧也圓明了，覺悟也得到圓通了，也沒有懷疑心生出來了。

一時合掌頂禮雙足，而白佛言：在這個時候，就頂禮佛的雙足，向佛就說了。我等今日身心皎然，快得無礙：我們現在在法會的這些大眾身和心都皎然，是很明白的；得到無罣礙，沒有疑惑、沒有障礙的這種境界了，所以現在都非常快樂。「皎然」，就是明白。

I2請示圓通本根（分三）
J1未達本根　J2慶遇如來　J3冀佛冥授
今J1

雖復悟知一六亡義，然猶未達圓通本根。

雖復悟知一六亡義，然猶未達圓通本根：雖然我們現在明白了「六解一亦亡」的道理，但是還沒有通達圓通的本根。什麼是圓通的本根，我們現在還沒有明白呢！

J2慶遇如來

世尊！我輩飄零，積劫孤露，何心何慮，預佛天倫；如失乳兒，忽遇慈母。若復因此際會道成，所得密言還同本悟，則與未聞無有差別。

世尊哪！我輩飄零：我們這有學的聲聞，在這生死的苦海裏頭漂浮不定，零落而脫不出輪迴。積劫孤露：積累很多很多的劫，就好像孤兒似的，也沒有父母照顧，所以就在露天這麼居宿。何心何慮：我們心裏可想不到，我們的心也沒有想過，我們的思也沒有思慮過，什麼呢？預佛天倫：能遇著佛好像一個慈父。「天倫」，就猶如一家人一樣。如失乳兒，忽遇慈母：就好像那個失去乳水的小孩子一樣，忽然間就遇著母親了；遇著母親，就是會有奶吃了。

若復因此際會道成：假設我們有這個機會，因為佛所說這個法，在這個時候就成道業了。所得密言還同本悟，則與未聞無有差別：佛上面所說這種祕密的法（六解一亦亡）這種道理，我們每一個人所悟的不同，所以這就是「密言」。我們雖然得到這個密言，可是還和自己悟出來的一樣，那麼這與沒有聽見佛所說的法那個時候，沒有什麼分別。這意思就是這個法雖然是佛說的，還是要我們每一個人悟自己的本心。這明自本心，見自本性，不是從外得來的，否則就和沒有聞一樣的，沒有分別。這個「差別」，讀「疵別」。

J3冀佛冥授

惟垂大悲，惠我祕嚴，成就如來最後開示！
作是語已，五體投地；退藏祕機，冀佛冥授。

阿難在說完了前邊這一段文之後，就又向佛哀求了。惟垂大悲，惠我祕嚴，成就如來最後開示：請佛發大慈悲心，賜給我這種祕密的法，成就世尊最後開示我們這種法。祕密的法是什麼法呢？就是「楞嚴大定」，就是楞嚴的定體。作是語已，五體投地：說完了這話之後，又五體投地。退藏密機，冀佛冥授：「退藏」，就退回去，到他自己坐的位子那兒去了。「密機」，就等待釋迦牟尼佛密授他這個妙法。密授，就是雖然大家在一起，但是佛傳授給阿難這個法門，其他人不知道。他等著佛默默中傳授；就是「以心印心」這個方法，不是用口說的，這叫「冥授」，是以心傳心的法門。

I2佛敕諸聖各說（分三）
J1佛問諸聖　J2眾說本因　J3佛現瑞應
今J1

爾時世尊，普告眾中諸大菩薩，及諸漏盡大阿羅漢：汝等菩薩及阿羅漢，生我法中，得成無學。吾今問汝：最初發心，悟十八界，誰為圓通？從何方便，入三摩地？

這是佛知道阿難想要「退藏密機，冀佛冥授」的時候，佛雖然知道他這個心理，但是暫時不答覆阿難這種的希望。佛先問這二十五聖，誰所得的圓通，從什麼地方得的圓通？現在是問二十五聖各得圓通的法門，從哪一根開悟的？

爾時世尊，普告眾中諸大菩薩，及諸漏盡大阿羅漢：當爾之時，佛就告訴會中的大眾──這一切的大菩薩，和這一切無漏的大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢，生我法中，得成無學：從「爾時世尊，普告眾中諸大菩薩，及諸漏盡大阿羅漢」，這一段文是結集經藏的人寫下去的，這是一種文法，就是作文章都必須要的。現在從「汝等菩薩」，這是佛說的話了。汝等菩薩和這一切的阿羅漢，你們是從佛口生，從法化生；你們在我佛法裏頭生出來，得到無學的果位，證了四果阿羅漢和大菩薩。吾今問汝：最初發心，悟十八界，誰為圓通：我現在再問問你們每一個人，你們在最初發心，明白這「十八界」的道理，究竟哪一根、哪一界是圓通啊？從何方便，入三摩地：從哪一個方便法門，你們得到這種的「正定正受」呢？

J2眾說本因（分二）
K1諸聖略說　K2觀音廣陳　K1分四
L1六塵圓通　L2五根圓通　L3六識圓通　L4七大圓通　L1分六
M1陳那聲塵　M2優波色塵　M3香嚴香塵　M4藥王味塵　
M5跋陀觸塵　M6迦葉法塵
今M1

時憍陳那五比丘，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我在鹿苑，及於雞園，觀見如來最初成道；於佛音聲，悟明四諦。佛問比丘，我初稱解，如來印我，名阿若多。妙音密圓，我於音聲，得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，音聲為上。

時憍陳那五比丘：「憍陳那」是佛的弟子，又叫「阿若多」。他的名字翻譯成中文，就叫「解本際」；因為他是最初開悟的，又叫「最初解」。他是法性長老，開悟也開得早，年齡也很大的，所以叫「法性長老」。這五比丘，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：他們從座位上就站起來了，向佛頂禮，對佛說了。

我在鹿苑，及於雞園：我在鹿野苑和雞園。據說在以前，「雞園」這個地方很多樹木，有很多雞。有一次，樹林裏著火了，雞就把自己的翅膀用水沾溼，就把火給熄滅了；所以這個地方據說有一股靈聖之氣，就是風水很好。修道的人專門要找有靈氣的地方，要找這個好風水的地方來修行。為什麼？說是在這種地方住，人傑地靈，就容易開悟。

觀見如來最初成道：在那時候，我們觀見如來最初在菩提樹下，夜睹明星而悟道；然後到鹿苑，見我們這五比丘。於佛音聲，悟明四諦：我們是聽見佛說法的音聲而悟道的。佛三轉四諦法輪，第一轉就說：「此是苦，逼迫性」，這苦，是一種逼迫性。「此是集，招感性」，這個煩惱，是招感來的。「此是滅，可證性」，這種滅，是可證得的。「此是道，可修性」，這種道，是可修的。

然後第二轉又說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修」。這是苦，你應該要知道。這是集，你應該要把它斷了；集就是煩惱，煩惱就是集。滅，是涅槃的這種理，你應該證得這種理。此是道，你應該修行。

第三轉，說：「此是苦，我已知；此是集，我已斷」。此是苦，我已經知道了；此是集，我已經斷了。「此是滅，我已證」，我已經證得這個「滅」的理了。「此是道，我已修」，這個道，我已經修成了。

以上叫「三轉四諦法輪」──三轉「苦、集、滅、道」這四諦法輪。轉完了這法輪，這個憍陳如（又叫「憍陳那」，就這個「解本際」、「最初解」），他就開悟了。在前邊經上不說，憍陳如尊者說他因為由「客塵」兩個字開的悟？他明白這「客塵」不是主人，主人不會走，這客人會走的，所以他就開悟了。他說，我因為聞佛的音聲，而悟明四諦法。

人的聲音也是很要緊的，聲音一定要響亮。你聲音若響亮，說法，一般人都歡喜聽的；你聲音如果不響亮和不清淨，說出的話拖泥帶水，那人家聽經，就不會歡喜聽的，所以人的聲音也很要緊的。佛的聲音是最洪亮不過了！如獅子吼，無論多少人都能聽得見，也聽得清楚，也都能明白；不但人明白，一切的畜生都明白佛所說的法。所以說「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，這一個音聲說出這個法，這所有的眾生隨著他的種類都會明白的。佛的法是這樣子的。

佛問比丘，我初稱解：佛現在問所有的比丘，我是最初開悟的，最初得到解脫的。如來印我，名阿若多：世尊您給我印證，名字就叫「阿若多」。阿若多，就是「最初解」，又叫「解本際」。妙音密圓：我因為得到佛的微妙音聲，而契合我這個祕密圓通的自性。我於音聲，得阿羅漢：我是修音聲而開悟，而證得阿羅漢果的。

佛問圓通，如我所證，音聲為上：現在佛問，由十八界哪一界我得到圓通？如我所悟的，是從音聲而得的阿羅漢果，我認為音聲是最妙了！我認為音聲是最好的一個修行方法了！

憍陳那尊者從聲塵而悟道；這部經後面說「此方真教體，清淨在音聞」，這個「音聞」，觀世音菩薩就是修「耳根圓通」。二十五聖各述圓通，而最後文殊菩薩選的是耳根圓通，說耳根這個法對阿難最相應了。

M2優波色塵

優波尼沙陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我亦觀佛最初成道，觀不淨相，生大厭離；悟諸色性，以從不淨，白骨微塵，歸於虛空。空色二無，成無學道，如來印我名尼沙陀。塵色既盡，妙色密圓，我從色相，得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，色因為上。

優波尼沙陀：「優波尼沙陀」，翻譯到中文就叫「色性空」。他生來淫欲心很重的，佛就教他修不淨觀。什麼叫不淨觀呢？就是「觀身不淨」，看自己的身體和所有人的身體，都不潔淨、不清淨；這要修「九想觀」。九想觀──

（一）膨脹想：死的時候，身體就膨脹起來了。

（二）青瘀想：膨脹之後，這死人身上就青一塊、紫一塊的。

（三）壞想：你有青瘀，它就爆開了，壞了。

（四）血塗想：就血肉模糊，它因為壞了，就流血水了。

（五）膿爛想：有這一種膿爛，從身體就出來了。

（六）蟲噉想：就是蟲來吃了，因為膿爛了就生出蟲來，蟲就來吃這個身體了。

（七）分散想：血一塊、肉一塊、骨頭一塊，就分開了。

（八）白骨想：變成一堆白骨頭了。

（九）燒想：用火把它燒了，變成灰了；灰揚到虛空裏，變成塵；塵也沒有了，變成空了。

因為優波尼沙陀很著住到色相，見著女人，他就分別這個女人長得美貌，那個女人長得漂亮，那個女人又長得怎麼樣子苗條，專門用這種的功夫。以後遇到佛了，佛就教他修這九想觀：（一）膨脹想、（二）青瘀想、（三）壞想、（四）血塗想、（五）膿爛想、（六）蟲噉想、（七）分散想、（八）白骨想、（九）燒想。

即從座起，頂禮佛足，而白佛言：優波尼沙陀尊者也從座位起來了，頂禮佛足，對佛就說了。我亦觀佛最初成道，觀不淨相，生大厭離：我也是看見佛最初成道的，佛教我九想不淨觀，觀不淨這種的相。我一想這人在生的時候，雖然怎麼樣美貌、怎麼樣的漂亮、怎麼樣的窈窕，「窈窕淑女，君子好逑」。喔，這越想越津津有味！可是修這個不淨觀，再怎麼漂亮的，死了也是壞了，頭一樣就是「膨脹想」，死了過幾天就膨脹了。然後就「青瘀想」，那個身上青一塊、紫一塊。青瘀完了，第三「壞想」，就壞了，這個皮肉爆開了！你說這個時候，你還愛不愛她？這時候，你看，變得這樣子！第四「血塗想」，這個血肉模糊那個樣子！你說，不但血肉模糊，那個時候就臭了，生出一股臭味！狗是最歡喜的，人是要離遠遠的了。第五，就是「膿爛想」，變成膿了，爛了。喔，這個時候你說，一想就會作嘔了！或者你再也不肯和她去接個吻，為什麼？已經壞了。

第六，就是「蟲噉想」，生出蟲來了。你說那個蟲子有大的、有小的，蒼蠅來了，綠頭蠅也來了。綠頭蠅，有蒼蠅兩倍，或者三倍大，綠色的。喔，這些個東西都來了，牠們和她親近去了！那時候，這麼多蟲去咬她、吃她，你也不和牠們生妒忌心了！就生大厭離。所以，第七，它就分散了，「分散想」。第八，就變成白骨了，「白骨想」。第九，就燒了，用火一燒，什麼都沒有了，「燒想」。你說這個漂亮的美人，現在跑到什麼地方去了？所以他就生大厭離。「厭」，就是討厭了：「喔，更臭了！」

悟諸色性，以從不淨：他明白再美的色性，都是從不淨那兒來的，因為父精、母血這赤、白二渧都是不潔淨的。白骨微塵，歸於虛空：所以由白骨變成微塵，就變成虛空了。

空色二無，成無學道：也沒有空、也沒有色了，這時候我就證得無學的果位。「無學」，就是四果阿羅漢；證到四果阿羅漢。如來印我名尼沙陀：佛給我印證，給我起個名字，叫「尼沙陀」，就是「色性空」。這個「色」，我看破了，色性空了，沒有了，所以我就沒有這種執著了。

塵色既盡，妙色密圓：我這一種不潔淨的塵垢，這種色相既然沒有了，我在真空裏邊變成一種微妙的色，而契合我這個祕密圓通的自性。我從色相，得阿羅漢：我就是從這個色相，得阿羅漢果而悟道的。我是一個好色的過來人，以前很歡喜這種淫欲，那麼現在從這裏邊逃出來了。佛問圓通：現在佛問這十八界，哪一界是圓通的？我就從這色塵上而悟道的。如我所證，色因為上：如果依照我所證得的道理，我就是以這種色相的因緣，看破色相，就證果得阿羅漢的。

M3香嚴香塵

香嚴童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我聞如來，教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘燒沈水香，香氣寂然來入鼻中。我觀此氣，非木非空，非煙非火，去無所著，來無所從。由是意銷，發明無漏，如來印我得香嚴號。塵氣倏滅，妙香密圓，我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。

香嚴童子：怎麼叫香嚴童子呢？他是香光莊嚴的。這個「童子」，並不是個小孩子，並不是說像不懂事情的小孩子那個童子。這個童子，就是童真入道、童真出家，也就是沒有結過婚的；這個男子，是一個沒有結過婚的男子，所以一般人就都叫他「童子」。他叫「香嚴童子」，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：他聽見優波尼沙陀說完了他的因緣，也就即刻從座起身了，向佛叩頭頂禮，對佛說了。我聞如來，教我諦觀諸有為相：我聽見如來，教我審思而觀，詳細觀察這個「有為的法、有為的相」。

我時辭佛：佛叫我諦觀有為相，我就去修行用功去了。於是，我在這個時候就辭別佛，宴晦清齋：「宴晦」，住到一個靜室裏邊。「清齋」，這也就是一個清淨吃齋的地方，言其很淡泊的。見諸比丘燒沈水香：我在靜室裏修行的時候，見著這些比丘「燒沈水香」；這沈水香，是一種香木頭的香，這一種香放到水裏就沈的，所以叫「沈水香」。它點起來很香的，所以燒沈水香，香氣寂然來入鼻中：這個香氣很靜地來到鼻子裏邊。

我觀此氣：我就觀察這香氣的來源。非木非空：它也不是從木頭生出來的，也不是從空中生出來的。為什麼不是從木頭生出來呢？它如果是從木頭生出來，就不必火，它也會有香的。也不是從空生出來的，它如果從空生的，空性是常存的，它本來也應該常有的；而它得等點著起來才有香，不點起來就沒有香，所以這也不是從空來的。非煙非火：這個香，也不是從煙裏頭生出來的，也不是從火生出來的。去無所著，來無所從：它去，也無所著住；來的時候，也無所從來。

由是意銷，發明無漏：我由這麼一觀察，我這生滅心、分別的意念就沒有了。分別意沒有了，我就證得無漏果了。如來印我得香嚴號：如來印證我，給我證明；證明我是什麼呢？說我叫「香嚴」，香光莊嚴我。

塵氣倏滅，妙香密圓，我從香嚴得阿羅漢：這種香塵的氣很快就滅了，可是妙香就生出來了，所以我從香塵上證得的阿羅漢果。佛問圓通，如我所證，香嚴為上：現在佛問哪一根是圓通，要是由我所證得的這個地方來說，這個「香嚴」是最上的了。

M4藥王味塵

藥王、藥上二法王子，並在會中五百梵天，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我無始劫，為世良醫，口中嘗此娑婆世界草木金石，名數凡有十萬八千。如是悉知，苦酢鹹淡甘辛等味，並諸和合俱生變異，是冷是熱，有毒無毒，悉能遍知。承事如來，了知味性，非空非有，非即身心，非離身心，分別味因，從是開悟。蒙佛如來印我昆季藥王、藥上二菩薩名，今於會中為法王子。因味覺明，位登菩薩。佛問圓通，如我所證，味因為上。

前邊是香嚴童子從香塵而悟道，優波尼沙陀尊者從色塵而悟道，憍陳那尊者從聲塵而悟道；這兒，藥王、藥上兩位菩薩是從味塵而開悟。

藥王、藥上兩位菩薩是兄弟。在宿世，藥王菩薩發願要做世人的良醫，所有的人見著他，不論有什麼病痛都會好的。早在琉璃光佛時，日藏比丘在那兒宣揚佛法的時候，有一個大富長者叫「星宿光」，他在日藏比丘面前發願說：「我願意做世界的良醫，給世人治病。」他有位兄弟，也同他發這種願。

好像中國有「神農嚐百草」，那位神農皇帝嚐百草。中國的藥性，怎麼發明得這麼完善？就是神農皇帝那時候，他嚐百草，嚐每一種藥是有什麼作用。他的肚子像玻璃，吃下什麼東西、什麼草，有毒、沒毒，他自己都看得見的。中國現在一些個年輕的讀書人，對中國古來的歷史完全都不懂得，說這是神話。其實這是很平常的一件事，在中國的藥書上都註得明明白白的。不過一般年輕的讀書人，因為中國的古學都失傳了，他們也就不懂了，所以就說這是神話；其實不是神話。我因為讀過藥書，在醫書上，我知道神農皇帝的確是藥王菩薩來的；之所以生到中國，是來做中國醫學的一個開闢者。

藥王、藥上二法王子，並在會中五百梵天：因為佛是法王，所以菩薩是法王之子。實教的菩薩，才是法王的真子；而權教的菩薩，叫法王的庶子；若阿羅漢，就叫法王的外子，那還是在外邊呢！藥王、藥上這兩兄弟，和在會中的五百個梵天，也就是他的眷屬。即從座起，頂禮佛足，而白佛言：就從座上起來了，也向佛頂禮，對佛說了。

我無始劫，為世良醫：我從無始劫以來到現在，就做世界上的良醫。口中嘗此娑婆世界草木金石，名數凡有十萬八千：我的口中，嚐遍了娑婆世界，乃至無量世界的草、木、金、石。中國談藥性，在印度那時候大約也有藥性的發明，有屬於草的、屬於木的，屬於金、石之類的，這個名目有十萬八千這麼多。如是悉知，苦酢鹹淡甘辛等味：像這十萬八千種藥性，它或者是苦的、或者是酸的、或者是鹹的、或者是淡的、或者是甜的、或者是辣的，這些個味道我統統都知道。「甘」，就是甜；「辛」，就是「辣」的。

並諸和合：或者某一個藥性和某一個相合，某一個藥性和某一個不相合。相合的，在一起就可以治病；若不合的、相反的，在一起就可以殺人的。好像本草明言有「十八反、十九畏」。「半、蔞、貝、蘞、芨，攻烏」，半夏、瓜蔞、貝母、白蘞、白芨，都和烏頭相反的──這我講，你恐怕也翻不出來。「藻、戟、遂、芫，俱戰草」，甘草，在藥性裏頭是丞相，它有調和的能力；但是它和海藻、大戟、甘遂、芫花都相反的，如果甘草和這幾類的藥一起吃下去，人就會死的。而細辛治頭痛的，若和蔾蘆在一起，一吃下去，也會死的。為什麼？它相反的。這種相合與不相合的，俱生變異：它由有生以來，如果一碰到和它相反的藥，它就會發生變異了。

是冷是熱：這藥性有寒、熱、溫、平。性寒的藥，若是寒的人再吃，就受不了；熱的人，你若再吃熱藥，也就受不了了。有毒無毒：或者藥裏邊有毒、或者沒有毒，或者毒有大毒、有小毒。悉能遍知：這我都能知道。

承事如來：我恭敬供養佛。了知味性，非空非有：我明白味道的性質。這種性質是什麼呢？也不是空、也不是有；味不是從空來的，也不是從有來的。非即身心，非離身心：「身心」，就是舌和味。也不是從舌的味上生出來的；也不是離開身體上的舌和這種味覺，而有這個味的。分別味因，從是開悟：我仔細觀察味的這種來源，分別到極點了，到那個無所分別的時候，喔，就開悟了！悟個什麼呢？悟這個味，原來是沒有味的。哈！

蒙佛如來印我昆季藥王、藥上二菩薩名，今於會中為法王子：我現在承蒙佛如來給我兄弟兩個人印證，一個叫「藥王菩薩」，一個就叫「藥上菩薩」。給我們兩個人定出這麼兩個名字來，現在在這法會裏邊做一個法王之子。「昆季」，就是兄弟。因味覺明，位登菩薩：因為味道，我開悟而明白了，得到菩薩的果位。

佛問圓通，如我所證，味因為上：現在佛問圓通，如我所證，這個味是最上的了。最好吃、最有味道的，也是最沒有味道的；所以最沒有味道，這才是最上的妙味。到底是有味、沒有味？你嚐一嚐就知道。哈哈！

M5跋陀觸塵

跋陀婆羅，並其同伴十六開士，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我等先於威音王佛，聞法出家。於浴僧時，隨例入室，忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體，中間安然，得無所有。宿習無忘，乃至今時從佛出家，令得無學，彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明，成佛子住。佛問圓通，如我所證，觸因為上。

跋陀婆羅：「跋陀婆羅」是印度話，翻到中文就叫「賢首」，賢，就是聖賢，是聖賢之首；又叫「賢護」，他賢德而愛護眾生。最初他修道的時候，很貢高的，就是很驕傲的。那時候，有一位常不輕菩薩，這在《法華經》上說得很詳細，常不輕菩薩就是專門恭敬人的，見著任何人，他就向任何人叩頭；叩完頭，就說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」而跋陀婆羅那時候，就罵常不輕菩薩說：「你這個下流胚！」中國話這「下流胚」，恐怕你們還沒有聽過，就是很下流的。常不輕菩薩向人叩頭，他就罵：「你怎麼這麼賤，這麼不值錢呢！」以後，他又找一班人來打常不輕菩薩。常不輕菩薩一見著人就叩頭的，一叩頭，這個人就用腳踢他；有的時候把下巴給踢腫了，有的時候把牙給踢掉了，就這麼樣子！這樣子不要緊，跋陀婆羅一生這種驕傲心，以後就墮地獄了；經過很久的時間，才又做人。

並其同伴十六開士，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「開士」，是菩薩一個別名。跋陀婆羅菩薩和他一同來的十六位菩薩伴侶，也即刻從座起，向佛叩頭頂禮，對佛說了。

我等先於威音王佛，聞法出家：這威音王是最初的一位佛。你問哪一位佛最初成的佛？就是威音王佛。這位跋陀婆羅菩薩，在威音王佛那個時候就出家了。於浴僧時：僧制，出家人半月要沐浴一次，不是一個禮拜洗一次；在叢林裏頭，他們也有浴池，都是半月洗一次。隨例入室：跋陀婆羅隨著僧人半月洗一次這個慣例，到沐浴的池裏邊去。忽悟水因：忽然間，對於這個「水因」，就開悟了；這是一種觸塵。既不洗塵，亦不洗體：這個水，既不洗塵，也不是洗這個身體。中間安然，得無所有：怎麼不洗塵？怎麼又不洗體呢？妙就妙在這個地方。你若是不明白，就參一參；參一參，或者你也由這個「觸塵」就開悟了！這個水，不能洗塵，也不能洗體，在這個不能洗塵、不能洗體的中間，它是很安然的，什麼也沒有，在這個時候就空了！這也就沒有觸了。

宿習無忘，乃至今時：我因為在那個時候沐浴身體，覺得水這種情形，我永遠也沒有忘。跋陀婆羅本來墮過地獄的，雖然墮地獄，但是他也沒有忘他這種的覺悟。從威音王佛乃至到現在，那不知多久了！前邊常不輕菩薩是誰呢？就是釋迦牟尼佛。這位跋陀婆羅菩薩，就是以前罵常不輕菩薩那位，又罵他、又叫人打他、又欺負他。那時跋陀婆羅很驕傲的、很我慢的，所以就墮落到地獄去了。

從佛出家，令得無學：我現在又從佛出家了，使我得到無學的果位，得到菩薩果位。彼佛名我跋陀婆羅：令我得到無學位的這位佛，給我取個名就叫「跋陀婆羅」；就是「賢首」，又叫「賢護」。妙觸宣明，成佛子住：我這種觸塵沒有了，可是得到一種妙觸宣明，我現在證到菩薩的果位，也是佛子。「宣明」，也就是發明，發明這一種妙觸。

佛問圓通，如我所證，觸因為上：現在佛問什麼是圓通、哪一根是圓通；就像我所證得的，這個觸塵是最上的。

M6迦葉法塵

摩訶迦葉，及紫金光比丘尼等，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我於往劫，於此界中，有佛出世，名日月燈，我得親近，聞法修學。佛滅度後，供養舍利，然燈續明，以紫金光塗佛形像。自爾以來，世世生生，身常圓滿，紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷屬，同時發心。我觀世間六塵變壞，唯以空寂，修於滅盡，身心乃能度百千劫，猶如彈指。我以空法，成阿羅漢。世尊說我，頭陀為最。妙法開明，銷滅諸漏。佛問圓通，如我所證，法因為上。

摩訶迦葉：「摩訶」，是大；「迦葉」，是他的姓，就是「大迦葉」；因為迦葉有很多，加上一個「大」字，和其他的迦葉不同。迦葉是個姓，就叫「大龜氏」；龜，就是烏龜。為什麼叫這麼個姓氏呢？言其祖上見著大龜揹負著一個圖，於是把姓就叫「大龜氏」。又有一個名字，叫「飲光氏」；飲，就是喝；光，就是光明；言其身上的光明，能把一切的光都給吞了，吃了。怎麼吃法呢？意思就是只要有他這個光，其他的光一見著他的光，就沒有了，這叫「飲光氏」。他的名字又叫「畢波羅」；畢波羅，是棵樹的名字。為什麼他以樹為名呢？因為他父親、母親沒有兒子，見著一棵大畢波羅樹，就向這樹來求兒子：「這棵樹，你給我一個兒子吧！」於是就得個兒子，就以這棵樹的名字「畢波羅」作為兒子的名字，這又是一個意思。

這位大迦葉，原來是一個伺火的外道，專門修煉火的工夫。印度什麼外道都有，有修水的外道，有修火的外道；又有修土的外道，他鑽到土裏去就埋上，說多少日子不死，這就可以成神了。這種的外道，真是胡鬧啊！「外道外道盡胡鬧」，專門胡鬧！

及紫金光比丘尼等：這位「紫金光比丘尼」是誰呢？就是大迦葉的老婆。這老迦葉多大年紀了？在佛那個時候，他就有一百二十多歲；那他太太有多大年紀呢？大約也有一百歲的樣子，我這麼估計。

迦葉的太太在迦葉佛的時候，看見一座破廟，裏面有一尊佛像，風也吹，雨也打，身上的金也都沒有了。她想要修補這座廟，還有佛身上的金都脫落了，她想給佛像再鋪一鋪金。但是把金子放到佛身上貼金，這要很多錢的，她沒有錢。然而「有志者事竟成」，這個女人也就有一種堅固的真心，她像討飯似的，到各處去和人要錢。你給一個cent（一分錢），他給兩個cent，要了很多年，湊了一大筆錢。她要雇工人來給佛像貼金，就請一個冶金師，也就是造金子的工匠。

這位造金子的工人來，一看，說：「喔，妳這麼窮的一個人，都捨得造佛像，給佛貼金！好了，我們兩分好了；我減價一半，我們兩個人來做這個功德。」於是把佛的廟也造好了，不漏雨，佛像也又裝上金了。因為她給佛裝金，於是生生世世身上都現紫金光；紫金光比丘尼，就因為這個得名。而這位造金師就是摩訶迦葉。

金匠造好佛像了，你說，他們兩個又生出來古怪了！又古古怪，怪怪古了。怎麼樣呢？這個造金的工人說：「啊，妳這個女人真好！好了，我就娶你做太太，我就給你做丈夫！妳的心地非常好，我的心地也非常好，我們兩個人就做夫婦好了！不單要做一世的夫婦，生生世世都要做夫婦的，由今世開始，我們哪一生都要在一起做夫婦的。」所以我估計摩訶迦葉有一百二十歲，他太太最老也是一百歲的樣子；雖然一百歲，但是還很後生呢！這摩訶迦葉很強壯的。摩訶迦葉太太也修道，修道也證果，所以叫紫金光比丘尼。她生生世世身上都有紫金光，就因為給佛貼金的，所以得這種的果報。

我們每一個人要記得、要注意的地方，不是說他們生生世世做夫婦，也就談情說愛，講這個問題；他們生生世世做夫婦，是一起修行，一起參禪打坐。好像現在譚光先和果蓮一樣的，又好像果遵和果循一樣的，又好像果禮和果珊一樣的，一起在這兒修行學佛法。所以摩訶迦葉和他太太也是這樣子，生生世世做夫婦，生生世世學佛法，要修行的。現在明白了嗎？

除了摩訶迦葉尊者，不但紫金光比丘尼一個人，還有其他很多的比丘尼。即從座起，頂禮佛足，而白佛言：就從座位起來了，向佛頂禮，對佛就說話了。

我於往劫，於此界中，有佛出世，名日月燈：「往」，就是過去的。這是摩訶迦葉尊者自己說，我在過去很久很久劫前，就在這個世界上，有一位佛出世，名叫「日月燈」。「日」，在白天它光明，這是「照事」；「月」，晚間能有光，它「照理」的；「燈」，白天、晚間都可以照，所以「即事即理，即理即事」，也「非事非理，非理非事」，也就是不著空、有。白天，就是「有」，晚間就是「空」了；燈，它不著「空、有」。所以這位佛的名字，就是三光──日、月、燈這三種的光，叫「日月燈」。我得親近，聞法修學：「親近」，就是跟著學佛法。我天天都跟著這位佛，我聽佛法，又修行又學習。

佛滅度後，供養舍利：等這位佛滅度後，我就供養佛的舍利；這也和供養佛是一樣的功德。然燈續明：我在佛前點上燈，這表示令佛法繼續地發揚光大。以紫金光塗佛形像：紫金光比丘尼她最初就是用這種紫金光金，來把佛像又鋪過金。自爾以來，世世生生，身常圓滿，紫金光聚：「自爾」，就是自那個時候。從那個時候到現在，生的相貌也非常圓滿。相信這位迦葉太太一定也很美貌的；所以他自己都讚歎她說：「生生世世，身常圓滿。」不單圓滿，而且還「紫金光聚」，有一種金色的光。此紫金光比丘尼等，即我眷屬：這位金色光的比丘尼，還有很多其他的徒眾，就是我的眷屬。「眷屬」，在這兒的意思，就是他太太等。同時發心：我們要注意在這一點上，他太太和他一起發心修行，不是講情講愛的，這是講道，講修行的。

我觀世間：迦葉說，我看所有的世間，六塵變壞：這本來是一個意塵（法塵），他現在說「六塵」，是因為意塵沒有一個形相；意，是前五塵的一個影子，因為有前五塵才能有意塵。如果沒有前五塵了，這個意塵根本就沒有自性、沒有自體的。所以若沒有前五塵，也沒有意塵，因此他這兒說「六塵變壞」。這色、聲、香、味、觸、法六塵，它互相變壞，唯以空寂：它的本性都是空寂的，什麼都沒有。修於滅盡：我就以這種觀想的力量，修這滅盡定。滅盡定，就是滅盡第六意識了，不起分別心，又叫「滅受想定」。

身心乃能度百千劫，猶如彈指：現在他的身心，也就是他的意；他這個意，經過百千劫這麼長的時間，就像一彈指這麼一個時間，這麼快。所以現在摩訶迦葉尊者，仍然在中國雲南省雞足山那兒入定呢！入什麼定？就是這個滅盡定。這個滅盡定，就經過幾千年，也就像這麼一彈指的時間，因為他沒有分別心了。

摩訶迦葉說，我以空法，成阿羅漢：我以「空」這種的方法，證得阿羅漢。世尊說我，頭陀為最：世尊給我印證，說我是「頭陀第一」。「頭陀」是梵語，翻到中文就叫「抖擻」。怎麼叫「抖擻」呢？就是打起精神來，往前去精進苦幹而不懈怠。摩訶迦葉尊者頭陀第一，頭陀有十二種，現在你知道有十二種就得了，以後若想知道哪十二種，可以找《佛學大辭典》，因為現在要講的太多了！妙法開明，銷滅諸漏：妄法既消除，微妙法就現前，把一切的漏都消滅沒有了。

佛問圓通，如我所證，法因為上：現在世尊您問我們每一個人所得圓通的因緣──最初發心得圓通的根本來源，如我迦葉所證得的，這個法塵，這個法因就是最上的了。

L2五根圓通（分五）
M1那律眼根　M2槃陀鼻根　M3憍梵舌根　M4畢陵身根　M5空生意根
今M1

阿那律陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初出家，常樂睡眠，如來訶我為畜生類。我聞佛訶，啼泣自責，七日不眠，失其雙目。世尊示我，樂見照明金剛三昧。我不因眼，觀見十方，精真洞然，如觀掌果。如來印我，成阿羅漢。佛問圓通，如我所證，旋見循元，斯為第一。

阿那律陀：這就是那位「阿那律」，又叫「阿（少┼兔）樓馱」，又叫「阿耨羅多」，梵語翻到中文的音多少有些差別。他名字翻譯成中文，就叫「無貧」。這時阿那律陀尊者即從座起，頂禮佛足，而白佛言：他從座位就起來了，向佛叩頭頂禮，對佛說了。我初出家，常樂睡眠：我最初出家的時候，常常歡喜睡覺。如來訶我為畜生類：如來您就罵我，責怪我是一個畜生。那不有一首偈來著，說：「咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類；一睡一千年，不聞佛名字。」佛就這樣說他。

我聞佛訶，啼泣自責：佛這樣責怪我，所以我就發了慚愧心，就哭了，自己責罰自己：「啊，你為什麼這麼沒有出息？你怎麼天天要睡覺？這回我單不叫你睡覺！」於是，一天到晚也不准自己睡覺，七日不眠，失其雙目：一連七天七夜，沒有睡覺的。七日七夜，大約盡走走、坐坐，不睡覺。可是這個眼睛，白天它做工，晚間要休息的；你不給它休息，它疲倦到極點了，就不幹了，罷工了！這兩隻眼睛一罷工，就看不見囉！

世尊示我：因為世尊可憐我變成盲人了，所以就教我一種方法；這種方法叫什麼呢？叫樂見照明金剛三昧：就是「樂見照明」這種金剛的定。我不因眼，觀見十方：我修這種定，修的時間一久，就得到半頭天眼──半個頭上都是天眼。我不用肉眼來看東西，我用天眼，十方所有的地方，我都可以看得見。精真洞然，如觀掌果：這種最精妙、最真實的，看得非常明白、非常清楚，就像看手掌上的菴摩羅果一樣的。如來印我，成阿羅漢：如來印證我，說我是已經成阿羅漢果了。

佛問圓通，如我所證：現在佛徵求詢問每一個弟子、每一個菩薩所得到的圓通，如我阿那律所證得的，旋見循元，斯為第一：旋回這個見，順著自己的本性去修，這個法門是第一。

M2槃陀鼻根

周利槃特伽，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我闕誦持，無多聞性。最初值佛，聞法出家，憶持如來一句伽陀，於一百日，得前遺後，得後遺前。佛愍我愚，教我安居，調出入息。我時觀息，微細窮盡，生住異滅，諸行剎那。其心豁然，得大無礙，乃至漏盡，成阿羅漢，住佛座下，印成無學。佛問圓通，如我所證，反息循空，斯為第一。

周利槃特伽：「周利、槃特伽」，這都是梵語；翻到中文，周利就叫「道生」，就是在道路上生的。在印度的風俗，女人結了婚，要生小孩子，一定要回到娘家去生。周利的母親要生小孩子的時候，本來應該早一點回去，早一個月、兩個月的，她卻等要生這幾天，才往回走，回她媽媽的家裏。怎麼樣啊？這相離大約也不是很近的路，或者一百mile（英哩）、兩百mile的樣子，偏偏走到半路上，這個時候就等不了了，於是把小孩子就生出來了。因為生在半路上，所以叫「道生」，在道路上生的這個周利。

而「槃特伽」，中文就是「繼生」；她第一個兒子在道路上生，等到第二個兒子的時候，她還不早一點回到媽媽家裏去，還是等到要生了這個時候，才回她媽媽家裏去，又是在道上生的。你看，這巧不巧？真奇怪！又是在道上生的，所以叫「繼生」，繼續在道上生，這是周利槃特伽。周利槃特伽，因為他哥哥叫「周利」，他叫「槃特伽」，這就是說「周利」的弟弟叫「槃特伽」。

這個槃特伽最愚癡、最愚癡，愚癡到什麼程度呢？在出家人最初要出家的時候，都要學四句偈頌；這四句偈頌，以前我給你們講過。就是：

身語意業不作惡　莫惱世間諸有情
正念觀知欲境空　無益苦行當遠離

「身語意業不作惡」，身和語和意，這三業都不作惡。「莫惱世間諸有情」，不要令這世間一切有情的眾生生煩惱。「正念觀知欲境空」，要正念來觀察這個欲境是空的。「無益苦行當遠離」，那些個沒有益處的、外道所修的苦行，應該遠離。

可是要學這四句偈，有五百位羅漢教他；你說，教了一百天，也就是三個月的樣子囉，他連一句也沒有學會！連一句也沒有學會，你說這愚癡得怎麼樣啊！第一句，「身語意業不作惡」，就這一句都沒學會！記得「身語意業」，就忘了「不作惡」了；記得「不作惡」，這 「身語意業」又忘了。記前四個字，忘了後三個字；記住後邊三個字，把前邊那四個字又忘了。我相信在座沒有一個有這麼蠢，這麼愚癡的！我教你們學〈楞嚴咒〉，大約都有幾個人可以背得出了；雖然有很多不能背的，但是相信都會記住好幾句了。這個周利槃特伽，哈，愚癡到這個樣子！

他的哥哥周利一看，這個弟弟！五百位羅漢教了一百天，連一句偈都沒學會，這還有什麼用？「你趕快還俗去了！你回家裏去討個老婆好了！」於是就把他趕走，不要他在這兒做比丘了。他自己一想：「啊，人家這麼多人都在這兒出家做和尚，我回去有什麼意思呢？」於是自己拿一條繩子，就到後邊花園的樹上去吊頸了！廣東叫「吊頸」，中國北方叫「上吊」，英文不知道叫什麼？

他正想要上吊的時候，佛就現一個樹神來了，問他說：「你幹什麼？」

「我不想活了！」

「你不想活了，你死了幹什麼？」

「那我不知道啊！死了幹什麼，我不知道啊！」

「你不要死！不要殘害自己的生命！你這愚癡是有因緣的，你應該痛改前非；你改過，然後就可以了。」

「我以前有什麼因果，使我現在這麼愚癡啊？」

這個樹神本來是釋迦牟尼佛變化身來的，在這個時候，釋迦牟尼佛又現出來本有的佛身，告訴他說：「因為你前生本來是一個三藏的法師，你有五百個弟子。可是五百弟子向你學法，你一天到晚也不教他們法，也不講經，也不說法。有人向你求法，你也不說法，跪到你面前三日三夜，你都不講一句法給他聽。因為這樣子，你不說法，所以你就變成愚癡了，愚癡得以後連一句法你都不懂了！一句法你也記不住了！」喔，他由此之後，就生大慚愧：「唉呀，我怎麼這樣子呢？人家五百個弟子跪到面前求法三天，都不講一句法。我因為吝法，自己捨不得這個法，不肯講法給一般人聽！」

所以你們大家記清楚啊！以後我教你們佛法，你們要各處去，見著人家就給他講佛法；切記不要說：「喔，我不給你講！我講，你明白了，我怎麼辦哪？」不要這樣子！不要妒忌人明白佛法！你越妒忌人，你自己越不明白了。周利槃特伽就因為在過去生中吝法──吝，就是慳吝，就是捨不得──不布施法給眾生，所以就得愚癡的果報。但是他因為還有善根，所以和佛生到同一個時候。

佛說完這個因緣，就指著一把笤掃說：「你認識這個是什麼？」

「這是個笤掃。」

「喔，說這個，你會不會忘？」

「這我不會忘的。」

於是佛教他說：「你就天天念這個好了！你就念『笤掃、笤掃、笤掃、笤掃』，一天到晚你念這『笤掃』兩個字就得了！」他就念。念了大約幾個禮拜之後，佛說：「你這回還會不會忘？」

「不會忘！」

「不會忘？我再給你轉一轉名。笤掃，就幹什麼的呢？就除垢，除去塵垢。你現在念『除垢』！」

所以他又念「除垢、除垢、除垢、除垢」，一天到晚就念這個「除垢」；念「除垢」，用這一把無相的笤掃，來把他的塵垢都掃除了，所以就恢復清淨了。就是這「除垢」，除去他吝法的這一種塵垢；他吝法，不歡喜講法給人家聽，這也是塵垢，所以他得的果報就是愚癡。

我們每一個人，你若想聰明，就盡量去給人說法；見著誰，就給誰說法，你就聰明了。你們在我這兒學的《楞嚴經》，從頭學到現在了，每一天你寫的筆記，你把它記熟了，見著人就給他講，隨時隨地都給人講法。這樣子，你來生就絕頂的聰明，就辯才無礙，你那種聰明智慧，就沒有人能比得了了。為什麼？你願意做法布施，就不會愚癡了。這位周利槃特伽，就因為他不願意做法布施，所以就愚癡得這麼可憐。一百天學一句偈頌也記不住，你說可憐不可憐？我們現在誰都比他聰明！

這時，這位周利槃特伽尊者即從座起，頂禮佛足，而白佛言：就從座上起來了，向佛叩頭頂禮，對佛說了。這位繼生，自己講自己修道的經過，他說，我闕誦持，無多聞性：我缺少這誦持的這種智慧，沒有多聞的性。阿難就是過目不忘，有誦持的這種智慧，又有多聞的性；而我繼生，可是愚癡得不得了！最初值佛，聞法出家：我在最初遇著佛的時候，聽見佛所說的法，我就出家了。可是出家是出家，憶持如來一句伽陀：憶持佛所說的一句偈頌，我想把它念熟了。這一句偈頌，就是「身語意業不作惡」這一句。可是怎麼樣？於一百日，得前遺後，得後遺前：在這一百天裏邊，我把前邊四個字、或者三個字記住了，就把後邊的四個字、或者三個字忘了。若把後邊的三個字、或者四個字記住了，又把前面的又忘了。所以這一句偈頌始終不能成誦，不能把它背誦出來，就愚癡得這樣子！

這個繼生，他這愚癡，就因為他在宿生不肯說法教化眾生。所以你學佛法的人，無論到什麼地方，就要盡量去幫人家；講經、說法，弘法教化眾生，以這個事情做為自己的責任，不要吝法。周利槃特伽為什麼愚癡呢？就因為他吝法，不肯行法布施。布施有三種：（一）財施、（二）法施、（三）無畏施。現在我在給你們講經說法，這就是「法施」。

為什麼我要給你們法施呢？如果我懂得法，我不給你們講的話，等到來生，我或者連周利槃特伽都不如了！他一百天記不住半句，我一年或者連一個字都記不住。因為這個，我也不求代價，也不論你們對我有什麼報酬、沒有什麼報酬，我就給你們講經說法，我就怕愚癡。如果你們哪一個不怕愚癡的話，只管試一試。你說：「我懂得佛法，我不講給你聽。」試一試！等到愚癡過周利槃特伽那時候，你就知道，這果然是真的，你做過實地的試驗了：「難怪當初我聽法師講，不行法布施，要愚癡的！」那時候你就知道了！不過那要很長的時間的。

講到這個地方，我又想起一個公案來，什麼公案呢？在以前，有這麼一個做官的，大約做省長這麼大的官。這個做官的很奇怪，怎麼呢？他對《法華經》很有興趣，《法華經》有七卷，前三卷半，他就熟得不得了，很熟很熟，一讀就能記得；後三卷半，他就讀了也不記得，讀一遍也不記得、讀二遍也不記得，生得不得了，特別陌生。他是個信佛的，但對這個道理就不懂：「我怎麼對前半部《法華經》這麼熟，後半部就這樣生呢？前半部我很容易就記得了，後半部就記不清楚。」

當時有一位高僧是明眼的善知識，佛眼、慧眼、天眼、肉眼、法眼都開了，這善知識有五眼六通的。他就去請問這位善知識，這善知識聽說省長來了，也就很歡迎。省長就請問老和尚：「我對《法華經》是特別感覺興趣，在佛教裏，其他的經典我都不歡喜，只有《法華經》我很歡喜。可是這《法華經》前半部，我就記得清清楚楚的，我也很容易不要看經就背得出，也可以誦了；而後半部，我怎麼樣讀，也不能成誦，記都記不住。這什麼道理呢？」

「喔，你問這個道理嗎？我說了，你不要生氣，你也不要不相信哪！」

「好，你說，我相信的！」

「為什麼你做省長呢？因為你前世有一點功。有什麼功呢？你原來是一頭牛來著，幫著一座寺院耕田，這是供養三寶，所以就有功，今生你就做省長了。你對《法華經》前半部非常熟，後半部你就非常生，是什麼道理呢？因為在寺院裏頭，在六月六日這天要曬經的，經典都要拿出來到外邊用太陽曬；曬一曬經，佛經就不會被蟲蛀了。在這個期間，你就到《法華經》的前邊，你用鼻子聞前半部的《法華經》，後半部就沒有聞到。所以你今生對前半部的《法華經》就非常的熟，後半部就不熟，非常的陌生，也就是這種的因果。」這省長一聽，就向這位老和尚叩頭頂禮，於是他又加功精進，研究這部《法華經》。這是一個公案的因緣。

這牛聞一聞《法華經》，就這麼聰明；周利槃特伽不願意講佛法，哈，就那麼愚癡！這一相比較起來，我們每一個人千千萬萬切記：不要試驗！我希望你不要試驗。因為試驗到周利槃特伽那種程度上，那是太苦惱了！不過我們又不要輕視周利槃特伽，他雖然那麼蠢，可是念的「笤掃」兩個字，然後念「除垢」，最終他沒有好久就開悟了。我們比周利槃特伽聰明是聰明了，但是我們開悟可沒有那麼快，這一點，又是我們不如周利槃特伽的地方！

佛愍我愚：佛憐憫我非常愚癡，所以教我念「笤掃」，又念「除垢」。教我安居，調出入息：令我不要憂愁，在那兒好好地安居用功，調和我的出入息。這口氣出去、回來，要數息，修「數息觀」；數息，就由一念到十念，到十念上再回來。你再愚癡，大約數十個數都會數吧？呼吸氣一出一入，就一呼一吸，這叫「一息」；數這個呼吸，數到第十上，然後再從第一上開始。你再愚癡，大約十個數都可以數得到了，所以教他調出入息。

我時觀息，微細窮盡：我這個時候，就觀察我的出入息，到那個微細微細的息上，把理追求盡了。生住異滅：呼吸氣裏邊，也有生、住、異、滅。怎麼叫「生」呢？這氣初呼吸的時候，就最初想要吸起的時候，這生了。這個數息，在天台有「六妙門」，也就是「數息觀」，就是從這兒來的。六妙門是：數、隨、止、觀、還、淨，有六種修行調呼吸的法門；這現在不講它。生、住、異、滅──在起初的時候，這是「生」；這個氣來回不斷的時候，這叫「住」；在呼吸氣將要沒有的時候，這叫「異」；沒有了，就叫「滅」。在生、住、異、滅的呼吸氣裏邊，諸行剎那：「剎那」，是很短的時間，在我們一念裏頭，就有九十個剎那；在一剎那裏頭，就有九百個生、滅。你看這個！所以你若往細了研究，那微細微細的，不是肉眼所能知道的，所以說「諸行剎那」。

周利槃特伽尊者說，我觀出入息，到無人、無我、無眾生、無壽者，呼也不知呼，吸也不知吸；在這個時候，心打成一片、凝成一團，連分別心也沒有了，攀緣心也沒有了，什麼心都停了！其心豁然：喔，在這個時候，就返本還原了！「豁然」，就是開悟了。豁然，就好像屋子門開了，把門開了，房子裏邊空氣立刻就清淨，沒有濁氣了。我們現在雖然有這麼多人，但是我們堂裏邊空氣是清淨的。為什麼？你要問我為什麼，我很難說。總而言之，就是清淨了！我們這兒是個道場，道場都是有一股清淨妙不可言的這麼一種氣氛。

我們這兒是講經的法會，每一個人在講經、聽經的時候，必須要存一種恭恭敬敬的心。為什麼？諸佛菩薩都在我們這個道場裏邊，監護著我們，看著我們。看著哪一個人有真的誠心，就給哪一個人一點甘露的法水；哪一個人有真正想要學佛法的心，就默默中開你的智慧。本來你聽經聽不懂，因為你心真，他默默中把你的心竅給開了，你開智慧了！不過你看不見，你沒有開五眼六通看不見的。如果你真開五眼、六通，那你的境界就更不可思議，更妙不可言了！但是你要守規矩，不要到道場裏邊盡逞人我的是非：「你看我，我什麼都是第一！」不要爭第一。一爭第一，佛菩薩一看：「喔，你這個壞蛋！在佛的道場裏邊，都來這麼樣搞法！」所以要小心一點！

每一個人對任何人都要很謙恭、很和藹的，不要生出貢高我慢心。不要說：「嘿，你看你多蠢！我比你聰明得多。」你生出這一念來，你就該愚癡了！所以不要看不起人。要看這個法會裏邊的人，都是我過去的父母；你不知道哪一個人或者是我過去生的父母到這個地方來了。要看作都是未來的諸佛，將來都成佛的；你如果輕慢這個人，那就等於輕慢佛一樣了。所以學佛法，就要對人人都平等平等的，沒有一種驕傲的心，這是最要緊的！因此在這個法會裏邊，一定要守規矩。聽經的時候，沒有必要的事情，切記不要走來走去，也不要往這兒躺著，往那兒歪著，要端然正坐。坐一定要坐正當一點，不要這麼懈懈怠怠、懶懶惰惰的。你即便就是懶蟲，也要不變懶蟲，要變成一個不懶的；這回變成一個勤力的人。所以最要緊的，聽經不要睡覺；聽經若睡覺，那將來就像那位阿那律。

周利槃特伽尊者其心豁然，得大無礙：什麼叫「得大無礙」？就是一切都沒有障礙了，就是開悟了；開悟，就無礙了。乃至漏盡，成阿羅漢：由開悟之後，一點一點的就無漏了！「漏盡」，就是無漏了。就成阿羅漢了，到四果阿羅漢的果位。住佛座下，印成無學：我常常隨著佛的座下聽法，佛給我印證，說我也是得到無學的果位，得到四果阿羅漢了。這麼愚癡的人，也得四果阿羅漢；我們這麼聰明，連一果都沒有得，你說，慚愧不慚愧？

佛問圓通，如我所證，反息循空，斯為第一：現在佛詢問什麼是最圓通的法門；像我所證的，數出入息，回來歸於空境上了，這個法門是最為第一的。

我來這兒很多年，總也不敢講規矩。為什麼？這個國家，什麼事情都講自由的，父親、母親也不管小孩子，隨他自由的發展。於是，我到美國來，收徒弟也不管了，也由他自由發展；他願意到什麼地方去，就到什麼地方去，願意怎麼樣，就怎麼樣子，很自由的。可是在這個講經法會裏邊，我看有幾個太不像樣子了！這自由得太厲害了，就太隨便了！

所以說，「不以規矩，不成方圓」，若沒有規矩，就不能成方圓。所謂規矩，圓的就是「規」，四方的就是「矩」。如果你不用規矩，方的也就變成一個長的、或者三角形的了；圓的也不圓了，變成一個三角形了，就沒有一定了。所以在這個楞嚴法會，今天我告訴你們，不要懶惰！要恭恭敬敬地聽經。聽經，就好像佛在這兒說法一樣的；你不要認為：「喔，這是這位法師在這兒講，好像講故事這麼講，好像講笑話這麼講，好像胡哄小孩子，給我們這麼講一些個可笑的事情。」不是的！我所講的，你們如果真能領會得到，當堂就會開悟的，也會當堂就證果的！當下就證果、當下就開悟，這只要你有一種真正求法的心，就可以了！現在講這部經，大約快講到一半了，所以我給你們一點好的消息：你們若是誠心聽，在這二十五聖各訴圓通的時候，當下就會開悟的。為什麼？這二十五聖都有這個願力，說：「以後誰要是修這個法門，我都幫助他開悟的。」所以你們好好用心來研究這部經典！

M3憍梵舌根

憍梵缽提，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我有口業，於過去劫，輕弄沙門，世世生生有牛呞病。如來示我一味清淨心地法門，我得滅心，入三摩地，觀味之知，非體非物，應念得超世間諸漏。內脫身心，外遺世界，遠離三有，如鳥出籠，離垢銷塵，法眼清淨，成阿羅漢。如來親印，登無學道。佛問圓通，如我所證，還味旋知，斯為第一。

憍梵缽提：這是梵語，譯成中文就是「牛呞」。牛呞，就是牛喘氣。這牛睡著了的時候，牠總倒嚼；怎麼倒嚼呢？牛一睡著了，牠那口裏總嚼草，舌頭嚼的聲音很大的，這叫「牛呞」。即從座起，頂禮佛足，而白佛言：這時憍梵缽提尊者，就從座上起來了，向佛叩頭頂禮，對佛說了。

我有口業：我在過去的時候，造口業。怎麼造的口業呢？他看見一位老年的沙門，這老年的沙門牙都掉了，於是吃東西就吃得很慢的。他就戲弄這位沙門說：「唉，你這個老和尚啊！吃東西好像牛吃草一樣。」這老和尚是個證果的阿羅漢，說：「啊，你不應該這麼講我！你這麼講我，將來要受果報的。你趕快懺悔，趕快悔過！」他就懺悔。雖然懺悔脫去了牛身的報，但是有這種牛的習氣，所以他的舌頭就像牛的舌頭那樣子，也常常就像牛吃草那麼喘氣。他雖然證果成阿羅漢了，佛恐怕有人譭謗他，也說他好像牛，這個人也會墮牛身；所以佛就叫他住到天上，應天人的供養。天人都有宿命通，不敢輕慢他。

於過去劫：我為什麼造這口業呢？就因為在過去劫的時候，我輕弄沙門：我戲弄沙門，和這個沙門開玩笑。「輕弄」，就是戲弄。「沙門」是梵語，此云叫「勤息」，就是勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡。世世生生有牛呞病：所以自己生生世世都學著牛那麼喘氣，受這種果報。如來示我一味清淨心地法門：如來教我「一味清淨」這個心地的法門。「一味清淨」，就是一念的清淨，對於味要清淨。因為你舌不分別味，就沒有識心；沒有識心，這個味就歸於清淨，這也就是修一種不分別的定。

我得滅心，入三摩地：我把這分別心滅了，得到正定正受。觀味之知，非體非物：我觀察這個味的智慧，這個味，也不是從體──舌生出來的，也不是從物生出來的。應念得超世間諸漏：我這麼樣觀察之後，就在這一念清淨的時候，就得超出世間所有一切的諸漏。

內脫身心：我內裏邊，身心也沒有了，身心脫離了。外遺世界：外邊，把這個世界也都忘了。內無身心，外無世界，遠離三有，如鳥出籠：遠離欲界有、色界有、無色界有這「三有」，這時候，我好像鳥出了籠。離垢銷塵，法眼清淨，成阿羅漢：把塵也離開了，垢也脫出去了，得到法眼淨，就得到阿羅漢的果位。「法眼淨」，就是開了法眼。如來親印，登無學道：如來親自給我印證，登無學的果位。

佛問圓通，如我所證，還味旋知，斯為第一：現在佛問圓通，如我所證得的，就是不分別這個味，迴光返照，旋回來這個知味的分別心，這是第一的法門。

M4畢陵身根

畢陵伽婆蹉，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初發心，從佛入道，數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中，心思法門，不覺路中毒刺傷足，舉身疼痛。我念有知，知此深痛，雖覺覺痛；覺清淨心，無痛痛覺。我又思惟：如是一身，寧有雙覺？攝念未久，身心忽空，三七日中，諸漏虛盡，成阿羅漢，得親印記，發明無學。佛問圓通，如我所證，純覺遺身，斯為第一。

畢陵伽婆蹉：這是梵語，翻譯到中文就叫「餘習」。餘，就是多餘；習，就「習慣」。餘習，就言其在多生多劫、無始劫以來，這種生生世世的習氣總不脫。怎麼樣不脫法呢？他是個證果阿羅漢，過河，河水都可以斷流停止。有一次他過河，這個河神是個女人，他到這個地方，就叫河神說：「小婢住流！」

這河神雖然也把河水停止不流了，但是心裏就很不滿意的，就去向佛投訴：「您的弟子怎麼一點規矩都沒有！他見著我，不但沒有禮貌，言語一點都不客氣。」佛說：「怎麼樣呢？」她說：「我在那兒管河水，他到那兒，叫我『小婢住流』。他是一個阿羅漢，不應該這樣稱呼我！」佛就叫畢陵伽婆蹉向這位河神道歉，畢陵伽婆蹉就合起掌來，對河神就說了，說什麼呢？說：「小婢莫怪！」小婢！妳不要怪我！「小婢莫瞋！」妳不要瞋恨我！在這樣一講的時候，引得這些阿羅漢都哈哈大笑。

為什麼畢陵伽婆蹉這樣稱呼「小婢」呢？因為這河神在過去無量劫以前，做過畢陵伽婆蹉的一個佣人，他叫慣了她「小婢」，所以現在她做河神，他還叫她「小婢」。乃至於向她道歉──本來就因為稱她「小婢」，她認為不滿意了，向她道歉的時候，他還說「小婢莫瞋」。婢，就是奴婢。過去差不離的家裏都有工人，男的就叫「奴才」，女的叫「婢」；所以說「使奴喚婢」。

即從座起，頂禮佛足，而白佛言：現在畢陵伽婆蹉尊者就從座上起來了，給佛叩頭頂禮，對佛說了。

我初發心，從佛入道，數聞如來說諸世間不可樂事：我最初發心修道的時候，隨著佛出家入道，很多次聽見如來說，世界上什麼事情都是苦、空、無常、無我的。乞食城中，心思法門，不覺路中毒刺傷足，舉身疼痛：在城中去乞食，我心裏就專門思想如來所教的這個法門。在思想中，也沒有注意到路中有一根毒刺，或者什麼木頭、或者什麼毒刺，就把我足給刺破了，在這時候，我全身都疼痛了。

我念有知：在這個時候，我想我的心裏就知道了。知道什麼呢？知此深痛，雖覺覺痛：知道這種痛，雖然覺得腳痛。覺清淨心，無痛痛覺：但是我自己知道我的清淨心，在這清淨本來的覺悟心上，沒有痛，也沒有痛的感覺。我這樣一想，就空了，身心就清淨了；身心清淨，所以也就不知道是誰痛了。

我又思惟：如是一身，寧有雙覺：在這個時候，我又思惟：我這一個身，有兩個覺嗎？有一個覺得痛的，有一個不覺得痛的嗎？沒有啊！攝念未久，身心忽空：我這麼觀察沒有好久，我的身和心都空了。三七日中，諸漏虛盡，成阿羅漢：在三七二十一天裏邊，這一切的漏都虛盡，化作虛空，沒有了，我就證阿羅漢果。得親印記，發明無學：得佛親自給我印證授記，發明這個無學的果位，成四果阿羅漢。

佛問圓通：現在佛問我們每一個弟子所證的，最初發心所開悟的道路。如我所證，純覺遺身，斯為第一：像我畢陵伽婆蹉所證得的，把這覺悟心專一不雜了，純了，把身也忘了。這就是我修行的法門，我認為這個法門是第一了，與我最相應了！

M5空生意根

須菩提，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心得無礙，自憶受生如恆河沙。初在母胎，即知空寂，如是乃至十方成空，亦令眾生證得空性。蒙如來發性覺真空，空性圓明，得阿羅漢。頓入如來寶明空海，同佛知見，印成無學。解脫性空，我為無上。佛問圓通，如我所證，諸相入非，非所非盡，旋法歸無，斯為第一。

須菩提：每一個人都知道，須菩提就是那個「空生」。因為他一生出來，他父親、母親的倉庫都空了，所有珠寶都沒有了。等到七天以後，這些珠寶又都現出來了，所以又叫「善現」。他的父親、母親去給他算卦，算的既善且吉，所以又有一個名字叫「善吉」。

即從座起，頂禮佛足，而白佛言：這空生就從座上起來了，向佛叩頭頂禮，對佛說了。我曠劫來，心得無礙，自憶受生如恆河沙：「曠劫」，也就是空曠之劫以前。我從曠劫以來，我的心性得到無障礙了。我自己想一想，我的前生，從生生世世以來好像恆河沙那麼多的劫數。初在母胎，即知空寂，如是乃至十方成空，亦令眾生證得空性：我在母親的胎裏頭，就知道空性。像這樣子，乃至十方世界都成空了，也使令一切眾生同證得空性的道理。

蒙如來發性覺真空，空性圓明，得阿羅漢：我承蒙如來發明這個空性，這個性和虛空是一樣的，如來藏性這種覺悟是真空，這種虛空和如來藏性都是圓明的。我因為明白這個如來藏性的本體，所以也就證得阿羅漢。頓入如來寶明空海：即刻就入到如來的寶明空海裏邊來了。「寶明」，也就是如來藏性；「空海」，猶如大海一樣。同佛知見，印成無學：我的知見和佛是一樣的，佛給我印證，說我也是個無學果位了。解脫性空，我為無上：解脫性空的道理，我是最上的──須菩提尊者是「解空第一」。

佛問圓通：現在佛問每一位弟子、每一位菩薩，各人所證得圓通的道理。如我所證：像我須菩提所證得的。諸相入非：這一切的相，都沒有了。「入非」，就是沒有了。非所非盡：這能非的空和所非的空，都沒有了。「能非」、「所非」兩種都沒有了，也沒有個「能非的空」，也沒有個「所非的空」；這是連空都沒有了，這在道教叫「所空既無」，佛教就叫「非所非盡」。這個「非」字，就當「不是」講。若有個「能非」和「所非」，這還仍然有空在呢！現在連空都沒有了。旋法歸無：旋這個法性，歸到虛無上。斯為第一：這個解空，是第一個法門。

L3六識圓通（分六）
M1鶖子眼識　M2普賢耳識　M3難陀鼻識　M4滿慈舌識　M5波離身識　M6目連意識
今M1

舍利弗，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心見清淨，如是受生，如恆河沙，世出世間種種變化，一見則通，獲無障礙。我於中路，逢迦葉波兄弟相逐，宣說因緣，悟心無際，從佛出家。見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢。為佛長子，從佛口生，從法化生。佛問圓通，如我所證，心見發光，光極知見，斯為第一。

舍利弗：我們大家都聽過，他就叫「鶖子」；因為他母親叫「鶖」，他就叫「鶖子」，是這鶖的一個兒子。他非常有智慧，在母親腹裏的時候，母親和他舅舅拘絺羅辯論，舅舅屢辯屢敗，不能贏得他母親的辯論；所以他的舅父就知道妹妹肚裏頭有個「智子」──有智慧的兒子。

即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心見清淨：舍利弗就從座上起來了，給佛叩頭頂禮，對佛說了。我從曠劫以來，我的心和我的見都非常清淨。如是受生，如恆河沙：我像這樣受生，好像恆河沙劫那麼長的時間。世出世間種種變化，一見則通，獲無障礙：世間法和出世間法一切一切的變化，我一看見，即刻就通達明白了，所以我就得到無障礙。

我於中路，逢迦葉波兄弟相逐，宣說因緣：「中路」，就是路中。「迦葉波」，就是大龜氏。我走到半路上，遇著迦葉波他們兄弟一起同行，他們一邊走路，就一邊講因緣法。「相逐」，就是一起同行。悟心無際，從佛出家：我一聽這個因緣法就開悟了，明白這個心沒有邊際，就從佛出家。

舍利弗當初沒出家的時候，在路上見著馬勝比丘；馬勝比丘就是那「五比丘」之一。看馬勝比丘走路威儀肅穆的，樣子非常的端嚴，目不斜視、耳不旁聽──目不這麼斜著看人，耳朵也不往前聽聽、往後聽聽，或往旁邊聽一聽。眼觀鼻、鼻觀口、口問心，這麼樣行路，這種威儀的樣子是特別好。

舍利弗以前有個師父，叫沙然梵志；就是個外道，名字叫「沙然」。等他師父死了，他也就沒有師父了，就沒有什麼可學的了。於是走路遇著馬勝比丘，他就很羨慕，就問：「啊，你這樣子這麼好！你的師父是誰啊？」馬勝比丘就說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」

一聽這幾句話，舍利弗即刻就開悟證果了。他回到家裏去，就同目連又講這幾句話，說是：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」目連一聽這幾句話也開悟了。於是帶著二百個徒眾就去皈依佛，跟著佛出家了，做佛的常隨眾。這是有的經上這麼說「遇著馬勝比丘」的，而這部經上說「碰到迦葉波兄弟相逐」。大約馬勝比丘和迦葉波在一起，這經上不說「兄弟相逐」嘛，這個「兄弟」，不僅僅就迦葉波的兄弟，馬勝比丘也在內了！

他們講這個因緣，也有一首偈頌，這偈頌是這樣說的：

因緣所生法　我說即是空
亦名為假名　亦名中道義

「因緣所生法，我說即是空」，由因緣所生出來的法，我說出來，這就是空的。「亦名為假名，亦名中道義」，這給它起個假名，又名叫「中道義」。馬勝比丘先說這偈頌，幾個人正研究這個「因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦名中道義」，正講這幾句偈頌；大約舍利弗就來問說：「你們說什麼啊？你們師父是哪一位？」所以馬勝比丘就對他說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」他一聽就開悟了，回去就叫目連都一起來皈依佛了。

我從佛出家，見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢：我的見就和這個覺的本體，也明圓了，就得著大無畏了，也得成阿羅漢果。為佛長子：我做佛的一個長子。舍利弗在佛的弟子裏頭，也是長老。從佛口生，從法化生：我好像從佛口生出來的，從法化生出來的。

佛問圓通，如我所證：佛現在問這個圓通法門，如我舍利弗所證得的，心見發光，光極知見，斯為第一：這個心見發揮它的光明，光明到極點，這知見也就都空了；這個法門是第一的法門。

M2普賢耳識

普賢菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我已曾與恆沙如來為法王子，十方如來教其弟子菩薩根者，修普賢行，從我立名。世尊！我用心聞，分別眾生，所有知見。若於他方，恆沙界外，有一眾生心中發明普賢行者，我於爾時，乘六牙象，分身百千，皆至其處。縱彼障深，未得見我，我與其人暗中摩頂，擁護安慰，令其成就。佛問圓通，我說本因，心聞發明，分別自在，斯為第一。

普賢菩薩：他是大行，他的行是最大的，他有十大願王。這十大願王在早、晚功課上有，就是：一者禮敬諸佛、二者稱讚如來、三者廣修供養、四者懺悔業障、五者隨喜功德、六者請轉法輪、七者請佛住世、八者常隨佛學、九者恆順眾生、十者普皆迴向，這十種叫普賢行的「十大願王」。在《華嚴經》上單單有著一品叫〈普賢行願品〉，他這種願力是特別大的，這種行力也特別大，所以與眾生非常有緣。他騎著什麼呢？就騎著一頭elephant（象）。他這頭六牙白象，白色的表示這是潔白的唯一佛乘，六個牙表菩薩六度。

普賢Bodhisattva（菩薩）即從座起，頂禮佛足，而白佛言：普賢菩薩就從座上起來了，向佛叩頭頂禮，對佛說了。我已曾與恆沙如來為法王子：我在過去，已經曾為恆河沙數這麼多如來的法王子。十方如來教其弟子菩薩根者，修普賢行，從我立名：十方的如來教他所有的弟子，若是有菩薩這種根器的，都要修這普賢的十大願王，這就是從我這兒起的名字。

世尊哪！我用心聞：我不用耳聞，我就用我的心聞，分別眾生，所有知見：我分別眾生這個心，不是個分別心，是用我的真心來分析眾生所有的根性，和所有他心裏想的什麼。若於他方，恆沙界外：不單於這個世界是這樣子，假設在他方的國土，在這恆河沙世界之外，離這兒非常之遠，遠得算不出來那種的遠法了。有一眾生心中發明普賢行者：有一個眾生在他心裏頭想要發心修普賢行的。我於爾時，乘六牙象，分身百千，皆至其處：我在他正發心的時候，就乘坐六牙的白象，化百千萬億個身，不是單單一個身；這百千萬億身都到這個眾生的地方。縱彼障深，未得見我：縱使這個人的業障太深了，他見不著我。我與其人暗中摩頂，擁護安慰，令其成就：他雖然看不見我，我在默默中，也給他這麼摩頂，也保護這個人，又安慰這個人，令他所修行的都成就。

我們修法、修行的人，有的時候覺得頭上好像有蟲爬似的──就像有人動彈我們的頭，或者面上好像有蟲爬似的。我勸你不要用手來抓它，不要用手來撓它！為什麼？這個或者正是有菩薩、有佛來給我們摩頂呢！在你細心的時候，會知道有這種感覺；你一摸，根本什麼也沒有。這個時候，就是菩薩來加持我們了！所以你不要用手來摸它。你們每一個人若是有一點誠心的，都會有這種感覺的，這是暗中摩頂。

佛問圓通：現在佛問每一個弟子所得的圓通。我說本因，心聞發明，分別自在，斯為第一：我就說我本來因地的這種關係，在我的心裏聞這一切眾生的知見，而發明出來。這個真心的分別，是一種自在的分別，也得到一種自在，這個法門我認為是第一了！

還有，我們人不要有脾氣；若有脾氣，就會有魔障發生的。所以這火氣都要小一點！學佛法要認真一點！今天我問一問這〈楞嚴咒〉有誰可以背得出？有誰背得出的，現在站到前邊來！我現在要考試〈楞嚴咒〉的。

M3難陀鼻識

孫陀羅難陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初出家，從佛入道，雖具戒律，於三摩地心常散動，未獲無漏。世尊教我及拘絺羅，觀鼻端白。我初諦觀，經三七日，見鼻中氣，出入如煙，身心內明，圓洞世界，遍成虛淨，猶如琉璃。煙相漸銷，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息化為光明，照十方界，得阿羅漢。世尊記我，當得菩提。佛問圓通，我以銷息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一。

孫陀羅難陀：這個「難陀」，有阿難陀、有孫陀羅難陀。孫陀羅難陀是佛的一個胞弟。「孫陀羅」，翻譯成中文就叫一個「艷」字；艷，就是美艷，很美麗的、艷好。「難陀」，就翻譯成一個「喜」。「孫陀羅」是難陀他太太的名字，因為難陀有很多，所以這個難陀，就是孫陀羅的難陀；他妻子叫「艷」，他就是「艷喜」。我在以前曾經講過這個孫陀羅難陀的故事，不知道你們還記得不記得？如果記得，我就不需要再講了；若不記得，我可以再講一遍。記得嗎？You love this story very much.（你們很喜愛這個故事的）！

即從座起，頂禮佛足，而白佛言：孫陀羅難陀即刻就從座而起了，頂禮佛足，就對佛說話了。我初出家，從佛入道：我在最初出家的時候，跟著佛來修道。雖具戒律，於三摩地心常散動，未獲無漏：雖然我很守戒律的，但在這個定力上心常散動，我的定力總不夠，總常常搖動，沒有得到無漏的這種程度，沒有到無漏的果位上。世尊教我：世尊因為我散亂心很多，所以就教我及拘絺羅：就是舍利弗的舅舅。觀鼻端白：「觀」，就是觀看；「鼻端」，就鼻子尖上這地方。「鼻端白」，這個地方有一點的白，用眼睛觀這鼻端白。

我初諦觀：我在最初修行，用這種功夫諦觀。諦觀什麼呢？就諦觀這個「鼻端白」，看這個鼻端，有一個白點。經三七日，見鼻中氣，出入如煙：經過三七二十一天，我就看見鼻子出入的氣，這個氣出去、回來，就好像煙似的。身心內明，圓洞世界：我這時候，身心裏邊就有了光明，所有世界的事情，我都洞曉明白了。遍成虛淨，猶如琉璃：我身心世界都成了一個虛空，清淨的本體了；我的身上和這個世界都像琉璃似的，看得清清楚楚。

煙相漸銷，鼻息成白：這鼻子的出入氣，本來變成煙了；可是，煙這種形相，漸漸地就銷融了，沒有了。鼻子的出入息，也和鼻端就都變成白的了；果然，就天天觀這鼻端白，就變成白色的了！心開漏盡：我鼻息成白，這個時候心裏就豁然開悟了，諸漏也都盡了！諸出入息化為光明，照十方界，得阿羅漢：我這個出入的息，你說怎麼樣啊？本來先是煙來著，以後變成鼻端白，現在變成光明了！這個光明遍照十方法界，我就證得阿羅漢果。世尊記我，當得菩提：世尊印記我，說我將來一定會成佛的。「當得菩提」，就是成佛。

佛問圓通：現在佛問每一個弟子所得的圓通，我以銷息，息久發明，明圓滅漏：我以我修行銷這出入息，銷息久了，定力愈深，諸出入息，成為智慧光明，光明圓照十方，漏也都滅了。斯為第一：在我來說，我認為這個鼻識是第一的法門。孫陀羅難陀修鼻識，他認為鼻識是很重要的，這是第一的法門。

M4滿慈舌識

富樓那彌多羅尼子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，辯才無礙，宣說苦空，深達實相。如是乃至恆沙如來祕密法門，我於眾中微妙開示，得無所畏。世尊知我有大辯才，以音聲輪，教我發揚。我於佛前，助佛轉輪，因師子吼，成阿羅漢。世尊印我，說法無上。佛問圓通，我以法音，降伏魔怨，銷滅諸漏，斯為第一。

富樓那彌多羅尼子：這以前也講過的，「富樓那」是他父親的名字，「彌多羅尼」是他母親的名字；這是以父母名合起來做他的名字，翻譯成中文就叫「滿慈子」。「富樓那」，就是滿；「彌多羅尼」，就是慈悲的女人。

即從座起，頂禮佛足，而白佛言：滿慈子就從座起來，給佛叩頭頂禮，對佛說了。我曠劫來，辯才無礙：什麼叫「辯才」呢？就是能辯論；沒有道理，也會把這個道理講得有道理了。辯才有四種：

（一）法無礙辯：就是說法無礙辯，講法講得是法法圓融，無論什麼法都是講得圓融無礙。

（二）義無礙辯：法雖然講得圓融無礙，有的義理不完全，那也是不可以的；這義理的理論，又要講得圓滿，這叫義無礙辯。義，就是意思、意義；就它的意義，是有意義、沒有意義。

（三）辭無礙辯：這個「辭」，並不是說就是「言辭」。就是，本來這個道理要很多話才能說完，他很扼要的，說得很簡單，這麼一、兩句話，就把所有的意思都代表，說完了。辭句雖然不多，可是能包括無量的意思；把無量的意思，都包括成這一、兩句的意思。

（四）樂說無礙辯：樂說，無論你想要聽什麼法，他都歡喜跟你講。不像周利槃特伽那樣子，在以前做法師的時候不肯說法，所以就愚癡得那麼厲害；而這位富樓那，就是專歡喜說法，他是辯才無礙。

宣說苦空，深達實相：我宣說這個苦、空。「苦空」，就是這個世界一切都是苦、都是空的，是無常、無我的。我宣說這苦、空、無常、無我這種道理，就包括著最深實相的道理。這個「實相」，就是無相，是無所不相。

如是乃至恆沙如來祕密法門，我於眾中微妙開示，得無所畏：像這樣子，乃至恆河沙數如來那個最祕密的法門，最不宣說的法門，我在大眾裏邊，可以用微妙而顯明的道理，來開示這一切的眾生。我得無礙的辯才，還得無所畏的力量。「無所畏」，就什麼也不怕，不怕一切。

這是富樓那用他的舌識成道，這是由說法上成道的。說法也會開悟，也會證果的。所以佛法裏邊，只要你一門深入，你抓住一門去修行，就會有辦法的。不要亂修，今天修修這個法，明天又修修那個法，後天又變了。你這一變，把時間都空過了，所以什麼法也不會成的。你要專一深入，用一個功夫，去勇猛精進才可以。

世尊知我有大辯才：佛知道我有大辯才。「大辯才」，就是辯才無礙，任何人也辯論不過他，勝不了他。以音聲輪，教我發揚：這富樓那尊者說法的聲音，也非常響亮，就是幾千人、幾萬人，也不用播音機，自然就聽得見。佛知道我有大辯才，所以就以音聲輪，教我講經說法。我於佛前，助佛轉輪：我在佛前，幫佛來轉法輪，代佛說法。因師子吼，成阿羅漢：我的聲音猶如獅子吼一樣。這獅子一吼，百獸皆懼，一切天魔外道聽見這個聲音，就都降伏了；所以我成阿羅漢果。世尊印我，說法無上：佛印證我，說法第一。

佛問圓通：現在佛問這個圓通。我以法音，降伏魔怨，銷滅諸漏：我以舌演說法音降伏天魔，制諸怨賊──這種五欲的怨魔，把一切的諸漏也都銷滅了。五欲是什麼呢？第一、財。第二、色。第三、名；就是名譽、名聞、名利。第四、食；就是總想吃東西，吃好東西，吃了又吃，吃了又吃。第五是什麼呢？第五就是睡。這五欲，就是人的怨魔，所謂「天魔外道」；五欲就是人的一種怨賊，把人的寶貝都給偷去了。斯為第一：我以舌根來演說妙法，這就是第一。

M5波離身識

優波離，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我親隨佛逾城出家，親觀如來六年勤苦，親見如來降伏諸魔，制諸外道，解脫世間貪欲諸漏。承佛教戒，如是乃至三千威儀，八萬微細，性業、遮業悉皆清淨，身心寂滅，成阿羅漢。我是如來眾中綱紀，親印我心，持戒修身，眾推無上。佛問圓通，我以執身，身得自在；次第執心，心得通達；然後身心一切通利，斯為第一。

優波離：優波離尊者是「持戒第一」的，他對於戒律上最精嚴了，專門持戒律的。「優波離」，翻到中文叫「上首」。他對於佛所說的戒律，絲毫都不犯的，所以就持戒第一。他原來的名字叫「車匿」，是和釋迦牟尼佛一起從宮裏頭跑出去到雪山，所以佛一生的事情，他都清清楚楚的。他是跟著釋迦牟尼佛最久的一個人，在五比丘都走了，他也沒有走，還是在那兒陪著釋迦牟尼佛修道，伺候釋迦牟尼佛。

即從座起，頂禮佛足，而白佛言：優波離尊者就從座起來，給佛叩頭頂禮，對佛說了。我親隨佛逾城出家：我親自陪著佛，從東宮裏邊騎著馬飛出這座城，出家去。

在佛還是太子的時候，車匿陪著太子到東門去遊覽，因為太子覺得宮中很悶。先到東門去，看見一個女人在那兒生小孩，這個女人又哭、又喊痛，叫得不得了。太子就問車匿說：

「這是幹什麼呢？這個女人怎麼這麼哭叫呢？」

「這是一個女人在這兒生小孩子呢！」

「喔，生小孩子這麼痛苦啊？」這個女人把小孩子生了。

太子也不高興了，說：「回去了，不出去遊玩了！」

第二天，太子說：「我們到南門去遊玩，到南門看看。」到南門一看，看見個什麼人呢？看見一個老人老得不得了，頭也晃，眼睛也看不清楚了，耳朵也聾，牙也掉，邁步也邁不動了。太子問車匿說：

「這個是什麼人？」

「這個人老了，老得這樣子。」

「人老了，就這麼樣子？啊！這太辛苦了！」於是太子又不願意去遊歷了，就回來了。

第三天到西門去，見著一個病人，病得很厲害的。太子又問車匿說：

「這個人他怎麼了？這樣子哼哼呀呀的，這麼痛苦的樣子！」

「啊，這個人病了！」

「喔，有病就這麼辛苦？」太子又不去遊歷，又回來了！這見著生、老、病了。

第四天到北門去，就見著有一個人死了。太子就問車匿：

「這個是幹什麼的？」

「這個人死了！」

「喔，死了！死就這樣子啊？」

正在這兒覺得很難過的時候，就來一個比丘；比丘穿著袍、搭著衣，這樣子從太子身邊過。太子就問車匿說：

「這個是幹什麼的？」

「喔，這個？你問問他就知道！」

於是釋迦牟尼佛就問這一位比丘說：

「你是幹什麼的？」

「我是個出家人。」

「什麼叫出家人？出家人是幹什麼的？」

「我出家，就是比丘；比丘就不受生、老、病、死苦的拘束。若離開生、老、病、死苦，就了道了，不生不死，可以成佛的。」

「喔，那你可以教我嗎？怎麼樣出家？你可以做我的師父嗎？」

這個比丘本來是淨居天人，故意變化一個比丘來度太子的。太子一問他的時候，他把錫杖往地上一頓一戳，踴身虛空，就到天上去了。太子就也沒有法子學道，也沒有法子出家，又回到宮裏去了！

這個時候，在印度有一些個相師，就對他父親、母親說：「太子如果在七天之後不出家的話，他就可以繼轉輪聖王的位。」就是整個世界所有宇宙的國家，這些國王都要受他的管轄；意思是只要留住他七天，之後，就可以繼轉輪聖王的位。於是他的父親淨飯王就派出軍隊，把這座城周圍給圍起來，裏外交通都斷絕了；就像現在戒嚴，下戒嚴令了，誰也不准到裏邊去，誰也不准到外邊來。就這樣把太子給圍到宮裏頭了，把東宮給看起來了，使令東宮太子所住的宮殿，裏外交通斷絕，也就是給封鎖了──現在的新名詞叫「封鎖」。再一個意思，就是「戒嚴」了；戒嚴，不准裏邊的人到外邊來，也不准外邊的人到裏邊去，這消息斷了。

為什麼淨飯王把太子的消息都給斷了？因為他聽相師講，如果在七天之內，太子不出家，過了七天之後，悉達太子就可以繼轉輪聖王的位。轉輪聖王管一四天下的，一四天下就是整個的世界。這整個世界，不是單單我們這南瞻部洲──現在我們所住的這個世界就是南瞻部洲，還有東勝神洲、西牛賀洲、北俱蘆洲，這叫「一四天下」。這一四天下，一日一月、一個須彌山，這叫一個「世界」；一千個世界，算一個「小千世界」；一千個小千世界，是個「中千世界」；一千個中千世界，是個「大千世界」，所以叫「三千大千世界」。轉輪聖王管的一四天下，就管這樣的一個世界。

那麼淨飯王把這個太子給看起來了，可是太子因為有大善根，雖然被人看起來，他還不迷。淨飯王當時選了很多美女，都放到宮裏給太子來娛樂。太子見著這一些個美女，也就等於沒有看見一樣；見如不見、聞如不聞，這所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，「內無身心，外無世界」。

在這個時候，這個淨居天人在天上又現身了，他對悉達太子說：

「太子啊！你是不是貪圖這個世間的五欲，就把你宿世的願力忘了呢？你宿世發的什麼願，你現在還記得不記得了？」

「我沒有忘，但是現在我也沒有方法啊！」

「你如果沒有忘，還想要出家修道的話，我可以幫助你！」

「你幫助我，那最好了！」

太子就命車匿──就是這位優波離尊者，備車拉馬。把馬給備好了，車匿和太子就在後園子裏頭，預備衝出去。正在這個時候，四大天王──你們到過中國，看見那廟前邊，有個拿琵琶的，又有拿那些個什麼的，共有四個，就是這四大天王─每一個天王托著一隻馬足，就把馬連悉達太子帶車匿一起，都給帶到虛空，從虛空飛出去，騰雲駕霧就走了。一走，走了有三由旬，然後就落到雪山了，於是太子就在雪山修道。這時候，天人的感應，在那個地方有產麻、麥，太子一天就吃一顆麻粒、一顆麥粒，這麼維持他的生命。

當時，有父黨的親屬三個，母黨的親屬兩個，隨著佛在那兒修行。有三個因為不能受苦──太子在那兒受苦，一天只吃一麻一麥；那三個人不能受苦，就說：「這樣修道太苦囉！這得什麼時候成佛呢？我們都走囉！」這三個人因為受不了這種的苦就走了，到鹿苑去修道。等到天女送乳的時候──天女用牛奶煲粥給太子喝，那時太子瘦得骨瘦如柴，非常難看；等喝了牛奶粥之後，這身體自然就又都胖起來了。剩下的兩個人說：「太子以前能受苦，現在他不能受苦了。他這樣子，牛奶粥都喝，這他不能有什麼成就囉！他受不了苦了，我們都要走囉！」於是這兩個人也走了。這父黨之親、母黨之親五個人都走了，剩一個誰？就剩一個車匿。

這個車匿，就是優波離尊者。所以他說，「我親隨佛逾城出家」。親觀如來六年勤苦：我親自見著佛在六年之中，行這難行的苦行，忍這難忍的苦行。親見如來降伏諸魔：我親自見著如來降伏諸魔。怎麼降伏諸魔呢？太子本來在雪山可以成佛了，他因為恐怕世人誤會，說是成佛一定要受苦，才能成佛；於是就不在雪山打坐了，走到菩提樹下。坐到菩提樹下，他就發願；發什麼願呢？他說：「我坐這個地方，如果不成佛，我始終不起於座，我始終就在這兒坐著。」於是坐到這個地方，就不起身。

坐到第四十八天的時候，天上六欲天的魔王做了一個夢，夢見有三十二種的變化。那麼他夢醒了，這魔王也會算，會觀察的，他看一看，我為什麼做這麼一個稀奇古怪的夢呢？一觀察：「喔，菩薩坐到菩提樹下，就要成佛了！啊，這是不可以的！我一定要去破壞他的定力！」

怎麼樣破壞太子的定力呢？就派魔王的四個魔女到這兒來。四個魔女的相貌都生得非常的美貌；你看，魔，就是妖怪！她雖然是妖怪，也不願意醜陋，Don't like ugly, like beautiful.（願意美貌）。這四個魔女就到這兒來擾亂釋迦牟尼佛的定力，怎麼樣呢？現三十二種媚相；媚，就是妖媚。現三十二種的媚相，總而言之，就是引誘釋迦牟尼佛，想要叫他生出一種凡心來，沒有定力，生出凡夫愛、欲這兩種的心。可是釋迦牟尼佛既沒有愛，又沒有欲，雖然不是木頭、石頭──說「人非草木，孰能無情？」但是釋迦牟尼佛能在這個境界上不被境界轉，就是方才我所說的「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，不被魔女這種魔力所搖動。

這些魔女雖然再美貌，這個誘惑的力量雖然再大，佛也如如不動，了了常明。如如不動，坐那個地方如如，一點都沒有動心，不生愛欲心；能以「對境心不起」，對這境界上不動這種心，對境無心。這個時候，佛就作一種不淨觀。什麼不淨觀？就前幾天，不是講的「九想觀」，現在他作個不淨觀。佛就想：「喔，現在妳們來騙我了！妳們雖然相貌生得美麗，不過也都是帶肉的一具骷髏，九孔常流不淨啊！眼睛就有眼眵，耳朵就有耳垢，鼻子就有鼻涕，口就有口水、黏痰，這是七孔不淨；再加大、小便，更是不淨了！又周身毛孔每一個毛孔裏頭，生得好多蟲啊！周身都不清淨，污濁邋遢！」

這樣一想，啊，把這四個魔女，都給觀得像個老太婆似的，老態聾鍾。這四個魔女一看她自己，又互相一看，妳看我也老得這麼樣子，雞皮鶴髮，行步龍鍾；她看她也是鼻涕黏痰，周身都不潔淨，周身都是蟲。她們這四個魔女對面互相一看，也就作起嘔來，也就吐起來了，互相這麼一吐。她們互相知道都是老得這個樣子了，沒有法子騙釋迦牟尼佛了！於是都跑了！跑了；佛把這個魔給降伏了。

這個魔王看四個魔女回來，沒有法子，於是就親身率著魔子魔孫一齊來，想要把釋迦牟尼佛給殺了。釋迦牟尼佛那時候怎麼樣啊？還是如如不動，了了常明，也不生恐懼心，在那兒坐著入了無諍三昧，不和人爭鬥。這個時候，你要是動念哪，魔王他魔來，因為你若是有念頭一動，就和魔會接觸上；你念頭不動，他是沒有辦法的。所以這個魔王也不能惱亂釋迦牟尼佛，魔王也跑了，回去了！

佛又怎麼樣制諸外道呢？制諸外道：又者，有一個外道師，他的名字叫「申日」。他怎麼樣啊？他在飯裏頭下毒給釋迦牟尼佛吃，預備釋迦牟尼佛一吃這個飯，就把佛毒死了。釋迦牟尼佛看見這個毒飯來了，還照常吃。佛先這樣想：「我心裏沒有毒，我吃這個毒也不會死；我內裏頭沒有毒，它就不會發生作用的。」於是把這毒飯吃了，也沒有毒死，也沒有事情，這是一種。

又者，有外道的法師嫉妒釋迦牟尼佛。因為在印度，佛沒出世以前是婆羅門教；這婆羅門教，也是一種外道的宗教。在佛沒成佛以前，這個外道很盛行的，人人都去拜這些外道做師父；等佛一成佛之後，這外道的弟子就都去拜釋迦牟尼佛做師父。好像老迦葉、目連、舍利弗，這原來都是外道的人，都來拜佛做師父。有個外道就妒忌，把象用酒給灌醉了，將五頭醉象牽到佛要經過的地方，預備把釋迦牟尼佛給撞死。因為象醉了，什麼也都不管，這個醉象力量最大，沒有人可以制服得住。就這麼預備五頭醉象，要把釋迦牟尼佛給毀壞了。殊不知，這五頭醉象衝著釋迦牟尼佛來了，佛把手一伸，由五隻手指頭上，就變出五隻獅子。這五隻獅子一出來，五頭醉象都嚇得，喔，大小便也都來了！就自己趴到地上，幾幾乎給嚇死了。這是釋迦牟尼佛制諸魔外這種的力量，這都是優波離尊者親自見到的，所以說「親見如來，降伏諸魔，制諸外道」。

解脫世間貪欲諸漏：把世間的貪欲諸漏，都得到解脫了。貪欲，人所最貪的，最看不破的，就是這種情愛；把人綑得醉生夢死，都是因為這「情愛」兩個字！如果能把情愛沒有了，貪欲心也就沒有了，諸漏也就盡了。為什麼你有漏？就因為你有愛欲心，有情、有愛。眾生就是情迷的，「業重情迷」，就是凡夫；「業盡情空」，就是諸佛。所以諸佛怎麼成的佛？就是因為情空了，愛欲心空了。眾生為什麼做眾生？也就因為愛欲心太重了；情愛心太重，所以就擺脫不開這個世界的輪迴生死，這就叫漏落到三界上來。漏落到欲界、色界、無色界，這就叫有漏；若無漏，就和這一切都相反了。你能回頭轉，向後轉，所謂「苦海無邊，回頭是岸」，你能知道回頭，這就是「解脫世間貪欲諸漏」的開始。

承佛教戒：這位優婆離尊者親自隨著佛飛出這個城，一起去出家；親見釋迦牟尼佛在雪山苦修了六年；又親自看見釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星而悟道；又親自見到釋迦牟尼佛制諸魔外──降伏諸魔，制諸外道；乃至成佛，都是優婆離尊者親眼看見的。釋迦牟尼佛看見優婆離尊者在過去無量諸佛的教中，都是持戒第一；現在這一次，釋迦牟尼佛來到娑婆世界成佛，優婆離尊者仍然同時來到這個世界上，所以佛就叫他在佛法裏邊專門來修行戒律。

講起來這個戒律，你們現在學佛法的，都要把它記一記！戒，最初有五戒，就是殺、盜、淫、妄、酒。然後又有八戒，這是五戒再加上第六條「不非時食」，就不是什麼時候都吃東西的，過了中午十二點鐘以後，就不吃東西了。不非時食，這就不會有一種貪心：你人若是吃慣了東西，一有東西就想要吃；你不非時食，就能制止這種貪吃的貪欲心。第七條「不坐高廣大床」，因為睡這高廣大床，會生出一種貢高驕傲的心；不睡大的床，就養成自己沒有驕傲心。還有「不塗飾鬘，歌舞觀聽」，不用些花、香的，或是什麼美麗的東西，來塗抹裝飾自己的衣服和身體，也不故意去聽歌曲、看跳舞等來娛樂，因為這樣也能令人生出一種淫逸放蕩的心。所以這都要戒，這叫「八戒」，八戒在家人也可以受的。

沙彌有十戒，這在家人不能受，一定要出家做沙彌，才可以受十戒。不是說受了五戒，就算Sangha（僧伽）了！受了八戒，都不算Sangha；受了十重四十八輕戒，也不能算是Sangha；一定要受沙彌十戒，然後受比丘二百五十條戒（比丘尼有三百四十八條戒），再受菩薩十重四十八輕戒，這才算是Sangha。

不是說像美國這個地方要別開生面，另要開天闢地，說是一切的人都是Sangha；連那個茶杯──我聽某個地方的人說：「一切桌子、板凳，都成了Sangha了。」你就連茶杯，帶飯碗，帶筷子together（一起），這就叫Sangha了？這，就小孩子說笑話，也不會說出這麼妙的笑話！這真是妙到極點，妙不可言了！太妙了！你說是不是妙啊？若是這麼樣都是Sangha的話，那這個世界上什麼不是Sangha呢？沒有什麼不是的！那既然都是Sangha，何必又要有個組織呢？為什麼又要組織起來一個Sangha呢？這個說的，我認為真是見所未見，聞所未聞，真是得未曾有！所以文天到那個地方問「十重四十八輕」，他們這個名稱都沒聽過，怎麼能知道呢？難怪他們是戰戰兢兢的。哈哈，單單這個「戒」字怎麼樣講，就不知道了！最低限度，這個「戒」字怎麼樣解法，都應該知道。

這個「戒」，印度話叫「波羅提木叉」；這梵語「波羅提木叉」，大約也是中文的梵語，你們學過梵語的，大約讀得比我還會正確一點。波羅提木叉又叫「尸羅」，所以戒波羅蜜就是尸羅波羅蜜。那麼究竟它的意思是什麼呢？意思就是「止惡防非」。止惡，止住一切惡；防非，防你的過錯。止惡防非，若是再詳細了說，就是「諸惡不作，眾善奉行」。諸惡不作，就是Every bad thing you do not do;眾善奉行，Every good thing you go to do!我這翻譯得不知道恰當不恰當？如果不恰當的時候，你們隨時可以改正的。我這個不是金科玉律，我說了，不是就一定算，不能改的。

在古來的人，有這麼一回事。有一個老居士去問一個老和尚：

「修道得怎麼修？」

「你要諸惡不作，眾善奉行。」

「喔，這還要你講嗎？這三歲的小孩子都知道這兩句話啊！」

「三歲小兒雖知得，八十老翁行不得。」

雖然八十歲的老人知道，他也沒做圓滿「諸惡不作，眾善奉行」。所以這「諸惡不作，眾善奉行」，是很重要的。

在禮拜五那天，你們去開會，你沒問問他們，Sangha（僧伽） 究竟要受多少條戒律？光這「十重四十八輕」，他們還不知道呢！那麼他們想要做Sangha？做Sangha 要受多少條戒律，這應該要知道的。如果說是他們別開生面，另立門戶，那就不應該叫「佛教」。為什麼？佛教弟子固有的戒律，固有的規矩，你既然不遵守，那你算一個什麼佛教？說「新佛教」，怎麼樣新法？佛當初可以在天上說法，可以在地獄裏說法，可以在人間說法，可以在龍宮說法；你們現在這個新佛，可以在什麼地方說法？問他們！

說是：「他們都不能去，這都是神話！」你也可以製造一個神話來聽聽啊！不要說旁的神話，不說旁人，就是像現在眼前這個果甲；他若能有果乙這個本事──有果乙這個本事，都不可以改換佛教的，何況他們連果乙的本事都沒有呢！那你憑什麼資格去改變新佛教？你做生意都要有個本錢；你想去政府做官，也要大學畢業了，才可以做大官；那麼你想做一個新佛教的新Sangha，你憑著什麼？

說：「我還講佛的四諦、六度、十二因緣，我照著佛學，還學佛所說的咒，還念佛所講的經。」你既然念佛講的經、念佛說的咒，你什麼地方又是新的？所以這太矛盾了！我希望你們這些美國的青年學者，盡量要糾正這一個錯誤，不然的話，這令佛教就會一天一天沒有了！

這我不是罵他們，簡直地這就是──在釋迦牟尼佛以前也說過，說末法時代，這個魔子魔孫都出世了。就是釋迦牟尼佛降伏諸魔、制諸外道那個時候，這魔王波旬就說過：「現在我沒有辦法你，將來對你這個教，我一定要破壞你的！」釋迦牟尼佛說：「你怎麼破壞呢？」魔王說：「我叫我的子孫到你的宗教裏頭去，吃你的飯，穿你的衣服，向你那個鍋裏屙屎屙尿，破壞你的宗教，令沒有人信你！」現在就是這個時候！所以釋迦牟尼佛早就看見有今天這個現象了。啊，指佛穿衣、賴佛吃飯，在佛教裏頭，不做佛教的事情！

優波離尊者在佛教裏頭，是持戒律最為第一。在佛教裏頭，有「律師」，就是專門修持戒律的；有「法師」，就是講經說法的。就單「法師」兩個字，有兩個意思：講經說法，「以法施人」，以佛法來布施給人，這叫「法師」；又有一個講法，就是「以法為師」，以佛法為自己的師父，也叫「法師」。還有「教師」，就是研究教理的。又有「禪師」，就是參禪打坐的。律師，佛在世的時候，以佛為師；佛去世之後，比丘就要以戒為師；所以修行最要緊的，要精持戒律。釋迦牟尼佛教優波離尊者，就專門持戒律。

如是乃至三千威儀：怎麼叫「三千威儀」呢？出家人，比丘有二百五十條戒律。這二百五十條戒律，行有二百五十條、坐有二百五十條、住有二百五十條、臥有二百五十條。這行、住、坐、臥，叫「四大威儀」；行要有個行的相，坐有坐的相，住有住的相，臥有臥的相。

什麼叫「行的相」呢？行，要「行如風」，這個風，並不是像颳颶風那種風，是輕風徐來，那麼慢慢地，好像那種的微風，慢慢走；走路不是慌裏慌張、冒冒失失地那樣子。住，站到那個地方，一定也要有一個站相。怎麼樣的站相呢？「立如松」，好像一棵松樹，在那兒站得直直地；不是東歪西倒這樣子，站有站相。坐，「坐如鐘」，坐到那個地方，像一座鐘；古來鐘擺在那個地方，它不動彈的。臥，躺到那個地方，「臥如弓」；臥的時候，要吉祥臥。怎麼叫「吉祥臥」呢？就是躺到那地方，右手托腮，左手搭胯，身體像一張弓似的彎著。

那麼「行、住、坐、臥」，各有二百五十條，這合起來叫一千；再加上身、口、意三聚淨戒，身持戒要有一千，口要有一千，意要有一千；身、口、意三業各有一千，所以這叫「三千威儀」。

八萬微細：這個細行，本來是八萬四千；以三千威儀配身口七支，即身三口四──身不殺、盜、淫，口不犯妄語、綺語、惡口、兩舌，三七就是兩萬一千，復配貪、瞋、癡、等分煩惱以論對治。對治貪、瞋、癡，每一個要兩萬一千；貪兩萬一、瞋兩萬一、癡又是兩萬一；再加上一個「等分」，又是兩萬一，這統統就是八萬四千細行。「細行」，是很微細很微細的。我現在說，你們恐怕也都不太了解，慢慢地研究，時間多一點，就明白了！

性業、遮業：怎麼叫「性業」呢？性業，謂所戒之法，它的本體就是罪惡（稱為性罪），不待制止，一犯就成業。因此殺、盜、淫、妄這四根本戒，不論你受戒與否，犯了皆屬犯戒，這叫「性戒」。這四種戒你若犯了，不通懺悔的──不可以改過的。可是講是這樣講，你若犯了，真正痛改前非，生慚愧心，也可以的。所以性戒是針對制止性業所造的罪──就是殺、盜、淫、妄。

怎麼叫「遮業」呢？就好像本來你不會犯罪、犯戒的，因為你用某種東西，它就導引著你去犯罪了。好像有一個人受了五戒，有一天他守不住這五戒了，就想：「我好喝酒，酒沒有關係嘛！受五戒，殺、盜、淫、妄都可以持，這酒戒犯了，大約也不成問題。」他自己給自己講道理，自己給自己做辯護律師，說喝點酒不要緊。於是乎，就去買了一點白蘭地，或者威士忌。

買回來要喝酒，一想：「啊，沒有什麼菜。」中國人喝酒，一定要預備一點好的菜，這才能喝酒。他說：「若有一隻小雞子來下酒，這最好了！」偏偏他這兒想雞，鄰居就有一隻雞跑過來了。他左右望望，前後左右都沒有人，就一把把這雞給抓來了。把這隻雞抓來，這犯了盜戒了！然後他把這隻雞就殺了，這又犯個殺戒！正這兒喝酒、吃雞肉，鄰居這個女人就過來找雞，就問說：「我有一隻雞丟了，你看見了沒有？」他說：「我沒看見哪！」這也打妄語了，妄語戒也犯了！妄語戒犯了，然後他又看看這個女人，生得雖然不十分美貌，但是也都過得去，於是就生了一種淫欲心，把這個女人也給強姦了。

本來他以為就犯一戒不要緊，結果因為喝酒，就犯了盜戒，犯了殺戒，犯了妄語戒，又犯了淫戒；殺、盜、淫、妄、酒，五戒一起都犯了！就因為這一個「要飲酒」。所以佛叫我們不要飲酒，飲酒這就叫「遮業」。好像你吃葷，你就犯了殺戒；你若不吃葷，自己與殺業就沒有關係；這「吃葷」也是遮業。或者是你開墾地，受戒的人不能種地的；為什麼？你種植、開墾地，也會殺了很多眾生的，所以這都是遮戒。真要持戒的人，就不能飲酒、不能吃葷、不能開墾土地，這種種的事情不能做的；這叫「遮戒」，要遮止、禁止這一件事情。

悉皆清淨：優波離尊者三千威儀、八萬細行，乃至於性業、遮業都清淨了。他因為守戒守得清淨，所以業也都清淨。身心寂滅，成阿羅漢：身心都非常的清淨寂靜，於是乎就證果成阿羅漢了。

我是如來眾中綱紀：我是大眾裏邊的一個綱領，一個管紀律的。一個綱領，就是大眾裏邊的一個上座，一個領袖。優波離尊者給大家做一個模範、做一個法則，眾人都跟著他學。「紀」，就是法紀，修這戒律。所有的戒律，都歸優波離來管。親印我心，持戒修身，眾推無上：世尊親自印證我持戒精進這種心。我修行嚴持戒律，以執持戒律來修身，大眾認為我是「持戒第一」。

佛問圓通：現在佛問如何證得圓通。我以執身，身得自在：這個「執」，不是「執著」，這是「執持」。我以執持戒律來修身，我的身就得到非常自在，得到非常快樂。次第執心，心得通達：我修身把身戒不犯了，其次我又修心，執持心戒──心裏頭的戒律。身戒，就屬於小乘的阿羅漢所持的；心戒，就屬於菩薩了，他是在心意識都不犯戒的。這時候，身戒也持得圓滿，心戒也持得圓滿，所以身、心就都通達了。然後身心一切通利：在這個時候，身、心都通利了。「通利」，就非常的自在、非常的快樂。斯為第一：這個持戒律修身的法門，我認為它是第一了。

M6目連意識

大目犍連，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初於路乞食逢遇優樓頻螺、伽耶、那提三迦葉波，宣說如來因緣深義，我頓發心，得大通達。如來惠我袈裟著身，鬚髮自落。我遊十方，得無罣礙，神通發明，推為無上，成阿羅漢。寧唯世尊，十方如來歎我神力，圓明清淨，自在無畏。佛問圓通，我以旋湛，心光發宣，如澄濁流，久成清瑩，斯為第一。

大目犍連：大目犍連，就是「采菽氏」。即從座起，頂禮佛足，而白佛言，說我初於路乞食逢遇：我最初在路上乞食的時候，遇著幾個人。這幾個人是誰呢？就是優樓頻螺、伽耶、那提三迦葉波：「優樓頻螺」，翻譯到中文就叫「木瓜林」。因為這優樓頻螺身上有一個隆起的東西，就像一個木瓜；大約在身上長這麼一個肉瘤子，就好像一個木瓜，所以他的名字也叫「優樓頻螺」了。「伽耶」，是座山的名字，叫伽耶山。「那提」，是水的名字，叫那提河。以上是三迦葉波。

宣說如來因緣深義：他們講如來所說的法。所說的什麼法呢？就是「因緣」這個道理。就是：

因緣所生法　我說即是空
亦名為假名　亦名中道義

前邊講過這個道理了。這個偈頌據說最初是舍利弗尊者聽著的，他在路上聽著這幾句偈頌，就開悟證初果阿羅漢。他回到家裏，就對目犍連說：「我今天遇著一個比丘是佛的弟子，他對我講這『因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦名中道義』。」舍利弗這一講，摩訶目犍連也開悟了，所以兩個人就一起去皈依佛，拜佛做師父了。

有的又說是遇著馬勝比丘，馬勝比丘對他說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說」，說這幾句偈，他就開悟了。總而言之，目連就是聽他們幾個人講這因緣法開的悟。這「因緣深義」，就是教菩薩法了；若是教羅漢法，就是「淺義」，它不是深義的大乘境界了。我頓發心，得大通達：聽到這「因緣深義」，我在當時就發心，就開悟了，得大通達。

如來惠我袈裟著身，鬚髮自落：如來給我「袈裟著身」；我到如來那兒想出家，如來就說：「善來比丘！鬚髮自落，袈裟著身。」「袈裟」，就是我身上這個衣。目連的頭髮和鬍鬚也都落了，就是「剃落」了；有的經上說「自落」，自己也沒用什麼剃，鬚髮自己就都落了。為什麼？這是佛的一種神力。佛只講一講：「善來比丘！袈裟著身，鬚髮自落。」這頭髮也就都沒有了，鬍子也沒有了，就做和尚出家了。在古來的人，說出家，即刻就出家，一點考慮也沒有；不是像現在的人，做事情猶豫不決的。目連鬚髮自落了，就現比丘相，就成了一個和尚。

我遊十方：目連尊者神通第一，出家之後，就得了神通，他可以遊行變化到十方世界去，得無罣礙：他得到無罣礙這種神通。神通發明：由他這種神通發明出來的，推為無上：他這種的神通是最第一的。成阿羅漢：他也成就阿羅漢果。

寧唯世尊，十方如來歎我神力：不僅僅釋迦牟尼世尊讚歎我，連十方的諸佛都是讚歎我這神通妙用的。圓明清淨，自在無畏：我得到圓滿而光明的這種清淨，和自在而無所畏這種的力量。

佛問圓通：現在佛問每一個修道的弟子，用什麼功夫得到開悟的。我以旋湛，心光發宣：我旋回來到這湛清的如來藏性上，我心裏邊發出光明來。如澄濁流，久成清瑩：就好像澄清混濁的水一樣的，澄清久了，就自然得到清淨而皎潔的光明了。「流」，也就是水。斯為第一：所以我修的就是「旋湛」，返回如來藏性，這一種功夫是第一的。

L4七大圓通（分七）
M1烏芻火大　M2持地地大　M3月光水大　M4琉璃風大
M5空藏空大　M6彌勒識大　M7勢至根大
今M1

烏芻瑟摩，於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：我常先憶久遠劫前，性多貪欲。有佛出世，名曰空王，說多淫人成猛火聚。教我遍觀，百骸四肢，諸冷煖氣。神光內凝，化多淫心成智慧火，從是諸佛皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢。心發大願，諸佛成道，我為力士，親伏魔怨。佛問圓通，我以諦觀身心煖觸無礙流通，諸漏既銷，生大寶燄，登無上覺，斯為第一。

此段經文「諸冷煖氣」恐怕是個錯字，應該是「諸煖觸氣」，他這是修的一個煖觸。

烏芻瑟摩：這是一個金剛力士，就是本經上的金剛密跡這護法。在過去無量劫以前，有一個轉輪聖王，轉輪聖王可以生一千個兒子，他第一個夫人生了一千個兒子。因為他是轉輪聖王，也懂佛法，就叫他這一千個兒子抽籤，抽一千個籤，看看誰抽到第幾，就叫他們發願好在第幾個成佛。我們現在叫「賢劫」，這聖賢出世的時候，「賢劫千佛」，就是這轉輪聖王的一千個兒子。那麼拘留孫佛抽到第一，釋迦牟尼佛就抽到第四，所以現在釋迦牟尼佛是賢劫千佛的第四位佛。這轉輪聖王另外有個夫人，又生兩個兒子。大的兒子就發願，他這一千個哥哥，每一個哥哥成佛的時候，他都要去供養這位佛。而第二個兒子就發願說，他每一個哥哥成佛的時候，他一定要去保護著，做個金剛力士。

所以在這個地方，怎麼沒有說「即從座起」，就因為金剛力士就是護法神；神在佛的面前，不能坐著，都是站著的。所有的神，在佛的前邊只可以站著，沒有坐著的位置，沒有地方給他坐的。而鬼見著佛，不但連站的地方都沒有，還要在那兒跪著；所以鬼聽法，都要跪著聽法的。我們現在這兒講經，這一些個鬼都在這兒跪著聽。這不是我講，你們看不見，現在你可以問一問果某，果某就會告訴你了。神在佛的面前不能坐著的，因為這個，所以才沒有說「即從座起」，這兒只說於如來前。

那麼烏芻瑟摩於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：他在佛的前面合起掌，向佛就叩頭，托佛的雙足，對佛說了。我常先憶：我常常回憶起來以前的事情，我在久遠劫前，性多貪欲：我這個人，淫欲心最重了，專門歡喜女人的。為什麼？他爸爸是一個轉輪聖王，大約淫欲心也很重的；那麼他淫欲心也重，性多貪欲；這個「貪」，就是貪求女人。

有佛出世，名曰空王：在這個時候，有一尊佛出世，叫「空王佛」。說多淫人：他給我說法，說多淫欲心、多淫欲行為的人，成猛火聚：將來墮地獄，就抱著炮烙，被猛火燒。教我遍觀：所以空王如來就教我遍觀百骸四肢，諸冷煖氣：身上所有的骨節，這叫「百骸」；「四肢」，就是兩隻胳臂、兩條腿。「諸冷煖氣」，應該是「諸煖觸氣」；為什麼人多欲，多淫欲心呢？就因為有這種欲火在身裏頭。空王佛就教他迴光返照，看自己身裏頭這種淫欲的火。

神光內凝：我觀自己身裏頭的火，觀時間久了，我就生出一種討厭的心，生出一種恐懼的心，所以就沒有淫欲心了。沒有淫欲心，時間久了，就神光內凝，自己裏邊就生出來一種光明來了。化多淫心成智慧火：把這個多淫心就變化了，變化什麼呢？變成智慧了。這多淫心變成智慧火了！所以，從是諸佛皆呼召我名為火頭：從這之後，諸佛都給我起個名字，就叫「火頭」，這就是「火頭金剛」名稱的來源。前邊，我沒講「烏芻瑟摩」翻譯中文叫什麼；因為後邊這兒有，所以前邊就不需要講，講後邊的就可以了。

我以火光三昧力故，成阿羅漢：我用火光定這種力量的緣故，得阿羅漢果。心發大願：於是乎我又發大願。發什麼大願呢？諸佛成道，我為力士，親伏魔怨：所有賢劫千佛成道的時候，我做一個金剛力士，做一個大護法，我親自來降伏這一切的魔和怨。

佛問圓通：現在佛問每一個弟子所得圓通的道理。我以諦觀身心煖觸無礙流通：我來諦觀這個身心的煖觸，這種的煖觸變成智慧火，在自性裏邊無礙流通。諸漏既銷，生大寶燄，登無上覺：這所有的漏也都消滅了，沒有漏了，就生出一種寶光來，得這無上的覺道。斯為第一：這個法門是最第一的了！

M2持地地大

持地菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我念往昔，普光如來出現於世，我為比丘。常於一切要路津口，田地險隘，有不如法，妨損車馬，我皆平填，或作橋梁、或負沙土。如是勤苦，經無量佛出現於世。或有眾生，於闤闠處要人擎物，我先為擎，至其所詣，放物即行，不取其直。

毗舍浮佛現在世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近，唯取一錢。或有車牛，被於泥溺，我有神力，為其推輪，拔其苦惱。時國大王延佛設齋，我於爾時平地待佛，毗舍如來摩頂謂我：當平心地，則世界地一切皆平。我即心開，見身微塵，與造世界所有微塵，等無差別。微塵自性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍，成阿羅漢。迴心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華，佛知見地我先證明，而為上首。佛問圓通，我以諦觀身界二塵等無差別，本如來藏虛妄發塵，塵銷智圓，成無上道，斯為第一。

持地菩薩：持地菩薩以「地大」而修道修成的，他即從座起，頂禮佛足，而白佛言。說我念往昔，普光如來出現於世，我為比丘：我想起過去在普光如來出現到這個世界上那個時候，我出家做比丘。常於一切要路津口：「要路」，就是很要緊的這條路上。「津口」，就或者有小的河溝，人沒有法子過，他可以躺（放）一塊板，令人容易過去。田地險隘：因為田地很狹窄的，不太寬，走路的時候很危險的，這叫「險隘」。有不如法，妨損車馬，我皆平填：「不如法」，就是不容易走。這路不容易走的，妨害又損壞來往的車馬。這一種的道路，我都把它平了；有溝的，我把它填平了；有高出來的，我把它撤低了。或作橋梁、或負沙土：或者造一座橋梁在路上；或者就揹著一點沙土，把坑墊平了。

如是勤苦，經無量佛出現於世：「如是」，就是指上邊「我皆平填，或作橋梁、或負沙土」。像上邊那麼樣子勤苦，生生世世都做這種的苦工，經過的佛很多很多，不知道多少佛都出現於世。或有眾生，於闤闠處要人擎物：「闤闠」，就是城的城牆，和城牆門的這個地方。或者有眾生在這個地方，或者有做生意的，他要人挑東西，或者扛東西。「擎」，就是用兩隻手扛著，擎物。我先為擎，至其所詣：他若需要這樣的人時，我就幫他揹著東西，或者用頭頂著東西，或者用手拿著東西，到他所要到的地方。「詣」，就是到。放物即行，不取其直：我把幫他所擎的物質放下，也不要錢。「不取其直」，就是不求代價，不要他給錢；不但不和他要錢，就是他給錢，也不要的。這持地菩薩就行以上這種苦行。

毗舍浮佛現在世時，世多饑荒：「毗舍浮佛」，翻譯成中文就叫「遍一切自在」。這位毗舍浮佛出現在這個世界的時候，世界人就多數饑荒。因為饑荒，人人都沒有飯吃，就要逃荒；逃荒，就是說這個地方沒有飯吃，走到別個地方去，逃這個饑饉的亂年。我為負人：那麼有的人逃荒，就餓得不能走了，持地菩薩就揹著這個人，從這兒到那個地方去。無問遠近，唯取一錢：也不管遠、近，遠也是一個錢，近也只取一個錢，多了不要。或有車牛，被於泥溺：或者有牛車被泥給陷住了，因為道路不好走；一定是下雨下得多了，這年頭也就不收成了，所以人走路也難走了，車往往在路上就會被泥給陷溺住。我有神力，為其推輪，拔其苦惱：持地菩薩說他自己有神力，有一種大的力量，好像神助他似的，為這人來推牛車車輪，拔除他的苦惱。

時國大王延佛設齋：當時這國家的大王很信佛的，於是就設齋，請佛來受供養。我於爾時平地待佛：我在那個時候，在佛經過的道路，有不平的地方，我就把道路給平好了，等待著佛來。毗舍如來摩頂謂我：當平心地，則世界地一切皆平：毗舍浮佛就給我摩頂，對我說：「你應該平這個心地，你心地平了，世界地自然就都平了。」持地菩薩以前這麼的長時間平這麼多地，本來地都平了；但是他的身地平了，性地沒有平。所以毗舍如來才告訴他，要平自己的心地；心地平了，一切地皆平。「心地」，也就是性地。

我即心開：我聽見毗舍如來所說的法門，當時心就開悟了。見身微塵，與造世界所有微塵，等無差別：我見著自己的身猶如微塵一樣，和所有世界的微塵都沒有分別。微塵自性不相觸摩：這個微塵與微塵的自性也不相摩擦，不互相生衝突。乃至刀兵亦無所觸：乃至於兵刃相接，也不能傷害我的身體。為什麼？因為我身體和虛空合一了，沒有我相了。

我於法性悟無生忍，成阿羅漢：我於這種的法性裏邊得到無生法忍，成阿羅漢果。迴心今入菩薩位中：我迴小乘心，現在入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華：我現在聽佛所說的法，宣揚「楞嚴大定」這個妙法，宣揚這種微妙不可思議的法門。佛知見地我先證明，而為上首：這種佛知佛見的道理，我現在做上首，先來證明這個法門。

佛問圓通：佛現在問這個圓通法門。我以諦觀身界二塵等無差別：我以諦觀身心和世界這兩種的微塵沒有什麼分別。本如來藏虛妄發塵：本來都是如來藏性，由「虛妄」裏頭發出一種的塵相來。塵銷智圓：塵的境界如果消除了，智慧也就會圓滿，成無上道，斯為第一。

M3月光水大

月光童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名為水天，教諸菩薩修習水觀，入三摩地。觀於身中，水性無奪，初從涕唾，如是窮盡津液精血、大小便利，身中旋復，水性一同。見水身中，與世界外浮幢王剎諸香水海，等無差別。我於是時初成此觀，但見其水，未得無身。

當為比丘，室中安禪，我有弟子，窺窗觀室，唯見清水遍在室中，了無所見。童稚無知，取一瓦礫投於水內，激水作聲，顧盼而去。我出定後，頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病緣，云何今日忽生心痛，將無退失？爾時童子捷來我前，說如上事。我即告言：汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫。童子奉教。後入定時，還復見水，瓦礫宛然，開門除出。我後出定，身質如初。

逢無量佛，如是至於山海自在通王如來，方得亡身，與十方界諸香水海性合真空，無二無別。今於如來得童真名，預菩薩會。佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。

月光童子：他是童真入道，在很小的時候就出家做和尚了；他現在並不是個童子，是很老的一個菩薩了，不過他因為童年就出家，所以一般人就稱呼他「月光童子」。月光童子即從座起，頂禮佛足，而白佛言。

我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名為水天：我想起過去，在恆河沙這麼多劫，有佛出世，這位佛的名字叫「水天佛」。教諸菩薩修習水觀，入三摩地：水天佛教一切的菩薩修習水觀定，入這「水觀定」。以前我不講過「月光菩薩入水觀定，他那個房子裏都變成水了」；就是這個。

觀於身中，水性無奪：我修習水觀，首先觀看自己身中的水，這個水性沒有互相爭奪、互相侵略。初從涕唾：最初就從這個涕唾上觀起。「涕」，就是鼻涕；「唾」，就是口裏的唾液。如是窮盡：像這樣子，我就推，推就窮盡津液精血、大小便利：「津」，在喉以下，這叫咽津。「液」，就是到喉嚨上邊，到口裏了，這叫「液」。這津、液、精、血，乃至大、小便利，身中旋復：這都屬於一種水性，在身體裏頭周而復始的，也就像一個輪迴來回轉的。水性一同：這水性都是一個樣的，沒有什麼分別。見水身中，與世界外浮幢王剎諸香水海，等無差別：我見水在身中，與身外邊的世界，乃至所有諸佛國土須彌山外邊的香水海都是一個樣的，沒有什麼分別。「浮幢王剎」，就是諸佛的國土。

我於是時初成此觀：我在那個時候，初修成了這個水觀。但見其水：可見自己身所有的水和外邊的水，都合成一個了。可是未得無身：這個身還有，沒有得到無身的境界。

當為比丘，室中安禪：在當時我做一個比丘，在一個靜室裏頭坐禪，修習水觀定。我有弟子：我有一個小童子徒弟。這徒弟，就是來打掃地方、做飯、做菜，伺候他的一個人。這一個弟子，窺窗觀室，唯見清水遍在室中，了無所見：他在窗戶那兒往裏邊看我這個房子，就見我這個房子全屋子裏都是清水，其他東西什麼也沒有。

童稚無知，取一瓦礫投於水內：「稚」，就是年幼沒有什麼知識的小孩子。「瓦礫」，就是瓦塊。這小孩子不懂事，他取一個小小的瓦塊從窗戶就扔到水裏了。激水作聲：一打這個水，水也就出一個響動聲，就像打水漂。顧盼而去：這個小孩子想：「喔，我的師父在這房子裏打坐，怎麼這房裏這麼多水？」他打了一個水漂，往東看看、西看看，各處看一看，就又走了。

我出定後，頓覺心痛：月光童子出定了之後，即刻就覺得心裏痛了，如舍利弗遭違害鬼：怎麼叫「舍利弗遭違害鬼」呢？舍利弗尊者有一次打坐，就有兩個鬼從虛空裏頭過去。這兩個鬼，一個叫違害鬼，一個叫縛害鬼。這個違害鬼就對縛害鬼說：「這個沙門在這兒打坐，我打他頭好不好？」可是縛害鬼說：「不要打這個沙門，你不要惱亂這個修道的人！惱亂修道人，你要墮地獄的。」縛害鬼就走了。走了，這個違害鬼也不聽縛害鬼的勸告，就拿拳頭照著舍利弗的頭打了一拳。等舍利弗一出定之後，這頭就痛。

他自己想：已經證阿羅漢果，沒有什麼病了，怎麼還頭痛呢？就請問釋迦牟尼佛：「佛！我現在也不知為什麼，打坐打完，出了定就頭痛。這是什麼道理？」釋迦牟尼佛說：「啊，原來你被違害鬼把你打了！這個違害鬼打了你之後，已經造了罪業，現在墮阿鼻地獄了。」阿鼻地獄，就是無間地獄；無間，沒有間斷的。佛說：「這個違害鬼，他這一拳如果打到須彌山上，可以把須彌山分成兩個。你幸虧定力具足，如果沒有定力的話，你整個身都碎了，沒有了！」這是舍利弗被違害鬼這麼打一次，然後就頭痛。

這個月光童子被他小徒弟投了一塊瓦礫在水裏頭，所以出定後心裏也就痛。月光童子說，我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病緣：我自己就思想，我現在已得阿羅漢道，不應該有病的。云何今日忽生心痛：怎麼我現在忽然間就生了心痛的病？將無退失：我是不是把阿羅漢的果失掉了呢？我是不是道心退了呢？

爾時童子捷來我前，說如上事：在我這樣想的時候，這位童子很快就來到我前面了，說上邊他所見所做的事情。我即告言：汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫：我就告訴他：「你再見著這水，你就把門開開，到水裏邊把這塊瓦礫除去。」童子奉教：這童子遵奉月光童子這種的教導。

後入定時，還復見水：後來月光童子又入定了，這童子又看見水了。瓦礫宛然，開門除出：這個瓦礫還在那個地方，童子開開門，把這個瓦礫就除出去了。我後出定，身質如初：我以後出定了，這個身體就還像以前一樣，也就心沒有痛了。

逢無量佛：我就這樣修行這個「水觀」，經過有無量無邊這麼多的如來。如是至於山海自在通王如來，方得亡身：我像這麼樣修行水觀，一直到山海自在通王佛這個時候，才和內、外的水都合而為一了，才把自己的身沒有了，這叫「亡身」。這個「亡」字，讀作「無」，無身。與十方界諸香水海性合真空，無二無別：與十方法界諸香水海，就都合而為一了，這個「水觀大定」修成了，和一切的水合而為一，沒有分別了。今於如來得童真名，預菩薩會：現在我在佛前，得「童真」的名字，參預在菩薩之列。

佛問圓通：現在佛問各弟子所得圓通的法門。我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提：我以水觀這個水性，就這一味水來流通，悟無生法忍，得圓滿的菩提。斯為第一：這水觀的法門，在我來說，是第一的法門。

M4琉璃風大

琉璃光法王子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，經恆沙劫，有佛出世，名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及眾生身，皆是妄緣，風力所轉。我於爾時，觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。我時覺了此群動性，來無所從，去無所至。十方微塵，顛倒眾生，同一虛妄。如是乃至三千大千，一世界內所有眾生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾，得無生忍。爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛，身心發光，洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，傳一妙心，斯為第一。

琉璃光法王子：琉璃，梵語叫「吠琉璃」，翻到中文就叫「青色寶」。這位菩薩的名字，就叫「琉璃光菩薩」。「法王子」，就是菩薩。琉璃光菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言。

我憶往昔，經恆沙劫，有佛出世，名無量聲：我想起過去，在恆河沙這麼多劫，有佛出世，這位佛就叫「無量聲佛」。開示菩薩本覺妙明：他教化菩薩本來的這種本覺妙明。觀此世界及眾生身，皆是妄緣，風力所轉：觀看這個世界和眾生身都是妄緣，都是由風力所轉成的。這琉璃光法王子，他是由「風大」上成的道業。

我於爾時，觀界安立：我在那個時候，觀這個界限怎麼樣安立的？觀世動時：觀看世界動彈這個時候。這個「世」，就過去、現在、未來。觀身動止：觀身的動和止。觀心動念：觀自己這個心的動念。所有世界上的風，都是由我們這一念造成的，我們這一動念就是心裏生了風；因為我們心裏有風，所以外邊的風也就有這麼多。諸動無二，等無差別：這一切動的體相、動的行相都是一樣，沒有分別的。

我時覺了此群動性，來無所從，去無所至：我在這時候，覺了這個群動的性質，它無所從來，也沒有所去；無所從來，亦無所去。十方微塵，顛倒眾生，同一虛妄：這十方的微塵，和顛倒眾生，都是由「虛妄」所造成的境界。

如是乃至三千大千，一世界內所有眾生：像這個樣子，由一個世界，到一千個小千世界；一千個小千世界，合成一個中千世界；一千個中千，合成一個大千世界。這三千大千，每一個世界內所有眾生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂鬧：就好像在一個器皿裏頭裝了很多很多的蚊蟲，每一隻蚊蟲都在裏邊叫，它們於很小的一個地方裏邊就發起狂來，互相攪鬧。

逢佛未幾，得無生忍：我這樣觀法，遇著佛沒有好久，就得到無生法忍了。爾時心開：我修這種的功夫，時間一久，心念也專一了，沒有其他的妄想；這個時候，就開悟了。乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛：我就看見東方不動佛國，我在那個地方做法王之子，侍奉十方的諸佛。這不動佛，就是東方「阿閦佛」，又叫「金剛佛」。身心發光，洞徹無礙：我修來修去，我這身也有光了、心也有光了，裏外都洞徹，一點障礙都沒有了。

佛問圓通：現在佛問每一個弟子所證得的這個圓通法門。我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地：「無依」，就是沒有體性，也沒有自性。我因為觀察風力它沒有自體，而開悟這個菩提心，得到定力。合十方佛，傳一妙心：合十方佛的佛法，傳授佛的心印法門。斯為第一：這個觀風力不動的法門，我認為是最第一了！我是由觀風的「風大」法門上成道業的。

M5空藏空大

虛空藏菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我與如來，定光佛所，得無邊身。爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空。又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空際。諸幢王剎來入鏡內，涉入我身，身同虛空，不相妨礙。身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順。此大神力，由我諦觀四大無依，妄想生滅，虛空無二，佛國本同，於同發明，得無生忍。佛問圓通，我以觀察虛空無邊，入三摩地，妙力圓明，斯為第一。

虛空藏菩薩：這位虛空藏菩薩，他以七大之中的「空大」成道，所以他修「空觀」的，他現在說一說他過去修道的方法。虛空藏菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言。

我與如來，定光佛所，得無邊身：虛空藏菩薩和釋迦牟尼佛，在定光佛那個時候，就得到無邊身。他的身，就猶如虛空一樣，沒有邊際，所以叫「無邊身」。這定光佛是誰呢？定光佛也就是「然燈佛」，在第二個阿僧衹劫的時候，給釋迦牟尼佛授記做佛的，就是這位然燈佛。

爾時手執四大寶珠：虛空藏菩薩證到無邊身之後，手裏拿著四顆大寶珠。照明十方微塵佛剎，化成虛空：照十方世界微塵那麼多的佛剎土，都變化成虛空了。

又於自心現大圓鏡：虛空藏菩薩又於自己的常住真心裏邊，現大圓鏡。「大圓鏡」是表示智慧的，轉第八識成大圓鏡智。內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空際：內裏放出十種微妙寶光，這種光是很微妙的，所有十方虛空它都流到了。諸幢王剎來入鏡內，涉入我身：「幢王剎」，也就是佛國土。把所有盡虛空遍法界的諸佛國土都攝入到鏡裏邊來，由這個鏡又涉入我的身裏邊。身同虛空，不相妨礙：我的身和虛空是一樣的，身就是虛空，虛空也就是身，身和虛空一點都沒有分別了。

虛空藏菩薩，他的身也就是虛空，虛空也就是他的身；虛空和身體沒有一個界線的分別了。所以他的身體和虛空互相就不發生妨礙，你不障礙我，我也不妨礙你，互相融通。於是身能善入微塵國土：這個身善入虛空，他的身也變成虛空了，虛空也就是他的身體，所以叫「無邊身」。他的身體遍入一切微塵那麼多的國土去廣行佛事：他到每一個國土做什麼呢？就是做佛事。做什麼佛事呢？「巧把塵勞為佛事」，巧，就是很巧妙的，把塵勞──就是這個世間上一切的境界，變成佛事。得大隨順：得最大的這一種恆順眾生的力量。

此大神力：「得大隨順」這種大的神力，由我諦觀四大無依，妄想生滅：由我詳審而觀察地、水、火、風這四大沒有個體，只是在這虛妄的妄想上，生出來生、滅。「無依」，就是沒有體。虛空無二，佛國本同，於同發明，得無生忍：現在觀到這種境界上，自己身體和虛空沒有兩樣了。「佛國本同」就是「佛國本空」；本同，也就是「本空」。這個佛國也空了！為什麼？虛空藏把一切都空了，有佛世界、無佛世界，他都變成虛空了；在虛空裏發明出來，得到無生法忍了。

佛問圓通：現在佛問每一個弟子所證得的這個圓通法門。我以觀察虛空無邊，入三摩地，妙力圓明：我以觀察的力量觀空，因為虛空無邊，所以我的身體也變成無邊了。我觀空，得這一種空的定力，這種空的定力妙得不得了，它的力量非常的圓滿而光明的。斯為第一：按著我所修的這種觀空的法門，是最妙、最好、最為第一了。

M6彌勒識大

彌勒菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，經微塵劫，有佛出世，名日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓。爾時世尊教我修習唯心識定，入三摩地。歷劫以來，以此三昧事恆沙佛，求世名心，歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧，乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來。今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。

彌勒菩薩：又叫「阿逸多」。「彌勒」是他的姓，「阿逸多」是他的名字。彌勒，翻譯成中文就叫「慈氏」；阿逸多，翻到中文就叫「無能勝」。這位菩薩就叫「慈氏無能勝菩薩」，也就是彌勒菩薩。我講出這個名字，或者有的人還不知道，你看見在中國廟上天王殿裏邊，有位很肥的和尚；就是這位和尚。大約這位菩薩也歡喜吃好東西，所以吃得那麼胖！他也歡喜笑，但他並不是「喀喀喀」那麼笑，他怎麼樣？總這麼張著嘴，望著你這麼笑。他歡喜和小孩子在一起玩，小孩子都很歡喜他，圍著他左右前後都是小孩子。

等釋迦牟尼佛退了佛教教主位子的時候，就是由彌勒菩薩來掌教。釋迦牟尼佛叫「紅陽佛」，而彌勒菩薩成佛的時候，就叫「白陽佛」。據說在彌勒菩薩出世那時候的人，人的血不是紅色的，是白色的。現在血怎麼紅色的呢？因為是紅陽。所以釋迦牟尼佛這時叫「紅陽」，彌勒菩薩那時候叫「白陽」。

這位「白陽佛」什麼時候出世呢？這說起來是很遠，但是也不太遠；在菩薩來看，這是一轉眼的時間。那麼有多遠呢？現在人的壽命，普通來論是六十歲；這不是單單某一個人，就是總括起來人的平均壽命是六十多歲。因為釋迦牟尼佛出世的時候，人的壽命是八十歲，到現在經過兩、三千年，大約也就是六十來歲的壽命。這每一百年，人的壽命要減一歲，身量高度要減去一寸。

等到人的壽命減到二、三十歲的時候，那時候有一場瘟疫病。得到這種瘟疫病，很快就死了，甚至於連一個鐘頭都過不去。你去請醫生來看嗎？連醫生也一起都死了！就這麼厲害的病！醫生也沒有辦法。那時候，人死到剩十分之五，要死一半！為什麼要死這麼多人呢？就因為那時候人心都壞了，壞到極點。壞人太多了，就好像什麼？這天地就要沒收這種壞人，來把他換一換。因為他太壞，要換一點好的，所以就要死了一半。

除了瘟疫病外，減劫時還有刀兵、饑饉等災。等到人的壽命減到十歲，那時候人就像隻狗那麼高。十歲，或者其中也會有一個、兩個活到三、四十歲的，平均來論就是十歲。到這個時候，你說人壞到什麼樣子？那時候的人，就和馬、牛、豬一樣的，一生來就會說話，就有淫欲心。因為人「性流為情，情流為欲」，那時候真是人欲橫流，一生來就懂得淫欲。所以沒有好久，大約兩、三歲就結婚，結婚就生兒子、女兒；完了，到十歲上下，就死了。

等到人的壽命減到十歲，再增，也是一百年增高一寸，壽命增加一歲；增加到人的壽命八萬四千歲的時候，然後再減，減到八萬歲；那個時候，彌勒菩薩才來成佛。所以現在有一些個外道就說：「喔，現在彌勒菩薩來成佛了。」這是說夢話呢！他根本就不懂佛法；佛法都有一定的，不是亂講的！所以現在這位彌勒菩薩，就是到那個時候成佛的菩薩。

世界有成、住、壞、空各二十個小劫，當壞劫最後一劫時世界開始壞滅了。首先，有火災發生；這種火災，不但人間這大地都被火燒了，還燒到初禪天上。「火燒初禪，水淹二禪」，等火災過去，又有水災；這水災把整個世界都淹了，這水淹到二禪天。然後，又有風災，這風災颳到三禪天上去。所以說：

六欲諸天具五衰　三禪天上有風災
任君修到非非想　不如西方歸去來

六欲天，就是我們現在所看得見的人間和天上，四天王天、忉利天、燄摩天這些個天，都屬六欲天。這六欲天的天人，有「五衰相現」，這以前我講過，不知有人記得沒有？什麼是五種衰相呢？

（一）花冠萎謝：天人戴的帽子都是由花所生成的；這花不是用人工造的，也不是用什麼花編的，它天然生出這麼一個花冠，戴到頭上。等到天人要死的時候，你說怎麼樣啊？這個花就都落了！在天人沒死的時候，它永遠是新鮮的。「花冠萎謝」，這叫一衰。

（二）衣著塵埃：天人的衣服不需要洗，我們人間的衣服，今天也要去洗，明天也要去洗，都是一穿就不潔淨了，要拿去洗。天人的衣服沒有塵垢的，等他五衰相現的時候，怎麼樣啊？衣服上也有塵垢了，這也是一種業報所感。你問為什麼他就有塵垢了？他塵垢從什麼地方來的？就從他業障來的。我們人為什麼要死的時候，有的人不等死之前就臭了呢？那也就是業報所感；而天人到死的時候，也就是衣著塵埃了。

（三）兩腋汗出：我們人間的人常出汗，天人任何時候也不出汗，可是等他要死的時候，就出汗了！這第三個衰相「兩腋汗出」，兩隻胳肢窩這個地方，就都出汗了。

（四）身體臭穢：天人的身上時時都有一股香氣，都放香的，不需要擦香水就香得很厲害。等他一要死的時候，就有臭氣了，都不乾淨、不香了。

（五）不樂本座：他在他的座位上也坐不住了，就坐著又站起來，站起來又坐那兒。喔，這就好像我們人間的人說什麼？英文叫crazy（發狂）？他這個時候也就發狂了，站起來、坐下，坐下、又站起來；這麼一念的就迷了，迷了就死了，死了就墮落到這個世上來了。

所以說：「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災；任君修到非非想，不如西方歸去來。」天人有這五種衰相，到三禪天上還有風災，你就修到非非想處天還要墮落的，所以說「不如西方歸去來」。

那麼這位彌勒菩薩以前修道的時候，專好攀緣。本經上不講「攀緣心」嗎？他的攀緣心最重，專門和人交際聯絡，誰有錢他就巴結誰，誰有錢就去和誰接近。現在有一句流行語叫什麼？拍馬屁！他就專門做這一套的工作。所以他和釋迦牟尼佛兩個人，本來在以前都一起修行的，就因為他這樣子專門好攀緣，結果他才要多等這麼久的時間才成佛。我相信彌勒菩薩以前是好攀緣的，你看，吃得那麼胖！一定歡喜吃好東西，才會那麼胖，不是單單笑胖的！

即從座起，頂禮佛足，而白佛言：這時彌勒菩薩就從座起來，給佛叩頭頂禮，對佛說了。我憶往昔，經微塵劫，有佛出世，名日月燈明：我憶往昔經過微塵那麼多的劫數，有佛出世，那位佛叫「日月燈明佛」。我從彼佛而得出家：我跟著那位日月燈明佛就出家了。出家怎麼樣啊？心重世名，好遊族姓：我專門好這好名譽，而且「好遊族姓」。「族姓」，就是貴族，就是有錢的大家庭、大財閥；好像在每一個國家都有這種有錢的人。嘿，窮人他不理，他就專門找這個有錢的！到有錢人的家裏去拜候，去同人家說好話，專門歡喜這樣子。也專門到處自己給自己宣傳，自己給自己賣廣告。像這樣子，所以到處歡喜做一些個虛偽的事情；彌勒菩薩當初就是這樣子，好遊族姓。

你不要看他求名的心重了，最終他也要停止的，所以下面這一段文，就說他已經停止了。而我們現在這個攀緣心、求名心、求利心，還沒有停止呢！可是這位彌勒菩薩在我們以前已經停止了，我們應該學他「停止」這個心，不應該學他的攀緣心。爾時世尊教我修習唯心識定，入三摩地：那個時候，日月燈明佛教我修習唯心識定，入這種的定。這就是「三界唯心，萬法唯識」這個「唯心識定」。歷劫以來，以此三昧事恆沙佛：在很多劫以來，就以修這種定侍奉供養恆河沙數那麼多佛。求世名心，歇滅無有：我求名求利的心，好遊族姓家這種心，現在都沒有了！現在也不攀緣了，也不求名也不求利了！

這位彌勒菩薩說，至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧：到然燈佛出世的時候，我自己就得成再沒有比這個再高上微妙的圓通，這種識心的定力。乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現：乃至於虛空都沒有了，諸佛的國土或者有淨的、或者有不清淨的，這都是我彌勒菩薩這種識心三昧所變化的。世尊：彌勒菩薩叫一聲釋迦牟尼佛。我了如是唯心識故：我明白像上邊所說的道理，都是由心識所變現的。識性流出無量如來：由識性裏頭，流出來這種的變化相，變化又流出無量的諸佛。今得授記，次補佛處：我現在得到授成佛的記，將來等釋迦牟尼佛退位的時候，就到這娑婆世界來成佛。

佛問圓通：現在佛問這個圓通法門。我以諦觀十方唯識：我現在諦審而觀，十方都是由這個識心所造成的。識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一：我這個識心得到圓明，由這個圓而成實在的一個智慧，遠離開依他起性及遍計執性，得無生法忍，這是第一的法門。

什麼叫「依他起性」、「遍計執性」呢？這有三個意思，一個叫「依他起性」，一個叫「遍計執性」，一個叫「圓成實性」。在圓成實性上，生出一種依他起性；依他起性上邊，這個人又生出來一個遍計執性。圓成實性，就比方是麻；依他起性，就比喻麻變成繩了。由這個麻做成了一條繩，在晚間人看見這一條繩，就以為是一條蛇：「喔，那地方有了一條蛇！」所以就生出一種恐懼心來，就執著；根本它不是蛇，本來是一條繩，人因為在晚間看不清楚，就懷疑它是蛇了！這是遍計執性。你知道它是一條繩了，這就是依他起性；你再知道：「喔，這個繩是什麼造成的呢？原來是由麻造成的！」這就是一個圓成實性。

那麼彌勒菩薩修唯心識定，得到開悟；所以他說「識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一」，說這個法門是第一的。

M7勢至根大

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。

大勢至法王子：大勢至菩薩和觀音菩薩，在阿彌陀佛做轉輪聖王的時候，他們兩位都是阿彌陀佛的兒子；而阿彌陀佛成佛了，他們兩位就給阿彌陀佛做侍者。就是這兩位菩薩，總陪著阿彌陀佛，一個在左邊，一個在右邊。等阿彌陀佛在極樂世界退了極樂世界教主的位子時，前半夜法滅了，後半夜觀音菩薩就在極樂世界成佛；等觀音菩薩退居的時候，就是大勢至菩薩在極樂世界成佛。「大勢至」，又叫「得大勢」，就是有大勢力；他一舉手、一投足，大地都會震動的，走到什麼地方都地震，他這個勢力最大，所以叫「大勢至」。「法王子」，就是菩薩。

與其同倫五十二菩薩：大勢至菩薩和他的同伴，有五十二位菩薩。這「五十二菩薩」，就表示「十信、十住、十行、十迴向、十地」等等的，這五十個再加上「等覺、妙覺」，就是五十二個位子。即從座起，頂禮佛足，而白佛言：他和他的同倫，有五十二位菩薩就從座起來，給佛叩頭頂禮，對佛就說了。

我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光：我想起過去，在恆河沙這麼多劫，有佛出世，他名字叫「無量光」。在這個時候，有十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光：在這一劫裏頭，接連生出十二位佛，最後這位佛的名字叫「超日月光」。彼佛教我念佛三昧：這位佛教我念「南無阿彌陀佛」這念佛三昧。梵語「阿彌陀」，此云叫「無量光」，又叫「無量壽」，就是「阿彌陀佛」。那麼這十二位佛，是不是阿彌陀佛呢？大約不是阿彌陀佛。因為阿彌陀佛成佛到現在是十劫，而這是過去恆河沙劫；所以這位佛不是阿彌陀佛，但是名字相同。佛的名字相同的很多，也就好像我們人同名同姓的也很多。

譬如有人：「譬如」，就是比方。比方有親戚或朋友這麼兩個人。這兩個人，一專為憶，一人專忘：一個人，就專專地來憶念這一個人；這一個人就專門忘，不憶念那個人。這兩個人又比方誰呢？就比方一個是佛，一個是眾生。佛就時時刻刻都記掛著我們眾生，憶念我們眾生；可是我們眾生時時刻刻都不記得佛，都把佛忘了。偶爾想學學佛法，也就不太清楚，不知道這到底是說的什麼？只有說：「喔，這佛法真妙啊！」究竟妙到什麼程度上？又不知道了！所以不知道了，就更妙了！

佛為什麼要念眾生？因為佛看眾生都是一體的。佛觀一切眾生，都是過去的父母、未來的諸佛，所以佛才說：「一切眾生皆有佛性，皆堪做佛。」沒有一個眾生不可以成佛的！佛教偉大的地方，教義最高也就在這個地方：無論任何的眾生，都可以成佛的。因此佛才提倡「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」，你要受持五戒；受持五戒，都是愛護一切眾生的一種表現。佛因為看一切眾生和他都是一體的，沒有分別，所以要教化眾生，要度一切眾生都成佛，這是佛要度眾生的道理。我們眾生跑到這個世界上來了，就捨本逐末，把這根本的事情就忘了，盡「背覺合塵」──離開「覺悟」，而合「塵勞」了；所以也就忘了佛，總也不記得了！

關於念佛的法門，有好多種念法：（一）持名念佛、（二）觀想念佛、（三）觀像念佛、（四）實相念佛，有這四種的念佛。

（一）持名念佛：持，就是執持、受持。持名念佛，就是執持名號。這個念佛法門，你歡喜哪一位佛，就念那一位佛。你歡喜念「南無阿彌陀佛」，就念南無阿彌陀佛；你歡喜念「南無本師釋迦牟尼佛」，就念南無本師釋迦牟尼佛；你歡喜念「南無消災延壽藥師佛」，就念南無消災延壽藥師佛；這十方的佛，你歡喜念哪一方的佛都可以。這念佛，究竟是什麼意思？念佛，就是教你把你的念頭，只有「念佛」的一念，沒有其他的妄念；沒有其他的妄念，你就不生惡心了；不生惡心，你就是往好的道路上走。

（二）觀想念佛：觀想，這麼想著阿彌陀佛的白毫相。阿彌陀佛在眉中心這兒，有個白毫相。偈頌上不是說「白毫宛轉五須彌」？阿彌陀佛那個白毫相，有五座須彌山那麼大；「紺目澄清四大海」，阿彌陀佛的眼睛，有四個大海那麼大。你說，這真是有這麼大的眼睛！呵呵，四個大海那麼大的眼睛！你的境界小，你觀想的佛像就小一點；你若境界大，就觀得很大的，這是叫「觀想念佛」。

（三）觀像念佛：觀像，就是觀阿彌陀佛的像，看阿彌陀佛的相好莊嚴；一邊念佛，一邊想阿彌陀佛的相好莊嚴。可是我告訴你們，念佛，也有的時候會著魔的；總而言之，要有道德，若沒有道德，有的時候你就念佛，也會有魔考的。

我在香港大嶼山慈興寺，有一個比丘叫恆越，他打般舟七。怎麼叫「般舟七」呢？這般舟七，是在一間房子裏常行，這叫「常行三昧」，又叫「佛立三昧」。在一間房裏，這麼走九十天，不坐、不臥──就是不睡覺，也不坐在那個地方，走九十天。你看，在佛教有這樣的修行法，這樣勇猛精進修行的！你在其他的宗教，能有這樣子勇猛精進的法門？沒有的。

這個恆越就修這佛立三昧，他修念佛；念佛念啊念的，你說怎麼樣啊？喔，他就越念越大聲、越念越大聲，念「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」！我聽到他這樣念，知道他是有境界了，就去看他。一看，他在那一個房裏，跑得很快，一邊跑，一邊念佛。你說，原來是怎麼回事啊？這個比丘前生是頭牛，因為給廟上做工、耕田，今生就托生做人，又做和尚了；做和尚，但是牛性還不改，總是脾氣很大的。

那麼他為什麼這麼跑呢？就因為他看見阿彌陀佛來了，就追這阿彌陀佛。其實怎麼樣啊？他就因為著了魔境界，並不是阿彌陀佛來了，是海裏頭一條水牛，這個水怪來了！來到這兒，就變化像阿彌陀佛一個樣。因為他念阿彌陀佛，牠就這麼誘惑他，所以就認為牠是阿彌陀佛了，就追牠。等我到那兒之後，就用一種法，把他這個魔的境界給破了，他算把這個境界逃過去了；所以，念佛一樣有的時候也會著魔的。

（四）實相念佛。我們現在參禪，坐這兒，參這個「念佛是誰」，這就叫「實相念佛」。

現在這「一專為憶」，就是佛常常想念著我們。「一人專忘」，就是我們眾生不想念著佛。如是二人，若逢不逢，或見非見：這兩個人，假設就遇著一起了，也等於沒有遇著一樣的。或者在任何地方見著了，見著一面，彼此的光不合，一個人就想，一個人就不想，這兩個人的精神就不合一；所以或者就見面了，也等於不見面一樣的。

二人相憶，二憶念深：如果彼此兩個人，都互相憶念；這兩種的憶念，一天比一天就深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異：像這樣子，從今生到來生，就好像形、影不相捨離。這個形、影不相捨離，也不會錯亂的。

十方如來憐念眾生，如母憶子：十方諸佛憐念眾生，也就好像母親憶念兒子一樣。若子逃逝，雖憶何為：要是這個做兒子不憶念父母，逃逝他方，即使母親總想念他，也沒有什麼益處。子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠：若這個做兒子憶念母親，好像母親憶念兒子那樣的情形，這母子兩個人生生世世都不會離開的。所謂佛念我們眾生，我們眾生也要念佛，這生生世世都不會離開，都在一起的。

若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛：假若眾生的心記著佛，又念佛，或者今生、或者是來生，一定會見著佛的。去佛不遠，不假方便，自得心開：因為你憶佛、念佛，去佛也就不遠了，不用假藉其他的方便法門，你就會開悟的。如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴：你念佛，也就譬如染香的人身上就有香氣，這就叫「香光莊嚴」。

我本因地，以念佛心入無生忍：「因地」，就是在初發心修道做比丘的時候。大勢至菩薩說，我在因地的時候，以念佛的心得到無生法忍。今於此界，攝念佛人歸於淨土：現在我在這個娑婆世界，就攝受這一般的念佛人；我好像吸鐵石吸鐵一樣攝受念佛人，生到極樂世界去。

佛問圓通，我無選擇：現在佛問圓通法門，我沒有其他的選擇，只有這個念佛的法門。都攝六根，淨念相繼，得三摩地：我以這個念佛的法門，就收攝六根門頭的妄想。我就單單念佛，把六根就都制住了，六根就都不打妄想了，這叫「都攝六根」。我就以這個清淨念佛的念，相繼不斷地總這麼念，得到這一種定力。斯為第一：這念佛法門，是最第一的法門了！

──原卷五終

【編按】一九七五年一月，宣公上人應臺灣信眾邀請，講述〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，今特別附錄於後。

K2觀音廣陳（分四）
L1陳白古佛授法　L2次第解結修證　L3詳演稱體起用　L4結答所證圓通
今L1

爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修，入三摩地。

在這前邊，是大勢至菩薩修的念佛法門。念佛的法門，對於現在世界的眾生是很對機、很相應的。為什麼？在經上說，「末法眾生，億億人修行，尟一得道。」一億，這很多很多了；億億，那更多了，連一個得道的也沒有。那怎麼辦呢？你不要擔心，「唯以念佛得度」，只有念佛這個法門是很容易的；這個念佛的法門，是「橫超三界，帶業往生」的法門。

怎麼叫「橫超三界」呢？這有一個比方，比方有一棵竹子，竹子裏邊有條蟲子，這條蟲子若是一節一節的把每一節都嗑透了，然後鑽出去，需要很多的時間。若是念佛，就像這條蟲子在旁邊咬出一個窟窿，可以很容易就出去了！這叫「橫超三界」。

「帶業往生」，帶業，是「帶宿業、不帶現業，帶舊業、不帶新業」。怎麼樣呢？這是在你沒有懂念佛之前造的罪業，都可以帶著這個業去往生。你知道念佛了，又還造業，那就不可以帶去。你知道念佛，就要改過自新了，不要還造業；你若再造業，就會業上加業、罪上加罪，那麼就帶不去了。所以帶宿業，是前生所造的罪業可以帶去；今生你念佛之後，就不應該再造罪業了。你若再造罪業，那不單帶不去，而且你明知故犯，還要罪加一等。所以說「帶宿業、不帶現業，帶舊業、不帶新業」。

若你現在明白佛法了，說：「喔，我現在念點佛，我一邊念佛一邊造業，將來我可以把這個業，帶到極樂世界去！」那是錯誤的！你明知故犯，罪加三等；不單帶不去，而且你也不能往生了。為什麼不能往生了呢？你所造的業就把你贅住了，所以不能往生了。我們信佛的人，知道念佛了以後，切記不要再造罪業了。這是很要緊的！我們每一個人，都應該知道這個念佛的法門是怎麼回事。

為什麼要念佛呢？就因為我們和阿彌陀佛有大因緣。阿彌陀佛在十個劫以前成佛，在沒成佛之前，那時候他做比丘，叫法藏。他在當時發了四十八個大願，其中有一願，大意是說：「十方眾生，稱我名者，若不成佛，不取正覺。」十方一切的眾生，若有念我的名號的人，他若不成佛，我也不成佛。因為阿彌陀佛有這個願力，所以所有念佛的人都會生到極樂世界去。

這個念佛的法門，也是屬於單單一宗。中國的佛教有禪宗、教宗、律宗、密宗、淨土宗，這五大宗派；念佛法門，是其中的一個宗派。在這個世界，將來末法的時候，這部《楞嚴經》先滅，然後其他經典繼續就都沒有了，最後剩的什麼經呢？最後就剩《佛說阿彌陀經》。剩《佛說阿彌陀經》在世界上，度了很多人；再經過一百年，《佛說阿彌陀經》也沒有了；這個末法，就是法將要滅了。《阿彌陀經》沒有了，還只剩「南無阿彌陀佛」這六字洪名，再度了很多的人。過了一百年，這六字洪名也沒有了，就剩下「阿彌陀佛」四個字，又住世一百年，然後「阿彌陀佛」這四個字也沒有了！這時候法就完全滅了，沒有佛法了；所以，末法！末法！就是這樣子沒法。

我們現在還在末法開始的時候，我們若行持正法時代的事情，這叫「請佛住世，常轉法輪」。所以在這末法的時候，還要不怕一切的苦、不怕一切的難。我也不怕辛苦來給你們講經，你們也應該不怕辛苦來聽經；所以任何人都應該打起精神來，不要說是疲倦了，就要去休息，我們要為法忘軀。你看，釋迦牟尼佛為修佛法，在雪山坐了六年！我們現在不到雪山去坐六年，也應該常常來研究佛法，不要怕辛苦。聽佛法，拿佛法就當飯吃，我若沒有聽這一堂佛經，就好像幾天沒有吃飯了！要有這種的感想，我一定要聽這個佛法，一定要把佛法真正明白了！你真正明白佛法，到什麼地方去明白呢？就是要多聽經。

你若不聽經，就不會開智慧的，尤其這部《楞嚴經》是開大智慧的。你看前邊這二十五聖各述圓通，各說他個人所證的境界：有的從火光三昧修成的，有的從水觀三昧修成的，有的從風修成的，有的從空裏邊修成的，有的因眼修成的，有的因耳修成的，這六根每一根都有人修；六根、六塵、六識、十八界，哪一界都有人修成的。我們現在聽這種道理，你把它往自己的身上來合一合，我應該從哪一根來修行呢？你不要著急！就是從觀音菩薩「耳根圓通」這兒入手，是最好了！觀音菩薩從耳根圓通修成的，阿難尊者也是要跟著觀音菩薩來修耳根圓通。古來佛菩薩給留下這個最妙的方法，我們也應該跟著「耳根圓通」這個方法來修行，這是最容易入手的一個法門！

爾時觀世音菩薩：「觀」，就是觀看、觀察，以「能觀之智」，觀「所觀之境」──以能觀的智慧，去看所觀的這種境界。能觀的智慧，就是觀世音菩薩自性裏邊所具足的這種智慧；所觀之境，就是所有眾生的音聲，這是一種境界。要觀看眾生的苦聲、樂聲、不苦不樂聲、善聲、惡聲、是聲、非聲，觀這種種的聲，所以叫「觀」。「世」，就是世界；世，有過去、現在、未來。觀過去眾生的因果，觀現在眾生所造的業，觀未來眾生應該受的果報；所以這「觀」，要觀過去、現在、未來。「他為什麼就這麼苦呢？」「哦，原來在前生，他就不孝順父母，對任何人也不好，所以今生受的報也不好！」那麼就觀種種的音聲，這叫「觀世音」。

「菩薩」，就叫覺有情，又叫大道心的眾生。覺有情，就自覺覺他，自利利他。自覺，是說他是有情裏邊一個覺悟的眾生──他也是個眾生來著，但是現在已經覺悟了，這是一個講法。又有一個講法，他現在是個覺悟的眾生，想令一切眾生都得到覺悟，這叫「自覺覺他」；自己得到開悟了，又想令一切眾生都要開悟，所以這叫「自利利他」──這是「菩薩」。

我們學佛法的人，這「菩薩」怎麼樣個意思，也應該記得。不要像那個「Sangha（僧伽）」似的，開Sangha聯合會，提出Sangha（僧伽）兩個字，沒有人會講。你說，這簡直是想不到的事情！譬如這個「菩薩」，你見著學佛法的，問問他：這個「菩薩」是怎麼樣講法？說「菩薩」就是「覺有情」，覺悟一切的有情；又叫「大道心的眾生」，他的道心最大，他也是眾生之一。你不要把菩薩看得不是眾生了，菩薩也是眾生的，不過他成菩薩了，比我們有智慧、比我們有神通；我們眾生是很愚癡的，所以才沒有跑到前邊去。智慧的人，就跑到前邊去；我們是愚癡人，就落到後邊。

講到這兒，我再給你們講以前有一位菩薩，他沒有成菩薩之前，他就聞到佛法，想要出家；你說怎麼樣啊？他家裏父親、母親對他非常愛惜，就不准他出家。他就想出一個壞方法來出家了；說你不叫我出家，這回我一定出家！出家之後，就拼命用功、拼命用功，以成佛為旨；等到證果成佛，然後再度他父親、母親去。所以他出家之後，什麼旁的心都沒有，就是一個修道的心，一點也不懶惰、一點也不懈怠。為什麼？如果他不成佛，他是一個大不孝的人；如果他成佛了，就變成一個大孝的人。所以你想一想？一樣的事情，看你怎麼樣做！

當爾之時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：觀世音菩薩就從座位站起來，向佛頂禮，就對釋迦牟尼佛說了。

觀世音菩薩就對釋迦牟尼佛說，世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音：我回憶、追念我往昔的時候，經過很長很長的時間，有無量無數這麼多恆河沙的劫。在那個時候，有佛出現於世，這位佛的名字叫什麼呢？就叫「觀世音佛」──這是古觀音；現在這位觀音，是現在的觀音菩薩。這古觀世音，是觀世音如來，他大約也是從耳根修得到圓通。

我於彼佛發菩提心：我在這位古觀世音的面前，那個時候就發菩提覺道的心。彼佛教我，從聞思修，入三摩地：這位古觀音就教我從「聞、思、修」，入三摩地。這個「聞」，就是一種聞的智慧；「思」，就是思的智慧，思念的一種智慧。這個「思」，並不是第六意識那個「思想」的「思」；這個「思」，就是「靜慮」；靜慮，就是用坐禪的功夫來修道。從聞思修入三摩地，得到這個定力。

L2次第解結修證

初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。

初於聞中，入流亡所：這個「聞」，是聞的智慧。從什麼聞呢？本來鼻子聞香味也叫聞，這個聞是「耳根」。耳根，這種聞的智慧要怎麼樣聞呢？要向內聞，不要向外聞，不要跟著聲塵跑，就是「不隨」。前邊那個地方不是說不隨著六根去轉？這就是反聞聞自性。反聞，不是向外聞，要回來；這個「聞」，是聞自己的自性。就是收攝身心，把身心都收回來，不要向外馳求，不要向外去找東西。要迴光返照，反聞聞自性──返回來聞自己的性。所以最初在這個聞中，「入流亡所」，什麼叫「入流」呢？就是向裏回來聞這自性，聞這聖人的法性流。「亡所」，把所有外邊的塵，這六根、六塵的境界都忘了，這叫「亡所」。

所入既寂：那麼「亡所」和「入」，這六根、六塵的來源已沒有了，斷了，就入自己自性的流。入自己自性流，自己的自性也就寂靜了，非常之靜。在這寂靜到了極點，怎麼樣？動靜二相，了然不生：動有動相，靜有靜相；但是現在動、靜這兩種相，很明瞭的它不生了！靜也沒有了，動也沒有了；這動、靜二相，了然不生。

如是漸增：像這種靜的清淨境界漸增，一天比一天就增加，一天比一天就圓滿。聞所聞盡：乃至於聞自性這種聞的能力盡了，也沒有了！這「能聞」和「所聞」都沒有了，也沒有一個能聞的，也沒有個所聞的。能聞的是「耳根」，所聞的是「自性」；能聞和所聞都盡了，都沒有了。盡聞不住：這個時候聞性既然盡了，也不著住了，無所住了。這個時候，就是「應無所住而生其心」了，任何地方也沒有所著住了。覺所覺空：就連有所感覺這個覺悟的心都空了，都沒有了。空覺極圓：這個空和覺性，都到最極最圓滿的境界上。空所空滅：這能空的心和所空的境都滅了，沒有了，就連一個空也沒有了！你有一個空的存在，你還執著空呢！但是現在空也沒有了。生滅既滅，寂滅現前：生滅這種的心既然滅了，這時候真正的寂滅之樂就現前了。那時候，哦，那種境界真是樂不可言的！

L3詳演稱體起用（分二）
M1標列二本　M2承演三科
今M1

忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。

忽然超越世出世間：在這寂滅現前的時候，忽然間就超越這個有情世間和器世間了。十方圓明，獲二殊勝：這時候，和十方的世界都互相融通而圓融無礙了，就獲兩種殊勝的境界。

一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力：第一的，就是向上可以和十方諸佛這個本妙覺心相合了，和十方如來的慈悲心是一樣的。

二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰：第二的殊勝，就是向下可以和十方一切的六道眾生都相合了，和一切的眾生一樣有這種悲仰，這種悲心是仰求於佛的。

這個「六道眾生」，我們聽經聽得很久了，不知道還懂不懂什麼叫「六道眾生」呢？按著我們人，這眼、耳、鼻、舌、身、意也是六道眾生，這六道輪迴。色、聲、香、味、觸、法，這也是六道眾生。六道輪迴都轉來轉去的，這是我們自己自性裏頭的六道眾生。

自性這個六道和外面的六道，是接連著的。外邊的六道，就有「天道」，這天上的；有「阿修羅」，就是一切好勇鬥狠這一類的眾生。修羅性就好作戰，屬於善的方面，善的阿修羅就保衛國家，去當兵；屬於惡的方面，這阿修羅就去作土匪，打劫、強搶，這是惡性的阿修羅。阿修羅，天上也有、人間也有、畜生裏也有、鬼道裏也有。所以這阿修羅，有的時候就說他是屬「三善道」，就是天、阿修羅、人；有的時候，又把他列入「四惡趣」裏頭，就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。那麼天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生合起來，這叫六道，眾生在這六道裏頭輪迴。

現在，在佛來說是比觀音菩薩高上了，所以說上合諸佛的慈悲力；六道眾生，是比觀音菩薩的地位低了，所以說下合十方一切六道的眾生。這眾生，就是眾緣和合而生，不是一種因緣才生出來的，是多種因緣、種種的因素而生出來，所以叫眾生。

M2承演三科（分三）
N1三十二應　N2十四無畏　N3四不思議　N1分三
O1標承慈力　O2條陳妙應　O3結名出由
今O1

世尊！由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。

世尊哪！由我供養觀音如來：因為我供養這位觀音佛。蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧：我得蒙這觀世音如來授我這種如幻的聞熏聞修金剛三昧。怎麼叫「如幻」呢？就是修而未修，未修而修；也就是念玆在玆，永遠不忘。你說不忘，他還沒有想著；你說沒有想著，他又沒有忘，這就叫「如幻」。「聞熏聞修」，天天修這種反聞聞自性，用這功夫來熏習。這樣反聞聞自性來修行「金剛三昧」，成了這種定力，這叫「金剛定」。

與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土：由於得了這種金剛定，和佛慈悲的力量是一樣的，令我自己的身成三十二應，到一切的國土去教化眾生。

O2條陳妙應（分六）
P1應求聖眾　P2應求諸天　P3應求人趣　P4應離八部　P5應人修人　P6應離非人
今P1

世尊！若諸菩薩，入三摩地，進修無漏，勝解現圓。我現佛身，而為說法，令其解脫。
若諸有學，寂靜妙明，勝妙現圓。我於彼前，現獨覺身，而為說法，令其解脫。
若諸有學，斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓。我於彼前，現緣覺身，而為說法，令其解脫。
若諸有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓。我於彼前，現聲聞身，而為說法，令其解脫。

世尊！若諸菩薩，入三摩地，進修無漏，勝解現圓：世尊！假如所有的十方一切菩薩，他得到這個三摩地，想再往前進取修行真正無漏、無餘的涅槃，他就發生一種最勝妙的智慧，而現出一種圓通的境界。我現佛身，而為說法，令其解脫：我在遇著這種的眾生，就現出佛身；我雖然沒有成佛，因為我和佛慈悲的力量是一樣的，所以我就以這種慈悲的力量來現佛身，給這個菩薩說法，令他得到成就。

若諸有學，寂靜妙明，勝妙現圓：三果以前的阿羅漢，都叫「有學」。就是一些個阿羅漢，他得著一種寂靜的快樂，得到一種妙明的智慧；他也是發生這種殊勝的智慧，現出圓通。我於彼前，現獨覺身，而為說法，令其解脫：我在這個眾生的面前，就現獨覺身，而為說法，令其解脫。「獨覺」，也是二乘人，在無佛出世的時候，他修十二因緣而開悟的。他「春觀百花開，秋睹黃葉落」，悟得天地間萬事萬物自生自滅這種道理，所以開悟了，這叫「獨覺」。

若諸有學，斷十二緣：「有學」，就是三果以前的阿羅漢，他斷了十二因緣。這十二因緣，前邊講了很多次了，是很重要的。是什麼呢？就是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」，這是都有連帶的關係的，所以叫「十二因緣」。無明若滅了，行也滅了；行若滅了，識也沒有了；識沒有了，名色也滅了；名色滅了，六入就滅了；六入滅，就觸滅；觸滅，則受滅；受滅，則愛滅；愛滅，則取滅；取滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅則老死滅。這是一種「還滅門」。

因為修阿羅漢的，他把這「無明」認識清楚了；人生來的十二因緣這種關係，生了死、死了生，在這生死輪迴裏頭來回受生，生生死死地，所以他就把它滅了！先滅無明，你沒有無明了，就沒有行了；沒有行了，也沒有個識了；沒有識，就沒有名色了；沒有名色，就沒有六入了；沒有六入，就沒有觸了；沒有觸，就沒有受；沒有受，就沒有愛；沒有愛，就沒有取；沒有取，就沒有有；沒有有，就沒有生；沒有生，就沒有老也沒有死了。

所以若諸有學修這十二因緣法，緣斷勝性，勝妙現圓：因為這十二因緣他明白了，他就斷這十二因緣，就發生一種勝性，現出一種圓通。我於彼前，現緣覺身，而為說法，令其解脫：「我」，觀世音菩薩自己稱自己，我就現一個緣覺身，而為說法，令這個緣覺得到解脫。

若諸有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓：假設有這種聲聞人、阿羅漢，他明白「四諦」的空理。他依著道修行得到涅槃的快樂，他這種殊勝的性，現出一種圓通、圓滿的境界來。我於彼前，現聲聞身，而為說法，令其解脫：我在這個聲聞人的面前，就現聲聞身，而為說法，令其解脫。為什麼我要現聲聞身呢？因為和他同類，說話他容易相信。好像彼此好朋友，你說話，這個朋友就會相信的；如果大家沒有什麼緣，你講什麼好聽的話，他也不相信的。所以觀世音菩薩要現同類的身來教化他，就現一個聲聞身。聲聞，就是聞佛的聲音而悟道的；這是小乘，都是二乘人。

P2應求諸天（分二）
Q1天王　Q2天臣
今Q1

若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨。我於彼前，現梵王身，而為說法，令其解脫。
若諸眾生，欲為天主，統領諸天。我於彼前，現帝釋身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，欲身自在，遊行十方。我於彼前，現自在天身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，欲身自在，飛行虛空。我於彼前，現大自在天身，而為說法，令其成就。

若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨：假設有這類的眾生；這個「眾生」，就也不是聲聞、也不是緣覺、也不是菩薩，就普通的六道眾生。假設有眾生他想要得到開悟，心裏想要真正明白，不犯貪欲這一些個塵勞，想要自己身得到清淨。我於彼前，現梵王身，而為說法，令其解脫：我在這個時候，就現一個梵王身，而為說法，令其解脫。「梵王」，就是天上的大梵天王。

若諸眾生，欲為天主，統領諸天：假設有這類眾生，他想做天主──這個「天主」，就和天主教所說的「天主」是一樣的；他想要管理這一切的天，在天上做這個主。我於彼前，現帝釋身，而為說法，令其成就：我就在這個眾生的面前現帝釋的身，即現天主的身，而為說法，令其解脫。「帝釋」，就是天主，就是天上的一個主人。

你沒有聽過《楞嚴經》你不知道，好像天主教所崇拜的聖母，那「聖母」是誰呢？就是「觀世音菩薩」。為什麼他們信她呢？也就因為那一些天主教的人都願意生天，所以觀音菩薩不就現這天主身去教化他們？令他生到天上，然後再回來。觀音菩薩為什麼引誘他們上天，給他們說這個法呢？因為他最終的目的，也無非是想這一切的眾生信佛的；不過他們現在願意生天，就叫他們先生天去，然後一點一點的，回來再信佛。

我們一般人，覺得這是很長的時間；其實在佛菩薩的眼裏看，這是很短的，好像就是一轉眼之間，就一剎那一樣的。這好像我們人，本來父親、母親想叫兒子學一個很好的技能，但這小孩子不願意學這種的技能，他願意學旁的去。於是父母也就隨他：「你學旁的啦！學其他的技能。」結果呢？轉來轉去，還是想要他學一個最好的技能。所以觀音菩薩來教化眾生，也就是眾生有什麼心願，他就遂心滿願；但是他最後的目的，無非想要引度眾生都成佛去。

若諸眾生，欲身自在，遊行十方：若有這一類的眾生，他願意身得到隨意自在，歡喜怎麼樣就怎麼樣，願意到十方去旅行。我於彼前，現自在天身，而為說法，令其成就：我就在這個人的面前，現這個自在天身，給他說法，令這個眾生的欲望都成就的。自在天身是遊行自在的，他歡喜到什麼地方去，就到什麼地方去。

若諸眾生，欲身自在，飛行虛空：假設有這類眾生，他想很自在的，身體隨意變化飛到虛空裏去。我於彼前，現大自在天身，而為說法，令其成就：他有這種的願望，我就本著上通佛的慈力這種的精神，於彼前現這種大自在天身，而為說法，令他成就他的願望。「大自在天」，就是在天上一種非常自在、非常快樂的這種天。

Q2天臣

若諸眾生，愛統鬼神，救護國土。我於彼前，現天大將軍身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛統世界，保護眾生。我於彼前，現四天王身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神。我於彼前，現四天王國太子身，而為說法，令其成就。

若諸眾生，愛統鬼神，救護國土：假設有這個眾生，他歡喜統領鬼神、役使鬼神；就是支配鬼神。他為什麼支配鬼神呢？他想救護他的國土。我於彼前，現天大將軍身，我在這個人的面前，現天上的一個大將軍身，而為說法，令其成就。

若諸眾生，愛統世界，保護眾生：假設這個世界有這類的眾生，他願意統領世界，做世界的領導者，救護眾生。他為什麼做世界領導者呢？他想要保護世界一切眾生。我於彼前，現四天王身，而為說法，令其成就：我在這個人的面前，就現四天王身，而為說法，令其成就。這四天王：東方叫持國天王、南方是增長天王、西方是廣目天王、北方是多聞天王。這個人若想統理世界、保護眾生，觀音菩薩就現四大天王的身給他說法。

若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神：假設有眾生，他想要生到天上去享天福的。在天上，他還可以驅使鬼神，令這個鬼：「你給我去做一件什麼事。」令那個神：「你去給我做一點什麼工作。」驅使鬼神這個事情很平常的，人以為是很奇怪的，其實不奇怪。假設有人願意驅使鬼神的話，我於彼前，現四天王國太子身：我在這個人的面前，現四天王的太子身，而為說法，令其成就。

P3應求人趣（分四）
Q1王臣人民　Q2秉教男女　Q3世諦婦女　Q4童真男女
今Q1

若諸眾生，樂為人王。我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛主族姓，世間推讓。我於彼前，現長者身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛談名言，清淨自居。我於彼前，現居士身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑。我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就。
若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居。我於彼前，現婆羅門身，而為說法，令其成就。

若諸眾生，樂為人王：假設有這個眾生，他願意做人間的國王、皇帝。我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就：我在這個人的面前，就現一個國王的身體，而去給他說法，令他成就他的願力。

若諸眾生，愛主族姓，世間推讓：假設有眾生，他歡喜做有錢的人，做一個大家庭的主腦。這個世間所有的人，對於他都推崇而禮讓；就對他非常的恭敬，而也相信他。我於彼前，現長者身，而為說法，令其成就：我在這個人的面前，就現一個大富長者的身分，為這個人說法，令其成就。

長者要有十種德行，才夠上長者的身分。十種的德行是什麼呢？

（一）姓貴：這個姓要尊貴，不是那種賤人，而是貴人。

（二）位高：位，就是他的職位；他的地位非常高。

（三）大富：就是非常有錢的。

（四）威猛：要有威猛，很有威風。威，就是具三千威儀；猛，就是很勇猛。

（五）智深：他的智慧非常的深。

（六）年耆：他年齡也很大、很高的。

（七）行淨：他的行為非常的清淨，沒有貪污法、沒有染污。

（八）禮備：他對任何的人，都有禮貌；不會沒有禮貌的。

（九）上歎：在他上邊的人，都稱讚他、讚歎他。

（十）下皈：在他下面的人，就統統地都依歸他，就是眾望所歸，一般人對他都生一種信仰心。

以上是有這十種德行，然後才可以稱得上一個長者。

若諸眾生，愛談名言，清淨自居：若有一類的眾生，他願意歡喜談名言。什麼叫「名言」呢？就是詩詞歌賦。他或者吟詩、作賦，或者作對聯；就古來這些個名人所作的文章、所寫的詩，他都可以念得出來的。在晉朝的時候，有所謂「清談」，像竹林七賢清談。這一些個歡喜談這種名言的，他認為自己很清高的，看著自己很清高的；你叫他做一件不清高的事情，那他怎麼樣也不做的，這就叫「清淨自居」。我於彼前，現居士身：我在他的面前，就現個在家的居士身，而為說法，令其成就。

若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑：假設有這一類的眾生，他歡喜治理國家的朝政，對於國家的大事，他可以去處理一切的事務、剖斷一切的事務。我於彼前，現宰官身：我在他的前邊就現一個做宰相，或者做大官的一個身，而為說法，令其成就。

若諸眾生，愛諸數術：假設有眾生，他歡喜數術。「數」，就講數學的；「術」，就是一切的法術，或者一些個外道的咒術。好像那黃髮外道──魔登伽女的母親，念那個先梵天咒，就屬於這種數術之類的。攝衛自居：他想自己保護自己，想著修這一個咒法來自衛。我於彼前，現婆羅門身：我在他的前邊就現這個婆羅門身。「婆羅門」，是印度一種外道的名稱；這種外道，翻譯中文就叫「淨裔」，就是因為他修清淨行的。這種的人有很多法術的，可以念咒，可以有種種的邪術。觀音菩薩現在因為恆順眾生的關係，所以也就現這個婆羅門身，而為說法，令其成就。

Q2秉教男女

若有男子，好學出家，持諸戒律。我於彼前，現比丘身，而為說法，令其成就。
若有女人，好學出家，持諸禁戒。我於彼前，現比丘尼身，而為說法，令其成就。
若有男子，樂持五戒。我於彼前，現優婆塞身，而為說法，令其成就。
若有女子，五戒自居。我於彼前，現優婆夷身，而為說法，令其成就。

若有男子，好學出家：假設有男子好學，就是歡喜學習一切的經教；然後又要出家。出家，出什麼家呢？出家有三種。（一）出世俗家：俗家就是世間，這個俗，有的讀俗。（二）出煩惱家：煩惱就是無明，要出這個無明家，不要在這個無明的家裏住著。（三）出三界家：三界就是欲界、色界、無色界；又叫「三有」，就是欲界有、色界有、無色界有。要出這個三界家，因為出這個三界，才能證阿羅漢果；如果你不出三界，就不能證阿羅漢果，所以要出家。

持諸戒律：這個戒律是最要緊的。持戒律的人，不能講大話、不能打妄語；最低限度，這五戒要守著。五戒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。那麼「持諸戒律」，不是單單五戒了，五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、二百五十條戒律，他都受持的，守這個戒律不會犯的。我於彼前，現比丘身：就現一個比丘身。比丘，這個意思講好多次了，恐怕有人又都忘了。比丘有三個意思──

（一）乞士：怎麼叫「乞士」呢？比丘天天要去托缽化緣，自己不立煙炊，不做飯吃的，所以叫「乞士」。

（二）怖魔：等你受三壇戒、登比丘壇那時候，羯摩和尚問：「汝是丈夫否？」他答說：「我是大丈夫。」又問：「你已發菩提心否？」，他說：「我已發菩提心。」已經發菩提心了，然後給他授比丘戒。這時候這個地行夜叉就報告給空行夜叉，空行夜叉就報給飛行夜叉，乃至於報到六欲天的天魔那個地方去，說這世界又有一個人出家做比丘了；這時候，魔王就生恐怖了。魔王說：「啊，我的眷屬又少了一個，佛的眷屬又多了一個！」所以魔王就恐怖了，這叫「怖魔」。

（三）破惡：破什麼惡呢？破這個煩惱惡。

我們人人都不知道，有的時候就生起煩惱來了，一生煩惱，什麼本事也沒有了，就想要學壞；往壞的學，就有這個本事了。譬如吃齋的人，一有了煩惱了，說：「哦，我不吃齋了！我要吃肉了！」譬如戒菸的人，很久不吸菸了，他來了煩惱：「啊，我要吸菸了！」於是鴉片菸、大麻菸、普通的香菸，一連串的就吸起來了。吞雲吐霧的，左一口雲、右一口霧，他吸進去、吐出來，好像成了一個神仙，會吞雲吐霧了！這是抽菸。

會喝酒的人發願說：「我戒酒了，我以後再不喝酒了！」啊，脾氣一來，買一瓶白蘭地喝醉了，一醉解千愁啊！殊不知他喝完了，越喝越愁，愁上加愁。不過那個時候他喝醉了不知道，然後醒酒了，周身骨頭都痛，覺得非常的不舒服。這你問一問有喝醉酒經驗的人，他就懂得。但是他如果沒有錢，那就不要講了，想要喝也沒有；若有錢，看看袋裏有多少錢，再去買瓶酒回來飲。為什麼？就是一醉方休。這喝酒的人，以這個醉，就是他的本事了。

總而言之，你平時想不做什麼事情，哦，煩惱一來了，都想去做去了！甚至於我發願一生不想殺人，啊，煩惱來了，我不管三七二十一，我把整個世界人都殺死了！他於是拿把刀到處去殺人。你說，這都因為這個煩惱！所以這煩惱是要不得的，不要生煩惱。要出這個煩惱家、又要出這個三界家，出家有這麼多的講法；若是詳細講，那太多了，講不過來的。所以觀音菩薩說：若有男子，好學出家，持諸戒律，我於彼前，現比丘身，而為說法，令其成就。

若有女人，好學出家：假設要有女人，她也是好學佛法、好學經教，也是出這個世俗家、煩惱家、三界家。持諸禁戒：女人的戒律比男人多；女人持三百四十八條戒，比男人多了九十八條戒。因為女人的身體叫「五漏之體」，所以戒律也多了很多。我於彼前：我於這個人的面前，就現比丘尼身，而為說法，令其成就。

若有男子，樂持五戒：假設有男子，他歡喜受持五戒，殺、盜、淫、妄、酒保持不犯。我於彼前，現優婆塞身：我就在他的面前，現一個男居士的身，而為說法，令其成就。

若有女子，五戒自居：假設有女人，她也自己受持五戒。我於彼前，現優婆夷身：我就在她的面前，現個女居士的身，而為說法，令其成就。

Q3世諦婦女

若有女人，內政立身，以修家國。我於彼前，現女主身，及國夫人，命婦大家，而為說法，令其成就。

若有女人，內政立身，以修家國：假設有女人她修持內政的，治理這個家、國的事務。「內政立身」，就是管理家務，或是管國家內政的問題。我於彼前，現女主身，及國夫人，命婦大家：我在她的面前，或者現一個女主人的身；或者在國家做第一夫人的身；或者「命婦」，是什麼有地位人的太太；或者「大家」，這個「家」字，讀做「姑」。在中國有一個曹大家，她專到皇宮裏去教這些個妃嬪讀書的，所以一般人都稱她叫「大家」。那麼這個「大家」，大約也是教化一切的夫人、命婦之類的。而為說法，令其成就。

Q4童真男女

若有眾生，不壞男根。我於彼前，現童男身，而為說法，令其成就。
若有處女，愛樂處身，不求侵暴。我於彼前，現童女身，而為說法，令其成就。

若有眾生，不壞男根：假設有這個眾生，他「不壞男根」，就是一個處男；因為他沒有結婚，也沒有接近過女人，這叫一個「處男」。他男根沒有壞過，這並不是說是他男根怎麼壞，就是沒有接近過女人，這叫「童真」。我於彼前，現童男身：也就像他那樣現一個童子身，而為說法，令其成就。

若有處女，愛樂處身，不求侵暴：若有這個「處女」，也就是沒有接近男人，也沒有結婚的這種女人。她愛惜她這個童女身，不想接近男人，和男人結婚受一種侵暴，我於彼前，現童女身，而為說法，令其成就。

P4應離八部

若有諸天，樂出天倫。我現天身，而為說法，令其成就。
若有諸龍，樂出龍倫。我現龍身，而為說法，令其成就。
若有藥叉，樂度本倫。我於彼前，現藥叉身，而為說法，令其成就。
若乾闥婆，樂脫其倫。我於彼前，現乾闥婆身，而為說法，令其成就。
若阿修羅，樂脫其倫。我於彼前，現阿修羅身，而為說法，令其成就。
若緊那羅，樂脫其倫。我於彼前，現緊那羅身，而為說法，令其成就。
若摩呼羅伽，樂脫其倫。我於彼前，現摩呼羅伽身，而為說法，令其成就。

若有諸天，樂出天倫：若有天上的天人，他不願意在天上，想要出離天界，超出三界。我現天身，而為說法，令其成就：我這個時候就為他現天人身，來為他說種種的方法，令他成就願意脫出天界的這種方法。

若有諸龍：我們現在一般的人都認為沒有龍了，或者說古來那個恐龍有多大、有多大的；這是一種不確實的說法，這個龍是有的。龍在什麼地方住著呢？在龍宮裏住著。龍宮在什麼地方呢？龍宮在海裏頭。說是我們探險去測驗，怎麼沒有測驗著呢？你若能測驗得出來牠在什麼地方，那牠就不是龍了。為什麼？龍是一種神物，牠有神通；牠能大，牠這個身體大到遍虛空都可以的；能小，小如微塵都可以的。所以牠可以忽隱──隱，就是隱遁了；忽現─現，就是又現出來了。牠忽隱忽現、能大能小、能隱能顯；牠有種種的神通，變化無窮，牠的神通力量是很大的。

那麼為什麼龍有這種神通，還是畜生身呢？這個龍，是畜生，牠並不是人類。因為龍在前生修道的時候「乘急戒緩」──牠發大乘菩薩心，這叫「乘急」；「戒緩」，牠對修戒律上，不注重、不守戒律，只發心行道，對戒律上牠不守，所以很隨便的。因為牠乘急，所以就有神通；因為牠戒緩，不守戒律，所以就墮龍身。每一類眾生，我們都應該知道牠是怎麼一個來源。

那麼若有龍樂出龍倫：牠想要出離，脫離牠同類的這種生活。我現龍身，而為說法，令其成就：觀音菩薩也就現一個龍身，去給牠說法，令牠成就這個想脫離龍身的願力。現在這講到天龍八部上了。

若有藥叉：「藥叉」又叫「夜叉」，這一樣的，都是印度話，翻譯成中文多少有些出入。翻譯成中文，叫什麼呢？就叫「捷疾」，就是跑得非常快的；又叫「勇健」，他既勇猛，又有力量。這種鬼有三種：（一）地行的鬼、（二）飛行的鬼、（三）空行的鬼。在〈楞嚴咒〉上不說「藥叉揭囉訶，囉叉私揭囉訶，畢唎多揭囉訶，毗舍遮揭囉訶」？這就是「藥叉」。這個「藥叉」，是個鬼王的名字；一個鬼王統理很多的鬼，所以一叫他這鬼王的名字，其他一切鬼，就都恭恭敬敬地要聽號令了。

樂度本倫：那麼若有藥叉，想不做這個藥叉鬼了。我於彼前，現藥叉身：我也就現一個藥叉鬼的身，而為說法，令其成就。

若乾闥婆：「乾闥婆」是梵語，中文叫「香飲」；因為他是以聞香做他的食。有的時候他又在玉帝那兒給奏音樂，因為玉帝那兒，有的時候就燒上沈香木，他聞到這股香氣就來了，來到那個地方，他一歡喜，就給玉帝作樂──奏music（音樂）。若乾闥婆，樂脫其倫：他想不做乾闥婆，我於彼前，現乾闥婆身，而為說法，令其成就。

若阿修羅，樂脫其倫：假設有阿修羅，他願意離開他的眷屬，而不做阿修羅。我於彼前，現阿修羅身，而為說法，令其成就。

現在講的是天龍八部，這天龍八部，《楞嚴經》上沒有「迦樓羅」；在《法華經》〈觀世音菩薩普門品〉上，有「迦樓羅」。迦樓羅也是梵語，翻到中文就叫大鵬金翅鳥。這大鵬金翅鳥，牠也是佛教天龍八部其中的一部；在這一部經上沒有，或者是以前抄寫的遺漏，那麼這在後邊那個「一切的眾生」裏頭包著。

這迦樓羅專門吃龍的，牠的翅膀，大有三百三十由旬。這個由旬，小由旬是四十里，中由旬是六十里，大由旬就是八十里。大鵬金翅鳥牠膀子這麼一搧，把海水就會搧得乾了；因為牠力量太大了！那麼搧乾這海水，龍就露出了，牠就吃龍。把龍吃得沒有多少了，於是龍就到釋迦牟尼佛那兒求救去，說：「現在大鵬金翅鳥把我們龍的眷屬都要給吃了了，這怎麼辦呢？請佛慈悲幫幫忙，不要叫大鵬金翅鳥吃我們。」佛就給龍一件袈裟；龍用龍角頂這個袈裟，那金翅鳥就不敢吃這個龍了。

那麼金翅鳥沒有飯吃了，也到佛那兒去求救，叫佛救牠的命。佛說：「也沒有人吃你，為什麼來求救命啊？」牠說：「雖然沒有人吃我，但是我沒有東西吃，也一樣會餓死啊！你現在不准我吃龍了，我沒有東西吃，就要餓死的。所以還請佛慈悲，給我想個辦法。」這時候，釋迦牟尼佛就對大鵬金翅鳥說：「你沒有東西吃，等我給你東西吃！每逢我和我所有的弟子吃飯的時候，都送飲食給你吃，你以後不要吃龍了！」就這樣子，所以在佛教裏頭，到中午吃東西，總拿出去一點，就是給大鵬金翅鳥吃的。雖然這部經上沒有，不過我們也應該知道有一個叫「迦樓羅」，就是「大鵬金翅鳥」。

若緊那羅：「緊那羅」，翻成中文就叫「疑神」。疑，就懷疑；因為他像人的樣子，而又有一個犄角，在頭上長著，所以叫「疑神」。若緊那羅，樂脫其倫：他不想做緊那羅，我於彼前，現緊那羅身，而為說法，令其成就。

若摩呼羅伽：「摩呼羅伽」（即摩睺羅伽）也是印度話，翻到中文就叫「大蟒神」。這種蟒神又叫「地龍」，前邊所說那個「龍」，是可以在虛空裏走，叫「天龍」；這個叫「地龍」，牠只可以在地下走，而沒有神通。摩呼羅伽也是佛教裏天龍八部之一，假使牠樂脫其倫，我於彼前，現摩呼羅伽身，而為說法，令其成就。

P5應人修人

若諸眾生，樂人修人。我現人身，而為說法，令其成就。

若諸眾生，樂人修人：假設有這個眾生，歡喜生生世世都做人，我現人身，而為說法，令其成就：所以觀音菩薩也就現一個人的身體，來給這一類的人說法，令他成就他的願望。

P6 應離非人

若諸非人，有形無形，有想無想，樂度其倫。我於彼前，皆現其身，而為說法，令其成就。

若諸非人，有形無形，有想無想：「諸非人」，就一切的畜生、一切的眾生，但不是人；或者有「有形」的，或者有「無形」的，或者有「有想」的，或者有「無想」的。這一切的眾生，樂度其倫，我於彼前，皆現其身，而為說法，令其成就。

「有形」，就是有色相、有色蘊的這一切眾生，就是有形有相的。「無形」，就是沒有色相，沒有色蘊了。「有想」，他就有思想的；那麼有思想的眾生，這其中有很多。「無想」，這無想的眾生是什麼呢？就是土、木、金、石。這個無形的，就是一種「銷沈」，本來也是眾生來著，但是它墮落，就空散銷沈；它這不過是在一個時期裏這樣子，有的時候，還會托生去做人的。

O3結名出由

是名妙淨三十二應入國土身，皆以三昧，聞熏聞修，無作妙力，自在成就。

是名妙淨三十二應入國土身：這個名字就叫「妙淨三十二應入國土身」，這個身能入每一個國家的國土去。皆以三昧，聞熏聞修：都是用這個定力，用這種「反聞聞自性」的功夫來天天熏修。「聞熏聞修」，就是熏修。無作妙力：這個「無作」，也就是和「無為」意思是一樣的。無為妙力，不必像我們人想做一件什麼事情，要起一個念頭、打個妄想，想要怎麼樣做這件事情。這個菩薩他不需要想，也不需要動念，在定中就可以做一切的事情。就在聞熏聞修這個三昧定中，就可以有這個無作妙力，不需要怎麼樣用這個心來想它去做，這叫「無作妙力」。自在成就：很自然地就成就這種的事情。

N2十四無畏（分三）
O1標承悲仰　O2條陳無畏　O3結名顯益
今O1

世尊！我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生，於我身心獲十四種無畏功德。

世尊！ 我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力：我又以這種的反聞聞自性的功夫來熏修，得到這種金剛的三昧「無作妙力」，這種不需要用心意識去想。我得到這種無作的妙力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故：與十方和過去、現在、未來這三世六道一切眾生，同有這種悲仰佛法的心。六道，就是天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。令諸眾生，於我身心獲十四種無畏功德：使令一切的眾生，從我這個身心得到十四種無畏的功德。

O2條陳無畏（分四）
P1八難無畏　P2三毒無畏　P3二求無畏　P4持名無畏
今P1

一者、由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。
二者、知見旋復，令諸眾生，設入大火，火不能燒。
三者、觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺。
四者、斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。
五者、熏聞成聞，六根銷復，同於聲聽，能令眾生，臨當被害，刀段段壞，使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無搖動。
六者、聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗，性不能全，能令眾生，藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼，及毗舍遮，富單那等，雖近其旁，目不能視。
七者、音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生，禁繫枷鎖所不能著。
八者、滅音圓聞，遍生慈力。能令眾生，經過險路，賊不能劫。

觀世音菩薩有十四種無畏，這是第一個無畏。一者、由我不自觀音，以觀觀者：第一的無畏，就以我這個不是自己觀自己的音聲，去觀這個世界上我所觀的人。令彼十方苦惱眾生：因為我現在修「反聞聞自性」的功夫成就了，所以不需要自己觀自己了，要去觀這個世界上一切的眾生！令受苦惱的這一切眾生，觀其音聲，即得解脫：我觀這些個苦惱眾生的音聲，他們就得到解脫了。

二者：第二的無畏，就是知見旋復：這知見回來了，都是迴光返照。令諸眾生，設入大火，火不能燒：令一切眾生，他若是能念觀音菩薩的名號，或者他能修行的，假設他到大火裏面，火也不能燒他。

三者、觀聽旋復：這個觀看和聽都反聞聞自性。令諸眾生，大水所漂，水不能溺：令這一切的眾生，有被大水所漂的，水不能淹死他。有的人說：「那我就試一試觀音菩薩靈不靈！我用一些木頭點起火來，我自己坐到這個木頭上，看看能不能燒？」那一定燒的！那麼說一定燒，為什麼觀音菩薩又說「設入大火，火不能燒」？我現在設入大火了，火怎麼又會燒呢？因為觀音菩薩這個「設」，是個假設，是你無意中遇著大火，而火就不會燒你。不是說你試驗，你故意放火燒身。那你自己願意燒，觀音菩薩管你這麼多幹什麼呢！

所以你說：「觀音菩薩說『念觀音菩薩，大水所漂，水不能溺。』我也跳到海裏去，試一試能不能淹死。」那一定淹死的。為什麼？你在無意中遇著苦難，觀音菩薩救你；你有心來試驗他，他就不管你了。為什麼？你根本就不相信觀音菩薩！你若相信觀音菩薩，就不需要試驗。你等到試驗出來才相信，那根本你就沒有信心。所以，我還希望你不需要試驗，這是一個最好的安全辦法。

四者、斷滅妄想，心無殺害：第四者，斷滅妄想，心裏也沒有殺害了。你能念觀世音菩薩，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害：他使令這一切的眾生，就是到羅剎鬼國裏去，鬼也不能傷害他們。

五者、熏聞成聞：第五種的無畏，是修行反聞聞自性這種的功夫，聞性成就了。六根銷復，同於聲聽：六根這個六結也都銷融了，沒有了，這個時候，這個六根可以互相為用了。能令眾生：這個時候使令一切眾生，臨當被害，刀段段壞：譬如有人拿刀斬你的頭，一斬頭，這個刀就自己一段一段壞了。使其兵戈，猶如割水：令他所使用的刀和戈、矛，割到你的脖子上，就像割到水裏一樣，割過去又沒有了。亦如吹光，性無搖動：也就好像吹光似的，你吹來吹去，那光不會搖動的。

六者、聞熏精明，明遍法界：第六種無畏，就是這個聞熏的功夫成就了，而有一種的精明，這種明的力量周遍法界。則諸幽暗：既然周遍法界都是光明，那麼這個幽暗的地方，性不能全：幽暗就沒有了，幽暗就不完全了。能令眾生：能使令這個眾生，藥叉、羅剎：「藥叉」，就是一種男鬼；「羅剎」，是一種女鬼。藥叉鬼、羅剎鬼都很厲害的，專門吃人。吃什麼人啊？吃死人。他能有一種的咒力，不怕屍體臭；他一念這個咒，這個身體也就不會臭了，他就吃這個死人的肉。

鳩槃茶鬼：「鳩槃茶」（編按：同「鳩槃荼」），也是一種鬼的名字，他是一種鬼王，翻譯到中文就叫「甕形」，他的形相，就好像一個大缸、一個甕似的，或者像一個罈子那個形狀。這種鬼專門做什麼呢？他的工作是專門做魘魅，是一種魘魅鬼。怎麼叫「魘魅」呢？譬如人睡著了，就或者見著一個什麼古怪的形像，令你心裏明白，但是身不能動彈。這在中文的俗話，就叫被魘住了；魘住了，就是「魘魅」。這個魘魅鬼就做這種的工作，有的時候他魘魅時間久了，也可以令你這個人死。若這個人陰盛陽衰，陽氣衰弱了，他可以魘魅你；時間一久了，就死了。這種魘魅鬼，這個世界上很多的。

及毗舍遮：鳩槃茶和毗舍遮、富單那，這三個名字在〈楞嚴咒〉上都有的。毗舍遮這個鬼專門吃精氣的，吃人和一切眾生的精氣，也吃五穀的精氣。富單那等：就是主熱病的鬼，他就令人有一種病，就發燒。

那麼藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼，及毗舍遮，富單那等，你若是修這個「反聞聞自性」的功夫，或者念觀音菩薩，令這一些個鬼，雖近其旁，目不能視：雖然他就在你的旁邊，他眼睛看不見你的。因為這鬼怕什麼呢？鬼就怕光。你若是修這種的功夫，身上都有一種光，這鬼就看不見你。

好像我們人間也有一種梟鳥，這種梟鳥在中文就叫貓頭鷹，牠頭長得好像貓那個樣子。這種的梟鳥，白天牠不出來的，牠在晚間出來。因為白天牠一見著光，就看不見東西；晚間牠可以四處飛，各處能看得見，白天牠就看不見東西。還有一種叫「蝙蝠」，這種蝙蝠據說是mouse（老鼠）變化的；牠也是白天不飛出來，晚間就出來各處飛了。為什麼？白天牠看不見東西，晚間才能看得見。所以天地間這萬事萬物，各從其類，這鬼也是這樣子。鬼因為是一股陰氣，所以你若有陽光，他就看不見了；你有陰氣，他就可以找到你。

七者、音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄：第七者，音也沒有了，連這個音性都銷了。這觀和聽都返觀諸己了，離開一切的六塵和妄想。能令眾生，禁繫枷鎖所不能著：能使令眾生，受這個監獄關禁的；「枷」，就是在脖子上戴的；「鎖」，就是一個腳鐐子，在腳上一個鎖鏈子。你若能念觀音菩薩，這個枷鎖就自己開了。這種情形，有很多人有這個經驗，這不是憑空就這麼說的。我們人若誠心念觀音菩薩的時候，就有這種感應。

以前有這麼一個人，他犯罪了，被人捉去關到監獄裏，監獄裏還有七、八個人。這個人就念「南無觀世音菩薩」。他怎麼會念「南無觀世音菩薩」呢？因為當時他認識一位和尚，他就求這位和尚救他，和尚說：「如果想我救你，你就一心念『南無觀世音菩薩』，你就會離開這個災難。」這個人就念觀音菩薩。念到三日三夜的時候，脖子上的枷自己開了，腳上的鎖鏈子也開了；開了，他就可以走，但是他不走。他說：「我一個人走有什麼意思？這還有七、八個人哪！」他就叫這七、八個人也都一起念「觀世音菩薩」。那麼念了一天，又念了一天，這七、八個人的枷和鎖也都自己開了，然後一起就都走回家去。由此，這些個人就專心念「南無觀世音菩薩」，令這一個鄉村裏頭所有的人，也都念「觀音菩薩」了。

八者、滅音圓聞，遍生慈力：「圓聞」，就是不用心來聞，而能聞一切音。這第八者，把這種世俗的音滅了，反聞聞自性的音也到圓聞上了，在這個時候，普遍生出一種慈悲的力量。能令眾生，經過險路，賊不能劫：使令這眾生，經過最危險的道路，土匪不能打劫他。

P2三毒無畏

九者、熏聞離塵，色所不劫，能令一切多淫眾生，遠離貪欲。
十者、純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚。
十一者、銷塵旋明，法界身心猶如琉璃，朗徹無礙，能令一切昏鈍性障諸阿顛迦，永離癡暗。

九者：第九種無畏，這是離貪欲畏。熏聞離塵：「熏聞」，就是修行「反聞聞自性」這種的功夫，天天日日都要用這種功夫。那麼這種功夫修成了，熏聞離塵，把這一切的前塵的境界都離開了。色所不劫：離開什麼前塵的境界呢？就離開這個色塵的境界，色塵所不能劫。我們人不要以為有了美色是一種好事情。你愛這個美色，這個美色就劫奪你家裏的財寶；你固有的這種最有價值的寶貴東西，都被這個美色給劫持去了。你若能離這個色塵，就「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」。你看，「見有若無心自安」！你見到什麼美色，心裏就動了；在你沒見的時候，你怎麼不動心呢？你見著這個美色，一動心了，那就被這個色塵所轉了；如果你能遠離這個色塵，就「色所不劫」，這個色，它就不能來搶奪你家裏的財寶了！

能令一切多淫眾生，遠離貪欲：這是觀世音菩薩，他能令一切多淫的眾生遠離開這個貪欲。在《妙法蓮華經》〈觀世音菩薩普門品〉上說：「若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」那也就是這個意思。你多欲，什麼欲呢？就是這種淫欲心！人生最大的問題、最不能解決的問題，也就是這種淫欲；也就是男女的問題。你若能把男女的問題，看得破、放得下，那就是真正得到解脫了！你看不破、放不下，所以你就不能得到解脫，也不能開悟。

所以，今天頭先在吃飯的時候，我對你們講，你用的功夫用到了，吃飯也不知道吃飯了，穿衣服也不知道穿衣服了。吃飯、穿衣服都忘了，那麼身外之物，更有什麼可忘不了的呢？所以說，連你的女朋友也忘了！你若是男人，就把你女朋友忘了；女人，就把你男朋友忘了嘛！不是說單單男人忘女朋友，女人也要忘了男朋友；互相把這種境界打破了，那你的功夫才有辦法呢！何況又記掛著姊妹、兄弟，又是哥哥、弟弟、姊姊、妹妹的，這一套囉哩巴嗦的；又有子、又有女的，放不下。你來學佛法，要把一切都放下；在這學佛法的期間，什麼也不管了！要怎麼樣子呢？就像重新做一個人，把以前的事情都忘了。這樣子，佛法的法水才能灌溉到你這個菩提心裏頭去；你如果這個也放不下、那個也放不下，那個法水就沒有法子來滋潤你的菩提心。

你能常念「南無觀世音菩薩」，再恭敬觀世音菩薩，你這個淫欲心也就會沒有了。修道的人，最要緊的，就要把這個淫欲心修斷了。你如果斷不了淫欲，那是不會出三界的！不是說我又想要開悟，又離不了這世間一切的境界。那你離不了世間的境界，你也不能成佛，這兩者不可得兼。好像孟子說「魚與熊掌，不可得兼」，魚是我願意吃的東西，熊掌也是我願意吃的東西；這兩種，不能說同時一口吃兩種東西，一定只能吃一種。所謂世間的樂和出世的樂，也是不能同時都被你得到；你又要去成佛，又離不了這個世間上財、色、名、食、睡，那你沒有法子可以成就的。

十者：這第十種的無畏，就是純音無塵：在這個「反聞聞自性」，這種音也純了。「純音」，也就是沒有音了，音也空了；「無塵」，塵也沒有了。沒有前塵了，那麼根境圓融：六根和六塵的境界都互相融通了。這個世界上，無論任何事情都是──你若會用，它就是壞的東西也會變好了；你若不會用的，好的東西也變壞了。在前邊說到六根、六塵，本來你墮落都是因為六根；這個六根，就是六賊。這十方諸佛都同聲告訴阿難說：「令你墮落的，也是六根；令你成佛的，也是六根，沒有旁的東西。」所以你往好了用，它就可以幫助你；你若不會用，它就可以破壞你。這和我們有錢一樣，我們在有錢的時候，要是知道做功德，做種種的好事利益眾生，這個錢就沒有用到壞的地方。你要是有錢，又去賭錢，又吸鴉片煙、扎海洛英，又做種種的壞事，這就因為你有錢造了罪！這是一樣的道理。

那麼你在這個「純音無塵」，根境也互相圓融了，無對所對：也沒有一個能對的和所對的這種境界。「無對」，就沒有兩種的，都變成一個了；根就是塵，塵也就是根，根塵沒有分別了。這時候，這叫「打成一片，凝成一團」，合而為一，根塵就不分。因為這個，沒有根、沒有塵；但是根就是塵，塵也就是根。在這個境界上，沒有一個能對，也沒有一個所對了；沒有六根對著六塵這種的對待了。

能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚：能令這一切有忿恨心、脾氣很大、火氣很大的眾生，都沒有瞋恚了。「瞋恚」，就是一種發脾氣，也就是煩惱。在《法華經》上說：「若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。」這主要的地方，要在一個「常念」，要常常念；不是今天念，明天不念；早起念，晚間不念；不是這月念，那個月不念；要天天都念，這才叫一個「常念」。「恭敬」，又要恭敬，要生出一種恭敬心來。不是說我念是念，但是我對於佛、菩薩，我也不相信，心裏有一種懷疑：不知道這個會不會有功效呢？有沒有這麼個力量呢？總有一種懷疑，那就不會有成就的。所以這要生出一種信心，還要常念，要恭敬。你若能常念恭敬觀世音菩薩，你就會沒有脾氣了，也沒有那麼大火氣了，也沒有那麼大的煩惱了，就會離諸瞋恚了。

第十一者的無畏是什麼呢？就是銷塵旋明：這個「塵」──六根、六塵的境界──既然銷了，也就旋明；反聞聞自性，現出一種光明來。法界身心猶如琉璃：這時候，身心也就是法界，法界也就是身心，身心和法界合成一個了。你看，你的身、你的心遍法界處，這是個什麼呢？這若不是佛，能有這個境界嗎？所以觀音菩薩就身心和法界都合成一個了，就好像琉璃一樣的，朗徹無礙：裏邊也看到外邊，外邊也看到裏邊；也無內也無外，也無大也無小。

好像我見著靈巖山有個和尚，他叫大休。哈，他真是個「大休」，不是「小休」！怎麼「大休」呢？他自己給自己用石頭造了一個甕；甕，就是坐著的棺。一般人死，躺到棺木裏頭，這叫「棺材」；而出家人，叫「坐棺、坐甕」。他就在那個石頭山岩上造這麼一個甕，造得恰恰他能坐到這個地方。又用石頭造上門，門的旁邊又造了一副對聯。這個對聯說的什麼呢？上聯就說「無大無小無內外」，也沒有大、也沒有小，也沒有內、也沒有外。下聯：「自修自了自安排」，他自己修行，自己就了道了，自己安排身後事，自己給自己做甕。

你說怎麼樣啊？嘿，他把這個甕做好了，自己又把這個門也關好了，然後就結上雙跏趺坐，坐到這甕裏頭，自己就在那兒圓寂了，入涅槃了！所以這種境界是不可思議的境界。他自己把一切都預備好了，這叫「大」。他名字叫「大休」，就是「休息」的「休」；休息了，就是rest，他這一個休息，就什麼都不再做了。你說，這個人多解脫！我在蘇州靈巖山見過這個人的。自己修行，自己把自己一切的事情都預備好了，也不麻煩人；這個樣子，就叫「無大無小無內外，自修自了自安排」。

朗徹無礙這種境界，好像琉璃筒一樣，裏外都是透體玲瓏的。透體玲瓏，就是裏邊也看見外邊，外邊也看見裏邊，這叫「玲瓏」。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦，永離癡暗：這一種的法身和法界──身心和法界，都合成一體。在這無形中，就能令一切「昏鈍」的，昏，就是很愚癡的；鈍，就是很慢的。什麼叫「鈍」呢？好像刀子，拿那種刀子切東西，切也切不斷，那種刀叫「鈍」；一切就斷了，這刀叫「利」。現在形容這個人也像刀子，切不斷東西。切不斷東西，這就表示什麼呢？表示他沒有智慧，看什麼境界也看得不透徹，以是為非，以非為是，這樣子叫「性障」。這種愚癡的性障住他，使他沒有智慧，可是觀音菩薩就能令他離開這一切的諸障。

什麼叫「阿顛迦」呢？阿顛迦是一種梵語，翻到中文就叫「無善心」，就是沒有善的心。你叫他做一點好事，他才不肯呢！他拿著一個銅板，拿著這一個cent（一分錢），用手抓著、抓著，猛用力抓，抓得這個銅板都變成銅水了，這個cent都出水了，他也不捨得用它。你叫他去做一點善事，說利益一點人，他說：「這太愚癡了！我有錢，我要自己用，我怎麼會幫助人呢？」他不幫助人，這就是一種愚癡的執著。

可是觀音菩薩，就能令這一類昏鈍性障諸阿顛迦的眾生──這一切沒有善心的人「永離癡暗」，離開他的愚癡和黑暗的境界。因為他不幫助人，這就是自性沒有光明，這就是最愚癡的一種人！

前邊所說的淫欲，就是個「貪」；瞋恚，就是個「瞋」，這一段文就說的「癡」；這三段文，就說的貪、瞋、癡。在《法華經》上又說：「若多愚癡」，假設有人多愚癡，「常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。」

以前有這麼一個很有錢的人，他最歡喜錢，也最捨不得這個錢。他生了三個兒子，大兒子就叫「金子」，第二個兒子就叫「銀子」；第三個兒子，他怕他這個兒子做好事，不做壞事，就給他起名叫做「孽障」；這個孽障，是個最小的。

等到他要死的時候，就叫大兒子到身邊說：「我現在要死了，你可不可以陪著我去死呢？」金子說：「你發癲哪！我怎麼會陪著你去死呢？你平時最愛我，怎麼你要死了，你想害我呢？」這個金子不肯跟著他去。他自己一想，這個大兒子不跟他去，和第二個兒子商量商量了。叫銀子來，說：「你哥哥不同我去死，你可以同我去死嗎？你平時都很孝順的。」第二兒子說：「哦，你死，你自己去死了嘛！我雖然是你的兒子，但死我不能跟著你去的。你真是病糊塗了！我年紀這麼輕，怎麼可以跟著你這麼一個老人一起死呢？」

金子不跟他去，銀子也不跟他去。他和小兒子講：「孽障！你平時很不聽話的，所以我對你也不怎麼樣子愛惜。可是現在我要死了，你大哥金子也不願意跟著我去死，二哥銀子也不肯跟著我去死。你考慮一下，可不可以跟著我去死呢？」這個孽障說：「這個不必考慮！我可以跟著你去死。你以為金子、銀子是最好的，他們不肯跟著你去，現在試驗出來了吧？啊，你死的時候，他們不肯跟著你去的！我雖然是個孽障，但是你生，我就陪著你生；你死了，我陪著你去死。你看，倒是誰孝順呢？」

所以說：「萬般將不去，只有業隨身」，金子、銀子不肯跟著去，只有這個孽障跟著自己死去。這個人一想：「這一生留著這麼多金子、銀子給大兒子、二兒子享受，現在自己要死了，非常後悔。早知道這樣子，我在生的時候，我造個廟，或者造個道場，這有多好！現在等要死了，也來不及了，後悔已經遲了！」所以，我們人不要學著這個人這樣子，如果有力量，就應該做好事。

P3二求無畏

十二者、融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界，能遍十方，供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男。
十三者、六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡，空如來藏，承順十方微塵如來祕密法門，受領無失。能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女。

十二者：第十二種無畏，融形復聞：把這個形體也融化了，「復聞」，就到這個聞性上。不動道場：就在這個本有的道場涉入世間：譬如觀世音菩薩在佛教講堂這個道場，雖然他在此地，而能「涉入世間」；他在這個地方還沒有動，但是什麼地方都有他的化身，不壞世界：也不會破壞這個世界。能遍十方：他以他這個法身，可以遍滿十方。做什麼呢？到十方世界去做佛事，供養微塵諸佛如來：供養那麼多的佛。各各佛邊為法王子：在每一尊佛的旁邊，觀世音菩薩都做這個法王之子。能令法界無子眾生欲求男者：能令這個世界上所有沒有兒子的眾生，想要得一個男孩子這樣子的眾生，誕生福德智慧之男：他向觀世音菩薩求兒子，就會誕生又有福、又有德、又有智慧的男孩子。

十三者：第十三者的無畏，就是求女得女的無畏。六根圓通，明照無二：眼、耳、鼻、舌、身、意六根，互相圓通無礙了。它的光明而又照明，沒有兩個了，都合而為一了；這六根都互用，合而為一。含十方界，立大圓鏡，空如來藏：能上合十方世界，含容遍十方界，立一個大圓鏡，好像一個大圓鏡似的。這時候，就是如來藏也空了，是空如來藏。承順十方微塵如來祕密法門，受領無失：「承順」，也就是供養。供養十方微塵如來，這祕密法門他都能接受而領略到，沒有散失。能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女：能令這個法界無子的眾生，想要求一個女孩的這個人，得生一個相貌端正，又有福、又有德、又柔順的女孩。這個女就很柔和的，還能順承人意，眾人一看這個生得相貌很圓滿的女孩，都會愛護恭敬的。

P4持名無畏

十四者、此三千大千世界百億日月，現住世間諸法王子，有六十二恆河沙數，修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧，各各不同。由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心微妙含容周遍法界，能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德，正等無異。世尊！我一名號，與彼眾多名號無異；由我修習，得真圓通。

十四者：第十四種的無畏。此三千大千世界百億日月，現住世間諸法王子，有六十二恆河沙數：在這個三千大千世界上有百億日月，現在在這個世間所住的一切法王子，有六十二恆河沙數這麼多。修法垂範，教化眾生，隨順眾生：他們都是修行，習學佛法，給其他人做一個模範，教化所有一切眾生，隨順一切眾生的願望。方便智慧，各各不同：這種方便的權巧智慧，每一個人不同。

由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心微妙含容周遍法界：由我觀世音菩薩所得的這種耳根的圓通本根，發顯出來這個微妙耳門的圓通，然後我的身心能微妙含容十方法界。能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德，正等無異：能使令眾生念我「觀世音菩薩」這個名的，與另外一個人共持六十二恆河沙諸法王子名號；這兩個人，一個人是單單念觀世音菩薩的名字，一個人就念六十二恆河沙這麼多菩薩的名字，這兩個人的福報都是一樣的。你只有單念一位觀世音菩薩，也就有念六十二恆河沙數那麼多菩薩名字的功德那麼大，這足見觀世音菩薩的功德是特別殊勝的；所以你就念他一個菩薩的名字，就有念六十二恆河沙菩薩名字那麼多的功德。

世尊！我一名號，與彼眾多名號無異：我觀世音菩薩就一個「觀世音菩薩」名號，和六十二恆河沙諸菩薩法王子的名號沒有兩樣。為什麼念我這一個名字，也就有念這樣多菩薩名字一樣的功德呢？由我修習，得真圓通：因為我修習的時候，得真正的圓通；所以就我一個菩薩的名字，功德也有六十二恆河沙數那麼多法王子的功德。

O3結名顯益

是名十四施無畏力，福備眾生。

是名十四施無畏力，福備眾生：這個名字，就叫十四種施無畏的力量，來加被、來幫助眾生，有求必應；哪一個眾生求我，我都幫助他。

N3四不思議（分五）
O1標承圓通自在力　O2同體形咒不思議　O3異體形咒不思議　
O4破貪感求不思議　O5供養佛生不思議
今O1

世尊！我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。

世尊！我又獲是圓通，修證無上道故：我又得到這種圓通，因為修道而證得無上道的緣故。又能善獲四不思議無作妙德：又能善獲四種不思議的無作妙德。

O2同體形咒不思議

一者、由我初獲妙妙聞心，心精遺聞，見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容，能說無邊祕密神咒。其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、萬首，八萬四千爍迦羅首。二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂，十四、十六、十八、二十，至二十四，如是乃至一百八臂、千臂、萬臂，八萬四千母陀羅臂。二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目。或慈或威，或定或慧，救護眾生，得大自在。

一者：第一種不可思議的無作妙德是什麼呢？由我初獲妙妙聞心：由我最初得到妙中之妙這種「反聞聞自性」的功夫。心精遺聞：這個真心顯現而到那個精微處。「遺聞」，把這個聞性就都沒有了。見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺：見、聞、覺、知互相融通，不能分隔，都成就一個了──沒有彼此分別的清淨寶覺。故我能現眾多妙容，能說無邊祕密神咒：所以我能現很多微妙的相貌，能說無量無邊這麼多的祕密神咒。

觀音菩薩千手千眼，不單千手千眼，他的頭也有八萬四千那麼多。其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首：在觀音菩薩的相裏邊，或現一個頭的，或者三面觀音，或者五面觀音，或者現七面觀音，或者九面觀音，或者十一面觀音。如是乃至一百八首、千首、萬首，八萬四千爍迦羅首：像這樣子，乃至於一百零八個頭、一千個頭、一萬個頭，八萬四千堅固的頭。「爍迦羅」，就是堅固。

二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十，至二十四：觀音菩薩又可以現兩臂，就兩個胳臂。或者四個胳臂、六個胳臂，或者八臂、十臂、十二臂，或者十四、十六、十八、二十，乃至二十四臂。如是乃至一百八臂、千臂、萬臂，八萬四千母陀羅臂：像這樣子，乃至或者現一百零八個臂、一千個臂、一萬個臂，最多到八萬四千母陀羅臂。「母陀羅臂」就是「印手」。「母陀羅」也是梵語，此云叫「印」，就是「印鑑」。那麼手上都有印，這叫「印手」。

二目、三目、四目、九目：那麼觀音菩薩，他這個法身可以現兩隻眼睛、三隻眼睛，或者四隻眼睛、九隻眼睛，如是乃至一百八目、千目、萬目，八萬四千清淨寶目：像這樣子，乃至或者一百零八隻眼睛，或者一千隻眼睛、一萬隻眼睛、八萬四千清淨的眼睛。觀世音菩薩為什麼能現這麼多的變化相呢？就是因為他在因地的時候，修〈大悲咒〉，修〈四十二手眼〉。他在因地修這個法，所以在果地上修行成了，就有這種種的變化無窮。

或慈或威，或定或慧，救護眾生，得大自在：這個目，或者流一種慈悲的光，或者現一種威嚴的光，或者在眼目裏頭表示一種定的光，或者在眼目裏頭表示一種智慧。那麼種種的表現，無非要救護眾生，要令眾生得到大的自在──一切一切，都是為眾生而有的。

O3異體形咒不思議

二者、由我聞思，脫出六塵，如聲度垣，不能為礙。故我妙能現一一形，誦一一咒。其形其咒，能以無畏施諸眾生，是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者。

二者：第二種的不思議無作妙德是什麼呢？由我聞思，脫出六塵：由我這個聞慧和思慧而修行，對色、聲、香、味、觸、法這六塵的境界都不著住了，脫出這個六塵境界。如聲度垣，不能為礙：就好像聲音穿過牆垣一樣的，牆垣也障礙不住這個聲音。故我妙能現一一形，誦一一咒：所以我這種微妙的能力，能以現種種的形，能以誦持種種的神咒。其形其咒，能以無畏施諸眾生：所有現的形和誦持的咒，能用無所畏這種力量布施給一切眾生。是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者：因為這個，所以十方微塵國土都給我起一個名，說我就是個「施無畏者」。

O4破貪感求不思議

三者、由我修習本妙圓通，清淨本根。所遊世界，皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍。

三者：第三種的不可思議無作妙德是什麼呢？由我修習本妙圓通，清淨本根：因為我修習這個本來微妙的圓通，清淨本來的耳根，本來的這種聞性。所遊世界，皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍：我所到的所有世界，都能使令一切眾生捨他的身和他的珍寶，求我來哀愍這一切的眾生。

O5供養佛生不思議

四者、我得佛心，證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生。求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。

四者：第四種的不可思議無作妙德。我得佛心，證於究竟：因為我得到佛這種如來藏的真心了，所以我證得到究竟的果位上。能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生：我能用種種的珍寶，來供養十方如來。不單我供養佛，而且我供養法界一切的六道眾生，我都布施給他們；他們有所求的，我都來幫助他們遂心滿願。

觀音菩薩知道一切的男子都歡喜太太，所以就說求妻得妻：想求一個好太太，就得一個很美貌的太太。這頭一樣，一切男子的欲望，就想要求一個美貌的太太。有了太太了，就又歡喜一個好孩子，所以第二件事就說求子得子：你要求男子就得男子，要求女子就得女子。這「求子得子」，就包括求男、求女都在裏邊。

那麼第三樣，才說求三昧得三昧：如果你也有太太了，也有子女了，然後覺得這個人生沒有什麼意思，又要發出世的心，要求定力了，所以就「求三昧得三昧」；你要想求定力，想要修出世法，就得定力。求長壽得長壽：有的就又想求長壽；長壽，就永遠不會死的，那麼也就得到長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃：像這樣子，乃至於你求得成佛道，也就會得到佛果。

L4結答所證圓通

佛問圓通，我從耳門，圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩地，成就菩提，斯為第一。
世尊！彼佛如來歎我善得圓通法門，於大會中授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界。

佛問圓通：佛現在問所有的弟子，每一個人最初得的圓通這個方便法門。什麼是圓通？我從耳門，圓照三昧：我是從耳門這一個法門修行的，修成這種圓照三昧、圓照的定力。緣心自在，因入流相：我這個攀緣心也沒有了，得到自在了，因此就入到這個流相。「流相」，也就是入到「反聞聞自性，性成無上道」。這個「初於聞中，入流亡所」，就是入到這個流相。得三摩地，成就菩提：我得到這個定力，得成這個無上覺道。斯為第一：這個法門是最為第一的了。

世尊哪！彼佛如來歎我善得圓通法門：「彼佛」，就是那位古觀世音佛。「歎」，就是讚歎。古觀世音如來讚歎我很容易就得到這個圓通法門。於大會中，授記我為觀世音號：在彼佛那個大會裏邊，他給我起個名字，授一個記別號。叫什麼名字呢？我的名字也叫「觀世音」。

由我觀聽：因為我這觀聽十方圓明：這十方盡虛空遍法界都成了一片，得著這種圓明的境界。故觀音名遍十方界：因為這個，所以十方世界所有的諸佛國土都有這「觀音」的名字。

J3佛現瑞應（分二）
K1彰圓通總相　K2顯圓通別相
今K1

爾時世尊，於師子座，從其五體同放寶光，遠灌十方微塵如來，及法王子諸菩薩頂。彼諸如來，亦於五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。

爾時世尊於師子座，從其五體同放寶光：當爾之時，釋迦牟尼佛在他的師子座上，就從他兩隻手、兩隻腳和頭上，在這五體同時都放出一種寶光。遠灌十方微塵如來，及法王子諸菩薩頂：寶光遠灌微塵數那麼多的如來，和這一些法王之子──這一切菩薩的頂。為什麼釋迦牟尼佛灌十方如來頂呢？這表示說，這是頂法，這是最高的法。佛佛道同，十方如來也是說這個頂法，釋迦牟尼佛現在也說這個頂法，這佛佛道同，互相交融。

彼諸如來，亦於五體同放寶光：那麼十方微塵數那麼多的如來也在兩條胳臂、兩條腿和一個頭這五體放寶光，這也和釋迦牟尼佛所放的寶光是一樣的。從微塵方來灌佛頂，並灌會中諸大菩薩及阿羅漢：從微塵數那麼多的方向來灌釋迦牟尼佛的頂，並灌在會裏頭諸大菩薩及阿羅漢的頂。

K2顯圓通別相

林木池沼，皆演法音，交光相羅，如寶絲網。是諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華，青黃赤白間錯紛糅，十方虛空成七寶色。此娑婆界，大地山河俱時不現，唯見十方微塵國土合成一界，梵唄詠歌，自然敷奏。

林木池沼，皆演法音：大的有水的地方，就叫「池」；小的有水的地方，就叫「沼」。在這個時候，林中的樹木、水池子和水沼，這樹木搖動的聲音和這水流風動，無論流水的聲音、颳風的聲音，都在說法呢！交光相羅，如寶絲網：這個十方佛的光，就灌釋迦牟尼佛；釋迦牟尼佛的光，就灌十方微塵數如來的頂。「交光相羅」，這個光互相交會，就像寶絲織成的網羅一樣的。是諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧：所有在會的這些大眾從來也沒有見過這種祥瑞的相，大眾都得到這個金剛的定。

即時天雨百寶蓮華，青黃赤白間錯紛糅：在一切的大眾都得到金剛三昧這個時候，天上就下一種百寶的蓮華。百寶蓮華有四種顏色，有的青色蓮華又有黃點，有的黃色蓮華又有紅點，有的白色蓮華又有紅點；總而言之，青、黃、赤、白這四色間雜，互相這麼陪襯著顏色。十方虛空成七寶色：在這個時候，十方的虛空完全都變成七寶的顏色。「七寶」，就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙；所有的世界都變成這種的顏色。

此娑婆界，大地山河俱時不現：「娑婆界」，就是我們這個世界。娑婆界，翻到中文叫「堪忍」；言其眾生堪能忍受這種的痛苦。堪能忍受，也就是不堪忍受這種的痛苦；那麼不堪忍受，眾生還在這兒不以為苦，他還在這兒以苦為樂，以為是好。這個娑婆界所有的大地山河都沒有了，這是在當時釋迦牟尼佛於法會中以神通所變現的，所以這個娑婆世界就變得沒有了。

唯見十方微塵國土，合成一界：在這個時候，只見著這十方微塵這麼多的諸佛國土，都合成一個國土了。本來是各各國土不同的，現在都合成一個了。梵唄詠歌，自然敷奏：「梵唄」，就是一種清淨的聲音。「詠」，就是諷詠；「歌」，就是唱歌。前邊那兒，不是說那個樹林子和池沼都演法音嗎？這個地方，一切一切更是演這個法音，演這個微妙的歌聲。這所謂「水流風動演摩訶，七珍池華四色湧金波」，這個七珍的池裏頭，那華有四色。

I4佛敕文殊選擇（分二）
J1如來敕選　J2文殊偈對　J1分二
K1先示諸說平等　K2後出揀選本意
今K1

於是如來告文殊師利法王子：汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通。彼等修行，實無優劣前後差別。

於是如來告文殊師利法王子：在這個時候，釋迦如來就告訴文殊師利法王子這位妙吉祥菩薩。汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢：你現在看一看，推敲一下，觀察觀察這二十五個無學位，各人所證的果位、各人所修的法門，你應該詳細推究一下。這一些都是菩薩中的大菩薩，也是一些個大阿羅漢，因為「無學」都是證到四果以上的，證了四果這都叫「無學位」了，都是大阿羅漢了。各說最初成道方便：他們每一個人，都發表他自己最初修行成道的那個方便法門。皆言修習真實圓通：每一個人都說他自己修行用什麼功，都得到真實圓通了。彼等修行，實無優劣前後差別：他們這一班，就是這二十五個無學的修行，實實在在沒有分出來哪一個是優，哪一個是劣；哪一個是好，哪一個是不好；也沒有或者前、或者後這一些個分別。「差別」，也就是分別。

K2後出揀選本意

我今欲令阿難開悟，二十五行誰當其根？兼我滅後，此界眾生，入菩薩乘，求無上道，何方便門得易成就？

我今欲令阿難開悟：這個「我」，是釋迦牟尼佛稱自己。佛說我現在想要使令阿難開悟，阿難現在還在初果阿羅漢上，我想叫他得到二果、三果、或者四果，好開悟了。二十五行誰當其根：這二十五個行門，哪一個對阿難這種根性、這種根機的人是相當呢？這個十八界加上七大，究竟哪一個法門是對阿難相應？

兼我滅後：不單對阿難要相應，而且要「兼」，並兼著我將來滅度之後，此界眾生：「此界」是哪一界？就是我們這娑婆世界。這個「眾生」，是誰啊？你猜！就是我們現在這一切的人，就是我們在佛教講堂聽法這些個人哪！你不要把你自己撥到外邊去，說：「喔，沒有我啊！我不在這個數內啊！」那你就糟糕了──臺灣人講的，「糟糕了」！為什麼？你若到外邊去，那你就要墮落了，將來做馬、牛、羊、雞、犬、豕都不一定了。到那時候，你再想聽這《楞嚴經》，那是不容易囉！這四層樓這麼高，你若做一隻馬、牛、羊、雞、犬、豕，無論如何也沒有法子上得來的。

我在香港講經，有鴨子去聽，因為那就是在地面，不是在樓上；在樓上，這一些馬、牛、羊、雞、犬、豕沒有法子上得來的。到我們這兒來聽經的，都要是「人」；若不是人的，就上不來的。所以現在我們佛教講堂這一些聽經的眾生，釋迦牟尼佛早就給我們安排好了誰坐哪一個位子；有的坐到這個臺上邊的，有的坐cushion（坐墊）這個地方的，都已經安排好了。你不要自己把自己看得太簡單了！如果你不來聽，那當然就沒有份了！

那麼不單對阿難要相應，兼佛滅後，此界眾生，入菩薩乘，求無上道：未來大根性的眾生，想要得到菩薩這個乘的，他心心念念地想要求這個無上道。何方便門得易成就：哪一個法門是最方便、最容易成就的呢？文殊菩薩！你現在用用心來找一找！

J2文殊偈對（分二）
K1敘儀標偈　K2詳演偈文
今K1

文殊師利法王子奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛。

文殊師利法王子奉佛慈旨：就這位妙吉祥菩薩，佛吩咐他在這「十八界」和「七大」裏，要選擇圓通。十八界再加上七大，是二十五個。這二十五個都是什麼呢？就是六根、六塵、六識，再加上七大。七大是什麼呢？七大就是「地、水、火、風、空」，加上「見、識」。這二十五，就是二十五聖所修的圓通法門。現在文殊菩薩就要在這二十五個法門裏頭，選擇一個最圓通的法門來教阿難，乃至於我們現在的這一切的眾生好修行。

文殊菩薩奉佛這種慈悲的懿旨，即從座起：文殊菩薩和這些阿羅漢，在佛前都有座位的。不像那個火頭金剛，在佛前沒有座位給他坐的，他就是站著的。本來我們這個懶蟲，也應該站著的，不過我看他太辛苦了，也原諒他，叫他坐著；他的個子太大，人家坐著他站著，這最好了！那麼文殊菩薩即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：他稟承佛這種威神，對著佛來說了一首偈頌。偈頌，就是或者四個字、五個字，或者六個字、七個字，或者四句、六句，或者八句、十句；是按著經的意思，來說這個偈頌。

K2詳演偈文（分六）
L1發源開選　L2了揀諸門　L3獨選耳根　L4普勸修證　
L5結答覆命　L6求加總結　L1分三
M1雙示二源　M2略彰生滅　M3正明須選
今M1

覺海性澄圓　圓澄覺元妙　元明照生所　所立照性亡

覺海性澄圓：「覺」，就是覺悟；海，不是大海，是「覺海」。這個覺海是無量無邊，沒有邊際的，包括所有三千大千世界一切的山河大地、森羅萬象，都在這個「覺海」裏頭。「性澄圓」，這個覺海的本性，它是既澄清而又圓滿的。圓澄覺元妙：這種圓滿而澄清的覺海，本來它是一種微妙的。元明照生所：因為在這個微妙裏頭，依真起妄──在本來這個「明」上，生出一種的妄來；因為有了妄，所以就「照生所」。本來這個覺海裏邊具足一切，沒有不是如來藏性的，但是因為有一念的無明，在這個時候生出來一種的妄。因為有這個妄，就有了一種「所」。這個「所」，就是「塵相」，所有的塵相。所立照性亡：因為有了妄，所以本來覺海那種光明的照性，就不顯現了！好像萬里晴空生出來雲彩，把自性的光明就給遮住了。

因為有了妄，有了「能」、又有「所」了。本來能、所雙亡的，沒有能、也沒有所；在這個覺海的本體上，一法不立，什麼都沒有的。那麼依真起妄，生出這種妄想來，就是那「晦昧為空」。前邊經上，不講「晦昧為空」？本來在這個如來藏性上什麼也沒有，但是因為久而久之，它有一種瞪發勞相，晦昧為空，這就生了一種妄。

M2略彰生滅

迷妄有虛空　依空立世界　想澄成國土　知覺乃眾生
空生大覺中　如海一漚發　有漏微塵國　皆依空所生
漚滅空本無　況復諸三有

迷妄有虛空：因為有這種晦昧，就生出來一種虛空了。這虛空，都是在這個覺海裏邊生出來的。所以後邊偈頌上就說：「空生大覺中，如海一漚發。」這虛空，我們認為是很大了，但是在大覺性裏邊，它就像海裏頭一個水泡那麼小。你說，那多小呢！所以說「迷妄有虛空」，因為你依真起妄，有了妄了，然後就有了虛空。依空立世界：有了虛空，然後就立出世界來了──有這個十方，又有三世了。想澄成國土：因為依空立世界，由這個妄想和澄清的這種性，又變成國土了。知覺乃眾生：有這一種「知」和「感覺」，那麼這就變成眾生了。

前邊偈頌說，「覺海性澄圓」，說這個「覺」像個大海，它的性是清淨而圓滿的。「圓澄覺元妙」，它這種清淨圓滿，本來是非常的微妙的。現在說空生大覺中：我們人人都知道有個虛空，這個虛空是從什麼地方來的，我們知道嗎？我相信是沒有人知道的。為什麼沒有人知道呢？因為這個虛空特別大，沒有人可以知道虛空的邊際和來源。虛空的母親是誰，也沒有人知道，只知道是虛空。現在，在《楞嚴經》上給你指出來了。這個「空」，是在大覺這個覺性裏邊生出來的！不單在這個大覺性裏生出來的，它在這個大覺的覺性裏邊非常的渺小，非常之小的。有多大呢？如海一漚發：虛空在這個大覺裏頭，就像大海裏頭有那麼一個浮泡一樣。「漚」，就是一個浮泡。所以你說，這個虛空在大覺裏邊，它是多麼小呢！

有漏微塵國：這所有一切的有漏。什麼叫「有漏」呢？就是欲漏、有漏、無明漏這三種。那麼在這麼多的有漏的微塵國裏頭，皆依空所生：這一些國家又是在虛空裏頭生出來的。空在大覺裏邊生出來的，這一些國又是在虛空裏頭生出來的。

漚滅空本無，況復諸三有：虛空在大覺裏頭，好像一個漚一樣；這個漚若滅了，虛空也就無有了，何況這一切「三有」的世界呢！「三有」是什麼呢？就是欲界、色界、無色界，也就是欲界有、色界有、無色界有。這三有，也是在虛空裏頭生出來的。那麼空都沒有了，何況三有呢？三有也就沒有了！

M3正明須選

歸元性無二　方便有多門　聖性無不通　順逆皆方便
初心入三昧　遲速不同倫

文殊菩薩這個偈頌，是說虛空在這個大覺性裏邊，好像海裏一個漚泡；這個國土在這虛空裏頭，也是非常小的。那麼虛空若沒有了，國土、一切一切的山河大地，有情世間和器世間也都沒有了。

修行這個法門「歸元」，就是返本還原；返本還原，也就是成佛去。那麼成佛，歸元性無二：歸元沒有兩種，就是歸到自己那個本有真正的家鄉去。我們人現在在世界上，這並不是我們的家裏頭。說：「我有一個家庭。」那個家庭，不是你真正的家庭；真正的家庭，就是成佛去！你幾時成佛了，那幾時你真正回到家裏了。一天沒有成佛，你就在外邊流蕩著，遊遊蕩蕩地這麼流離失所。在外邊，就好像住旅店，在這個旅店住了一個時期，又搬到那一個旅店去；由那個旅店，又搬到另一個旅店去，總各處遷移。那麼你回到家裏，「歸元性無二」，沒有兩個，就一個──就成佛去！

方便有多門：可是這個方便的法門有很多種。什麼叫方便法門呢？「方便」，就是不執著，很方便的，一切一切都不執著。舉一個例子，比方有個小孩子要跑到井裏去了，佛看見那小孩子再往前一跑就會掉到井裏去了。這時如果說：「你回來！」這個小孩子也不會聽招呼要回來的。於是，佛就把手攢到一起，說：「小孩子！你回來！我這手裏有糖，我給你糖。I have candy, do you like candy ?」這個小孩子以為有糖了，於是回頭就來要糖來了！結果佛的手裏並沒有糖。那麼佛是不是打妄語呢？不是的，這就叫「方便法門」。因為為救這個小孩子，怕他掉到井裏去，所以就不得不用這個方便法門，來度這個小孩子，這叫「空拳度子」。空拳，空著一個拳，來度這個小孩子，這就是方便法。所以說「方便有多門」，那麼方便有多少種法門呢？沒有數那麼多！總而言之，你認為哪一個法門方便度這一個人，就用這個法門；這就是方便有多門，不是單單就一個。

聖性無不通，順逆皆方便：你證得聖人的這種法性，是無所不通的，順也是方便、逆也是方便。什麼叫「順」呢？對你的根機，你依照這個法門去修行，這就是「順」；不對你這一種的機緣，這就是「逆」。順逆皆方便，無論你順修、逆修都是方便法門。初心入三昧，遲速不同倫：在初心入三昧這個定的時候，有遲的、有速的，有修得快一點的、有修得慢一點的；所以這不能同日而語，不能一概而論。

L2了揀諸門（分四）
M1揀六塵　M2揀五根　M3揀六識　M4揀七大
今M1

色想結成塵　精了不能徹　如何不明徹　於是獲圓通
音聲雜語言　但伊名句味　一非含一切　云何獲圓通
香以合中知　離則元無有　不恆其所覺　云何獲圓通
味性非本然　要以味時有　其覺不恆一　云何獲圓通
觸以所觸明　無所不明觸　合離性非定　云何獲圓通
法稱為內塵　憑塵必有所　能所非遍涉　云何獲圓通

色想結成塵：「晦昧為空，空晦暗中，結暗成色」的「色」，是一種想像、妄想所結成的色塵。既然是妄想所結成的色塵，精了不能徹：你若是想叫它精了，是不可以的，也不是透徹的。這個色法（色塵）並不透徹。如何不明徹，於是獲圓通：你怎麼可以用這個不明徹而不究竟的法，得著這個圓通法門呢？這是不可以的。這個就是說色塵不是圓通法門，雖然有人以這個「色塵」修行而證果；但是這是他個人的一種特殊因緣，他修色塵而成就，這不是一般普通人所可修的。

音聲雜語言，但伊名句味，一非含一切，云何獲圓通：至於這個「聲塵」，也有由聲塵而悟道的。雖然有用聲音來悟道的，但是這聲音是摻雜著語言，它那個名字和句讀這個文字的氣味，它或者一個字、或者一句，不是能含容一切的。所以「音聲」這個法門，也不能選擇它為圓通法門。「伊」，就是彼。

香嚴童子從「香塵」而悟道，可是香以合中知：鼻子要和這個「香」合起來，才能知道這個「香塵」。離則元無有：如果離開這種的香塵，本來它是沒有的。不恆其所覺：「不恆」，就是不常。它的性既然不常，不是恆常不變，也不能常常有一種覺性。既然這樣子，云何獲圓通：那麼它也不能屬於圓通法門。

雖然有由「味塵」而悟道的，但是味性非本然，要以味時有：不是本來那種圓滿自性，得要有味的時候才能知道這個味塵；若沒有味的時候，味塵就沒有了。其覺不恆一：這個能覺味道的覺，不是時時都和所覺之物合而為一，所以叫「其覺不恆一」。云何獲圓通：所以也不能選這個法門作圓通法門。

這講到「觸塵」上了。觸以所觸明，無所不明觸：雖然有由這個觸塵而悟道的，可是這個觸塵，要因「所觸」，它才能知道、才能明白。若是沒有一個所觸，就不知道這個觸是有沒有。合離性非定，云何獲圓通：因為要能觸、所觸合起來才能知道有觸；所以或者合、或者離開，這個性不是一定的。那麼，也不能選擇觸塵做為圓通法門。

摩訶迦葉尊者由修「意緣法塵」，由法入道，得滅受想定。法稱為內塵：這個法，屬於「意緣法」的心意。這個「意」，是屬於內法，所以就稱為「內塵」。這個內塵，憑塵必有所：既然說是有「塵」了，那麼它應該有個「所在」。有個所在，它就不是無在、無不在了。能所非遍涉：所以說有個「能」，就有個「所」；這個能緣的塵、所緣的塵，不是圓滿普遍的。既然不是普遍圓滿的，云何獲圓通：所以也就不是一個圓通法門，也不能選法塵來做圓通法門。

M2揀五根

見性雖洞然　明前不明後　四維虧一半　云何獲圓通
鼻息出入通　現前無交氣　支離匪涉入　云何獲圓通
舌非入無端　因味生覺了　味亡了無有　云何獲圓通
身與所觸同　各非圓覺觀　涯量不冥會　云何獲圓通
知根雜亂思　湛了終無見　想念不可脫　云何獲圓通

見性雖洞然，明前不明後：這個見性，雖然說是很明了的。可是這個見，能見前邊就不能見後邊，能見左邊就不能見右邊。所以見性雖然很洞徹的，四維虧一半，云何獲圓通：這四邊，它總是只能看見一半，所以也就不能算圓通。

鼻息出入通，現前無交氣：談到這個「鼻息」的話，鼻息出入相通。現前，它就沒有相交的地方，有的時候氣就停了。（註：出息盡時，不能即入；入息盡時，不能即出；即此出入少停之時，名為現前。）支離匪涉入，云何獲圓通：這種的情形很支離的，它也是不圓滿的，不是能遍入一切、遍涉一切的，所以這個也不能選它做圓通的。

這個舌是屬於入，這個舌入，舌非入無端：舌一定要有味入，才能知道；若沒有味入，就無所知。所以因味生覺了，味亡了無有：因為這個味塵，它才有所覺，有個知覺；味道如果沒有了，這個「了」也沒有了。云何獲圓通：所以也不能以它做圓通的。

身與所觸同，各非圓覺觀：談起來這個「身」，它與「所觸」的法門是一樣的，都不是一種圓覺觀。涯量不冥會，云何獲圓通：它有一個邊涯，又有個數量，不是能默默中相契合的，這也不是一個圓通的法門。

知根雜亂思，湛了終無見：知根是知道，是屬於意根法塵。這知道的根，是夾雜一種亂的思想，是不能究竟那個清湛而明了的。想念不可脫，云何獲圓通：你還有妄想、還有念不可脫除，怎麼可以得到圓通呢？

M3揀六識

識見雜三和　詰本稱非相　自體先無定　云何獲圓通
心聞洞十方　生於大因力　初心不能入　云何獲圓通
鼻想本權機　只令攝心住　住成心所住　云何獲圓通
說法弄音文　開悟先成者　名句非無漏　云何獲圓通
持犯但束身　非身無所束　元非遍一切　云何獲圓通
神通本宿因　何關法分別　念緣非離物　云何獲圓通

識見雜三和：舍利弗尊者是由「眼識」開悟的。講到這個「識」上來，要內有「六根」，外有「六塵」。六根屬於能知，六塵屬於無知，這六識應該有一半屬於知覺的、一半屬於無知覺的；所以六識、六根、六塵這三種和合而成，才有這個「識」。詰本稱非相：「詰本」：這個「識相」，你若問一問它的本來的體性，它沒有一個體相的。自體先無定：這個識自己的本體都沒有一定了，云何獲圓通：怎麼能用這個眼識來修圓通法門呢？這也是不可以的。

普賢菩薩所修的這個法門，是由「耳識」來修。心聞洞十方，生於大因力：可是由心聞洞明十方這個世界，這種法門要有一種大威音的力量；這是威音王的力量，所以才能修這種法門。初心不能入，云何獲圓通：初發心的人想修這種的法門，是不相應的；所以初心既然不能入，怎麼能屬於圓通呢？它不屬於圓通。

以下是孫陀羅難陀尊者修觀鼻端白的法門。鼻想本權機，只令攝心住：觀鼻端白這個法門，是由想像而修，這也是一個權巧方便的法門，這不過就是叫他收攝散亂心而已。住成心所住，云何獲圓通：修這個觀鼻端白，叫他把心住到一個地方。既然有所住，這也不是圓通的法門，所以也不能選為圓通的法門。

富樓那尊者說法，以「舌識」為開悟的一個根本。可是說法弄音文，開悟先成者：講經說法這都是音聲好、文字也好，來開、示、悟、入先成的這個人。名句非無漏，云何獲圓通：可是這個經典名句都是有漏法。既然是有漏法，也不能選它做圓通法門了。

這是優波離尊者持戒。持犯但束身，非身無所束：持戒和犯戒，這都是約束身心的一個法門；若是沒有身了，就不須要來約束這個身心。元非遍一切，云何獲圓通：這個法門不是一個普遍的法門，所以也不能選它作圓通法門的一個方法。

目犍連尊者是神通第一，他修「意識」，由意識而成就他所修的神通。神通本宿因，何關法分別：有神通，這也是有宿世的因緣，所以今生他有神通，這與法分別不相關的。念緣非離物，云何獲圓通：因為這個神通還有所想念，想念於這種的緣，是不離開物的，不是圓滿的，所以神通這個法門也不能選入圓通的法門。

M4揀七大

若以地性觀　堅礙非通達　有為非聖性　云何獲圓通
若以水性觀　想念非真實　如如非覺觀　云何獲圓通
若以火性觀　厭有非真離　非初心方便　云何獲圓通
若以風性觀　動寂非無對　對非無上覺　云何獲圓通
若以空性觀　昏鈍先非覺　無覺異菩提　云何獲圓通
若以識性觀　觀識非常住　存心乃虛妄　云何獲圓通
諸行是無常　念性元生滅　因果今殊感　云何獲圓通

現在開始講「七大」，持地菩薩修地大的這個法門。若以地性觀，堅礙非通達：若以地的性質來觀，它是堅礙而非通達的。有為非聖性，云何獲圓通：這是一種有為法，而不是一種入聖流的法門，所以也不能算它是圓通法門。

若以水性觀，想念非真實：若以月光童子所修的水觀定，這也是由一種想像而修行，最初也是由一種觀想而入這個「水觀定」。如如非覺觀，云何獲圓通：這種的不是如如之體，不屬於自然的一種覺觀，所以這個「水觀」，也不能選它入於圓通法門。

若以火性觀，厭有非真離：這是火頭金剛烏芻瑟摩，他修火觀。烏芻瑟摩因為淫欲心很重的，佛教他修火觀，觀身上的欲火。他生一種厭離的心，這不是真正他想離的。非初心方便，云何獲圓通：這個不是初發心的一種方便法門，所以也不能選它做圓通的法門。

琉璃光法王子以「風大」這種法門而修行。若以風性觀，動寂非無對：若以這個「風性」來觀察，它有個動，就有個靜，也是有一種對待法，不是絕待的。對非無上覺，云何獲圓通：它有所對待法，就不是無上的一種覺法，所以也不能選它做圓通法門。

若以空性觀，昏鈍先非覺：虛空藏菩薩修「虛空藏無邊身」而悟道。文殊菩薩說，假設我現在以空性來觀察，它有一種昏鈍的情形，就已經不合乎覺法了。無覺異菩提，云何獲圓通：不合乎這種覺道，就和菩提法是兩樣的，所以這也不能屬於圓通的。

彌勒菩薩修這個「識大」。若以識性觀，觀識非常住：若以識性觀來觀想「識性」這個分別心，這也不是常住的。存心乃虛妄，云何獲圓通：你有所觀想、有所存心，這就屬於虛妄，所以也不能屬於圓通的。

這是大勢至菩薩修這個「根大」，他教念佛法門，「都攝六根，淨念相繼」。諸行是無常：一切的行門都不是常的。念性元生滅：念佛，你能念這個性和所念這個性，都是一種生滅法；你念的時候是生了，你不念的時候就滅了。因果今殊感，云何獲圓通：因為以生滅的這種因，來求不生滅的圓通，這是一種因果殊感，所以這念佛法門也不能選入圓通。

L3獨選耳根（分二）
M1備彰門妙　M2詳示修巧　M1分四
N1根隨方利　N2法以人勝　N3示法真實　N4顯行當根
今N1

我今白世尊　佛出娑婆界　此方真教體　清淨在音聞
欲取三摩提　實以聞中入

文殊菩薩說到這個地方，把前邊諸聖所證的境界都說完了，所以才說我今白世尊：我現在對佛講，佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞：佛現在出現這「堪忍」的世界，娑婆世界這一方真正教化眾生的方法，在這個清淨的音聞──「反聞聞自性」這個法門。欲取三摩提，實以聞中入：想要得到定力的話，實實在在地，以「反聞聞自性」這種的功夫，是最妙、最好了！

N2法以人勝（分二）
O1略讚自利　O2廣顯利他
今O1

離苦得解脫　良哉觀世音

O2廣顯利他

於恆沙劫中　入微塵佛國　得大自在力　無畏施眾生
妙音觀世音　梵音海潮音　救世悉安寧　出世獲常住

離苦得解脫，良哉觀世音：「離苦」，也就是得解脫；得解脫，也就是離苦了。又能離開苦，又能得到解脫，好得很哪！觀世音菩薩這個法門，真好得很哪！

怎麼說「良哉觀世音」呢？因為觀世音菩薩於恆沙劫中，入微塵佛國：在好像恆河沙那麼多數目、那麼多劫裏邊，他到微塵那麼多的佛國裏邊去。得大自在力，無畏施眾生：他得這個大自在的神力，以無畏的這種的神力施予一切眾生。

妙音觀世音，梵音海潮音：這位觀世音菩薩，他真是微妙到極點。他這種清淨的梵音，猶如海潮那麼樣子，依時而發。救世悉安寧：他救度這個世界，令一切的眾生都得到安寧。出世獲常住：若是出世者，也令他得到常住的這種覺、常住不壞的這種自在神力。

N3示法真實（分三）
O1圓真實　O2通真實　O3常真實
今O1

我今啟如來　如觀音所說
譬如人靜居　十方俱擊鼓　十處一時聞　此則圓真實

我今啟如來：我現在啟稟佛世尊。如觀音所說：好像觀音所說他這種圓通的境界，譬如人靜居，十方俱擊鼓：就有一個比方。什麼比方呢？譬如人在一個靜的地方居住著，其他十方同時擊著鼓。十處一時聞，此則圓真實：雖然十處擊鼓，但是這一個人他同時可以聞到這十方擊鼓的聲音，這是一個圓的真實性。

O2通真實

目非觀障外　口鼻亦復然　身以合方知　心念紛無緒
隔垣聽音響　遐邇俱可聞　五根所不齊　是則通真實

目非觀障外：「目」，就是眼目。這個目力，不是說的佛眼，也不是說的慧眼，也不是說的法眼，也不是說的天眼，也不是說五眼那個肉眼；這個眼，就是我們普通這個肉眼。這個肉眼「非觀障外」，它僅僅能觀看沒有障礙以內的東西；有障礙的東西，它就看不過去了。好像我們在這個房子裏邊，把窗門都關上了，掛上窗戶帘子，外邊的東西就看不見了。那麼我們這個最親切的肉眼，隔著一層皮，皮裏邊的東西就看不見了，我們身體裏邊的東西也看不見了。普通凡夫的肉眼是這樣，若聖人的這種眼睛呢？那就不同了！因為現在說這個眼睛，只是說凡夫的肉眼，不是說得到五眼六通的那個眼；所以不能以開五眼的眼來比。那麼甚至於隔著一張紙也看不見了，這就是「目非觀障外」，只能觀障礙以內的東西；尤其看前不能看後、看左不能看右，這目也不是圓通。

口鼻亦復然：這口和鼻也就像眼睛一樣。「口」，就是舌。鼻子呼吸氣中間斷的地方，它就沒有覺；舌嚐味，要有味道的時候才知道味，沒有味的時候就無所覺了。身以合方知：這個身體，以和塵的境界合起來，才能有所感觸，也是不圓滿的。心念紛無緒：這個心念也是紛紛然，沒有一種頭緒，也不是圓通。

隔垣聽音響，遐邇俱可聞：這個耳根隔著個牆，外邊有什麼音聲也能聽得見；這耳根遠、近的聲音都可以聞見。「遐」，就是遠的地方；「邇」，就是近的地方。五根所不齊，是則通真實：這個眼、耳、鼻、舌、身、意，除了耳根而外，其餘的五根都沒有耳根這麼圓滿、這麼圓融無礙。所以說「五根所不齊」，都不能和它並駕齊驅，就是不能和它來比較的。這個就屬於一種通的真實，其餘的五根就都沒有這樣的通真實。

O3常真實

音聲性動靜　聞中為有無　無聲號無聞　非實聞無性
聲無即無滅　聲有亦非生　生滅二圓離　是則常真實
縱令在夢想　不為不思無　覺觀出思惟　身心不能及

音聲性動靜：音聲有動、有靜，有有聲音的時候、沒有聲音的時候。有聲音的時候，這是有動了；沒有聲音，這是靜了。聞中為有無：這個「聞」，聞這個聲音靜、聞那個聲音動；聞這個有聲音、那個無聲音。無聲號無聞，非實聞無性：「無聲」雖然說是名號叫「無聞」，但是這個「聞性」也沒有生、也沒有滅，並不是生滅的；所以並不是實實在在的這個「聞」沒有一個聞性了。

聲無即無滅，聲有亦非生：這個聲沒有了，聞性沒有滅；聲有了，聞性也沒有生。生滅二圓離，是則常真實：生、滅這兩種都沒有了，都圓融而離開這個生滅性了，所以這就是無生滅性而常住不變的一種「聞」的真實。

不論聲有、聲無、聲生、聲滅，聞性不斷，一般人已經明白了。可是這個聞性，就在夢中也是常在的，也不會斷滅的，所以才說，縱令在夢想：縱然就在夢裏邊。好像有一個人睡覺睡得很實，很重睡的，有人捶石和舂米，他這兒聽著，說是打鼓和撞鐘，他說：「這個鐘、鼓，好像木石聲一樣。」這證明，在夢中這個聞性也都存在的。不為不思無：它不是像意念，不想，它就沒有了；不思，它就沒有意念了。覺觀出思惟，身心不能及：這種聞性的覺觀超出思惟，這身、心比不上耳根這個聞性。

N4顯行當根（分二）
O1舉此方教體　O2明病在循聲
今O1

今此娑婆國　聲論得宣明

今此娑婆國，聲論得宣明：現在在這個娑婆世界眾生，都靠聲音明白這種的法；這種的論義現在是得到說明白了。

O2明病在循聲

眾生迷本聞　循聲故流轉
阿難縱強記　不免落邪思　豈非隨所淪　旋流獲無妄

眾生迷本聞，循聲故流轉：眾生把本有的聞性迷昧了，他沒能反聞聞自性，都是向外馳求，向外去聞了。「循聲」，就是順著聲。因為你這個耳根順著聲音去跑，沒有能反聞聞自性，所以就受流轉了。這個「流轉」，也就是生死，也就是那個「結」。之所以就受生死了，之所以就有了結，為什麼？因為你跟著聲塵跑，沒有能返回來。

阿難縱強記：阿難縱然就是能博聞強記。這個阿難，三藏十二部經典都背得出，所以這叫「縱然強記」。不免落邪思：縱然他有強記的這功夫，可是他也免不了摩登伽女〈先梵天咒〉這種難。不免落邪思，就落旁門外道這種邪法的裏邊了。豈非隨所淪：這個豈不是就因為隨著聲塵所轉而淪落的嗎？旋流獲無妄：如果你能旋流──這個「旋流」也就是「反聞」，你若能反聞聞自性，自然就無妄，就沒有錯誤了──就沒有被摩登伽女所陷、所引誘的這種錯誤，沒有這個妄了！為什麼他受了妄？就因為阿難盡往外跑。喔，學這個東西、學那個東西，這個經典、那個經典，他都會了！他沒有迴光返照，沒有反聞聞自性，始終他沒有想一想：他自己要怎麼樣子？就學了，都向外馳求；學這個、學那個，學得太多了，把自己本身忘了。

講到這個地方，我又想起來孔子有一句話。有人去請問孔子說：「這個世界上，有沒有這樣的人呢？」孔子就問：「什麼樣人呢？」他說：「這個人搬家，把什麼東西都搬去了，家庭的眷屬──人也都搬去了，卻把他的太太忘了沒有搬。搬家沒有搬太太去，有沒有這樣人呢？」你猜孔子怎麼樣答覆他，孔子會說把他太太「忘了搬」呢？還是「不忘了搬」呢？孔子這樣說的：「此猶未甚者也，甚者乃忘其身。」不單忘了太太，還把他自己的身體都忘了。「忘其身」，不知道他身體將來還會死的，忘了他身體將來還會老、還會有病、還會死的。

那麼阿難也就是專門學習外面的東西，光就學學問，而把自己的定力就忽略了。為什麼他忽略？他就沒明白「反聞聞自性」這種的功夫，盡跟著聲塵跑了；沒有叫聲塵跟著他自己自性跑，所以就受流轉了，受了摩登伽女的難。

M2詳示修巧（分四）
N1出名教以反聞　N2法說次第超越　N3舉喻以合前法　N4結示因果究竟
今N1

阿難汝諦聽
我承佛威力　宣說金剛王　如幻不思議　佛母真三昧

文殊菩薩說到這個地方，叫了一聲「阿難」。因為文殊菩薩是法王之子，這資格是很老的，所謂「老資格」了，就是老前輩了；阿難還是個後生，是比文殊菩薩較年紀輕的人。所以這個地方，文殊菩薩是替釋迦牟尼佛來說法的，就說，阿難汝諦聽：你注意聽！你要特別地注意聽！「諦聽」，就要你詳詳細細的，不要馬馬虎虎的！不要我說這個偈頌，你好像要睡著了那個樣子。

我承佛威力：我現在給你說這個偈頌來選圓通，這不是我自己的意思，是佛給我的權力、佛給我的暗示、佛給我的意思。佛把這種權力給我，叫我選擇圓通的法說給你聽的，你知道嗎？你不要以為我文殊菩薩來講給你聽的，這是佛講給你聽的，你知道嗎？

宣說金剛王：我代表佛宣說「金剛王」的這種的法門。如幻不思議：這種法門就是不修而修、修而無修、無修而修，就好像作戲似的，但是還又是真的。妙的地方，就在這個地方！不可思議，你想像不出來這種的微妙法門哪！這個妙得你不可以心思、不可以言議啊！說也說不出來，想也想不到的。妙得這個樣子是什麼呢？佛母真三昧：這個三昧就是佛母的三昧，就是所有的佛都是從這個三昧生出來的。這個三昧，就是一個佛母的定、佛的母體。所以你要注意的！你想不想成佛啊？你想成佛，就要留心注意，要實行這個功夫的！不要盡在皮毛上用功夫了，要在內容用一點功了！

汝聞微塵佛　一切祕密門　欲漏不先除　蓄聞成過誤
將聞持佛佛　何不自聞聞

文殊菩薩又說了，阿難！汝聞微塵佛，一切祕密門：你聽微塵佛所說的佛法，所說的一切祕密門。祕密的門，以前講過很多了，就是「為此說，而彼不知；為彼說，而此不知」，為這個人說，那個人不知道；為那個人說，這個人不知道；彼此互不相知，這叫「祕密門」。佛為什麼要有祕密門？就因為眾生的根性不同，各有各人的根性，各有各人的所好；尤其在過去生中，各人有各人修行的道路。所以佛是觀機，看你以前修行哪一個法門，現在就教你修哪一個法門，這叫「觀機逗教，因人說法」。觀看這個機緣來教化你何種的功夫；你若不是這個機緣，就不能教你這種的法門，所以佛有祕密的法門。

欲漏不先除：雖然佛有種種祕密的法門，可是你的欲漏若不先除；這個「欲」是最厲害的，你有欲就有漏了。什麼欲啊？這個欲最重的，就是色欲。人哪，很多人都斷不了這個色欲；要是能斷這個色欲，那就是出乎其類，拔乎其萃了，那就是一個非常的人了！在佛法裏頭學佛，如果你不斷色欲的話，漏就不能除，就得不到無漏。

我以前講過很多次這個「無漏」，證到四果阿羅漢就是無漏了。初果阿羅漢，這叫「見道位」，看見這個道了，這要滅八十八品的見惑。這個「位」，就是「地位、位置」。二果、三果，這叫「修道位」，這要修行、要修道。而四果阿羅漢，這叫「證道位」；證了四果阿羅漢，這才是無漏的。在初果、二果、三果還都沒得到無漏；這個「無漏」是最要緊的，為什麼阿難沒有得到無漏呢？告訴你，就是欲漏他沒有除呢！他還有所欲。這個欲──色欲、貪欲、什麼欲，他還沒清淨呢！「欲漏不先除」，你修行，若不先把這個貪欲、色欲的心除去，那就對佛法不會相應的。

蓄聞成過誤：你單單修習這個「多聞」的法門，所以就成了你的過錯和失誤了！因此就有摩登伽女的難！就因為你不除欲漏的關係；你若除欲漏，什麼難都沒有了。我們看見阿難這樣子聰明的人，都有這一種的毛病，都斷不了這個欲漏。而我們現在的人，不單不除欲漏，根本就想跟這個欲漏去跑，根本就不想除去；所以，你說這個過誤是不是更大了呢？講到這個地方，我們每一個人應該迴光返照，看看自己欲漏有沒有？除了沒除？若是沒除，想不想除？若是不想除，那就沒有話講了；若想除的話，那就趕快修「反聞聞自性」的功夫，學觀世音菩薩這個「耳根圓通」的法門。

將聞持佛佛，何不自聞聞：這是講的什麼？怎麼這麼多「佛」、這麼多「聞」？這兩句話就有三個「聞」、兩個「佛」。兩個佛又給放到一起了，究竟是哪一個佛？我也不知道！哈，你笑，大約你知道了！

「將聞持佛佛」，你將你這個聞根──就是耳根，來修持佛所說的佛法。上邊這個「佛」，就是佛；下邊那個「佛」字，就是佛所說的法。就是你用這種功，來修持佛法、學習佛法。這說誰啊？不是說你、不是說我，也不是說他，說的阿難哪！說你將受持佛所說的佛法這個功夫，「何不自聞聞」，你何不自己反聞聞自性，修這個「反聞」的功夫呢？你何不反求諸己，在你自己的聞性上，用一用「反聞」的功夫呢？這兩句就是這樣講，知道嗎？

N2法說次第超越

聞非自然生　因聲有名字　旋聞與聲脫　能脫欲誰名
一根既返源　六根成解脫　見聞如幻翳　三界若空華
聞復翳根除　塵銷覺圓淨　淨極光通達　寂照含虛空
卻來觀世間　猶如夢中事　摩登伽在夢　誰能留汝形

聞非自然生：阿難哪！你不要再重多聞而忽定力啦！這個聞，不是自自然然它自己就生出來這麼個「聞」。因聲有名字：因為有個聲，才有聞這麼個名字。旋聞與聲脫：因為有聲，才有聞；那沒有聲的時候，是不是有聞呢？還有聞。這個聞性，因為它不是生滅性，它不生不滅的；所以你要「旋聞」，這回你不要隨著六塵、六根這個境界去轉，你要返回來的。「反聞聞自性，性成無上道」，你自性，什麼是你這個「自性」呢？你聞著的時候，你自己就認識了。現在你沒有聞著你的自性，我告訴你，你也不知道。好像我喝這杯茶，這是熱的、冷的？我喝了我自己知道。你呢，就不知道它是冷的是熱的；你如果想知道的話，你也試一試，就知道了。那麼你想認識你自性，你先要反聞；你都沒有反聞，怎麼能知道你自性呢！

說：「這個『反聞』，怎麼樣聞法？是不是像用鼻子的聞這麼樣聞？」不是的！這是用耳根聞。用耳根聞，不是向外邊聞，聽大街上有誰在那兒講什麼話，有什麼車來往。你裏邊若沒有，外邊也沒有這麼些個東西，你自性也就顯現了。要這麼樣辦！現在明白了嗎？所以旋聞與聲脫，和外邊的聲脫離關係了。能脫欲誰名：你如果能和聲音脫了，聞而不聞，不聞而聞；這究竟是聞、沒聞？也聞也不聞，不聞也聞，聞也不聞。白居利又笑了，聽到這個地方，一定說：「越講越妙了！」哈哈，聞也沒聞，沒聞而聞，不聞而聞，聞而不聞──這個就叫「與聲脫」了！

可是聞，不是以前那個「聞」，這個「聞」和那個「聞」不同；那個聞，雖然說是可以遠近都聞到，但是有個限度。你要是得了這個「反聞聞自性」的這個「聞」，真正得到這種境界了，那盡法界的聲音，你都可以聞；但是盡法界的聲音，你又都可以不聞，自己能有控制的權力。就像這個無線電，我如果想往什麼地方拍無線電，隨時都可以拍得到的；我不想拍無線電，什麼地方我都不拍。我若想收其他法界的聲音，我把我這個音波開開了，喔，這法界的無線電，我都可以收得到的！就這樣子，你試試看！這就叫「能脫欲誰名」。這哪有個名字啊？有什麼名字？沒有名了！連個「聞」的名也沒有了，這才是一個真聞哪！

弟子：您說那個拍無線電，這個意思是什麼？

上人：拍個無線電報出去，中文「拍電報」，就是「打電報」。

弟子：每個字我明白它大概的意思了，可是它到底是什麼意思，我就不懂。

上人：你若是能有這個功夫了，也就好像打電報，你想打到什麼地方，都可以打的；你想收什麼地方的電報，也可以收的。這種聞性，就是你願意聽什麼地方，都可以聽；你不願意聽，都可以不聽，由你自己可以控制的。現在明白了嗎？

一根既返源：連個名字都沒有了，這也可以說是這一根解了，就返本還原了。六根成解脫：這一根返回來那個本源了。本源是什麼？我講好多次給你們聽了，就是那個如來藏性！你不要又找不著源頭了！你這一根回到如來藏性上，返本還原了，你六根就統統都回來了。一看，喔，這個老大哥回來了，這些個小兄弟就都跟著跑回來！所以你這一根若不返源，那六根都不回來，它是有連帶的關係。為什麼？這本來是一個，不過分成六和合而已。那麼你這一個回來了，六個就都跑回來了，所以說「一根既返源，六根成解脫」。

我們為什麼不成佛？就是被這六根、六塵綁住了，所以現在要找一個方法來得到解脫。不單我們被這個六根、六塵來綁住了，就是阿難當時也犯了這個毛病，所以我們和阿難有同病相憐的關係。阿難從這條路上得到解脫了，我們現在也是幸運到極點了，知道這個方法，我們也可以從這條路上得到解脫。

見聞如幻翳：這個「見」和這個「聞」，本來沒有實在的，就像那個幻化的雲翳──眼睛上有翳子，虛空中有雲彩。三界若空華：「三界」，就是欲界、色界、無色界。我們人在這個三界裏邊，也就好像眼睛直視虛空，瞪發勞相，以為虛空裏頭有華一樣。前邊沒講「空生大覺中」？這空在什麼地方來的啊？是那個「大覺」裏頭來的。「如海一漚發」，就好像海裏頭那一個水泡那麼小。這「空」在這個「大覺」的裏邊來比較，大覺就比方一個海，虛空就比方一個水泡；這三界，又是在虛空裏頭的一個水泡。虛空本來比大海都大，若拿虛空比方大海，這欲界、色界、無色界三界又等於一個水泡一樣的；所以「三界若空華」，這三界是虛空裏頭的一個空華。

聞復翳根除：你反聞聞自性，這叫「聞復」。聞復，你這個翳根也就除去沒有了。塵銷覺圓淨：你六塵的境界銷除了，沒有前塵擾亂你的自性，你這個覺性也就圓滿而清淨了。淨極光通達，寂照含虛空：你既然覺圓淨，你淨到極點「光通達」，就是開悟了。這個時候真是「寂照含虛空」──你得到「淨極光通達」這種的功夫，那個虛空都在你的自性裏頭包著呢！你自性就是那個大覺性。那個大覺性你若是得著了──也談不到「得」，就是恢復到你本有的覺性上，這時候虛空都在你的性裏頭包容著。

文殊菩薩說話說得很厲害，一點人情都不講，對阿難毫不客氣的。哼，你聽這一段文說的！說是卻來觀世間，猶如夢中事：你再用這種的功夫來觀察世間的事情，才知道這個世間一切一切都是像夢裏頭的事情啊！摩登伽在夢，誰能留汝形：摩登伽女也是在夢幻之中啊！誰能把你留住啊？你自己不要臉嘛！你自己歡喜在那兒嘛！你若能到這種程度上，誰能留得住你啊！這說得是不是不客氣呢？

N3舉喻以合前法

如世巧幻師　幻作諸男女　雖見諸根動　要以一機抽
息機歸寂然　諸幻成無性　六根亦如是
元依一精明　分成六和合　一處成休復　六用皆不成
塵垢應念銷　成圓明淨妙

如世巧幻師：「如」，當「像」字講。「巧」，是巧妙；「幻」，是虛幻，就好像做戲似的。在中國，以前有一種影戲。現在窗是玻璃的，中國的窗以前是用紙糊的，用油油上它。影戲，就是在窗戶裏邊，放那種小驢皮做的影人子，這影人子做得和人一樣的。在窗裏邊有一個人用一條繩拉著它，叫它怎麼樣走，它在窗戶上就走，外邊的人就看，這叫「影戲、看影」。現在這是「電影」，以前它不是用電的；是用人拉著一條弦，這麼一拉、再那麼一拉，它就在裏邊來回走。這樣，外邊人就看這個影人子在那兒走，實際上是有人拉著它走的。它也有耍刀、耍槍，耍得很熱鬧的。這個「巧幻師」，就是耍影戲的這種人。就好像這個世界上耍影戲的這種人，幻作諸男女：他做出一些個假的或者男的、或者女的。

雖見諸根動，要以一機抽：雖然你看見他眼睛也動彈、嘴也動彈，手腳都動彈，都互動，可是因為它有一個機關；就是用繩拉那個機關，一拉，它這兒一動彈，這個影人子在裏邊就跑來跑去的來回跑，人在外邊看得就好像入定那麼樣子。很多人都歡喜看這種的東西，我記得我小的時候，也看過這種的影戲。息機歸寂然，諸幻成無性：若把那個機關停止了，就什麼動也沒有了。這一切幻化的東西都沒有自性，都沒有了。

文殊師利菩薩這一段文是說，這一切都如幻如化。前邊那一段，說是像夢裏頭，現在又說好像做幻戲的一樣。那麼這個「機」若停止了，那個戲也就沒有了，因為它沒有自性。六根亦如是：為什麼要說這個夢、要說這個幻戲呢？因為這個六根，也是像幻化師做幻化戲一樣，也是因為有一個機關來管著它。所以一根若清淨，六根也就得到解脫了，所以說「六根亦如是」。

元依一精明，分成六和合：本來都依照一個精明的如來藏性，那麼分開了，有眼、耳、鼻、舌、身、意，分成這「六和合」。一處成休復，六用皆不成：如果一處它休息了，返本還原。休息，就得到解了。一處結解了，返本還原，其餘的也就都不成作用了。塵垢應念銷，成圓明淨妙：這所有的六根、六塵這種前塵的境界，一切的垢染應念都銷滅沒有了，這就會成就了本來圓明淨妙的如來藏性，那種的常住真心性淨明體了。

N4結示因果究竟

餘塵尚諸學　明極即如來

餘塵尚諸學：把無明斷了，還有微細的這種無明，就是一分的生相無明，叫「餘塵」，這是諸位所有的菩薩都還要斷的。明極即如來：如果明到極點，這就是如來的一個本體了。

L4普勸修證

大眾及阿難　旋汝倒聞機　反聞聞自性　性成無上道
圓通實如是　此是微塵佛　一路涅槃門
過去諸如來　斯門已成就　現在諸菩薩　今各入圓明
未來修學人　當依如是法　我亦從中證　非唯觀世音

大眾及阿難：文殊菩薩又說了，你們現在這一切的大眾和阿難啊！你們應該怎麼樣子呢？旋汝倒聞機：你們都應該修反聞聞自性這種的方法了！「旋汝倒聞機」，你這個「機」不要向外跑，要回來，反求諸己。反聞聞自性，性成無上道：你反聞聞自己的自性，你這個性就可以成就無上的道果。圓通實如是：為什麼說這個耳根圓通呢？也就因為這個耳根最容易修，最容易成功。

講到這個地方，你們每一個人現在大約有的會用功，有的還不會用功的。那麼怎麼叫「反聞聞自性」呢？這種的功夫，也就是我們現在用參禪這種功夫。參禪，你不要盡向外邊打妄想，你要迴光返照。譬如我們參悟話頭，現在參「念佛是誰」；你這個「誰」，要自己在心裏頭這麼念，耳朵要聽著這個「誰」，就想著追求這個「誰」。也就是總要用這種的功，不要打散了，散失你這個功夫。

你參悟這個話頭的時候，行住坐臥都是「這個」；所謂「行住坐臥不離這個，離了這個，便是錯過。」「這個」是什麼？就是「念佛是誰」。你這麼心裏想著它：「念佛是誰？」這個「誰」，不要念出聲來，在心裏邊念，耳朵要聽心裏這聲音，不要聽外邊的聲音。你聽裏邊的聲音，聽來聽去，聽得你的心和你的聞性都歸一了。這個時候，你或者磕著或者碰著，或者有一個什麼動作，你會豁然開悟了。你一定要把心性制到一處，不要叫它東跑西跑了！不要叫它向外散，要向內中聚；聚，你這麼聞，反聞聞自性，久而久之，自然這功夫就會生出來的。所以參悟話頭，也就是和這個「反聞聞自性」的功夫，都是一樣的。現在我們每個人都知道用耳根修行是最容易的，我們都應該集中精神，來修這種的法門。

文殊菩薩又舉出證明，證明他所說的這個法是正確的。他說，此是微塵佛，一路涅槃門：我說這種的圓通法門，不單單觀世音證得這個法門，就是我文殊菩薩也是證得這個法門圓通的道理，我也是從耳根修的。不單是我，就是過去的微塵數佛，都是從這一條道路到涅槃那個果德、果位上去的。過去諸如來，斯門已成就：過去一切的佛，都是從這一個門徑──這個「反聞聞自性」的圓通法門成就的。現在諸菩薩，今各入圓明：現在所有的這些個菩薩，現今也是由這條路到圓明的這種程度上了。未來修學人，當依如是法：在將來的這一切修學佛法的人，都應該依照這種的法門去修行的。我亦從中證，非唯觀世音：我也是在以前很早就證得這種圓通的法門了，不單單觀世音菩薩證得這個圓通法門。

【編按】以下錄自上人八○年代補述

弟子：「返聞聞自性」，那個「聞」字，大家都有一些個疑問，是不是真正在聽？還是把它倒過來反省的意思？因英文真正翻成聽，就是用耳朵聽。或是在英文用另外的一個字，包括迴光返照，反省的意思？

上人：聞和觀，就是仔細分析研究，這聞也不是聞，觀也不是觀，意思是你怎麼用怎麼都對的，沒有一定的，看你上下文的意思，怎麼樣貫通？這都不是死板板的，觀看和聞都是「仔細」的意思。

─上人八○年代補述至此

L5結答覆命

誠如佛世尊　詢我諸方便　以救諸末劫　求出世間人
成就涅槃心　觀世音為最
自餘諸方便　皆是佛威神　即事捨塵勞
非是常修學　淺深同說法

誠如佛世尊，詢我諸方便：「誠」，就是真誠。誠誠實實的是這種的法門啊！誠如佛世尊所說，這是真語、實語。佛世尊來詢問我這一切的方便法門：這十八界加上七大，哪一個法門是最圓通的？以救諸末劫，求出世間人：以這種最對機、最適應末法眾生根機的法門，來解救世間上有想出離世間這種根器的人。成就涅槃心，觀世音為最：要成就他修道而得到涅槃的這種志願、這種心，觀世音菩薩耳根圓通法門在這娑婆世界，是最應機、最對機、最合乎一般人的這種因緣了。

自餘諸方便：除了這耳根圓通而外，其餘的那一些法門都是方便法門。皆是佛威神，即事捨塵勞：修練那一些法門的，多數要有佛的大威神力來加被，才令他得到成就；如果佛不加被他，就得不到成就。所以這都是佛的威神力讓他成功的，就在這個「即事」，就捨這一切的塵勞妄想。非是常修學：這不是普通人可以用的法門，淺深同說法：說法也要看這種因緣、看這種人。有智慧的人，就應該說深一點的法；愚癡的人，就給他講淺一點的法；所以不能一樣說一種的法。唯獨這個耳根是最圓融的，誰都可以學的；這個法門，我認為是最圓通了。

L6求加總結

頂禮如來藏　無漏不思議　願加被未來　於此門無惑
方便易成就　堪以教阿難　及末劫沈淪
但以此根修　圓通超餘者　真實心如是

文殊菩薩說完了前邊這個偈頌之後，現在又頂禮如來藏，無漏不思議：「頂禮如來」，就是拜佛；「藏」，是法，就是佛的法。「無漏不思議」，這就是僧。他最後這個偈頌就說他頂禮佛、又頂禮法、又頂禮僧。這「無漏」，就是僧人──這些個菩薩、羅漢。這個境界為什麼叫「不思議」呢？因為他這個境界不可思議，神通妙用都不可思議的，所以叫「無漏不思議」。這無漏不思議，就是一切的賢聖僧，就是阿羅漢和菩薩都包括在內。

願加被未來，於此門無惑：我願意佛加被未來，願意佛幫助將來這一切的眾生，令他們對於耳根這個「反聞聞自性」的法門不要疑惑。方便易成就：這個法門，既容易修，又容易成就。堪以教阿難，及末劫沈淪：這個法門對於阿難是最好，再好也沒有了！堪可以教化阿難，用這個法門教他修行。不單對阿難是相應，這個法門對末劫──就是末法時代，這一切墮落的眾生也都相應的。

但以此根修，圓通超餘者：就用耳根來修，修這種耳根圓通法門，超越其他那二十四種的方便法門，比那二十四種又容易得多、超越得多了。真實心如是：這個真實圓通法門，這種妙法的心，就是像我上邊所說的這個道理。

G3大眾承示開悟證入（分二）
H1阿難一類開悟　H2登伽一類證入
今H1

於是阿難及諸大眾，身心了然，得大開示，觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊，未得歸還，明了其家所歸道路。

於是阿難及諸大眾，身心了然：在這個時候，阿難和一切的大眾身心都了然，也都明白了！非常明白、非常了然。得大開示：得著佛和文殊師利菩薩這種大的開示。觀佛菩提及大涅槃：觀佛和觀菩提以及大涅槃這種道理。猶如有人因事遠遊，未得歸還，明了其家所歸道路：這有一個比方，比方什麼呢？就好像有一個人因為有事，就到外邊去了，沒有回到家裏來，可是他明白回家的道路了。這也就是說，大眾和阿難雖然沒有正式證二果、三果、四果，但是證果這種的道理、理論，他們明白了；就好像有人跑到外邊去，雖然沒有回去，但是回家的道路他自己知道。

H2登伽一類證入

普會大眾，天龍八部，有學二乘，及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恆河沙，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢。無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

普會大眾，天龍八部：現在在會的這一切的大眾，有這八部鬼神，就是天上的龍、夜叉、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、迦樓羅、人非人，這在前邊都講過了。還有有學二乘：「有學」，就是證到初果、二果'、三果的羅漢；和「二乘」，就是聲聞、緣覺。及諸一切新發心菩薩：和這一切初發心的菩薩。其數凡有十恆河沙：有多少呢？這個數目有十恆河沙那麼多。皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨：在這個時候，他們都知道自己的真心了，不像以前不知道自己的心，也都遠離一切的塵垢，得到清淨的法眼。

性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢：「性比丘尼」，就是摩登伽女出家的名字。性比丘尼聞到文殊師利菩薩所說的偈頌，她成了阿羅漢。她這個阿羅漢比阿難高；她是證四果阿羅漢，阿難還是初果。

無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心：在這個時候，這個法會裏頭有無量無邊這麼多的眾生，都發出來這再沒有可以同他這個心來比的；沒有可以比的，就等於他這個心這麼真了。這個心叫什麼心呢？就是「阿耨多羅三藐三菩提心」。這翻譯成中文，就是「無上正等正覺」。「阿耨」，就翻成無；「多羅」，翻成上；「三藐」，就是正等；「三菩提」，就是正覺。發無上正等正覺這個心，就是成佛的心。

──第六冊終

附錄

大勢至菩薩念佛圓通章淺釋

宣化上人講述•一九七五年一月十日啟講於臺灣

南無觀世音菩薩
南無金剛藏菩薩
南無大勢至菩薩

大佛頂首楞嚴經

「大佛頂首楞嚴經」：這七個字是《楞嚴經》的經題，〈大勢至菩薩念佛圓通章〉是這一章的題目。《楞嚴經》這經題，因為限於時間的關係，所以在這一次講經先不解釋。因為單解釋經題，一定要很久的時間才能解釋完，所以就簡略講一講這「大佛頂首楞嚴」。

這一部經其中有〈楞嚴咒〉，這〈楞嚴咒〉的「楞嚴」兩個字，就翻譯成「究竟堅固」。這一部經在中國來說是很重要的，所謂：「成佛的法華，開慧的楞嚴」。我也很願意講《楞嚴經》和《法華經》。因為這兩部經既能開智慧，又能成佛，所以不單我願意講，我希望每一個人都把它研究明白了，尤其是《楞嚴經》。

講到《楞嚴經》，在中國有一位智者大師，他在一生之中，只聽見這部經的名字，就想要讀誦這一部經。他就向印度天天叩頭禮拜，希望見到這一部經；叩頭禮拜了十八年，結果也沒有見著這一部經。智者大師的智慧已經是出類拔萃，他的辯才已經是無礙了，但他還是恭敬禮拜這部《楞嚴經》，可見這一部經的重要性。

有這一部《楞嚴經》在世上的時候，天魔外道就都不敢出現。可是很不幸的，這一部《楞嚴經》在末法的時候，就先沒有了。等這部經一沒有的時候，天魔外道就會得便了。

所以，現在有一些冒充佛學的專家，也說自己是研究佛法的學者，或者是某大學裏頭佛學系的教授，他們公然就提倡說《楞嚴經》是假的，是中國人偽造的。你們各位想一想，中國雖然是出過很多的聖人，但是我相信能造《楞嚴經》的這種聖人，還找不出來哪一個。所以我絕對相信這《楞嚴經》是真的，是正確的，是降伏天魔、制諸外道的一部經。因為〈楞嚴咒〉裏邊所說的咒，都是降伏天魔、制諸外道的，從一開始到終了，每一句都有它的妙處，都有它不可思議的力量；所以《楞嚴經》就是為〈楞嚴咒〉而說的。

有人把《楞嚴經》翻譯成英文了，那是以前在香港翻譯的。翻譯成英文後，他就把設「楞嚴壇」這種儀規都刪去了，把那一段經文也不要了，咒也不要了。他說西方人哪一個也不相信〈楞嚴咒〉，他們都不願意誦持這個咒的，他們認為咒是迷信，不相信咒的這種功用；所以他把怎麼樣「設壇」，和怎麼樣修持「楞嚴大法」的部分都不要了。

等我到了西方國家，我在美國親身的經驗，西方人很多很多都是歡喜誦持〈楞嚴咒〉的；不單歡喜誦持〈楞嚴咒〉，而且還都能背得出來。在金山聖寺我有一個徒弟，他早晨做早課隨著誦〈楞嚴咒〉，晚間做晚課我們也誦持〈楞嚴咒〉，只早晚這麼念一念，念到二十六天，他能背得出來了。

我在美國第一個考試，就是考〈楞嚴咒〉，誰會背〈楞嚴咒〉，誰就第一個考試及格；誰若不會〈楞嚴咒〉，就暫時不及格，我在那個暑假班是這樣規定的。那麼，當時有一位是二十六天能背得出，有一位是二十八天能背得出。所以現在西方的佛教徒，認識〈楞嚴咒〉的人是很多的。

我們各位應該想一想，這些冒充是佛學專家的，或者一些自命為學者的，或者是某大學裏的教授，為什麼他們要倡議《楞嚴經》是假的？就因為《楞嚴經》上所說的，都是在對治這些人的毛病，把他們本有的老毛病都說得清清楚楚的。好像其中的〈四種清淨明誨〉，說得清清楚楚的，是不可毀犯的。這些人根本就不願去掉自己的毛病，所以他們就提議說《楞嚴經》是中國人造的。

這最初是誰說的呢？是日本人提議出來的。那日本人說是誰告訴他的呢？說是一位中國法師告訴他，說這《楞嚴經》是假的。我不知道這法師究竟懂不懂《楞嚴經》？這法師的名字不要提了，因為已經是很早的事情了。那麼就這麼樣以訛傳訛，說《楞嚴經》是假的。

這就證明佛法沒了，就是由佛教裏邊的人造出這種的謠言來，一點一點地就令人生一種懷疑；生了懷疑後，久而久之就狐疑不信了；因為狐疑不信，就會把這一部經置諸高閣；置諸高閣就等於是毀滅了一樣的。所以你對這一部經也不研究了，他對這一部經也不發生興趣了，久而久之，這樣就毀沒了。這不是這經自己就沒有字了，或者沒有紙了，或者怎麼樣的，而是人一點一點地就把它淡忘下來了。

為什麼人要提倡這個？就是因為他不願意守這規矩。《楞嚴經》上又說，五十種陰魔有種種的神通，這都不算一回事。所以他想自己有一點神通的時候，就認為我如果有這個神通，也變成假的了。

現在日本有一個同參，據說他有神通，用手一指，這蠟燭就著了，究竟是不是這樣子？我還沒有證實。我這一次十四號到日本去，或者見一見這個人，他在很早以前也希望見我，那麼我們去，大家可以互相交換一下意見。

這《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉的重要性是沒有法子能說得完的，盡未來際也說不完它的這種妙用，所以說是不可思議。我今天再用我誠誠實實的這種心，來向你們各位坦坦白白地說一說這〈楞嚴咒〉的妙用。我過去在東北的時候，每逢遇著人有病，我就一定要令他這病好。我以什麼力量來令一切的人病好？就是這〈楞嚴咒〉的力量。

這〈楞嚴咒〉其中有五部：

東方是阿閦佛────金剛部
南方是寶生佛────寶生部
中央是毗盧遮那佛──佛　部
西方是阿彌陀佛───蓮華部
北方是成就佛────羯磨部

金剛部、寶生部、佛部、蓮華部、羯磨部，這五部就是管理這世界五方的五大魔軍，所以你一誦〈楞嚴咒〉，這五方的五大魔軍就都俯首低頭，老老實實，不敢違犯〈楞嚴咒〉的這種威力。

〈楞嚴咒〉有五會，其中分出來有三十幾部法。現在先說下列五法，

（一）息災法：你一誦這〈楞嚴咒〉，一切的災難都沒有了。

（二）降伏法：降伏法就是無論對方是什麼天魔外道，你一誦〈楞嚴咒〉，就能把魔的法力都給破了，把他降伏了。

（三）增益法：譬如你修道，能增益你的智慧，增益你的菩提心，增益你的願力，一切一切都會增加，這叫增益法。

（四）成就法：一誦這〈楞嚴咒〉，你無論修什麼法門都會成就的，這是一種。

（五）勾召法：這勾召法就是遇著天魔外道，你想要把他抓來的時候用。舉個例子，就像世間的警察，把那犯罪的人抓來了；勾召法也就是無論是天魔也好，外道也好，你想要把他抓來，這一切的護法善神、天龍八部、八萬四千金剛藏菩薩，即刻就能把他抓來，這是勾召法。

我在東北能對治一切人的病痛，都因為〈楞嚴咒〉的這種力量。可是這〈楞嚴咒〉不是隨隨便便人人都可以使用的，若使用也不是全面的，因為分出來有三十幾部法。我這樣說，那麼在美國有一些不懂佛法的教授，他們就想了：「噢，原來這個〈楞嚴咒〉是很多小咒湊到一起的。」你看，講出來這話，真是笑死人！他自己也不明白，就以教授這個科學的腦袋，來揣測〈楞嚴咒〉這種不可思議的情形。我聽見這麼樣的講法，覺得很可笑的。

為什麼要講〈楞嚴咒〉？因為《楞嚴經》就是為〈楞嚴咒〉而說的；如果沒有〈楞嚴咒〉的話，根本就不會有《楞嚴經》。所以翻譯英文的這一位先生，他把〈楞嚴咒〉不要，把結壇這種儀規也都不翻譯，這可以說就好像一個人沒有了頭。一個人沒有了頭，這有什麼用呢？所以在翻譯經典上不能武斷，不能用自己這個小智小慧，或者以管窺天、以蠡測海；用自己這種知見來斷章取義，妄加去取，這個對於經上是不可以的。

我們現在在金山聖寺也是翻譯經典，凡是經上所有的，絕對是保留的，不會或者把頭給砍去，或者把經的腳給剁去了。也不會像某某professor（教授）翻譯「兩足尊」，他翻譯成什麼呢？就翻譯成兩條腿。他說：「皈依佛，兩條腿。」這種的翻譯法也不能說是不對，但有多少是大相逕庭了，與經的本意是不相合的。因為這種關係，所以我們金山聖寺所翻譯的這些經典都特別謹慎小心，不是隨便就把經的某一段就取消了。那麼今天講《楞嚴經》，就順便說一說這個意思。

大勢至菩薩念佛圓通章

大勢至：什麼叫大？這是對小而言大，可是這個大是大而無外的大，沒有再比它大的。這個「大」就是一個法的體，也就是我們眾生的佛性。這是大而無外，小而無內，它是盡虛空遍法界的。

所以才說「大勢至菩薩，一舉手一投足，十方世界悉皆震動。」他這種威勢是很大的，所以叫「大勢至」。因為他這力量最大，他一走起路，十方世界悉皆震動，就有這麼大的勢力。那麼說：

「是不是他常走路呢？」

「你不要擔心這個，大勢至菩薩因為他一走路，十方世界常常震動，所以他就常在定中，不走路。可是他雖在定中，還能遍一切處──他這光遍一切處，他這智慧遍一切處。」可是你不要又這樣想：

「噢，這大勢至菩薩一定是個大老粗，一定是個很粗氣的菩薩。要不然他走路怎麼會把這十方世界都給震動了？一定他這腳一邁步，就是很重的。」

不是，這並不是他的腳邁步有重的力量，你不要用凡夫的知見來揣測聖人；這是他的威德能令十方世界都震動。他既然有這種威德，他也有能力令十方世界平安無事，不震動。所以他有這種力量，但是他不一定用這種權力，這是大勢至菩薩。

以上是「大勢至」三個字的解釋。

菩薩：菩者，覺也；薩者，情也。就是覺有情。具足地說就叫菩提薩埵，梵語叫Bodhisattva。這菩薩就是眾生之中的一個覺悟者，又可以這麼講，他也是一個覺悟眾生者。

怎麼樣說是眾生之中的覺悟者呢？他和你我現在這一切眾生是一樣的，不過他肯發菩提心，能勇猛精進行菩薩道，捨人所不能捨的，忍人所不能忍的，行人所不能行的，利益一切眾生。他能利益一切眾生，所以他就得到覺悟了，也就是我們眾生之中的一個覺悟者。

本來他和我們是一樣的，不但菩薩和我們一樣，就是釋迦牟尼佛多生多劫在因地的時候，和你我現在一切的眾生也都是一樣的。你我現在一切眾生就是未來的諸佛，所以佛看一切眾生都是過去的父母、未來的諸佛，他是這樣看的。因為他看一切眾生都是過去的父母，所以對每一個眾生都要存一種孝順心。看每一個眾生都是未來的諸佛，因此他就要存一種恭敬心，這麼孝順恭敬。佛對一切眾生都平等，慈眼視眾生，平等來看一切眾生。因為菩薩就是眾生裏邊一個覺悟者，他又用他所覺悟的這種道理，來令一切眾生都得到這種覺悟，都得到這種利益，所以這又叫自利利他，這是「菩薩」大概的解釋。

念佛：我們現在各位應該認識清楚一點，這〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，不是叫大勢至菩薩自己來念佛，是大勢至菩薩現身說法，告訴你我一切眾生，說是：「我就是由這念佛的法門，而得到圓通。你若是依照這種方法去修行，你也可以得到圓通，他也可以得到圓通，所有一切眾生都可以得到圓通。」

所以這念佛並不是大勢至菩薩自己來念；因為大勢至菩薩已經念無所念，不念而念，念而無念了。他得到這個圓通，可算是一個念佛的過來人。所以就告訴你我一切眾生：「你們各位知道嗎？我是從念佛這一條路走過來的，我得到圓通的這種方法，現在傳授給你，你也可以用這念佛的法門來得到圓通。」

念佛有四種方法：（一）持名念佛、（二）觀像念佛、（三）觀想念佛、（四）實相念佛。

（一）持名念佛：就是常常專持「南無阿彌陀佛」這六字洪名。我在臺北遇著一個人，他是很狂的。我對他說念佛，他說：「念佛有什麼用啊？我念佛不如念念我自己。」我說：「那也一樣，你念你自己，若能念成佛也可以的。」不過我們念佛，是因為阿彌陀佛在過去因地時，發了四十八願。他在四十八願之中說：「十方世界所有的眾生，每一個眾生若是稱我名號，他一定會成佛；如果他不成佛，我誓不取正覺的，我也不成佛。」

藉著阿彌陀佛這種大弘誓願，我們就好像乘著一艘船到對岸一樣。這阿彌陀佛的願力，是他過去和我們所有十方眾生簽的這合同，簽的這條約。所以我們如果念佛不生極樂世界的話，阿彌陀佛也沒有成佛的資格。因為這種關係，我們每一個人都應該深信切願來實行念佛法門。

這念佛是最簡單、最圓融，是最捷徑的一個法門，不需要很多時間，又不需要金錢。老年人可以念佛，壯年人可以念佛，青年人也可以念佛；有病的人可以念佛，無病的人也可以念佛。這念佛法門是：

三根普被，利鈍兼收

三根，就是上、中、下，也就是有智慧的人、普通人和愚癡的人，都可以念佛生到極樂世界去。利鈍兼收，無論你是最聰明的，猶如普賢菩薩、文殊師利菩薩，他們也一起發願，願意求生淨土。還有最愚癡的人，乃至於畜生──鸚鵡、八哥，牠們念佛都可以往生西方極樂世界。何況我們人為萬物之靈，每一個人念佛都有希望往生西方極樂世界，因為有阿彌陀佛和我們簽的這條約，簽的這合同，他不能不算的。所以我們藉著這條約和合同的力量，決定會往生西方極樂世界的。

（二）觀像念佛：觀像，就是請一尊阿彌陀佛的像，一面念佛，一面觀想阿彌陀佛相好莊嚴，尤其兩眉中間的白毫相光。常常觀像來念佛，這也很容易就得到念佛三昧，得到一心不亂。念佛主要就是要得到一心不亂，得到念佛三昧。你若得到念佛三昧了，那時候風也吹不透，雨也打不漏，無論行、住、坐、臥，都在三昧之中，行也彌陀，坐也彌陀；行也佛，坐也佛。你在三昧中，智慧水就來灌溉你。你得到念佛三昧，一心不亂，一定會往生的。

（三）觀想念佛：觀想，就是單單那麼來觀想，不需要佛像。觀想下列這一首讚佛的偈頌，也會得到念佛三昧。

阿彌陀佛身金色　相好光明無等倫
白毫宛轉五須彌　紺目澄清四大海
光中化佛無數億　化菩薩眾亦無邊
四十八願度眾生　九品咸令登彼岸

（四）實相念佛：這就是念而無念，無念而念，這時候就是參禪。所以真正明白念佛的人，不會反對參禪；真正明白參禪的人，也不會反對念佛。不但不會反對念佛，也不會反對教宗、密宗、律宗。禪、教、律、密、淨，這是分而言之，有五宗；合而言之，一宗也不立，一宗也沒有；都是大家互相幫助的，哪一宗和哪一宗都有相當的關係。

我們眾生不要自生分別，在這頭上來安一個頭，說：「禪宗就是禪宗，密宗就是密宗，各不相關。」不是的，它本來都是一個的，本來沒有這麼多分別的！就是我們眾生歡喜沒有事情要找一件事情來幹，所以把它分出這一宗、那一宗，南一宗、北一宗，東一宗、西一宗，上一宗、下一宗；不知道哪一宗是我那一宗，也不知道哪一宗是你那一宗了。所以在美國常常有人問我：

「你是哪一宗啊？」

「沒有宗！我若有一個宗，那就有一個界限了。我沒有一個宗，盡虛空遍法界都是我的，都在我這裏邊包著，我為什麼要自己畫一個小範圍，立一個小的界限，說我是哪一宗！我是整個兒佛教的，沒有宗、沒有派，也沒有門、沒有戶──我和哪一個都是一個。」

我常常這樣說：

真認自己錯　莫論他人非
他非即我非　同體名大悲

「真認自己錯」，要真認自己的錯。「莫論他人非」，不論旁人的對、不對。「他非即我非」，旁人的不對就是我的不對，就和我自己不對是一樣的，我應該想法子改過自新才對。我不應該總掛到口頭上說：「不對！不對！不對！不對！不對！」這有什麼用呢？所以「同體名大悲」，大家都是一體，這就是大悲心。你到什麼地方找大悲心？大悲心就是要你自己把它找來，不要向外馳求。

那麼念佛，你實相念佛就是參禪呢！所以各位善知識，不要做釋迦牟尼佛一個不孝順的弟子，我們不要常常自己搗亂，自己骨肉相殘，自己給自己麻煩，這是我對現代佛教的希望。
今天時間已經不等著我們各位了，它說你們都應該休息睡覺囉！明天還有工作，還有事情幹，所以也不要太過精進了。希望各位回到家裏，睡不著覺的時候，多念幾聲佛，願各位都得到一個很愉快的晚安。

（下一堂講經）

我們現在念一念這皈依十方常住三寶：

南無常住十方佛
南無常住十方法
南無常住十方僧

《大集經》上說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」在末法時代修行，不容易得到道，唯獨依照這念佛法門，才容易成就道業。大勢至菩薩是西方三聖之一，西方的教主是阿彌陀佛，觀音菩薩、勢至菩薩來幫助阿彌陀佛接引眾生，所以都提倡這念佛法門。

我們念佛要能念到一心不亂，得到念佛三昧，這要怎麼樣？首先要專一，你必須念玆在玆地常常持名念佛。所以我在二十多年以前，曾經說過這樣一首偈頌，今天讀給大家聽一聽：

念佛能念無間斷　口念彌陀打成片
雜念不生得三昧　往生淨土定有盼
終日厭煩娑婆苦　才將紅塵心念斷
求生極樂意念重　放下染念歸淨念

「念佛能念無間斷」，你念佛能念到無間斷這個程度上。

「口念彌陀打成片」，你口裏常常念「南無阿彌陀佛」這六字洪名，念得風也吹不透了，雨也打不漏了，這時候正是得到念佛三昧這種境界，所以叫「口念彌陀打成片」。

「雜念不生得三昧」，你一切的雜念都不生了，所謂：「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」你能念到一念不生，什麼雜念也沒有了，就得到念佛三昧了。

你既然得到念佛三昧，那麼「往生淨土定有盼」，你一定會有希望生到極樂世界去的。

「終日厭煩娑婆苦」，天天都覺得這娑婆是很苦惱的，極樂世界是很快樂的，所以說終日厭煩娑婆苦。

「才將紅塵心念斷」，你因為厭苦，就想得樂，得樂必須把紅塵這種思想，花花世界這種境界放下，所以說才將紅塵心念斷。

「求生極樂意念重」，求生極樂世界這種的心意很要緊的，很重要的。

「放下染念歸淨念」，你能把這染污的念頭放下了，就是淨土成熟的時候；你若染污念頭不放下，就得不到這種清淨快樂，這種極樂世界的快樂。

這八句偈頌雖然聽得很淺顯，但是你細玩其味，對於念佛法門上，是很有幫助的。

圓通：大勢至菩薩得到念佛的圓通，「圓」是圓融無礙，「通」是通達。既圓融又通達，這圓融無礙就是念佛念得圓滿了，念得成就了；也就是證得事和理都圓融無礙了，事也無礙、理也無礙；到這個境界，就叫圓通。

章：這就是《楞嚴經》中〈二十五圓通〉的一章。這〈二十五圓通〉，各位若想知道的話，就要研究研究《楞嚴經》。現在因為沒有時間，不能每個圓通都把它講解一下。

中天竺沙門般剌密諦譯

中天竺：是印度的一個國家。印度有東、西、南、北、中五印度，其中有很多的國家，這般剌密諦是中天竺的人。

沙門：是梵語，翻譯成中文叫「勤息」，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。勤修就是不懶惰、不退轉，你時時刻刻都要精進勇猛，向前去邁進，不要向後退，不要懶惰。這不懶惰，不是一天不懶惰，是要天天不懶惰；不是我今天精進，明天就懈怠了。我一天精進，十天懈怠，那不算的；你要生生世世都精進，生生世世都殷勤來持戒。戒就是諸惡不作，眾善奉行。你諸惡不作，也就是眾善奉行；你能眾善奉行，也就是諸惡不作了。所以持戒要精嚴，「嚴淨毗尼，弘範三界」，要以身作則，來給眾生做一個好的儀範，好的榜樣，這是持戒。

又要修定，定是一種禪定的功夫。禪定必須要常常修，才有定。由戒就生定，你若是想要得定，首先必須要持戒；你若不持戒，就很散亂的，不會有定；你若沒有定，就沒有慧，所以由定發慧，這叫「三無漏學」。你能勤修戒定慧，就能超出三界；息滅貪瞋癡，就不墮落三惡道。

我們人為什麼從無量劫以來到現在沒有成佛？依然還是眾生？依然還在六道輪迴裏轉來轉去？就因為貪瞋癡這三毒把我們都醉得不能覺悟。我們被貪瞋癡這三毒，毒得迷迷糊糊、顛顛倒倒，不能逆生死流，只能順凡夫這六塵流。由無量劫以來，就因為貪瞋癡把我們自性的光明都給遮蓋住了。

貪，是貪而無厭；瞋，是貪不來，你就瞋了。你因為貪得無厭，得不到時，就生了一種瞋恨；生瞋恨以後就會走到愚癡的境界上，走到這愚癡的路線上了。這瞋就是一種無明火，所謂無明就是有脾氣，一發無明火，就發大脾氣了。

為什麼你有無明呢？就因為前生造的罪業太重了，所以有這麼幾句俗話說：「無明火猶如老虎神，這是前生罪業根。」無明火是前生罪業的根本，這老虎神我們不管牠了，我們講講這愚癡。

怎麼叫愚癡呢？這愚癡的人盡打癡心妄想。好像癩蛤蟆想吃天鵝肉，你這蛤蟆怎麼可以吃到天鵝的肉呢？這就是愚癡。還有人沒有讀書，他想要得一個博士學位，想冒充學者附庸風雅，過一過博士的癮。這不讀書怎麼會得到博士呢？這就是愚癡。還有人也沒有買彩票，就想中頭彩，無本想生利，這不是愚癡是什麼？自己也沒有種地，到秋天的時候，看人家收穀，他也想去收穀，這絕對不可能的。

所以胡大川所寫的〈幻想詩〉說得很好，這是給愚癡的人一個寫照，他怎麼說呢？他說愚癡的人是這麼想的：

好花常令朝朝艷　明月何妨夜夜圓
大地有泉皆化酒　長林無樹不搖錢

「好花常令朝朝艷」，貪美色的人，他就想這花最好天天都是這麼美麗，沒有凋謝的時候。所以就想好花常令朝朝艷，天天這花都開得這麼新鮮，這麼美麗。甚至於自己的太太可以總也不老，總是那麼年輕，這多好呢！這貪色的人就這樣想。

那麼好遊玩的人，他就想了，想什麼呢？他想：「明月何妨夜夜圓」，明月在十五是圓的，過了十五就少一點，一天比一天就不圓了。歡喜在月光下賞月的人就想：「月光若天天晚間都是這麼圓，這有多好！」

愛喝酒的人，因為現在酒也很貴的，去買酒就要用不少錢，他就想了：「我天天要喝酒，最好就是『大地有泉皆化酒』，所有這大地有水池的地方，都變成酒池，我如果想要喝酒，到了那地方也不用錢買，不用買醉，自己就自然會醉了，這多好呢！」他就有這麼愚癡的妄想。

那麼財迷呢？他也打妄想了，他說：「這錢哪，現在都要做工才賺錢，如果所有的樹林子都變成搖錢樹，街上那樹葉子都可以當錢來用，你說那有多好！我也不需要做工，想用錢的時候，到那兒晃一晃那樹，就落下很多金的樹葉子，拿起來就可當錢用了，這有多好呢！」

你看看，以上所說這些都近乎愚癡的妄想，明知辦不到的事情，他還要這樣想。那麼沙門呢？就沒有這種癡心妄想囉！為何沒有這種的妄想？因為他一心修道。

沙門有四種：

（一）勝道沙門：就是修道證果，入聖人的位了，這叫勝道沙門。

（二）說道沙門：講經說法，教化眾生，這個叫說道沙門。

（三）活道沙門：以法自活，以道自活，在佛教裏他可以修道，又是發菩提心的。

（四）污道沙門：污，是染污，就是不持戒律，不修戒定慧，不息貪瞋癡的。他名雖然叫沙門，但是應該生大慚愧，應該很內疚的。

般剌密諦：是譯主的名字，這名字也是梵語，翻譯成中文叫「極量」，就是他的量非常大。他可以說「性盡人己參天地，心同日月若陽春」，也可以說是「心包太虛，量周沙界」，所以叫極量。

這一位沙門很聰明、很有智慧的，是他把《楞嚴經》傳到中國。本來《楞嚴經》是不容易傳到外國的，他第一次帶這一部經想要到中國來，被守關的檢查出來，不准他帶出來，也不准他出國了。第二次呢？他把這部《楞嚴經》以最細最薄的絹，用很小的字寫出來；然後將自己臂肉厚的地方割開，把這經放到裏邊，然後又把皮黏到一起，或者敷上一點藥膏之類的，就這樣子把經帶出來的。

《楞嚴經》對中國人是有很大利益的，以前有很多祖師、出家人、在家人，都因為讀誦《楞嚴經》而開悟了；過去有很多人得到《楞嚴經》的利益。般剌密諦法師翻譯《楞嚴經》，這對我們現在、未來都有很大的幫助，所以我們研究《楞嚴經》的人應該知道這一位沙門的名字。

譯：這一位沙門是四種沙門的前三種，不屬於最後一種。他是在唐朝的時候來的，武則天退位以後，他到了廣州，在五月二十三日這一天開始翻譯這一部經。這一部經對佛法、對佛教，是有大的作用、大的力量。所以我們研究佛法的人，一定要把《楞嚴經》的道理先懂了，先明白了。

我們生在這時候，一定要護持這部經，不要令這部經沒了。我們若不生在這時候，那就沒有責任；我們正在這時代，絕對要用全副的力量來護持這一部經！這一部經的來源，據佛教歷史考察，本來是在龍宮的。也是龍樹菩薩在龍宮裏看龍藏，看到這一部經的時候，他用記憶的力量把它記出來，所以世間上才有這部經。天竺國就視為至寶，不准流通到其他的國家。中國人因為和佛教有大因緣，才有這一位勝道沙門不惜身命把這一部經送到中國來。我們現在聽這一部經的人，都應該向這一位沙門叩頭頂禮，拜多少拜那隨自己。

智者大師沒有見著這部經之前，已經向西方印度拜這一部經的名字，拜了十八年，可惜他還是沒有看見這部經。我們現在這種因緣勝過智者大師，我們不用叩那麼多年的頭，已經可以遇著這一部經，你想一想，我們的因緣豈不是超過智者大師呢？

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言。

大勢至法王子：就是這一位有大勢力的菩薩，又名「無邊光熾身菩薩」，他的光明遍照十方國土。「法王子」，佛是法王──法中之王。國有國王；天上有玉皇，就是天王；佛為法王，菩薩呢？就是法王的弟子，法王子也就是法王的弟子。所以說：佛為法王，於法自在。菩薩是學習佛法的，因此就是法王的弟子；這一位大勢至菩薩是法王的弟子。

不單他一個人，與其同倫五十二菩薩：和他同倫，就是同樣的、同類的。「倫」者，類也，就是和他一樣的。雖說和他一樣的，但這菩薩多少也有不同的；因為有十信、十住、十行、十迴向、十地，這是五十個果位，加上乾慧和等覺，這是五十二位。五十二位菩薩是五十二個果位，這裏邊所包括的菩薩就有無量無邊了。

所以，大勢至菩薩與其同倫五十二菩薩，即從座起：在說完了前邊二十三圓通的時候，他們同時就從自己的座位站起來了。每一位菩薩都有他的座位，他有意見要發揮，想要說他所得的圓通，所以就從座而起了。從他自己所坐的位置站起來，這也就是表示「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則應。」從座而起，這也是一種表法，表示這菩薩也要陳述他所證得這種圓通的道理。

頂禮佛足：這頂禮是五體投地，一心恭敬，那麼樣來頂禮。在頂禮的時候，應該有一種觀想。觀想什麼呢？就說「能禮所禮性空寂」，能禮和所禮，性都是空寂的。「感應道交難思議」，雖然說是空寂，但是有一種感應道交不可思議的境界現前。你禮拜哪一位菩薩，或者哪一位佛，都應該觀想這一位佛或者菩薩。

那麼大勢至菩薩和他同來的伴侶──這些個菩薩的朋友，都向釋迦牟尼佛來頂禮，五體投地頂禮佛足，行接足禮。這接足禮，就是以自己至尊的頭叩到地下，用自己兩手去接佛的兩足，表示這是最恭敬的。

而白佛言：對佛就說了。前邊這幾句經文，是結集經藏時所說的。

我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫。

大勢至菩薩就說了，我憶往昔：記得我在往昔，就是很久以前我初發心那時候。這初發心的菩薩不一定就成功，最要緊是在初發心以後，就念念不退轉，才能成就佛果。如果你發菩薩心，然後又退失菩提心，那也就不能證佛果。若說也能證佛果，那是將來，將來你再發菩提心的時候才能證。所以有這麼幾句話，說：

魚子菴摩羅　菩薩初發心
三事因中多　及其結果少

魚子，就是魚生的子。有很多魚子，但不一定個個魚子都會變成魚。菴摩羅果呢？這種樹開的花很多，但是也不能結那麼多的果。初發心的菩薩也是，初發菩薩心的人很多，但真能證得菩薩果位的也是很少的。所以說：「魚子菴摩羅，菩薩初發心，三事因中多，及其結果少。」

這大勢至菩薩沒有退失菩提心，所以他記得往昔，也就是以前的事情。恆河沙劫：恆河是在印度的一條河，在佛說法處那個舍衛國的前邊。人人都知道這一條河，所以佛說大數目的時候，都說恆河沙；那麼大勢至菩薩也是用這名稱來形容時間的長。「劫」，是梵語，叫劫波，此云長時分，就是一個最長的時間。

有佛出世，名無量光：那時候有一位佛出世，這位佛名叫無量光，還有無邊光、無礙光、無稱光……共十二位如來，所以說十二如來相繼一劫：在這一個大劫裏邊，就是相繼一個大劫這麼長的時間。

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還有很少的時間，我講一講今天到大仙寺去，見這個「不是老和尚」，他是個年輕的和尚。

這一位和尚是誰呢？就是「開禪不是老和尚」。我怎麼叫他不是老和尚呢？我看他就願意做工，雖然八十多歲了，身體還是那麼健康，手的肉還沒有瘦得皮包骨，肉還很多，大約還很有力量。所以我憑著對這位老和尚的印象，給他起個名字叫「不是老和尚」，希望他永遠都不老。

這一位老和尚很好玩的，可以說是有大智慧，辯才無礙，歡喜打機鋒，歡喜當頭棒喝。所以他就說了一首偈頌，這首偈頌說的是什麼呢？我今天念給大家聽聽。他說：

水流平地本無聲　地有高低而有聲
大道無言周法界　因貪瞋癡而有爭

他說出來後，就有人寫了下來。然後我說：「這不是你說的，這是我本來早就知道的，我念給你聽聽，你都是在我這兒學來的。」

我就念給他聽，他好像很驚奇的樣子。等一等，他說：「哦，那你早就會嘛！」「當然早就會了，不然怎麼會你一說，我就記得呢？」

這樣之後，我們兩人談話談得很多。我臨走時，在他所坐的椅子上坐一坐，在他床上也坐一坐。我說：

「我不走了，你趕快走，你不能在這兒住了。」

「哦，我可以在外邊。」

「外邊？我也不准你住。」

那麼他也很好玩的！我要走了三次，又回去三次，我說：「我就歡喜你這個茅棚，它是世界第一的。不單世界第一，天上也沒有，所以這回我一定要這茅棚，你趕快走好了。」我要遷他單，他也不走；結果我走了。

我說：「我再回來，就把你小茅棚給燒了，看你在什麼地方住？」

這是我們今天吵了一架，但是也沒有攆走這老和尚。我想把他攆到美國去，我說：「你趕快到美國去，不要在這地方住。」

以上是今天的一個經過，向大家報告一下。

其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。

其最後佛，名超日月光：大勢至菩薩遇著這十二位如來，十二位如來就是無量光、無邊光、無礙光、無對光、燄王光、清淨光、歡喜光、智慧光、難思光、不斷光、無稱光，和超日月光這十二位如來。最初這一位的名字叫無量光，阿彌陀佛也叫無量光，但這十二位如來相繼一劫，相信這是一位古彌陀。釋迦牟尼佛有古釋迦、今釋迦；這一位無量光佛大約是古彌陀。那麼最後這一位佛叫超日月光，他的光明超過百千日月那麼樣光明。

彼佛教我念佛三昧：在無量光佛那時候開始，我就在因地修這念佛法門，乃至於最後的超日月光佛。這十二位如來，我都跟他們修習念佛的法門，所以說彼佛教我念佛三昧。「彼佛」，就是這十二位佛，因為大勢至菩薩修這念佛法門，經過一個劫這麼長的時間，學習念佛三昧的法門。「三昧」是梵語，翻譯成中文就是「正定」和「正受」。

念佛法門是怎麼樣修習呢？先舉個譬喻來說，譬如有人，一專為憶，一人專忘：譬如說有兩個人，這兩個人或者是朋友，或者是父子，或者是有其他的親戚關係。其中一個人就專心記憶另外一個人，譬如說甲他記憶這乙；可是乙呢？乙人專忘，他就不記憶這事情，專門忘記這事情。

如是二人，若逢不逢：像這樣的兩個人，甲善於記憶，乙善於忘記。這兩個人就是遇著了，也等於遇不著一樣；因為甲專門記憶，乙就忘記。這能記憶的甲，若是看見善於忘記的乙，當然他會記得；可惜甲看不見乙。這既已忘記的人，就算見到記著他的這個人，他也忘了，不記得他或者是自己的父親，或者是自己的朋友，或者是自己的親戚。因為他善於忘，專忘！他不記得，所以就若逢不逢。或見非見：或者有的時候見著，也等於見不著一樣的。因為有一個人不記得，有一個人記得，這也好像一個巴掌在虛空裏拍不響，必須要兩種因緣和合才可以，所以他們就是見著也等於不見一樣的。

二人相憶：譬如有兩個人彼此互相記憶，互相不忘。你記得我，我記得你，互相這麼掛著，互相都這麼想念著。甲也想乙，乙也想甲，二人相憶，二憶念深：這兩人記憶很深刻的。像這樣的兩個人彼此互相記憶著，如是乃至從生至生：這樣的兩個人互相記憶，你想念我，我想念你。這就譬如佛也想念眾生，眾生也想念佛。前面的一人專憶，那就是佛想念眾生；一人專忘，就是眾生不想著佛。佛雖然想念眾生，眾生不想念佛，所以這光也就合不上；不合光，就不能有感應。

那麼這兩個人互相想念，佛也想念眾生，眾生也想念佛，這彼此想念都是很深刻、很誠摯的。如是二人，乃至從今生到來生，或者生生世世，或者幾個大劫也不相捨離。同於形影，不相乖異：兩人相憶的這種情形，就好像我們人的身形和影子一樣。身形也離不開影子，影子也離不開身形，互相不捨離，就像這樣子，不會大家見不著的。

十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？

十方如來憐念眾生：這十方相信各位都知道了，就是東、西、南、北這四方，加上東南、西南、東北、西北這四隅，這是八方；再加上方、下方，這是十方。十方世界都有佛，他們常常想念一切眾生，如母憶子：就好像母親想念兒子一樣的情形，那種想念是純真的，是出於至情至性的。

若子逃逝：母親想念兒子，這兒子可不想念母親，就跑了，想要到外邊去遊玩。雖憶何為：這個兒子跑到外邊，母親雖想念兒子，怎麼樣想，他也不回來。

子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。

子若憶母，如母憶時：做兒子的若是也想念母親，好像母親想念兒子，那麼樣至情至性地來想念兒子那種心情。母子歷生不相違遠：這時候母親和兒子生生世世都不會互相違遠了，都不會離開的，不會見不著的。

這一段經文是說，我們眾生若是念佛，也像佛念眾生那麼樣地真誠──那麼真、那麼誠，佛一定來接引我們眾生的。可惜佛念我們眾生，我們眾生不念佛，忘了念佛，忘了想念佛。也就好像那個母親想兒子，單單母親想兒子，這兒子不想母親，所以就不容易見著。若是兒子也想母親，那母子時時刻刻都不會離開的，不會互相違遠，就是不會違背父母跑到外邊去，不會跑的。也就是，我們眾生若念佛，很快就會回到常寂光淨土，回到佛所住的地方。

若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。

若眾生心：「若」，就是假設之詞。假設眾生心，這眾生就包括你我他，過去的眾生、現在的眾生、未來的眾生都包括在內了。所以對這一句經文，你不要想這是其他的眾生，你應該直下承當就是自己，就是我這一個不成器的眾生，就是我這一個沒有出息的眾生，就是我這一個不知道報佛恩的眾生，就是我這一個把佛忘了的眾生。你若自己這麼樣一想，就應該生大慚愧，佛悲心切切來教化我，我塞耳不聞，我把耳朵堵上了，不聽佛的教導，心裏根本就沒有佛的存在，沒有一個「佛」字的存在。

你們各位想一想，在臺灣佛教盛行，或者人人都知道有佛，知道拜拜。但你向世界去看一看，不知道佛的人有多少？不知道拜拜的人有多少？就算知道有佛的人很多，知道拜拜的人也不少，但是這拜拜裏頭，又分出來有佛教的拜拜、外道的拜拜、邪的、旁門左道的拜拜，這裏頭都有的。所以我們現在不但不懂這念佛的法門，有的時候還叫旁人不要念佛，不要信佛，你說這是多顛倒呢！你這念佛一句是不容易的，不要以為佛誰都會念，你若有業障障著，你想念也念不出來。

你們各位曾經看過戲，有一齣戲叫「瘋魔掃秦」，這是地藏王菩薩想去教化南宋的丞相秦檜。秦檜在往昔很孝順父母的，因為他孝順父母，有一些功德，所以今生就得了富貴。可是得了富貴，他就忘本了，不知道再繼續以往的善根，而培植將來的善果。因為忘了，於是乎就造了很多罪業。

地藏王菩薩和他大約也是老朋友的關係，所以就覺得這個人我應該度一度他。地藏王菩薩的願力大，他就發心去度這秦檜。他怎麼樣度秦檜呢？他預備在手心裏寫一個「佛」字給秦檜看，只要秦檜認識這個字，念一聲，說這是一個「佛」字，那麼他就把秦檜所造的罪業都赦免，不究以往了，因為他說了一個「佛」字。

地藏菩薩有這種善巧方便的方法去度秦檜，可是秦檜見著地藏王菩薩，也不生恭敬心。因他不生恭敬心，地藏王菩薩就用大威神力，用拂塵一掃，這麼一晃，秦檜自自然然就跪倒地下了，想要站也站不起來。地藏王菩薩就伸出一隻手，問他說：「你看看我手心裏這是個什麼字？」

秦檜一看就說：「我中過狀元，現在做的是宰相，各國的文字我都認識，所有各國來的文字都要經過我的眼睛來看，何況這麼一個字呢？你以為這個字我不認識？我認識是認識，我就不給你念！」

你看看，地藏王菩薩用慈悲心，只叫他讀一個「佛」字，他也認識這個「佛」字，但是就不念出聲音來，還說：「我認識是認識，我就不給你念！」結果他業障不消，還要墮地獄去，這足證明念佛是不容易的。

這眾生的心，你叫他一定來想念佛，這也是不容易的。所以才說假設，這經文只是假設之辭，假設就是或者。或者你這眾生心，憶佛念佛：「憶佛」，憶就是想念於佛，憶念於佛，回憶於佛。「念佛」，你能想念佛，你心裏想念，口裏也就念佛了，現前當來，必定見佛。你憶佛、念佛，專一則靈，分馳則弊。你心念專一了，念佛念得懇切至誠，水流也是念佛，風動也是念佛，念得一切聲音都是「阿彌陀佛」，這叫憶佛念佛。

現前當來，必定見佛，去佛不遠：「現前」，就是你現生；「當來」，是將來，或者你來生。你現生、來生一定能見著佛，因為佛的願力，只要念佛的，佛一定要攝受他，所以你離佛已經不遠了。

不假方便：你不需要藉著種種的方便法門，來修持這念佛法門。念佛就是捷徑中的捷徑，方便中的方便，最圓頓、最簡單、最容易的一個法門。所以不假方便，不用再另找一個方便法門了，這個念佛法門就是方便中的方便，是最好的。

自得心開：「心開」，就是覺悟了，就是你明白了。你豁然心開悟，豁然貫通了，豁然就得到這念佛三昧，所以自得心開。

如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於淨土。

如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴：就好像身上有染香的人，他身上就有一股香氣，因為有香氣，這就可以給他起個名字叫「香光莊嚴」。我本因地，以念佛心入無生忍：大勢至菩薩自己稱這無我之我，菩薩本來沒有我，但是他對眾生說法，所以說有我。我本來在因地的時候，用念佛的這種心願，得到無生法忍。今於此界，攝念佛人歸於淨土：我現在在這世界──就是我們這娑婆世界，攝受一切念佛人。誰念佛，我就幫助誰；誰念佛，我就接引誰。只要他能念佛，我就接他往生西方極樂世界，所以叫「攝念佛人」。我攝受這念佛人，念佛的人就好像一塊鐵，我就好像一個吸鐵石；你只要念佛，我就把你吸來，吸到極樂世界，都同生到極樂世界，到阿彌陀佛那個常寂光淨土裏邊去。

佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。

佛問圓通：在《楞嚴經》上，佛問所有的弟子，在聽過十八界之後，認為哪一個法門是最圓融無礙、最圓滿的，是最合自己根性的呢？所以大勢至菩薩就說「佛問圓通」，在本經的前邊，佛問各位弟子，哪一個得到哪一種法門，成就了他的圓通道果。

現在大勢至菩薩就說我無選擇：我沒有怎麼樣子來選擇，看看哪一個法門是第一？是圓通？可是我自己覺得就是這念佛法門是都攝六根的，你能：

一念彌陀一念佛
念念彌陀念念佛

你以念佛的心來求生淨土，把其他的妄想雜念都停止了。你能用一念的念佛心來都攝六根：這六根就都聽話，六根就都不造反了。就是眼、耳、鼻、舌、身、意對著色、聲、香、味、觸、法這種境界時，都不被這種境界所搖動了；所謂以念佛而轉一切境，你以念佛而不為一切境所轉。你只要念「南無阿彌陀佛」，就能都攝六根，這六根就都會聽你的招呼，服從你的命令了，不會再著住到染污法上。所以都攝六根，這就是一個總持的法門，也就是總一切法，持無量義。

淨念相繼：什麼叫「淨」呢？沒有雜念，沒有其他的妄想，這就是淨。什麼叫「念」呢？你一念佛念念佛，念念佛就是一念佛，你一念不間斷，就這一念，一定會生到極樂世界去。所以淨念相繼，這「相繼」是很要緊的，你不要念念就不念了。你要：「念而無念 ，無念而念」。念得很自然而念，你想要不念佛也辦不到了，它自己就會念了，所謂欲罷不能，你想要停止這念佛的聲音，辦不到了。就好像喝醉酒，念佛念得醉了，想不念也不行，只有一個念佛心，所以叫「淨念相繼」。「相繼」，就是繼續不斷；繼續不斷地這樣念下去，天天念佛、月月念佛、年年念佛、生生世世都念佛，沒有停止的時候。你能這樣子，發這樣的心，這就叫淨念相繼。

得三摩地：「三摩地」就是「等持」，又翻譯為「等治」。有的人以為它還是那個三昧，其實這三摩地就是定慧圓融，定慧不二了，這是得到這種的三摩地了。

斯為第一：若以我來看，以我修行所得到的經驗，以我個人身體力行，從無量劫到現在，若叫我說哪一個法門是第一，其他的法門我都不注意的，只是都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一；這才是第一法門。

大勢至菩薩根大的這種圓通，若是對十方眾生來說，他是第一。那麼，在這二十五圓通之中，文殊菩薩選到觀世音菩薩耳根圓通，那為什麼不選擇大勢至菩薩這念佛法門做為圓通呢？就因為我們娑婆世界一切眾生的耳根很利，容易入道，容易成就三昧的這種功夫，所以文殊菩薩為娑婆世界選這個圓通，以觀世音菩薩這耳根圓通是最為第一。

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