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大方广佛华严经浅释

化老和尚讲述

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贤首品第十二

E7.俯同世间三昧门(分三)
F1.六颂身同世间   F2.六颂示同外道   F3.五颂语业大用
今F1.

雅思渊才文中王 歌舞谈说众所欣
一切世间众技术 譬如幻师无不现

雅思渊才文中王:雅思,就是一种作诗的诗人。渊是渊深;才是才能,有才学,文采可观,就是善于作文章。雅思渊才,就是说这个人有天才,也是神童。好像某某人的儿子,每逢考试都是考第一,学校就推举他出来做神童。这种神童就是雅思渊才,读书很聪明,过目不忘。好像庞统能“目下十行字,耳听百人音”,他这么一看,就看十行的字。这十行不是他一看就看十行,他也是一行一行看,不过一般人看一行时,他就可以看十行,看得那么快,所以这叫“目下十行字”。“耳听百人音”,一百个人在同一个时间说话,谁说什么,他都听得清清楚楚的,不用一个人一个人来听。这就叫雅思渊才文中王,能作文章的一个王,所作的文章,人人都欢喜读。

歌舞谈说众所欣:或者唱歌。你不要以为唱歌就是不对,你若尽唱佛教的歌,作佛教的歌词,来赞叹佛、赞叹法、赞叹僧,令人一听见你这歌声,就信佛了,就发菩提心了,令他们想不学佛法也不可以了。舞,是舞蹈,用种种的姿势,种种的样子来舞。好像学太极拳、学少林拳,这都属于舞的。谈说,谈是谈论,说是说话。无论你谈论什么道理,所说出来的什么话,一般人都欢喜听,没有一个人讨厌的。不是说没有一个人讨厌,或者其中有一个人讨厌,但是以多数为标准,大多数的人都不讨厌。

一切世间众技术:所有一切世间的技艺和艺术,所有世间一般人所会的这种东西,譬如幻师无不现:菩萨示现一切世间的种种技术,好像幻术师,能自无化有,自有化无,变化莫测,奥妙无穷。菩萨能有这种幻术、方法,无所不现出。

或为长者邑中主 或为贾客商人导
或为国王及大臣 或作良医善众论

或为长者邑中主:或者就示现大富长者,做一个城市或乡村的主人,为这一般人来说法。或为贾客商人导:本来这个贾字是读贾(音假),但是在这儿应该读贾(音古)。贾客就是商贾,行商坐贾,商人是各处走的,去买卖货物,从这一个地方买货,到另外一个地方卖,又到一个地方,各处去买卖,这是商人。贾,就是坐贾,他在那儿不动弹,他买下商人拿来的东西,就在当处开店铺来卖,这叫贾客。或者佛菩萨就示现这样的化身,做为商贾的领袖。

或为国王及大臣:或者做一国的国王,也是菩萨的化身;或者做一个大臣,也是菩萨的化身。好像中国明朝的宋濂,他用血写《华严经》,这就是菩萨化身。还有很多,好像做官信佛的人,这都是菩萨的化身。

或作良医善众论:或者做一个好的医生,所有的人有病,他一治就好了,不是专门为赚钱,他真是为众生来治病。不像现在的医生,就算能叫你的病好,他也不叫你的病那么快好。因为你病要是很快就好了,他就没有钱赚了,所以要三天就一个appointment(预约),三天就有一个appointment,这三天三天,你有一点点的病,他就治你三个月。每一次收你二十块钱诊断费,三天二十,三十天就两百了,一个月两百,三个月就六百块钱,一个人六百,十个人就六千,一百个人就六万。啊!你看,他若有一百个病人,天天到他这儿来治,这就可以得到很多钱。所以做医生所赚的钱,也就像做土匪去抢来的一样。土匪打劫人,他犯法;医生,这是善中劫,还不犯法,合法的。所以无论哪一个做医生,钱来得都很容易,若想做医生的人,第一个目的就是为了赚钱,不是为了给人治病,把人治好了,这是很不合理的。

那么良医呢,就不是这样,他赚不赚钱没有关系,你有病,他想很快就把你这个病治好了,这叫良医,就是好的医生。善众论,他善于诊治一切病,有什么病,用什么药来治这个病,他善于认识一切的病状。

现在的医生,拿着所有人的身体,来做他的化学试验场,他不认识这个病,他拿着它来做化验,叫你吃一点药。他也不知道他的药是管什么病的,吃一点,回去再看看,一点一点地来试验,有这个情形。果逸前一回尽去看医生,看了很久,病还是那样子。就因为医生拿她来做化验,看看这个药对她这种病是不是有功效,这么一点一点来试验。结果试验得她,喔!受不了了,不敢再去了。

或于旷野作大树 或为良药众宝藏
或作宝珠随所求 或以正道示众生

或于旷野作大树:这个菩萨为教化众生,示现种种奇奇怪怪的形相,都是为的感化众生,令众生发菩提心。在中国南华寺的前边,有一棵很大的樟树,就是造佛像这种樟树,它有一股香味,虫子不咬它,所以不生虫子。虚老在那儿传戒的时候,这棵大樟树就变成一个人,也把头发剃光了,就到戒场里去受戒。想要受戒,却没有法名,到那儿当场请老和尚为他起个法名,为他打了皈依,于是在那儿就受戒。等比丘戒受完,菩萨戒也都受完了,这个人就不见了。于是,戒场里的人就在这山上打锣打鼓地来找这个人,可是找也找不着。等到晚间,虚老就在定中见着这个人又来了,向老和尚要戒牒。他说他姓章,老和尚就把戒牒给他了。第二天一看,戒牒就在那棵樟树上挂着!所以老和尚才告诉大家,这是大樟树也来求戒了。樟树神来受戒,这就是菩萨所示现,令众生觉得很奇怪的,觉得:“你看!那樟树都来受戒。”所以一切人都要去受戒了,都要出家做和尚来受戒。

那么这样子,所以说或于旷野作大树,或者在旷野的地方,做一棵很古老的大树,来令众生发菩提心。

或为良药众宝藏:这个菩萨有的时候也变成良药,变成最好的药品,来感化众生。好像人参,七两就是叫参,八两就叫宝贝了。这种人参,在山上生着,人若见着它一次,它就六十年不生出来,在土里头躲藏着;等过六十年,它又出来。这人参若变成宝贝了,真能变成人形,这就叫良药,是最好的药。这种药能起死回生,应该要死的病,若吃到一点点这种八两重的人参,也就不会死了。所以菩萨也或者就变做这种良药来感化众生。或者做为众宝藏,有种种的宝藏,好像金矿、银矿、钻石矿,或者其他最值钱的宝藏。

或作宝珠随所求:或者菩萨也会变成一个如意宝珠,遂心如意,你想什么、求什么,都可以随心满愿。或以正道示众生:这菩萨或者常常以正法来教化众生,到处讲经说法,令一切众生得到正道、正法了,发菩提心。所以诸佛菩萨用种种的方便法门来教化众生。

若见世界始成立 众生未有资身具
是时菩萨为工匠 为之示现种种业

若见世界始成立:世界有成住坏空。一增一减,是一个劫;一千个一增一减,叫一个小劫;二十个小劫,是一个中劫;四个中劫,是一个大劫。这个世界始成立,就是在“成”这二十个小劫里边。人寿命一百年增加一岁,身量增高一寸,由十岁增到八万四千岁,这叫一增;由八万四千岁再减,一百年减一岁,身量减一寸,减到人寿命十岁,这叫一减;一增一减,合起来叫一个劫。聚集起来,一千个一增一减,叫一个小劫。劫成的时候,有二十个小劫,这叫始成立。

这个世界刚刚成立的时候,一切众生也没有衣服穿,也没有饭吃,也没有房子住,和野兽在一起,与虎同眠,与鹿肆游──和鹿都在一起。这一切的畜生那时也不怕人,人也不伤害畜生。人不穿衣服,就摘一些大的树叶来遮在身上,这叫穿树叶子。就是没有衣服穿,也没有布匹,更不要说绸缎这些美丽的东西了,就连粗布、麻衣都没有。这叫众生未有资身具,没有衣服穿,不知道怎么样做饭吃。那时候都茹毛饮血──有时就连毛吃了;因为他不会吃,所以连毛也吃,肉一块一块地就啃。到渴了的时候,也不晓得喝水,就抓住山野的畜生,喝畜生的血。人所住的地方呢,尽住在鸟窝里,或山洞里。

是时菩萨为工匠:在这个时候,菩萨就示现了。或者示现做木匠,或者做铁匠,或者做泥水匠。做木匠,就来盖房子;泥水匠,来教怎么样做一个住的地方。又教人怎么织布,来穿衣服;教人怎么做饭吃。因为一开始的时候,没有人懂这一些个问题,那时刚刚有人嘛,没有人懂,所以菩萨这个时候就来做众生技能的师傅。为之示现种种业:这个菩萨就现出种种的工巧,做工巧妙的这种工巧明,所以示现种种业。种种业就是做种种的工,种种的事情,来告诉众生怎么做。

工巧明是五明之一,五明是(一)声明:明白语言文字的知识。(二)工巧明:明白一切工艺、技术、算历等。(三)医方明:明白医学常识,懂得病理,知道药性。(四)因明:明白考定正邪真假的道理。(五)内明:明白人我心性的本性。

不作逼恼众生物 但说利益世间事
咒术药草等众论 如是所有皆能说

不作逼恼众生物:可是菩萨所做的都是善的,都是好的,没有来逼迫众生,令众生生烦恼的东西。就是不做杀人的利器,不做伤害众生的东西。但说利益世间事:菩萨就是教众生怎么样能利益世间,对世间有什么好处,不是教他们做坏事。

咒术药草等众论:或者诵经持咒这种学问,或者教化众生怎么样认识药草这种的学问,这一切一切世间的学问,菩萨都来教导众生,所以说等众论。等,就是种种的知识。如是所有皆能说:像前边所举出来的所有的工巧明,和一切日用所需要的这种东西,他都能教一切众生,都能说明白了,令一切众生自己会造这种的资生之具。

一切仙人殊胜行 人天等类同信仰
如是难行苦行法 菩萨随应悉能作

一切仙人殊胜行:仙人,有很多种,他修无益的苦行。殊胜行,就是没有什么意义的这种殊胜的行,一般人做不到的,那么他来做。人天等类同信仰:这个仙人所修的法,有的修不吃熟的东西,这也是很不容易的。有的修不吃盐、不吃油这种的苦行,这也是很不容易修的。有的只吃草,不吃其他的粮食。有的只吃树叶子,来维持自己的生命,所以这都是殊胜行,一般人所做不到的。因为是一般人所做不到的,所以人间的人和天上的人,对于这种种的仙,就都信仰他这种的修行。

如是难行苦行法:像前边所说这种种仙人所修的苦行,不容易修行的这种苦行法。菩萨随应悉能作:这个菩萨为了教化众生,所以自己观众生的机缘,随时应现,种种的苦行都能修行,来感化一切众生发菩提心。

F2.六颂示同外

或作外道出家人 或在山林自勤苦
或露形体无衣服 而于彼众作师长

或作外道出家人:菩萨示现种种的苦行外道,来教化一切的外道,令他们舍邪归正,背尘合觉。所以说这个菩萨有时也示现做一个外道的出家人,好像老道、婆罗门;或者示现做一个神父,这也是外道的出家人。他去令那一种的人种佛因,种菩萨的因。或在山林自勤苦:或者他有时住在山里边,不见人,自己种东西来吃,勤劳工苦作,这样地来修行,自耕自食,很辛苦的。

或露形体无衣服:或者他修外道的法,说是一切的布,或者做衣服的材料,都是要人工去做,他自己不愿意依赖这种人工所做的东西,所以不穿衣服。露形体,他什么也不穿,裸体。无衣服,他因为没钱买布,所以索性就不穿衣服,衣服都不要了。而于彼众作师长:在外道里边一看:“哦!这个师父真没有贪心了,连衣服都不穿,一丝不挂,他没有一切的执着了。”所以就拜他做师父,他就教他们来怎么样修行,发菩提心。

或现邪命种种行 习行非法以为胜
或现梵志诸威仪 于彼众中为上首

或现邪命种种行:或者现邪命。邪命是标异现奇,或者高声显威,或者说人的吉凶,对人家说:“你啊!要小心一点,某天你就有灾难了,你避一避,也就会好了。”尽给人说这些吉凶祸福的事情。或者给人算卦、看相,这都是在五邪命之中。故意说自己有什么修行,有什么道德,这也都是在五邪命之中。那么或现邪命,因为邪命的人多,邪知邪见的人也多,所以菩萨就现邪命的种种行为。习行非法以为胜:也就好像做得非法、不合乎法的一些事情,以为这是很特别的。所以现在这个国家有很多的祖师,他们所行所作,你不要认为他不对,或者他就是个菩萨示现,你因为凡夫肉眼不认识,所以不要说他们的不对。

或现梵志诸威仪:或者现很有威仪的梵志,这种修道的人。于彼众中为上首:在这一班邪命的,愿意修习邪知邪见的人里头,他做他们的上首,做他们的领袖。

或受五热随日转 或持牛狗及鹿戒
或着坏衣奉事火 为化是等作导师

上人:谁先讲一讲五种热、随日转是什么?给大家听一听。

果普:我讲五种热。印度有一种外道的苦行,是用火,这个人坐在一个地方,有四堆火在那里,东南西北边各一堆,他常常用这四堆火,还有在上边的太阳,在印度太阳很热的,所以讲起来是五火。每天太阳升起的时候,他随着太阳在那儿,晚间就停止,白天他常常被这五种火热得很痛苦的,但是他可以做,其他人做不到。

(下列系上人讲述)

或受五热随日转:或者修五种热,这五种热,就是或者是火、太阳,这种种的热,他都能受,不怕太阳晒,不怕火烧,不怕一切热的东西来热他,这有五种。随日转,就天天跟着太阳来跑,也不怕的。或持牛狗及鹿戒:或者这个外道看见牛升天了,他就学着牛持牛戒,尽吃草。或者他看见狗也升天了,他不知道这狗是前生修的善果,它受狗的报之后,就升天了,他以为狗这个样子也就是修行,所以他持狗戒。或者持鹿戒,鹿尽吃草,他也就学鹿这样子,就吃草,不吃肉。

或着坏衣奉事火:或者穿上坏的衣服,见到火就叩头,说火是真神。为化是等作导师:为教化这一类邪知邪见的人,菩萨也就化成他们的同类,来令他们发菩提心。

或有示谒诸天庙 或复示入恒河水
食根果等悉示行 于彼常思己胜法

或有示谒诸天庙:或者示现一种外道,尽去礼拜诸天的神庙。或复示入恒河水:或者又示现到恒河的水里去,也淹不死,到火里也烧不死,这种种的法。食根果等:或者吃树根、吃草根,或吃种种的果实等等。悉示行:菩萨都来做这种种的苦行。于彼常思己胜法:令这一切邪知邪见的人,看见自己所行的,是一种殊胜的法门。

或现蹲踞或翘足 或卧草棘及灰上
或复卧杵求出离 而于彼众作师首

或现蹲踞或翘足:或者现出来一个蹲踞,就是常常在那儿蹲着,不是坐着,也不是站着,也不是躺着,是在那儿蹲着。踞,很踞傲的,蹲到那个地方,也不动弹,甚至于一年一年地都在那儿蹲着,故意现出一个很不容易做得到的样子。或跷足,或者把足翘起来,用脚趾尖来走路,脚跟不沾地,总在那儿一天一天这么翘起足来。或者用一只脚在那儿站,一只脚抬起来,就用一只脚在那儿一天一天站着,修这种苦行。

或卧草棘及灰上:或者躺到有刺的草上,或者躺到有刺的木头上,或者不穿衣服,躺到灰的上边。躺到有刺的草上和有刺的木头,这都是不穿衣服躺到那上面,就是故意叫他痛,刺得流血,他也忍着。啊!你们想一想,这种滋味,比打坐那个腿痛,恐怕还厉害。你们打坐,腿一痛了,就要动弹动弹,翻一翻腿子。可是你看!他睡到那有刺的草上,有刺的木头上,或者睡到灰堆上。或复卧杵求出离:或者做一些个小杵,就躺到杵的尖上,来求出离三界。

在印度,现在还有这种的外道,他躺到钉子上,不单单是睡在有刺的树、有刺的草上,他用一个板子,上头钉很多钉子,就躺在钉子上睡觉。你们想一想,这是不是比打坐那个腿痛会痛得厉害一点?你一动弹就把身体扎破了,他修这种苦行。而于彼众作师首:菩萨为了度化修这种种外道的人,就去做他们的师父,现出比他们更高超的神通。

如是等类诸外道 观其意解与同事
所示苦行世靡堪 令彼见已皆调伏

如是等类诸外道:像前面所说这种种的苦行外道,观其意解与同事:菩萨观看他们心里所明白的道理,和他们去同事,也和他们一样修这种种外道法。譬如:他们睡到有刺的草上,这个菩萨也睡到那儿。但是这个外道会把身体刺坏,扎破了;这菩萨睡到上面呢,若无其事似的,还不会把身体扎破了。所以这个外道一看,不得不佩服,不得不拜做他师父了。这叫观其意解,观察他的心意所明白的道理,去和他一起修行,还高出他们所修的法门。

所示苦行世靡堪:菩萨示现修这种种的苦行,世界人没有人能受得了的,没有人能忍得了的。令彼见已皆调伏:令这些外道的人一看见这种功夫,不得不皈依、顶礼,把他们的刚强都调伏了,令他们都心悦诚服来皈依。菩萨所示现这种的行为,这种的功夫,超过一切外道,所以他们就都调伏了。

F3.五颂语业大用

众生迷惑禀邪教 住于恶见受众苦
为其方便说妙法 悉令得解真实谛

众生迷惑禀邪教:众生,就是所有十二类的众生。这十二类的众生都是由无明生出一种惑,由迷惑就造种种的业,造种种的业就要受种种的果报。所谓种善因就结善果,种恶因就结恶果,种很复杂的因,就结一种复杂的果,所谓“如是因,如是果”,我们人今生所受的,都是前生所造的;前生造的业,今生就要受这个果报,这是丝毫不会错的。前生种的因是邪知邪见,所以在今生就禀邪教,就会信旁门外道这个邪教。住于恶见受众苦:因为禀一种邪教,就有邪知邪见,也就叫恶见,不合乎理的这种见解。受众苦,因为他的见解是恶,所以就要受种种的苦果。

为其方便说妙法:诸佛菩萨为这一切的迷惑众生,用种种的方便法门,善巧来教化他们,为他们说不可思议的妙法。悉令得解真实谛:希望完全使令一切众生明白这真实的道理,真实的谛理,而不再入邪见的这种树林子里边去。

或边咒语说四谛 或善密语说四谛
或人直语说四谛 或天密语说四谛
分别文字说四谛 决定义理说四谛
善破于他说四谛 非外所动说四谛

或边咒语说四谛:或者就用种种的语言,来讲说苦集灭道这四谛。例如:释迦牟尼佛为了度四大天王,用印度南边的话来为他们说法,这就是说边咒语。南印度中边国,这个国家的人民,禀性纯质,凡是他们所说的话,都成为神咒。如果邻国来侵害,不用兵仗,乃用言破之,所以为边咒语。因为这个国家所说的话都是真实的,就好像咒一样是真实的,所以叫咒语。说四谛,佛为四大天王来说四谛法,四大天王有两位天王明白了,就开了悟。有两个还没有明白,所以或善密语说四谛:佛又用善密语说四谛,这也是印度的一种语言,不过和以前那种语言不同。这两个没开悟的天王,又有一个明白四谛法了,也开悟了,可是还有一个没有开悟。佛就用最边地的人所说的话,那么这一个天王也就开悟了。所以说或人直语说四谛:或者为的教化众生,用边地人所说的话,来说四谛法。

或天密语说四谛:或者用诸天的语言──这个秘密的咒,来说四谛法。分别文字说四谛:或者用印度文,或者就用其他国的文字,好像或者用英文、日文、中文、泰文等种种的文字,来分别说四谛法。决定义理说四谛:又用决定义,这种真实的义理,来说四谛法苦集灭道。善破于他说四谛:又用种种的道理,来破其他旁门左道这些个道理,来说四谛法。非外所动说四谛:又或者用不是外道所能摇动的这种道理,来说四谛法。

或八部语说四谛 或一切语说四谛
随彼所解语言音 为说四谛令解脱

“佛以一音演说法,众生随类各得解”,本来是各得解,但是有的众生解得明白了,有的还没有明白。明白,就是照见诸法实相;不明白,只是知道这个法的一少部分。

或八部语说四谛:或者用天龙八部所说的语言,去说苦集灭道这四谛法。或一切语说四谛:者有的时候要用一切的语言,去说四谛法门。

随彼所解语言音:随着众生所明白、所了解的语言音声,就是这一类的众生,只明白这一类的语言音声,而不明白其他的语言,佛就用他们这种语言音来为其说法。为说四谛令解脱:佛菩萨用种种的语言,来为众生说四谛法门,这种种想无非是想要令众生都得到解脱。

所有一切诸佛法 皆如是说无不尽
知语境界不思议 是名说法三昧力

所有一切诸佛法:佛法不是单单就是四谛法,还有种种其他的法门,所以说所有一切诸佛法,皆如是说无不尽:都好像用种种的语言来说四谛法一样的,也用种种的语言、音声来说一切的佛法。无不尽,所说的义理,都是尽善尽美,说到最好的那个地方。

知语境界不思议:佛菩萨具足知道一切语言这种的境界,这也是不可思议的一种境界。是名说法三昧力:这又有个名字叫说法三昧的力量,入了说法三昧,所以能用一切的语言音声来说法。

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