大地春回百物生粉碎虚空自在翁
从此不落人我相法界虽大尽包容
这几句偈颂是说，我们现在好像，“大地春回”，春天到了，我们打禅七就是大地春回；“百物生”，就是你有开悟的机会。你自性若光明现出来了，好像春天百物生长的样子。“粉碎虚空”，虚空本来无形，都没有了。“自在翁”，这时候你真自在了。从现在“不落人我相”，也没有人，也没有我了，人也空，法也空；人相也空，法相也空，人我都没有了。虽然法界这么大，但是我把这个法界都包到里头了，“尽包容”。你看这个大不大？所以这真正才是大丈夫的所为。
虚空打破明心地
这个“念佛是谁”，就是金刚王宝剑，又是周利盘陀伽所念的“扫帚”两个字。说：“怎么叫金刚王宝剑，又叫扫帚？既然是金刚王宝剑，就不会是扫帚、笤扫；既然是笤扫，就不会是金刚王宝剑。”这要看你用哪一头，这个金刚王宝剑，一头就是扫帚，一头就是切金断玉、斩情断爱的金刚王宝剑。能把无明斩断了，烦恼也斩断了，这样子就是金刚王宝剑。又是笤扫，你念“念佛是谁？”就好像扫地似的，扫干净了一点。“谁？”，又扫一下，又把私欲扫去很多。这个宝剑斩的也是私欲，笤扫，扫的也是私欲；就是你这个欲念，你情情爱爱，这些个问题。这些个不能解决的问题，就用金刚王宝剑来斩它。你参这个“谁”，参到这个“谁”上了，这时候，天魔外道他都没有办法了，他无隙可趁，因为你举起智慧剑，降伏十大魔军，这世界上，种种的魔军都会降伏住了。你就有一个“谁”，什么魔也没有办法的；你若把这个“谁”忘了，那就有窟窿了，魔就会钻进来，因为你这金刚王宝剑放下了，你这无明又起来了。
我们参禅参“念佛是谁”，很渺茫的，参来参去，也找不着这个“谁”。找不着这个谁，这时候会生疑情。疑情一生出来，大疑就大悟，小疑就小悟，不疑就不悟，常疑就常悟，短疑就短悟。怎么叫疑情呢？就是找不着这个“谁”了，“哦！这个谁呢？”这一个“谁”字，参几个钟头也不停止，这时候，气也没有了，脉也停止了，念也住了，得了湛然大定。这种定，行也是定，坐也是定，站着也是定，躺着也是定都在这个定里边，不出不入，所以叫湛然大定。
这时候，上也没有天了，下也没有地了，中间也没有人了，远处也没有物了，一切一切都空了。再这空也没有了，空也粉碎了，虚空粉碎，这时候是个什么境界？你看一看，想一想，你还有妄想？还有杂念？虚空都没有，这个妄想、杂念在什么地方？私欲又在什么地方？到这个时候，就很容易开悟了，很容易返本还原、明心见性了。到明心的时候，所有的事情都不难了，没有障碍了；你见了性了，就不知道忧愁。
本来面目何处觅
由清朝到现在，多数人是参悟“念佛是谁”，参悟这个“谁”字。要紧的就是“谁”，谁？你不知道是谁；若知道，那就开悟了。要知道是谁念佛，你若说“哦！我念佛嘛！”你？若是你念佛，你死了，用一把火把你烧没有了，你又到哪儿去？若是你念佛，你不应该死。死了，怎么用火烧了又没有了？
参禅的法门，用的话头很多，有的参悟“如何是父母未生以前的本来面目？”参这个本来面目。还有参“无”字的。无，什么都能没有，什么都是无，那么什么又是有呢？参这个“无”和“有”。有的参“怎么样是没有了的？”世界上的东西，都是成住坏空，什么是不被成住坏空所转的？参这个。有的又参“狗子有佛性否？”，那狗有没有佛性，这也是一个话头。有的又参干屎橛子；什么叫干屎橛子，懂不懂？就是人的大便干了，叫干屎橛，参那个东西。你听得是很好笑的，但是你参悟起来很有味道的。并不是臭味，你不要笑因为它干了，没有味了。所以有种种的话头，但是你用哪一个相应，你就用哪一个。
行住坐卧细钻研
我们现在打禅七，打禅七最要紧的就是专一，你身、心、意都要专一。身在这儿行就是行，坐就是坐，卧就是卧，一行一坐一卧都要守着规矩。心不打妄想，能心念专一。心念专一，意也要专一。意，没有贪心，没有瞋心，没有痴心，就一心参“念佛是谁”。
这个“参”字，好像用一个锥子钻窟窿一样。钻、钻，把木头钻透了。钻透了，看到那边去，通了，这就叫开悟。没有通之前，只是做这个通的功夫；没有开悟之前，我们现在参这个“念佛是谁”，这也只是做这个开悟的功夫。现在只是做功夫的期间，在做功夫的期间，你不要说：“哦！我钻不透这个窟窿。”就不钻了。你不钻，它就不透。你要今天钻这个窟窿，明天钻这个窟隆，后天钻这个窟窿，钻来钻去，你功夫到了，时间久了，就通了。这通了就是开悟了，就是你不明白的，明白了；你不懂的，懂了。
这个功夫就好像什么呢？“如猫扑鼠”，猫在老鼠洞的旁边，等着老鼠，看老鼠若出来，一爪上去就把老鼠给捉住了。你参“念佛是谁”，也就像猫扑老鼠。什么是老鼠？你那个妄想就是个老鼠。什么是个猫？这“念佛是谁”就是猫。这个猫就等老鼠，这是个比喻。
“如龙养珠”，又好像龙保护龙珠一样。龙保护它的龙珠，是念兹在兹的，时刻都不离这个珠，保护这个珠。
“如鸡孵卵”，又好像鸡想抱小鸡子。在那儿就想，想什么呢？想：“我这个鸡仔子，就要生出来了。”所以在鸡蛋上趴着，趴着就想：“啊！就快了，就快了，就快有鸡仔子生出来了。”所以在这儿，哦！天天想鸡仔子，想来想去，卵以想成，哦！就想成了，鸡仔子就出来了，鸡雏就生出来了。鸡雏生出来了，就成功了。我们参禅呢？也像这样子，也像老母鸡在那儿抱鸡仔子一样。母鸡在鸡蛋上面，热得不得了，热得呵呵气喘也舍不得离开，一定要把鸡抱出来才算。
参破话头露端倪
我们参禅和这个，是一样的道理，时时刻刻都要注意，不打任何的妄想，所谓：
一念不生全体现
六根忽动被云遮
在一念不生的时候，全体大用都现前了，本有的智慧也都会现前。六根就是眼耳鼻舌身意。忽动，忽然间这么一动，好像天生了浮云似的，被云遮住。一念不生的时候，也就是方才所说的，内无身心，外无世界。坐禅坐到这种境界上，呼吸气也断了。虽然呼吸气断了，但是可不是死，这时候，一念不生了；你要是忽然间想，我呼吸气都断了，都没有了，那它又有了。你无心的时候，呼吸气断了；你有心，它又继续。呼吸气断了还是没有断？若一定断了，就不生存，因为内里边呼吸气兴起来，在里边行动起来了，在里边有呼吸气，所以不需要外边的呼吸气。这也叫什么呢？这也叫转大法轮，唱无声的曲子，唱无声的歌，转无形的法轮。这种境界，也都不要执着。
我们修道就是忽进忽退，有几天就精进了，精进一个时期，又懒惰下来，又不精进。在精进期间，觉得也没得到什么益处，于是乎就懒惰下来，懒惰一个时期，就想要精进了。所以修行也不要太紧，也不要太慢，要合乎中道，所谓
你紧了就绷，慢了就松，
不紧不慢才成功。
不要紧，就是不要紧张，不要慢，就是不要懒惰。要很欢喜地来用功，用得行也自在，坐也自在，站也自在，睡也自在，行住坐卧都是自在；自在这功夫就上路了。功夫上路了，你真会参禅了，想停止也不能停止了，行住坐卧都和这个“谁”离不开了。但是，离不开这个“谁”，还不认识是“谁”；不认识是“谁”，还要接近这个“谁”。这个“谁”不能断了，随时随地都是参禅的功夫打成一片。打成一片的时候，你“终日吃饭，未吃一粒米”，不是没有吃饭，但是没有着住到饭上，吃而未吃，穿而未穿，“终日穿衣，未穿一缕纱”。就是行住坐卧都是在用功，把什么都忘了！吃饭、穿衣服都忘了，何况其它的事情呢！更不成问题了。
打破黑筒现本源
打破黑漆筒，也就是开悟。因为本来有一念都是妄想，你参这个谁，也是妄想。用这个妄想，把其余的妄想就都战胜了。这是参，时时刻刻都是参这个话头，不是出气参，入气不参；或者入气参，出气不参。不是的，你数呼吸气没有用的，变成两个，头上安头。真正参禅的话，是一种入门的法，所以我们祖师出气参，入气都参；入气参，出气都参，应该不断的，用这个参，参这一念，随这一念，永远不断的，接接连连的，永远都不断的。
会用功的人，这个“谁”字总是不能断的，问一声：“是谁？”再问一声：“是谁？”把心意识都参没有了，心也空了，身也空了，意也空了，识也空了。你打妄想，就是由第六意识生出来的，这第六意识叫你打妄想，叫你知道痛，叫你忍受不住，都是它作怪。你若能把心意识都打破了、参破了，不被它所转了，这是一个会用功的人。会用功的人，不要说你天天用功相应，就是很少的时间，你这一念相应了，就能开智慧，也就是所说的开悟。
所以古人说：
若人静坐一须臾，
胜造恒沙七宝塔。
就一须臾的时候，你真能静下来，“胜造恒沙七宝塔”，这一须臾的时间，或者一秒钟的期间，这把你无量劫生死的罪都可以灭了。
用功的人，时时刻刻常在定中，不会用功的人，时时刻刻常在妄中。定能生出智慧，妄就是增长愚痴。怎么样才能有定呢？就是要返妄归真。可是我们人哪，都是跟着这个妄缘来跑，不愿意回到定中来。因为这个就常常打妄想，不能归真，这个真也变成妄了。你若不打那么多妄想，时时能回光返照，在自性上用功夫，就会归真。我们现在打禅七，也就是要返妄归真，反迷归觉去妄存真。所以我们把一切一切都放下，在这儿跑香、坐香，行住坐卧不离这个，离了这个就是错过。这个是什么？就是提起一句话头。
如是如是观自在
我告诉你们，跑香你要会跑。不是说跑得快，就是跑香；也不是说跑得慢，就是跑香。要怎么样子？要很如法、很自在的。行的时候，还是参“念佛是谁”。一开始只是走，走十五分钟，或者二十分钟的时候，才开始跑。只跑一圈或两圈，最多三圈，就打站板了。跑得时间不能太久，太久，把人累得呵呵气喘的，又不能用功。只跑一两转，或者最多三转，觉得跑得稍微热了，身上一热就打站板。打站板，就停止，就开始坐，因为周身气血都活起来，活起来再坐着。
坐，什么时候都要孤炯炯的，像个金刚似的。你没有任何人有我这样子有力量的。坐禅就久坐，久坐就有禅。怎么坐呢？坐要平心静气，像一座钟似的，端然正坐，眼观鼻，鼻观口，口问心，时时刻刻都是要这样子。坐那个地方，要四不靠：前不靠、后不靠、左不靠、右不靠。坐着最好能结双跏趺座，双跏趺座，就叫莲花座。你能结双跏趺坐，很容易入定，双跏趺座又叫金刚座。有人说：“我双跏趺坐，我坐了那么久，也没有入定。”就因为你尽打妄想，没有真正晓得用功，所以你没有入定。最好的是双跏趺坐，其次是单跏趺坐，左腿在右腿的上面，单跏趺坐。再坐，不相当了，你可以随便坐。坐，常常如如不动，了了常明。你坐这儿，舌尖顶上颚，任督二脉在这里交接，任督二脉通了，气血也通了，这时候觉得很自在，口里有口水，把它吞到肚子里去。时时这样吞，好像用甘露来滋润菩提苗一样的，给它灌水。坐坐，身上会有一股暖气，很热的，在这阶段里头，开始生出一种作用，第一个阶段就是热，热先从肚子里热，以后热到周身上去，然后再回来，这么热几次，这叫热的阶段。热了以后，经过一个相当的时间，也就是在这化学工厂里来化验，化验得差不多，接着就到顶位了。觉得头上好像有一点什么，又好像没有，你说有，你也看不见，也摸不着，只是有这个感觉在头上，总是觉得有一点不可思议的境界，这叫顶位。顶位以后，就觉得很忍不住，忍不住还要忍，这叫忍位了。在忍的阶段，很不容易忍过去，这时觉得头上很不舒服的，好像有什么东西，要把头钻出个窟窿似的。这时候又忍，久而久之，这个窟窿钻透了，跑出去了，跑出头上面，出窟窿外边去了，就好像小鸟从鸟笼子出去一样，高兴得不得了，这才是世界第一个忍。所以叫世第一，在世界的第一个大丈夫，第一个大豪杰，没有人可比的，所以叫世第一位。
善哉善哉悟谁人
坐禅有初禅、有二禅、有三禅、有四禅。初禅的境界，先得到一种轻安的境界，觉得身上很舒服的，很自在的，很受用的。这种舒服自在，叫法喜，得到一种法喜。你得到法喜充满的境界，不吃也不饿，不睡也不困，甚至于不穿衣服也不冷，这就是修行开始的一种感觉，很轻安坐着，觉得像没有自己似的，走路也像没有自己似的，不知自己在什么地方。
在这轻安的境界以后，就会入一点初禅的定，初禅定一入的时候，自己空了，所以觉得脉博也停了。在这时候，尽虚空遍法界都充满了，这个脉住了，这时你就坐一个钟头、两个钟头，也就好像一秒钟那么短暂，很快光阴就过去了。到这个境界，也不能说觉得自己不得了，这还是修行的一个前方便，刚刚一个开始，得到定的一点滋味。你脉停止了。第二步，你气也停止了，鼻孔里头也没有呼吸气，因为外呼吸断了，内呼吸活动起来，不需要借着外呼吸，自己里边有这一种真正的呼吸，所以气也停止了，气住了。气住之后再往前用功，用得念住了，这时候，一念也不生了，什么念头也没有了，也没有妄想了，自己与大自然合而为一了，念虑空。第三步念虽然说是住了，还是有那一念的无明，这个粗的无明。
到第四步，这个念真正断了，舍了，舍念，把一切的念虑都放下了。参禅参到这个境界上，这还是有漏的四禅，生死还没有了，也没有证果。到证初果阿罗汉，要断八十一品的见惑。什么叫见惑？见惑就是对境起贪爱，对着境界，你生出贪爱的心，这就叫见惑，见着就迷惑了。证初果是入流，入什么流呢？就入圣人的法性流，逆凡夫的六尘流。证初果的圣人，是不入色、声、香、味、触、法；色也不能摇动他，声也不能摇动他，香也不能摇动他，味也不能摇动他，触也不能摇动他，法也不能摇动他，他不被六尘境界，所迷惑，证初果阿罗汉是这样子。我们现在坐禅，连初禅也没有到呢！你们哪一个觉得自己的脉停止，没有的。
所以没有得到这种境界的人，应该时时刻刻特别努力，不要把光阴都空过去，这是很要紧的。这个坐，你能双跏趺坐更好；不能双跏趺坐，单跏趺坐也可以的；你双跏趺、单跏趺都不能，那么随便坐也可以。修行不是腿的问题，是心的问题。你心里没有妄想，你就怎么样坐都会用功的；你心里有妄想，怎么样坐，功夫都不会相应的。所以修道是要修心养性；修心，你常常自己观察观察，观察自己的妄想，哪一种的妄想多，你是贪欲的妄想多？是瞋恚的妄想多？是愚痴的妄想多？要回光返照审察自己，自己要使这些妄想都清净了，那你功夫就相应了。不管你是双跏趺坐、单跏趺坐，随随便便坐，都要去除你的妄想，妄想去尽了，真智慧就现前了，妄不尽，真也不现。所以修行就要在心地上用功夫，这叫心地法门，令心里时时清净，你一时清净一时就在灵山；时时清净，时时都在灵山。无论是念佛是持咒，是修戒律，是讲教，是坐禅，都是要把你的心制之一处。心制之一处就是去妄存诚，时时都反求诸己，认识自己的本来面目，这是用功一个开始的方法。
修行不是腿的问题，是心的问题。你心里没有妄想，你就怎样坐，都会用功的；你心里有妄想，怎样坐，功夫都不会相应的。
性觉灵明原非物
参禅不要有境界，要什么也没有就是要空，连空都空了，也不要怕，也不要欢喜。你若有一种恐惧，这也会着魔的；你有一种欢喜，就有欢喜魔来。你看《楞严经》五十种阴魔，都是坐禅的境界。你若能明白那种境界，你所见的什么，就不会被这境界转。所谓“佛来佛斩，魔来魔斩”，佛来了，不要着住到佛上；魔来了，也不要着住到魔上。不要执着。不要，“哦！这佛来了。”生大欢喜，这也是不得其正。有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忿懥，则不得其正。所以你要在这个静中如如不动，遇到什么境界也不动，也不生分别心，也不追这个境界。境界现前了，随它现，不要随着境界转；不现前，也不要找境界。因为我们无始劫以来，在八识田里，什么境界都有的。你这一静，它就现出来。好像很浑的水，你若是总摇动这个水，它不清；你放到那个地方不动，叫它澄静下来，它那种浑的东西、那种尘埃，就都到水底下去，这水就清了。这也就好像你一定，心也清了。
心清水现月，意定天无云。
心里清了，好像水里现出月亮似的。所以不要管这个境界是真的、是假的，你用功，这才是真的。不过境界来了，你也不要像一班不明白的人，说：“哎呀！这是不好啊！你着魔。”你因为用功，才有这个境界；你若不用功，根本就没有，什么也都没有的。所以不要怕，真正明白了，要一切无着住，什么也不着住。
智光遍照本来真
我们现在都要学有智慧，学有智慧，就先要受一点苦，在这里炼一炼，用火来烧一烧。啊！你说你是块金子，要用火来烧一烧才知道是真的？是假的？若不是金子，就烧没有了；要是金子呢，真金不怕洪炉火。真的金子你怎样烧，还是一两或者
ten ounces (十盎斯)，不会减少的。那假的呢？本来是
ten ounces，一烧
ten ounces。所以！我们现 在就在这炼，炼！炼什么呢？炼成金刚不坏身。你金刚不坏身炼成了，无论是原子弹、氢气弹，什么弹都不怕了。为什么你不怕呢？因为你不坏嘛！没有任何的东西，可以破坏你的金刚不坏身，但是要先受一点苦。
有的人说：“这个苦我真受不了，太苦了，也太痛了！”谁知道苦？谁知道痛？说：“我知道苦，我知道痛。”你又是谁？说：“我就是我这个身体！”哦！你这个身体就是你，若死了呢？你这个身体还在吗？怎么打它，也不知道痛，骂它，也能忍，怎么样子苦，也能受了？那时候怎么就没有这些问题了？说：“因为死了，所以什么问题都没有了。”那你现在也可以就像死了一样。
若要人不死，须做活死人。
你要想不死吗？你先要试试看。说“是自杀？”不是的，就好像死了一样。你现在能看，就好像死了，也不争了，也不贪了，也不瞋了，也不痴了。历代祖师、历代菩萨、历代诸佛都是从这门里成就的，一切诸佛从此生，一切菩萨从此生，一切祖师，都是从这个法门生出来的。
我们现在，也不要怕困苦艰难，好好修一修，好好地来认真修一修，把一切的妄想，都放下。不要躲懒，不要偷安，有这口气，就是跑香的时候，就是坐香的时候。我们藉假修真，要勉为其难，愈不容易，愈要做。我们做的，就是不容易的事。若容易人人都能做了，就因为它不容易，所以我们要做人所不能做，忍人所不能忍的，勇猛精进才能成就你的真正智慧，这叫在大冶洪炉里炼金刚不坏体。你经过这一锻炼，你的身体，就健康了，智慧也现前了。
参禅就是锻炼身、锻炼心；锻炼身没有杀盗淫，锻炼心没有贪、瞋、痴，这也是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。在禅堂里头，你什么过错也不会犯，虽然说时时都打妄想，但是你没有设身处地，实实在在去做，所以身不杀生、不偷盗、不邪淫，令身体一切的习气都清净；锻炼身，令这个心妄想没有了，清清净净的，恢复本有的智慧，破除所有的无明。
我们的身心，都是不容易返本还原，舍邪归正。我们执着我们身体，执着我，执着我所，一切都放不下。要是有善根的人，他就能一切不执着，能把我执和法执都看破了。你把身看空了，我执破了；你把心也定了，法执也没有了。你能没有我执，没有法执，这个时候超然物外，不被气秉所拘，不被物欲所蔽，也就是得到解脱了，没有执着就是得到解脱了。可是说的是很容易，行起来是很不容易的。有这么一天，能把我执、法执都没有了，那也就是尽虚空遍法界，都是你的法身。可惜啊！我们就是不能这样子，要能这样子，要经过多少大劫，才能到这种的地步上。
在修道的时候，用这个布施，把自己的身体布施给禅堂；用这个持戒，诸恶不作，众善奉行；用这个忍辱，忍耐一切的痛来修行，接接连连，不要把这一念的修行心断了。你时间到了，自然就智慧现前，般若的光明照遍三千大千世界。可是都要经过一番的锻炼，就是所说的
不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？
你无论做什么事情，都要经过一段的时间，然后才能成功的。不是一见到硬就退了，向后转，这样子不会有成就的。
实相般若在其中
参禅这一法，是无为而无不为。怎么讲呢？你坐这儿参禅，没有什么作为，但是在法界里边，你一个人能参禅，一个人就帮助，法界这种正气；人人若都参禅，这个法界就没有战争了。说：参禅，是要坐禅？不错，坐着才有禅，久坐有禅，你坐的时间久了，就有一种不可思议的境界。可是真正参禅的人，不是单单坐那儿参禅，站着也一样参禅，跑路的时候也一样参禅，睡觉的时候也一样参禅，所以行住坐卧没有一秒钟不可以参禅的。用功的人不管闲事，时时刻刻就是照顾自己的话头，参念佛是谁？甚至于吃饭也没有时间吃饭，喝茶也没有时间喝茶，睡觉也没有时间睡觉，行住坐卧都是提起这一句话头来用功。参到山穷水尽了，啊！到那山的尽头处，水的尽头处，这就是说你参到那个极点了。
你痛，痛到极点，忘然无我了，怎么会有痛呢?
我们参禅必须要专一，专一到极点，就有办法了。所谓“物极必反”，无论什么事情你到极点了，才能有办法。我们参禅打坐，不要腿一痛就哭起来，因为痛到极点就不痛了，然后就不可思议，妙不可言了。这没法子讲给你听的，要你自己去试验。
你痛到极处，就不痛了，痛关过去了，过了一关。但是过了一关不行的，等一等又有一关，等一等又有一关。打破一关是一个钟头，等到一个半钟头的时候，又开始痛了。为什么呢？气血又到这儿，想要打破这个痛的关，又痛了，你还要忍，你忍着不痛，又过去了，你就会得到一种说不出的自在，说不出的快乐，说不出的舒服。这时候觉得地天泰了，把这关打破，才能有好处。如果你像个小孩子似的，就哭起来，那就打不破关了。所以打破这个关需要忍，忍不住也要忍，咬着牙要忍，一定要有忍耐：不怕苦、不怕痛、不怕难，有这三不怕，你就过了三关了。
在禅堂里为什么没有定力，痛一点也受不了，苦一点也受不了，难一点也受不了，甚至于受不了的时候，就要哭起来了！因为没有定力，没打破这个关头。没有打破痛关，没有打破苦关，没有打破难关。我们现在都要把它打破了；把这关都打破了，就得到自在了。你痛，痛到极点，忘然无我了，怎么会有痛呢？没有痛了。无论做什么事情，一定要做到极点，到那个极处了，就净极光通达。就是你清净到极点了，定力到极点，你自然就现出智慧光了，开悟了。每天研究开悟开悟，你连一点痛都忍不了，你开个什么悟？真是无惭无愧！
有人说：“禅堂里，很多动静，有这个人咳，又有那个人打呼，又有人这么一动弹，这个止单就响了，很多这个动静。”这个在什么地方都会有的，你没有那个动静，就有那个动静；没有那个动静，又有另一个动静。你若会用功的人，有动静，你不为这个动静所转，不要听着一个动静，你就跟着那个动静就跑了，说：“他真讨厌，令我不能入定。”就是他没有动静，你在这时候也不一定入定；你若入定，你就不会知道人有动静。所以我们在这儿修行，坐禅并不一定要没有声音，那声音愈大，或者你开悟开得更快；没有声音，也不能找声音，有声音也不要讨厌这个声音，这是修行的一个境界。
你会用功的，就在闹市里，也可以修行；你不会用功的，你就钻到真空的管子里去，一点空气都没有，还是不会用功。在这个地方，想找一个如如法法用功修道的地方，是不可能的。修道就是要能克服环境，无论什么环境，不要讨厌这个环境说：“哦！这个环境不好。”你到另外一个地方，比这个更不好，你再到另外一个地方，更不好，天下就没有好的地方。你若是克服环境，什么地方都一样。佛不择地而成，佛不是说选择一个地方成佛，哪个地方都可以成佛的。
你在这时候，要是会用这个忍，不论怎样不舒服，也能忍得住，不被这种境界，摇动你的心，那也就是有少分的定力。有少分的定力，就会生出少分的慧力。有的人说，想要受戒，我们现在坐禅，这就是受戒。受什么戒啊？受苦戒；受什么戒啊？受痛戒。你坐这个地方，一心参禅，参念佛是谁，抱住这个话头，绵绵不断，密密不忘，总是念佛是谁？参！这时候你自己说你有没有罪过？你是不是造了很多业？你在这儿参禅会不会去杀人？会不会打杀人的妄想？“啊！某某人对我最不好，我一定要把他杀了。”你会不会，参这个杀人的禅？不会的。你在这儿参禅，会不会想去偷东西去？不会的啊！你这个不杀人、不偷东西，这就持戒了嘛！在这儿参禅就是持戒，这叫不持之持，不用持戒，自然就持戒了，所以就会生出定力来。
如果你不参禅，尽打其它的妄想，或者杀生、或者偷盗、或者邪淫、或者妄语、或者饮酒，什么都做出来了。就因为一念之差，所以做了很多罪过的事情。在这儿参禅，这一些个问题都解决了，这叫不持戒而持戒。你就不定而定，虽然你觉得痛，但是你忍着一点，这也就生出定力来。生出定力就会生出慧力来，所以这就是“勤修戒定慧”。勤修戒定慧也就是“息灭贪瞋痴”。我要修行，也不生贪心了；我修行，有人打我，我没有那么回事，也不生瞋心了。在这儿参禅，也没有愚痴的心，没有那狂心野性，你说这岂不是最大的好处。
所以参禅就是具足一切法，一切法都在这参禅里包括着。但是我们参禅，是要越参越开悟，越参越聪明、越有智慧，不是参那个死禅啊！愚痴、愚痴、愚痴、愚痴、愚痴，越参越愚痴，那就是参死禅，就是什么也不懂，就和吃迷魂药的是一样的，迷迷糊糊的，也不知东南西北，“这是白天、是晚间呢？”哦！拿着太阳看着是月亮，看着月亮又说是太阳，你说这岂不是颠倒吗？这就是最愚痴的人的行为。
本地风光原如此
你要知道在这个世界上，我们一呼一吸，一举一动，一言一行，一思一想，都和整个世界、空间、时间有连带的关系。世界宇宙在这个虚空里边，这个善气、恶气、清净的气和污浊的气，都和我们通着。如果你想要真正清净，返本还原，见到你本来面目，你一定要放下身心看破一切，在这个大冶洪炉里经过一番锻炼，你才能清者清，浊者浊。你思想和你的呼吸都变成清净，没有染污，你的智慧就会现出来；你有染污，清净不具足，愚痴就充满了。所以我们在禅堂里跑跑坐坐，就好像澄清浑水似的。把它澄清，一点微尘都没有，微尘都落到底下去了，上边变清净的水；你能再把底下那个尘土拿走了，就永远现出你的清净法身。怎么样拿走这个尘土呢？就要你明心见性，返本还原，就路回家，再见本地的风光，原来如此，那你混浊的尘埃就都拨掉了。
修行要内也清净，外也清净；内清净是不打胡涂妄想，外清净就是不做胡涂的事情。内要修内圣，外要修外王。内圣就是“栽培心上地，涵养性中天”；外王就是“诸恶不作，众善奉行”，利益一切众生。所以你要借着外功，成就内果，在外边要立功，在里边要存德。立功就是去利益一切众生，可是利益众生，你不要有一个利益众生的想，要行所无事，不要有所执着；你若有所执着，那就是着相了。要立一切功，利益一切人，这都是我们，本分内的事情，我就应该这样做。不要存一个利益众生的想，做了之后，没有这种的执着。外利人，内利己，就是参禅打坐。你坐一分钟，就有一分钟的受用，有一分钟的好处。什么好处呢？你能静坐，净极光通达，坐得内无身心，外无世界。可是你在静坐的时候，有这种境界，出静的时候，这种境界，还要继续存在，这叫动静一如。也就是说你在静坐的时候，也没有妄想；在动的时候，也没有妄想，动就是静，静就是动，动静没有两样。你功夫到这样的时候，这就是在定中，这就是常常在三昧里头，也就是说：
时时常在定，无有不定时。
一举一动，都是在定中，一言一行，行住坐卧，都在定里头。
眼观形色内无有，耳听尘事心不知。
这都是在定中的一种境界。怎么样能这样子？就是要参禅打坐，时间久了，就会这样子。
你若真是用功用好了，用得相应，饿也不知道饿，渴也不知道渴，冷也不知道冷，热也不知道热了，什么也不知道了。你能到什么也不知道，这个程度上，你什么都知道，什么都能明白了。我们无论做什么事情，若做到那个极点、做到极处极处，就会有一种变化了。也就是，静极就动，动极就静，你动到极点就生出静来，静到极点又生出动来。譬如白天和晚间，白天就是动，晚间就是静；黑到极处，又天光了；天光到极处，又天黑了，这一日一夜也是一动一静。你若会用功，用得动不碍静，静不碍动；动中有静，静中有动。你会用功，这里边真空就有妙有，妙有又生出真空来了。
我们这参禅的期间，一定要把本份的事情弄清楚了，不要来的时候，糊里胡涂来的，等到将来死的时候，也不知道怎么死的，那就太没有意思了。我们一定要知道怎么样生的，将来我们怎么样死法，我们死是不是自由自在的？我们要修得来去自由，那是真正的自由，我愿意来，我就来；我愿意去，我就去，来也没有烦恼，去也没有忧愁。我愿意去，随时把腿子盘起来，我要往生西方极乐世界，大家可以随便谈一谈，告告假，这就走了。能这样子，这叫生死真有把握了。要怎么样才能这样子呢？就要“若要人不死，须下死功夫。”你若想了生脱死，就要用一点真正不怕死的功夫。所以不要怕痛，不要怕难，不要怕苦，什么也不怕，这才行的。
禅这一法，是诸佛的母体，十方诸佛都是从禅定产生出来的。你如果没有禅定的功夫，是不可以开悟的，是不可以成佛的。所以我们这个无宗无派，我们也不是临济宗，也不是曹洞宗，也不是云门，也不是法眼，也不是沩仰。我们这是整个的，好像这个桌子是全体大用的，不是单单这么一个角落的，所以我们所行所作，很自然的，没有一点造作。
我这一生的成就，都是由这六大宗旨走过来的，你们任何人想修行佛道，必须也要走这六大宗旨。
|
