全体大用的佛教  

◎1971年3月26日开示于三藩市金山寺

‧众生无边誓愿度

“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，这四句偈颂是佛教最重要的四弘誓愿，就是行菩萨道的人必须发这四弘誓愿。

第一愿说“众生无边誓愿度”。“众生”，什么叫众生呢？众生是多种的生命和合而言名为众生，也就是所说的“众缘和合而生”，因为有种种的缘来和合而生，所以叫众生。这众生里边，往上说包括著菩萨，包括著声闻、缘觉、阿罗汉、天道、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这九法界都叫众生。所以说“众生无边”，没有一个边际。总而言之，分出胎生、卵生、溼生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想这种种的众生。这麽多种类的众生之中，每一类的众生又有无量无边这麽多的种类。

好像拿人来讲，人是众生之一。人，就有东方人、又有西方人；有英国人、有美国人、有澳洲人……；有欧洲人、有亚洲人、又有非洲黑人。人类有这麽多，有的作了白人，他不高兴，“我怎麽作了白人呢？我要作黄种人多好啊！”有的作黄种人，“我要作了个白人你说多好啊？我在美国作一条狗也比在黄种人作个人好得多；那狗吃的东西都最好的，很有钱的黄种人都吃不著那麽好东西。”“君子谋道不谋食”，他竟想吃狗吃的东西，还说“狗吃的东西都比他吃的好”。所以人没有一样的，没有说是满足的。作了白种人，他想黄种人好；作黄种人，想白种人好；作了黑人，他又想白人好。总而言之，他不满足本身的这种地位。

中国古人说过这麽一句话：“莫知其苗之硕，莫知其子之恶。”说人，都不知道自己种的庄稼长得大，这个“硕”就是个硕大。“莫知其子之恶”，自己的小孩子坏，他不知道。为什么不知道呢？因为太溺爱了，溺爱不明，所以小孩子有坏处也不知道了，这叫作溺爱；“溺”就好像在水里头那麽溺，就是只知道爱，不知道教化。所以小孩子你一定要教化他，不要叫他这麽不听话，听著没有？

那麽这一句话就证明，人在自己的地位上，作这个就想那个好；好像贩卖股票的人就想：“股票现在生意不太好，如果要是作实业的经纪，大约不错的。”作实业的经纪就说：“代理燕梳（保险，粤语insurance的发音）很好。”总觉得自己地位不如人。

就因为有这种不知足的心理，在人类来讲，有百千万种不同众生的思想。那麽其他种类也是一样的，你看狗虽然是狗，牠也想争第一，在主人面前摇头摆尾、跳跳鑽鑽地跑来跑去的，逗著主人欢喜，就是希望主人不要再养其他的狗了，有牠已经够了。所以牠也想争第一，在主人的面前，想要特别讨好主人。狗是这样，其它种类的众生都是差不多的；你要养个雀鸟，给牠一点好东西吃，牠也一天到晚呜叫不已；有的雀鸟又会学说话，你说哈囉，牠也说哈囉；你说Yes（是），牠也说Yes；你说Guest coming（客人来了），牠说Guest coming, Guest coming，牠会学人说话。这些都是众生的种类，所以说“众生无边”。

那麽“无边众生”怎麽办呢？“誓愿度”，我们发誓愿要把这些众生都度出来，度出来到什么地方去呢？到觉悟的地方。为什么叫众生呢？方才说“众缘和合而生”；我再有一个解释就是“迷者众生”，你在迷昧不明白的时候，这就是众生。那麽要是不迷昧了呢？不迷昧就是觉悟。“觉悟”是什么呢？觉悟就是佛。所以我们把这些众生度到佛的地方去，度成佛。

‧心、佛、人、众生是一个

在佛教里头根本没有一个教，佛没有一个教，佛教就是人教，人教就是众生教，众生教又是心教。你们记得，佛教也就是人教，人教也就是众生教，众生教也是心教，心教也就是佛教。这心、佛、人、众生都是一个的，没有分别，所以由佛教来讲，无论你信佛教、不信佛教，都是佛教。你说：“那这太不讲道理了！信佛教也是佛教，不信佛教还是佛教，那麽他就不行是一个天主教？耶稣教？回教？喇嘛教？”无论你是什么教，是凡你是个人就是佛教，佛教就是人教、就是众生教。那麽众生无边，人也无边；人无边，佛教也无边；佛教无边，心也无边。所以佛教就是一个无边教，无边教就是一个整个宇宙的教，整个法界的教。

宗教，你信它，与你自性上也没有增加一点点；你不信它，与你自性上也没有减少一点点。信和不信，都会成佛的，你今天不信，明天信；明天不信，后天信；你这个月不信，那个月就信了。你说：“这个月、那个月我都不信。”那next year（明年）你就信了，等来年你就信了；来年你不信，再来年你就信了。又说：“我这一生都不信。”那最好了，你这一生不信，来生你会信的；来生你不信，再来生一定会信的。

为什么？你没有出去佛教的范围之外，你要想出去佛教范围之外，那是没有方法的。现在你有生有灭、有生有死、有来有去、有生住异灭；就算你没有生灭了、没有生死了、没有来去了，那也是在佛教里头呢！不要说你没有成佛，你跑不出去佛教以外；你成佛了之后，更是在佛教里边。因为佛教是一个大圆满觉，这个觉性比虚空还大；虚空在大觉性里边，就好像海里一个泡沫似的。这个虚空你看有多大？但是在佛教里头，它就好像一个泡沫那麽大，你想一想这个觉有多大？所以《楞严经》云“空生大觉中，如海一沤发”，就是说的这个道理。你没有看过佛经、没有学过佛法，就“哦，这是说的什么”，你要不知道，就要学佛法；你要知道了，更要学佛法。因为你知道仅仅那麽一点点也没有用，必须要来学佛法，才能真正明白佛教。

‧佛教没有党没有派

佛教是没有党没有派的，说是“我看佛教只有拜佛，不拜道教那个老子”。不错，因为道教老子也是在佛教之中，他和佛教是一部分，佛教是全体大用的，其他宗教是其中的一部分。好像一张桌子；一张桌子要是圆的就有八方，要是方的就有四个角落；这整个的面积或者圆的，或者方的，是全体大用的、是具体的。那麽其馀的宗教只是一个角落，是一隅；虽然是一隅，是在整个的面积分出来的。归纳起来，它还是在整个面积里头。所以在佛教，不论你信佛教、不信佛教，我都承认你是佛教徒，我都承认你有佛性。这个话不是我说的，是佛几千年以前就说了，“一切众生皆有佛性，皆堪作佛，但以妄想执著而不能证得”，众生都可以作佛，因为有妄想、有所执著才不能成佛。你要想成佛吗？就把狂心歇，休息了。“狂心若歇，歇即菩提”，你狂心休息了就是菩提心，就是觉性。

你信佛和谤佛都是一样的；不过信佛你就会往上昇，谤佛你向下降。至于你向下降，不是佛叫你向下堕落，是你自己造业，跟著你自己的业堕落，所以不是说佛叫你去下地狱。佛是慈悲的，佛绝对没有叫人下地狱的心。不像其他某一个宗教，说：“你要信我，你造罪也可以来生到我的天国；你要不信我，你就作功德也要下地狱去。为什么呢？我叫你下的地狱。”你说这还有慈悲心没有？要有慈悲心，为什么人作好事你还叫人下地狱？所以由这一点，我们就应该知道哪一个宗教是广义的，哪一个宗教是狭义的。

‧应该发法界的心

我们信佛教的人，也不要想“我信佛，佛好保护著我”，不要有这麽个自私心。应该发这样的心：“我信佛，我希望佛保护著一切众生，不要仅仅保护著我自己。我自己好像一粒微尘，有什么轻重呢？保护著我、不保护著我都没有什么问题的。”你应该发法界的心、行法界的事、修法界观、度法界众生，应该发这种大菩萨心；不要自私、不要自利，不要有一种“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各”那种心，那一种心不对的。

我平时讲，果宁你不要以为那个就是对的。讥讽不发菩萨心的人，说：“菩萨不管他，摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各”，这就是讽刺自了汉的罗汉。你不要听不明白这个意思，就说“Bodhisattva （菩萨） 不管他的”，不管他，那是什么Bodhisattva？Bodhisattva就是要帮助他人的，怎麽会不管他呢？弥陀佛也是接引众生的，他也不会各顾各，不会自己顾自己。不要因为我没有解释这个意思，你就以为“就是这样子”，把你们美国人都给教成了一个自了汉，没有人发菩萨心了，说：“菩萨‘摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各’，这是我师父讲的，这对的！”你还加上一个肯定词，加上一个决定词，说：“是这样，对！”那可就错囉。

我告诉你们，我所说出来的都是错了；你们所听的，也都是错了，莫如不听也不说，那也没有是也没有非，也没有善也没有恶，在这个地方来用工夫。OK！

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