以先觉觉后觉

◎1971年3月30日开示于三藩市金山寺

‧杀盗淫妄酒，前因后果

我们人，就好像虚空中一粒微尘一样。这粒微尘忽高忽低，它在虚空里边飘飘荡荡，没有一定的主宰。它自己作不了主，随风飘荡，东风来了它就向西跑，西风来了它就向东跑，自己没有法子说是“我不跟著风跑”。我们人也是这样子，在世间上随著业风飘荡，你造什么业就受什么果报，随业流转，随著业力来流转，所以就有生死；生了又死，死了又生，这也就和微尘在虚空里头忽上忽下是一样的。

我们今生所受的果报，就是前生所造的业因，所谓前因后果，我们作善事就得到善的果报，作恶事就得到恶的果报。这个因果，“因”，你种下什么因就结什么果，你种甜的因就结甜果，你种苦因就结苦果。什么是甜因？就是善。什么是苦因？就是恶。你作善事，这就等于你种甜的因；你作恶事，这就是种苦的因。那么你种什么就得什么，好像你种甘蔗，将来就得到很甜的甘蔗果；你要种那个苦果，将来也就结苦瓜、苦果。

所以我们人在今生的脾气若大，这前生作什么来的呢？前生杀业很重，你前生造、种了杀业、杀因、杀缘。这个杀的因缘，或者教人杀的方法，造成这个杀的业。因为你杀生杀得多，所以今生冤孽很重的，所以就很大脾气，又很刚强，还有杀性。

这个人很自私的，作什么事情都是自私自利，不愿意利益其他的人。这在前生也就种过偷的因，偷的人就是自私他才偷的；他要没有自私心、没有自利的心，不会去偷人去。那么前生尽偷人东西，今生就自私心太重，一定很自私的。

在前生，若造的淫业太重了，今生妒忌心很重、很厉害的；一举一动都生一种妒忌心，无论任何人他都是妒忌，这就因为造的淫业重。

这个妄语业，要是尽打妄语、说大话，种这种的因，今生这个人，谁说话他也不相信，没有信心。为什么他对人没有信心？就因为他尽打妄语来著，他自己本身在前生和前前生，无量劫以来就是打妄语。所以他认为自己打妄语，旁人也都会打妄语，旁人说什么他也不相信。因为他从这条路走过来的，所以他知道：“啊，我尽打妄语，欺骗人，所以你说的一定也是欺骗我！”那么没有信心。

这人前生种喝酒的因，今生就迷惑心很重。“迷惑心”，什么事情他也不明白，你教他，他也不懂。说一遍，他也不明白；说两遍，他也不记得。那么就好像今天新来的这位叫什么？你告诉他，他说睡觉了；这大约在前生喝酒喝得太多了，所以到今生，还像一个醉鬼的样子。虽然他没有喝酒，但是这个酒因在前生种的，今生还没有醒酒。这个因果就是这么厉害，你信也是这样子，不信还是这样子啊！

所以哪一个人是什么样子，一看就知道了，就知道这个人是怎么一回事。那么我教你们这个方法，你们可以留心看一看这个人。你看这个人，他要是妒忌心重，他前生就是淫业重；他要是脾气大，前生就杀业重；他要是自私心，就是前生好偷人东西，他太自私，就知道自私自利。生生世世尽打妄语，就其他人不论讲什么他也不相信，甚至于听法师说法，“嘿，法师讲经就是那么样子讲啊！其实，都不知道是不是那么样子。”他认为谁说话都是骗他的，为什么？就因为他自己原来就是这样来著。你戴绿色的眼镜，看人都是绿色的；你戴红色的眼镜，看人都变成红色的了；你戴蓝色的眼镜，你就看人都是蓝色的。你戴一个什么色的眼镜，就看其他人是什么色的。那么是不是其他人是什么色的呢？不是，是你那个眼镜的作用。你的眼睛要是戴一个墨镜，说是这叫太阳眼镜，可以看太阳那种眼镜，你看人呢，都是好像咖啡色那样子。为什么？就因为你戴那个眼镜的关係，你相信吗？

‧常常要有喜神在心里

你看这个天、那个月光，很光明的，也没有什么风。树木和草都好像很欢喜的样子。要是一颳风下雨，在没有颳风下雨以前，那小鸟都先哭起来；每逢要是下雨、颳大风，那么小鸟就先“唧唧唧”那么叫，好像哭似的，牠说：“有大风来了，大雨来了！”牠就先哭起来。所以我们人要学天地的样子，天地不可以颳大风、下大雨，这叫有一种和气；在人这个心里边，常常要有一个喜神在心里边。不要说没有事情要有喜神，就是有什么烦恼的问题发生了，也要应该自己常常欢喜，不要被这个烦恼来扰乱自己的心性。你要能以这样子，这就是“常乐我淨”那个涅槃的四德具足了。你要不能这样子，有的时候就欢喜了；欢喜没有五分钟，又发脾气来；发起脾气，没有五分钟又欢喜了，这叫变化无常。好像天本来很晴的，突然间就阴起来，这个云雾就升起来了；升云雾，它又不下雨，又晴了；晴了，它又阴；阴了，又晴。那么这样子，对这个气候、这个时间、对人也没有益处，对一切的万物也没有益处。

我们人，为什么就不能常常快乐？就因为我们作德行的事情作得少，所以遇到事情来，这个德行压不住了，冤孽就要跑出来，就要发脾气了。你常常快乐的样子，那就是有德行的人；你常常发脾气的人，那就是恶事作得很多的人。作恶事作多的人，脾气就大；作善事作多的人，就没有脾气。所以我们人人都应该作善功德的事情，不要造罪孽过的事情。你作善功德，立善立功立德，就可以生到三善道去；你要是尽造罪造孽，作这过错，就堕到三恶道里头去，所以说“善恶二条道，修的就修，造的就造”，这是随你自己，自便去。

我们学佛法的人，哪一个人都应该要自己管著自己，不要叫自己随随便便的就发脾气，也不要叫自己随随便便的，就不欢喜了，时时都要“常乐我淨”这样子。“常”，就是不改变；“乐”，就是快乐；“我”，就是我这个自性，自性的我；“淨”，就是清淨，清淨就是没有染污。你能以常常快乐就是清淨，常常能认识自己了，这也就是清淨。就是时时刻刻都要不起风浪，不要像大飓风似的，把人的房子也给颳倒了，把树也颳断了，造成很大的灾劫。为什么有狂风暴雨来，有大飓风？就因为我们人有脾气；人有脾气，在天地间这股脾气聚到一起了，就变成飓风了。这个脾气不是你自己一个人的，是所有有脾气的人这些脾气都跑到一起去了。跑到一起去，“哎，我们一个人的力量不够，一个人的脾气没有什么用，我们聚到一起去杀人去！”喔，到什么地方就一个飓风一颳，就死了很多人。这都是由众生这种杀性造成的。

‧善一伙，恶一群

天地间“善一伙、恶一群，什么人就找什么人”。作善的也有一帮，这“一伙”也就是一帮。作恶的“恶一群”，这“一群”也就是一帮。“什么人就找什么人”，好像我们现在到佛教讲堂来的人，和中美佛教会里的人，还有《金刚菩提海》的人，和外边的人迴然不同。“迴然不同”，就是不同的样子。有什么不同法呢？这个很难说的，总而言之是不同！好像Zen Center（禅修中心）那些人一来，你们怎么就认识，“喔，那是Zen Center的人”，因为他不同。我们这儿的人，在表面上看来，你不知道是佛教讲堂的人，它没有一个招牌，不像Zen Center那个地方的人有一个牌的样子，我们这儿没有样子。

我们的外边和人是一样的，到里边呢，和人不同了，怎么不同了呢？其他人脾气很大，随便他就发起来；我们最低限度知道“发脾气不好，不要发脾气”，有这一点自己迴光返照的工夫。那么也不会偷东西，也不会邪淫，也不会打妄语，也不会乱去饮酒；有的饮那是很少的，多数是很守规矩，所以不同的地方就是我们这儿知道守规矩了。

现在在这一个国家守规矩的人，那就是一万个里头也不一定有一个。你们想一想：万里无一啊，我们这儿有这几十人呢，这就是这个国家最好最好的人，再也没有比这个好的了！（笑声）真的，这不是自讚呢！你看我们这儿人人都是为佛教来建立道场，你看看其他地方有几个真正的，或者有造地方的，但是也不一定用它来作道场，来弘扬佛法，研究人生的真理，没有。所以我们这个可以说是世界最好的。世界上，不但这个国家，整个世界也都没有再比我们这儿好的了，这不是我自己说。“哦，你是我们的师父，你当然要讚歎我们了”，不是那样子，这可以说是空前未有，在西方从来就没有的，在东方也是很少的。在东方，你不要以为：“哦，我们这位师父是从中国来的，中国的佛法大约就是这样子！”不一定的。中国的佛法现在要真这样子的话，那佛法就一天比一天会发达，一天比一天会兴盛。所以各位都要知道，你们现在是与人不同的，与众不同的。

有的人就说：“哎，不一定吧！我们这儿这些个人你说又妒忌又障碍，这些个人又自私又自利，什么样的人都有，怎么会是世界第一的？”你说哪个人没有？你找找看，你找出一个人在世界上，他没有妒忌心、没有障碍心、没有自私心。所有的人和你们都一样？所以现在你们是先觉，先明白这个道理了；你们已先明白这个法门，就去令将来的一切人能明白。“以先觉来觉后觉”，你们这一切人先觉悟了，再觉悟后来的人。所以有脾气的人，也要把脾气小一点；有自私自利的人，也要它减去一点。一天减一点、一天减一点，就像磨刀石，天天磨一点它就没有了。你这个妒忌心、这个不信心都一天比一天地叫它少；这么样，这个信心一天比一天多，不妒忌心一天比一天多，不自私自利的心一天比一天多，没有脾气的心一天比一天多，那么多来多去，就成一个大觉了。

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