大方廣佛華嚴經淺釋卷十四賢首品第十二　上宣下化老和尚講述

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賢首品第十二

Ｅ7.俯同世間三昧門（分三）
Ｆ1.六頌身同世間　Ｆ2.六頌示同外道　Ｆ3.五頌語業大用
今Ｆ1.

雅思淵才文中王　歌舞談說眾所欣
一切世間眾技術　譬如幻師無不現

雅思淵才文中王：雅思，就是一種作詩的詩人。淵是淵深；才是才能，有才學，文采可觀，就是善於作文章。雅思淵才，就是說這個人有天才，也是神童。好像某某人的兒子，每逢考試都是考第一，學校就推舉他出來做神童。這種神童就是雅思淵才，讀書很聰明，過目不忘。好像龐統能「目下十行字，耳聽百人音」，他這麼一看，就看十行的字。這十行不是他一看就看十行，他也是一行一行看，不過一般人看一行時，他就可以看十行，看得那麼快，所以這叫「目下十行字」。「耳聽百人音」，一百個人在同一個時間說話，誰說什麼，他都聽得清清楚楚的，不用一個人一個人來聽。這就叫雅思淵才文中王，能作文章的一個王，所作的文章，人人都歡喜讀。

歌舞談說眾所欣：或者唱歌。你不要以為唱歌就是不對，你若盡唱佛教的歌，作佛教的歌詞，來讚歎佛、讚歎法、讚歎僧，令人一聽見你這歌聲，就信佛了，就發菩提心了，令他們想不學佛法也不可以了。舞，是舞蹈，用種種的姿勢，種種的樣子來舞。好像學太極拳、學少林拳，這都屬於舞的。談說，談是談論，說是說話。無論你談論什麼道理，所說出來的什麼話，一般人都歡喜聽，沒有一個人討厭的。不是說沒有一個人討厭，或者其中有一個人討厭，但是以多數為標準，大多數的人都不討厭。

一切世間眾技術：所有一切世間的技藝和藝術，所有世間一般人所會的這種東西，譬如幻師無不現：菩薩示現一切世間的種種技術，好像幻術師，能自無化有，自有化無，變化莫測，奧妙無窮。菩薩能有這種幻術、方法，無所不現出。

或為長者邑中主　或為賈客商人導
或為國王及大臣　或作良醫善眾論

或為長者邑中主：或者就示現大富長者，做一個城市或鄉村的主人，為這一般人來說法。或為賈客商人導：本來這個賈字是讀賈（音假），但是在這兒應該讀賈（音古）。賈客就是商賈，行商坐賈，商人是各處走的，去買賣貨物，從這一個地方買貨，到另外一個地方賣，又到一個地方，各處去買賣，這是商人。賈，就是坐賈，他在那兒不動彈，他買下商人拿來的東西，就在當處開店舖來賣，這叫賈客。或者佛菩薩就示現這樣的化身，做為商賈的領袖。

或為國王及大臣：或者做一國的國王，也是菩薩的化身；或者做一個大臣，也是菩薩的化身。好像中國明朝的宋濂，他用血寫《華嚴經》，這就是菩薩化身。還有很多，好像做官信佛的人，這都是菩薩的化身。

或作良醫善眾論：或者做一個好的醫生，所有的人有病，他一治就好了，不是專門為賺錢，他真是為眾生來治病。不像現在的醫生，就算能叫你的病好，他也不叫你的病那麼快好。因為你病要是很快就好了，他就沒有錢賺了，所以要三天就一個appointment（預約），三天就有一個appointment，這三天三天，你有一點點的病，他就治你三個月。每一次收你二十塊錢診斷費，三天二十，三十天就兩百了，一個月兩百，三個月就六百塊錢，一個人六百，十個人就六千，一百個人就六萬。啊！你看，他若有一百個病人，天天到他這兒來治，這就可以得到很多錢。所以做醫生所賺的錢，也就像做土匪去搶來的一樣。土匪打劫人，他犯法；醫生，這是善中劫，還不犯法，合法的。所以無論哪一個做醫生，錢來得都很容易，若想做醫生的人，第一個目的就是為了賺錢，不是為了給人治病，把人治好了，這是很不合理的。

那麼良醫呢，就不是這樣，他賺不賺錢沒有關係，你有病，他想很快就把你這個病治好了，這叫良醫，就是好的醫生。善眾論，他善於診治一切病，有什麼病，用什麼藥來治這個病，他善於認識一切的病狀。

現在的醫生，拿著所有人的身體，來做他的化學試驗場，他不認識這個病，他拿著它來做化驗，叫你吃一點藥。他也不知道他的藥是管什麼病的，吃一點，回去再看看，一點一點地來試驗，有這個情形。果逸前一回盡去看醫生，看了很久，病還是那樣子。就因為醫生拿她來做化驗，看看這個藥對她這種病是不是有功效，這麼一點一點來試驗。結果試驗得她，喔！受不了了，不敢再去了。

或於曠野作大樹　或為良藥眾寶藏
或作寶珠隨所求　或以正道示眾生

或於曠野作大樹：這個菩薩為教化眾生，示現種種奇奇怪怪的形相，都是為的感化眾生，令眾生發菩提心。在中國南華寺的前邊，有一棵很大的樟樹，就是造佛像這種樟樹，它有一股香味，蟲子不咬它，所以不生蟲子。虛老在那兒傳戒的時候，這棵大樟樹就變成一個人，也把頭髮剃光了，就到戒場裏去受戒。想要受戒，卻沒有法名，到那兒當場請老和尚為他起個法名，為他打了皈依，於是在那兒就受戒。等比丘戒受完，菩薩戒也都受完了，這個人就不見了。於是，戒場裏的人就在這山上打鑼打鼓地來找這個人，可是找也找不著。等到晚間，虛老就在定中見著這個人又來了，向老和尚要戒牒。他說他姓章，老和尚就把戒牒給他了。第二天一看，戒牒就在那棵樟樹上掛著！所以老和尚才告訴大家，這是大樟樹也來求戒了。樟樹神來受戒，這就是菩薩所示現，令眾生覺得很奇怪的，覺得：「你看！那樟樹都來受戒。」所以一切人都要去受戒了，都要出家做和尚來受戒。

那麼這樣子，所以說或於曠野作大樹，或者在曠野的地方，做一棵很古老的大樹，來令眾生發菩提心。

或為良藥眾寶藏：這個菩薩有的時候也變成良藥，變成最好的藥品，來感化眾生。好像人蔘，七兩就是叫蔘，八兩就叫寶貝了。這種人蔘，在山上生著，人若見著它一次，它就六十年不生出來，在土裏頭躲藏著；等過六十年，它又出來。這人蔘若變成寶貝了，真能變成人形，這就叫良藥，是最好的藥。這種藥能起死回生，應該要死的病，若吃到一點點這種八兩重的人蔘，也就不會死了。所以菩薩也或者就變做這種良藥來感化眾生。或者做為眾寶藏，有種種的寶藏，好像金礦、銀礦、鑽石礦，或者其他最值錢的寶藏。

或作寶珠隨所求：或者菩薩也會變成一個如意寶珠，遂心如意，你想什麼、求什麼，都可以隨心滿願。或以正道示眾生：這菩薩或者常常以正法來教化眾生，到處講經說法，令一切眾生得到正道、正法了，發菩提心。所以諸佛菩薩用種種的方便法門來教化眾生。

若見世界始成立　眾生未有資身具
是時菩薩為工匠　為之示現種種業

若見世界始成立：世界有成住壞空。一增一減，是一個劫；一千個一增一減，叫一個小劫；二十個小劫，是一個中劫；四個中劫，是一個大劫。這個世界始成立，就是在「成」這二十個小劫裏邊。人壽命一百年增加一歲，身量增高一寸，由十歲增到八萬四千歲，這叫一增；由八萬四千歲再減，一百年減一歲，身量減一寸，減到人壽命十歲，這叫一減；一增一減，合起來叫一個劫。聚集起來，一千個一增一減，叫一個小劫。劫成的時候，有二十個小劫，這叫始成立。

這個世界剛剛成立的時候，一切眾生也沒有衣服穿，也沒有飯吃，也沒有房子住，和野獸在一起，與虎同眠，與鹿肆遊──和鹿都在一起。這一切的畜生那時也不怕人，人也不傷害畜生。人不穿衣服，就摘一些大的樹葉來遮在身上，這叫穿樹葉子。就是沒有衣服穿，也沒有布匹，更不要說綢緞這些美麗的東西了，就連粗布、麻衣都沒有。這叫眾生未有資身具，沒有衣服穿，不知道怎麼樣做飯吃。那時候都茹毛飲血──有時就連毛吃了；因為他不會吃，所以連毛也吃，肉一塊一塊地就啃。到渴了的時候，也不曉得喝水，就抓住山野的畜生，喝畜生的血。人所住的地方呢，盡住在鳥窩裏，或山洞裏。

是時菩薩為工匠：在這個時候，菩薩就示現了。或者示現做木匠，或者做鐵匠，或者做泥水匠。做木匠，就來蓋房子；泥水匠，來教怎麼樣做一個住的地方。又教人怎麼織布，來穿衣服；教人怎麼做飯吃。因為一開始的時候，沒有人懂這一些個問題，那時剛剛有人嘛，沒有人懂，所以菩薩這個時候就來做眾生技能的師傅。為之示現種種業：這個菩薩就現出種種的工巧，做工巧妙的這種工巧明，所以示現種種業。種種業就是做種種的工，種種的事情，來告訴眾生怎麼做。

工巧明是五明之一，五明是（一）聲明：明白語言文字的知識。（二）工巧明：明白一切工藝、技術、算曆等。（三）醫方明：明白醫學常識，懂得病理，知道藥性。（四）因明：明白考定正邪真假的道理。（五）內明：明白人我心性的本性。

不作逼惱眾生物　但說利益世間事
咒術藥草等眾論　如是所有皆能說

不作逼惱眾生物：可是菩薩所做的都是善的，都是好的，沒有來逼迫眾生，令眾生生煩惱的東西。就是不做殺人的利器，不做傷害眾生的東西。但說利益世間事：菩薩就是教眾生怎麼樣能利益世間，對世間有什麼好處，不是教他們做壞事。

咒術藥草等眾論：或者誦經持咒這種學問，或者教化眾生怎麼樣認識藥草這種的學問，這一切一切世間的學問，菩薩都來教導眾生，所以說等眾論。等，就是種種的知識。如是所有皆能說：像前邊所舉出來的所有的工巧明，和一切日用所需要的這種東西，他都能教一切眾生，都能說明白了，令一切眾生自己會造這種的資生之具。

一切仙人殊勝行　人天等類同信仰
如是難行苦行法　菩薩隨應悉能作

一切仙人殊勝行：仙人，有很多種，他修無益的苦行。殊勝行，就是沒有什麼意義的這種殊勝的行，一般人做不到的，那麼他來做。人天等類同信仰：這個仙人所修的法，有的修不吃熟的東西，這也是很不容易的。有的修不吃鹽、不吃油這種的苦行，這也是很不容易修的。有的只吃草，不吃其他的糧食。有的只吃樹葉子，來維持自己的生命，所以這都是殊勝行，一般人所做不到的。因為是一般人所做不到的，所以人間的人和天上的人，對於這種種的仙，就都信仰他這種的修行。

如是難行苦行法：像前邊所說這種種仙人所修的苦行，不容易修行的這種苦行法。菩薩隨應悉能作：這個菩薩為了教化眾生，所以自己觀眾生的機緣，隨時應現，種種的苦行都能修行，來感化一切眾生發菩提心。

Ｆ2.六頌示同外

或作外道出家人　或在山林自勤苦
或露形體無衣服　而於彼眾作師長

或作外道出家人：菩薩示現種種的苦行外道，來教化一切的外道，令他們捨邪歸正，背塵合覺。所以說這個菩薩有時也示現做一個外道的出家人，好像老道、婆羅門；或者示現做一個神父，這也是外道的出家人。他去令那一種的人種佛因，種菩薩的因。或在山林自勤苦：或者他有時住在山裏邊，不見人，自己種東西來吃，勤勞工苦作，這樣地來修行，自耕自食，很辛苦的。

或露形體無衣服：或者他修外道的法，說是一切的布，或者做衣服的材料，都是要人工去做，他自己不願意依賴這種人工所做的東西，所以不穿衣服。露形體，他什麼也不穿，裸體。無衣服，他因為沒錢買布，所以索性就不穿衣服，衣服都不要了。而於彼眾作師長：在外道裏邊一看：「哦！這個師父真沒有貪心了，連衣服都不穿，一絲不掛，他沒有一切的執著了。」所以就拜他做師父，他就教他們來怎麼樣修行，發菩提心。

或現邪命種種行　習行非法以為勝
或現梵志諸威儀　於彼眾中為上首

或現邪命種種行：或者現邪命。邪命是標異現奇，或者高聲顯威，或者說人的吉凶，對人家說：「你啊！要小心一點，某天你就有災難了，你避一避，也就會好了。」盡給人說這些吉凶禍福的事情。或者給人算卦、看相，這都是在五邪命之中。故意說自己有什麼修行，有什麼道德，這也都是在五邪命之中。那麼或現邪命，因為邪命的人多，邪知邪見的人也多，所以菩薩就現邪命的種種行為。習行非法以為勝：也就好像做得非法、不合乎法的一些事情，以為這是很特別的。所以現在這個國家有很多的祖師，他們所行所作，你不要認為他不對，或者他就是個菩薩示現，你因為凡夫肉眼不認識，所以不要說他們的不對。

或現梵志諸威儀：或者現很有威儀的梵志，這種修道的人。於彼眾中為上首：在這一班邪命的，願意修習邪知邪見的人裏頭，他做他們的上首，做他們的領袖。

或受五熱隨日轉　或持牛狗及鹿戒
或著壞衣奉事火　為化是等作導師

上人：誰先講一講五種熱、隨日轉是什麼？給大家聽一聽。

果普：我講五種熱。印度有一種外道的苦行，是用火，這個人坐在一個地方，有四堆火在那裏，東南西北邊各一堆，他常常用這四堆火，還有在上邊的太陽，在印度太陽很熱的，所以講起來是五火。每天太陽昇起的時候，他隨著太陽在那兒，晚間就停止，白天他常常被這五種火熱得很痛苦的，但是他可以做，其他人做不到。

（下列係上人講述）

或受五熱隨日轉：或者修五種熱，這五種熱，就是或者是火、太陽，這種種的熱，他都能受，不怕太陽曬，不怕火燒，不怕一切熱的東西來熱他，這有五種。隨日轉，就天天跟著太陽來跑，也不怕的。或持牛狗及鹿戒：或者這個外道看見牛升天了，他就學著牛持牛戒，盡吃草。或者他看見狗也升天了，他不知道這狗是前生修的善果，牠受狗的報之後，就升天了，他以為狗這個樣子也就是修行，所以他持狗戒。或者持鹿戒，鹿盡吃草，他也就學鹿這樣子，就吃草，不吃肉。

或著壞衣奉事火：或者穿上壞的衣服，見到火就叩頭，說火是真神。為化是等作導師：為教化這一類邪知邪見的人，菩薩也就化成他們的同類，來令他們發菩提心。

或有示謁諸天廟　或復示入恒河水
食根果等悉示行　於彼常思己勝法

或有示謁諸天廟：或者示現一種外道，盡去禮拜諸天的神廟。或復示入恒河水：或者又示現到恒河的水裏去，也淹不死，到火裏也燒不死，這種種的法。食根果等：或者吃樹根、吃草根，或吃種種的果實等等。悉示行：菩薩都來做這種種的苦行。於彼常思己勝法：令這一切邪知邪見的人，看見自己所行的，是一種殊勝的法門。

或現蹲踞或翹足　或臥草棘及灰上
或復臥杵求出離　而於彼眾作師首

或現蹲踞或翹足：或者現出來一個蹲踞，就是常常在那兒蹲著，不是坐著，也不是站著，也不是躺著，是在那兒蹲著。踞，很踞傲的，蹲到那個地方，也不動彈，甚至於一年一年地都在那兒蹲著，故意現出一個很不容易做得到的樣子。或蹺足，或者把足翹起來，用腳趾尖來走路，腳跟不沾地，總在那兒一天一天這麼翹起足來。或者用一隻腳在那兒站，一隻腳抬起來，就用一隻腳在那兒一天一天站著，修這種苦行。

或臥草棘及灰上：或者躺到有刺的草上，或者躺到有刺的木頭上，或者不穿衣服，躺到灰的上邊。躺到有刺的草上和有刺的木頭，這都是不穿衣服躺到那上面，就是故意叫他痛，刺得流血，他也忍著。啊！你們想一想，這種滋味，比打坐那個腿痛，恐怕還厲害。你們打坐，腿一痛了，就要動彈動彈，翻一翻腿子。可是你看！他睡到那有刺的草上，有刺的木頭上，或者睡到灰堆上。或復臥杵求出離：或者做一些個小杵，就躺到杵的尖上，來求出離三界。

在印度，現在還有這種的外道，他躺到釘子上，不單單是睡在有刺的樹、有刺的草上，他用一個板子，上頭釘很多釘子，就躺在釘子上睡覺。你們想一想，這是不是比打坐那個腿痛會痛得厲害一點？你一動彈就把身體扎破了，他修這種苦行。而於彼眾作師首：菩薩為了度化修這種種外道的人，就去做他們的師父，現出比他們更高超的神通。

如是等類諸外道　觀其意解與同事
所示苦行世靡堪　令彼見已皆調伏

如是等類諸外道：像前面所說這種種的苦行外道，觀其意解與同事：菩薩觀看他們心裏所明白的道理，和他們去同事，也和他們一樣修這種種外道法。譬如：他們睡到有刺的草上，這個菩薩也睡到那兒。但是這個外道會把身體刺壞，扎破了；這菩薩睡到上面呢，若無其事似的，還不會把身體扎破了。所以這個外道一看，不得不佩服，不得不拜做他師父了。這叫觀其意解，觀察他的心意所明白的道理，去和他一起修行，還高出他們所修的法門。

所示苦行世靡堪：菩薩示現修這種種的苦行，世界人沒有人能受得了的，沒有人能忍得了的。令彼見已皆調伏：令這些外道的人一看見這種功夫，不得不皈依、頂禮，把他們的剛強都調伏了，令他們都心悅誠服來皈依。菩薩所示現這種的行為，這種的功夫，超過一切外道，所以他們就都調伏了。

Ｆ3.五頌語業大用

眾生迷惑稟邪教　住於惡見受眾苦
為其方便說妙法　悉令得解真實諦

眾生迷惑稟邪教：眾生，就是所有十二類的眾生。這十二類的眾生都是由無明生出一種惑，由迷惑就造種種的業，造種種的業就要受種種的果報。所謂種善因就結善果，種惡因就結惡果，種很複雜的因，就結一種複雜的果，所謂「如是因，如是果」，我們人今生所受的，都是前生所造的；前生造的業，今生就要受這個果報，這是絲毫不會錯的。前生種的因是邪知邪見，所以在今生就稟邪教，就會信旁門外道這個邪教。住於惡見受眾苦：因為稟一種邪教，就有邪知邪見，也就叫惡見，不合乎理的這種見解。受眾苦，因為他的見解是惡，所以就要受種種的苦果。

為其方便說妙法：諸佛菩薩為這一切的迷惑眾生，用種種的方便法門，善巧來教化他們，為他們說不可思議的妙法。悉令得解真實諦：希望完全使令一切眾生明白這真實的道理，真實的諦理，而不再入邪見的這種樹林子裏邊去。

或邊咒語說四諦　或善密語說四諦
或人直語說四諦　或天密語說四諦
分別文字說四諦　決定義理說四諦
善破於他說四諦　非外所動說四諦

或邊咒語說四諦：或者就用種種的語言，來講說苦集滅道這四諦。例如：釋迦牟尼佛為了度四大天王，用印度南邊的話來為他們說法，這就是說邊咒語。南印度中邊國，這個國家的人民，稟性純質，凡是他們所說的話，都成為神咒。如果鄰國來侵害，不用兵仗，乃用言破之，所以為邊咒語。因為這個國家所說的話都是真實的，就好像咒一樣是真實的，所以叫咒語。說四諦，佛為四大天王來說四諦法，四大天王有兩位天王明白了，就開了悟。有兩個還沒有明白，所以或善密語說四諦：佛又用善密語說四諦，這也是印度的一種語言，不過和以前那種語言不同。這兩個沒開悟的天王，又有一個明白四諦法了，也開悟了，可是還有一個沒有開悟。佛就用最邊地的人所說的話，那麼這一個天王也就開悟了。所以說或人直語說四諦：或者為的教化眾生，用邊地人所說的話，來說四諦法。

或天密語說四諦：或者用諸天的語言──這個祕密的咒，來說四諦法。分別文字說四諦：或者用印度文，或者就用其他國的文字，好像或者用英文、日文、中文、泰文等種種的文字，來分別說四諦法。決定義理說四諦：又用決定義，這種真實的義理，來說四諦法苦集滅道。善破於他說四諦：又用種種的道理，來破其他旁門左道這些個道理，來說四諦法。非外所動說四諦：又或者用不是外道所能搖動的這種道理，來說四諦法。

或八部語說四諦　或一切語說四諦
隨彼所解語言音　為說四諦令解脫

「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，本來是各得解，但是有的眾生解得明白了，有的還沒有明白。明白，就是照見諸法實相；不明白，只是知道這個法的一少部分。

或八部語說四諦：或者用天龍八部所說的語言，去說苦集滅道這四諦法。或一切語說四諦：或者有的時候要用一切的語言，去說四諦法門。

隨彼所解語言音：隨著眾生所明白、所了解的語言音聲，就是這一類的眾生，只明白這一類的語言音聲，而不明白其他的語言，佛就用他們這種語言音來為其說法。為說四諦令解脫：佛菩薩用種種的語言，來為眾生說四諦法門，這種種想無非是想要令眾生都得到解脫。

所有一切諸佛法　皆如是說無不盡
知語境界不思議　是名說法三昧力

所有一切諸佛法：佛法不是單單就是四諦法，還有種種其他的法門，所以說所有一切諸佛法，皆如是說無不盡：都好像用種種的語言來說四諦法一樣的，也用種種的語言、音聲來說一切的佛法。無不盡，所說的義理，都是盡善盡美，說到最好的那個地方。

知語境界不思議：佛菩薩具足知道一切語言這種的境界，這也是不可思議的一種境界。是名說法三昧力：這又有個名字叫說法三昧的力量，入了說法三昧，所以能用一切的語言音聲來說法。

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