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五十陰魔
◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
【編按】宣公上人自一九六八年講解《楞嚴經》後，數年間，又曾在萬佛聖城及金輪寺舉行以「楞嚴經五十陰魔」為主題的研討會及翻譯會，由上人與四眾弟子參與此會。會中上人偶爾對五十陰魔作部分解釋，同時對修行做了一些開示。本書特別將上人在此會中的開示及答問，分別析出，一併附錄，以免遺珠之憾。
C2辨五魔令識以護墮落（分二）
D1無問自說五陰魔境 D2因請重明五陰起滅 D1分三
E1普告魔境當識 E2會眾頂禮欽承 E3正以詳陳魔事 E1分三
F1最後真慈不盡 F2詳標微細魔事 F3敕令諦聽許說
今F1
即時如來將罷法座，於師子床攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚。普告大眾及阿難言：汝等有學緣覺聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺，吾今已說真修行法。
F2詳標微細魔事
汝猶未識，修奢摩他毗婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。
【編按】以下節自上人八○年代補述
這個洗心哪，不是洗心，就是你有邪見在裏頭，你落於邪見。「洗心」，就是你心裏收拾得不乾淨，洗滌心性裏還有邪見，是你心裏邪見沒有洗乾淨。「非正」，是沒有洗乾淨，就是你想要不生不滅，可是你裏頭還要生滅。這個意思就是，譬如女的說：「啊，我不要男朋友了！」可是裏邊還要；男的說：「啊，我不要女朋友了！不要，不要。」可是還不是真的不要——以上就叫「洗心非正」。因為裏頭還存著邪念，所以就落於邪見。「非正」，不是「不正」，就是沒有洗乾淨。
上人：果某！你在金山寺，那個人有病到那兒的樣子，你看見沒有？
果某：我看見了。好可怕！
上人：那是一條恐龍，那就是飛精附人，著魔了，著魔他還冒充他是什麼菩薩、什麼菩薩！
果某：這一次，我們在金山寺看見一個很特別的現象，就是有一個四十歲左右的女人，她從臺灣來的。後來愛茉麗告訴我們，她的丈夫不要她了。因為她晚上隨時都聽見聲音，叫她做什麼，做這做那，要去這個廟、那個廟，所以她就半夜十一點、十二點都衝出門去的；她的丈夫覺得她是神經病，就不要她了。
她到處找廟，星期六那天來金山寺，不知道她幹什麼，就是和師父對著坐，是用打坐的姿勢來坐的。我看她表情好兇好兇的，那個瞋恨的樣子，當時我想那個瞋心真的要不得，那從無量劫積下來的話，真是一顆原子彈。她目露兇光，雙手合掌對著師父，在場每個人都看見的。她忽然間就「嗚」的一聲，聲音好厲害，後來嘴巴好像吐什麼出來，手就一直弄得好快好快，好奇怪。
上人：她那是在用法術和我鬥法，你不知道，她在顯她的神通呢！
果某：又念咒，等一下她就淚流滿面。師父就問她：妳到底幹什麼？
上人：她哭的時候，就跪下來。那個恐龍在那兒趴著跪下了，跪著叩頭呢！她顯得不行了，就投降了。
果某：她投降了，就請示師父，她到底要怎麼樣修行？師父就告訴她：「因為妳乘急戒緩，以前妳就是一直用功拼命的修行，可是不守戒律，現在墮落龍身。雖然有神通，可是很痛苦的，妳為什麼還不好好修行？」叫她皈依三寶，那個女人就說：「我不曉得怎麼樣去修行？」她說她每次打開《地藏經》就好像有一股力量不讓她看。後來她又請示師父，她要先看那一部經，怎麼樣去修行？
上人：「洗心非正」可以翻譯成「存心非正」，讓人容易明白；因為存心不正，所以就落於邪見。對英文上，通順就好的，不必按著一個字一個字來翻譯。我相信當初梵文翻成中文的時候，也就是翻那個意思，不一定完全按著那個字，所以英文通順了，人看得懂這是好的，不是一定要照著它那個字，要上下文通順才可以。
這段經文上句「汝不能識」，就是種種魔境來了你不認識，所以「洗心非正」。你不認識，也是沒有智慧。為什麼沒有智慧？就因為你存心不太正當，有邪見，所以就落於邪見了。
什麼叫存心非正呢？譬如這個人修行佛法，他不想開智慧，只想求神通，這就是洗心不正；他只想：「我學密宗去，來得快。」這就是洗心非正，也就是他存心的注意力不正當。這也就是他因地不正，果地就邪了。這個「洗心」是他在心裏頭的那個因，心裏那種貪瞋癡，那種欲念沒有洗乾淨。總而言之，這個「洗心」是說他的欲念沒有乾淨，因為欲念不乾淨，無明障著你，魔的境界來了不認識，也不知道那個是魔，那個是佛了。
「汝不能識」，為什麼不認識？因為沒有智慧，這就洗心不正，也就是存心非正，你注意力不正當，落於邪見，落到邪見裏去了。因為魔來了，你當他是佛了，根本他是個不正的，你拿他當正了，也就落於邪見了。魔的境界來了，你拿他當好的境界。經文上說：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」你要是以為你有什麼不得了了：「哦，我現在本事可大了！」你一自滿，那就是著魔了。你生出貪心，就不正了；你生出有所求的心，都叫不正了。存心非正，落於邪見了，你還自私自利、打妄語，都叫落於邪見了。
好像某某說他是虛雲老和尚的徒弟，也來過萬佛城，在金山寺被遷單，攆跑了。他自己睜著眼睛打妄語，說他又住山七天啊！又見著彌勒菩薩，又怎麼樣啊！他覺得才幾天就是多少日子了！胡說八道的。這個就叫存心不正，洗心非正，未證言證，未得言得。他落了魔的境界，自己還不知道，還拿著這個到處去宣傳，所以到金山寺被攆走了好幾次。
──上人八○年代補述至此
或汝陰魔：或者你自己心裏生出來的魔——自心魔。或者就是由色陰生出來的十種魔，這也是屬於你自己的。或復天魔：或者又有天上的魔。為什麼天上的魔他來魔你呢？就因為你這修行人修行有定力了。你這一有定力不要緊，可是魔王的宮殿都搖動了，就好像地震似的。他也有神通，那兒一搖動，他一觀察：「啊，我這宮殿怎麼無緣無故就搖動起來了呢？就破裂了呢？」喔，他就知道世界上有一個人要成道業了！所以這種定力，把魔王的宮殿都要給破碎了。於是乎——你想破碎我嗎？我就先破壞你的定！所以他就來破壞這個修道人的定力，這是天魔。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
人們所歡喜的就是錢，他們認為「天命之謂錢，率性之謂錢。錢也者，不可須臾離也，可離非錢也。」這是一般世俗人都有這個毛病，對這個錢的問題看不破，就放不下。自己中這種錢的毒不要緊，還要毒子、毒孫，這麼一路一路毒下去，所以就留錢給子女。留錢給兒子，兒子又留給兒子，兒子的兒子又留給兒子。哦，傳來傳去就是被錢這種毒水毒得透不過氣來！這是很可怕的一件事。所以我們這兒告訴大家，那個錢上面都有一種毒，你還不相信，總是要和這個錢最接近，那麼這就是中毒了嘛！中錢的毒，這個流毒要毒到子子孫孫，千秋萬代都毒下去。
我以前講過很多次，人都要儲錢，就以為是好事。那麼我們修道的人，不應該再把錢看得那麼重，所以不需要儲錢，不需要「錢不可須臾離也」。我們要把它改過來，我們是「天命之謂法，率性之謂法，法也者，不可須臾離也，可離非法也。」那什麼叫法呢？說那是佛法僧的「法」，我知道。你還沒有知道，你若真知道了，你就不會把你那個法都丟了。
究竟法是什麼呢？法就是氣，就是我們這一股氣，通天通地，乃至於諸佛、菩薩和我們所以都是一體，就因為這個氣是通的。這個氣，好像我們呼吸氣，能看得見的，那個氣裏頭支配氣的就是法了。所以我們一定要養氣，不要生氣，你要修養你這個氣，所謂「栽培心上地，涵養性中天」，這都是養氣。你想養氣呀，你要把法不丟了！我告訴你們一個最重要的、最要緊的法門，你們聽呢，也好；不聽呢，也沒有關係。不過我要告訴你們，什麼呢？你若想養氣嘛，就不要講那麼多的話。
修行人不能寡言，那就不能修行。你不能養氣就沒有法，所以「法也者，不可須臾離也」。你若盡講話，那就是隨隨便便把法都丟了。你法都丟了，那你看你還修什麼道呢？
──上人一九八三年一月補述至此
【編按】以下節自上人八○年代補述
五蘊本來是空的，沒有體性的，你自己沒有五蘊的。「或汝陰魔」，汝陰魔是你那個境界來了，自己執著它，不是真是你的，你根本沒有陰魔。或者你自己這個陰魔境界現前，你就認為它是真的了，根本不是的。色即是空，空即是色，照見五蘊皆空嘛！五蘊不是自己的，照見五蘊皆空，這都是個假的嘛！自己沒有這個，這是一種虛妄的境界。
「認賊作子」，你認為他是真的了，根本都是假的。修行要不著境界，破除一切的執著。什麼也不著，也不著於空，也不著於有，著到空上，也錯了；著到有上，那個「有」就是個色法。
這經文是四個字一句，「或汝陰魔」這「汝」也不一定就是你，你就翻譯作「或執陰魔」、「或迷陰魔」，都可以講得通。這個「汝」是一個虛字意，在這裏是很沒有實體的，你不認識不就迷了嘛！那個「執」字好一點，下邊都有那個意思，或者你執著天魔，或者你執著有鬼神，或者你執著有魑魅魍魎。
「心中不明」，你心裏不認識他，「認賊為子」，你就拿他當兒子了。這就好像現在那些邪裏邪氣的，以為他們都是了不起的；實際上將來都墮地獄的，他們自己不知道的。「或遭魑魅」，「魅」這個並不是一定自己造作的，根本沒有實體的，都是虛妄的，都是有影無形的。這東西你說一定造作的，你也不能拿出來給人看的，你造的東西應該可以拿出來給人看；不執著這種妄。這都是一種妄，由妄就產生出這種邪來，這是邪見，落於邪見，不正確的知見。
譬如前邊我說的這龍，牠附到人身上，又叩頭、又頂禮、又發威風、又是噴毒！牠噴毒噴得沒有辦法了，就又跪下、又哭、又什麼了。那麼你說這是真的嗎？一般人也看不見的，但是她就現出那麼個假樣子；你說是假的，她又有那麼一回事。類似這個樣子，就是看你在這裏頭認識不認識。你若一定說：「我不相信這個。」那也是不對的。你不相信，你要認識她為什麼會這樣子？那才叫真的，要明白它。你說：「我沒看見，我就不信。」那也不是真正智慧，那還是在那兒自己來糊塗著，你不知道是怎麼回事。
弟子：「或復天魔」，這個「天魔」，是執著引來天魔，還是天魔自己過來的呢？
上人：這個「或復天魔」和那個「或執陰魔」，意思是不一樣的。天魔是有的，是從天上來的，是遭遇到天魔的意思。天魔、鬼神這都真有的，那些個魔是外邊來的。唯獨色、受、想、行、識這五陰是唯心所現的，是你自己心裏現出來的。
弟子：那個天魔不是從想陰來的嗎？
上人：是從想陰來的，你裏邊有陰氣才招外邊的魔。他這個都是裏邊有這個影子，外邊他就來了；就像你有個茅廁的話，蒼蠅就來了一樣的，因為裏邊沒有掃乾淨，沒有收拾乾淨。五陰也是虛妄而生，虛妄而滅。這個五陰和天魔都是相因相循的，你也不用一定說他是在裏邊、在外邊。這裏頭都是變化無窮的，變化不可思議的，你一定說這樣了，他又不是了；你一定說那樣，他又不是了。這就是舉出這麼個例子來做大家的參考，並不是一定就這樣的，這都是一個假設之詞。就說那些個境界，也都是大大概概有這麼多的問題會在這個裏頭，這都不是一定的。
因為這些人洗心非正，不認識，所以這些個魔的境界都來了，這叫陰境，就是屬陰的境界，不是屬陽的。不要想去掉，也不要想不去掉，這個就是心裏無動於衷，就是正。你不為這個境界所轉，而能轉這個境界，而能對一切境界都處之泰然，如如不動，了了常明。你不動呢，就是智慧！你一動啊，就是愚癡！你一追究它是：「啊，這是好境界！」也是愚癡。「這是壞境界啊！」也是愚癡。好境界，你生出歡喜心，那也被境界轉了；壞境界，你生出憂愁想，那也是被境界轉了；你就是陣腳大亂了。就像軍隊作戰，你能穩住陣腳，一定打勝仗的。
你做了個夢，「啊，我不知道這是個好境界，還是個不好境界？」根本就是做夢，你管它好不好幹什麼？為什麼要那麼緊張？好，是個夢；不好，也是個夢；這沒有事嘛！你一緊張，歡喜得飯也不能吃了，瘦三十磅；或者憂愁得也不能喝水了，又瘦了二十磅。你不執著夢，就你醒的時候做的夢，也都不執著，你看，多自在！就像永嘉大師說的：「縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。」什麼問題都沒有了。
──上人八○年代補述至此
又復於中得少為足：在修道中，你就是不著魔，也要有真正的智慧，要有擇法眼。要你能認識佛法，自己到什麼程度上應該知道。不要得少為足，像什麼似的呢？如第四禪無聞比丘：就像那個修道修到第四禪的無聞比丘。怎麼叫無聞比丘呢？就因為他自己沒有那麼大的知識，知識不夠，知道佛教的道理很少，所以叫無聞比丘。
【編按】：五衰現相：（一）花冠萎謝、（二）衣著塵埃、（三）兩腋汗出、（四）身體臭穢；（五）、不樂本座。
【編按】以下節自上人八○年代補述
（有人提議要沒有分別心。）
上人： No，要真沒有分別心，就證果了，那就不會愚癡。他何以叫「無聞比丘」？就因為他不懂，對佛的話不懂，到四禪境界以為是證四果了。因為他這種邪見，「身遭後有」，這不是指以後那生，就是現在這一生他就墮阿鼻地獄了，死了。
「多聞」，是學了很多；「無聞」，是沒有學那麼多，這等於中國話叫盲修瞎煉。如他到了四禪，以為是四果了，因為他沒有擇法眼，不懂得法的步驟。所以我們說：「這個人證果了，那個開悟了。」這簡直是罵人家的嘛！初禪的境界脈都停了，二禪是氣住，三禪是念住，四禪是無念住。誰能無念呢？
說：「我的脈停了。」你自己那麼說不算的，要旁人證明，不是自己說的。這不是說：「我脈也住了，我氣也停止了，我念也沒有了。」不是自己說的，自己不能給自己發畢業證書的。你脈停止了，你自己根本不知道脈停止了。你氣停止了，你自己也不知道。你若念停止了，你自己更不知道。你說念停止了，你那還念著呢！你怎麼說知道。那就是妄覺，你那個覺都是你的妄想。你若真到那個境界，你自己不知道的。
你就證四果，自己也不能說：「我證四果了。」你證了什麼四果？你簡直打妄語！你覺得？你覺得都不是的。「慎勿信汝意，汝意不可信」，證四果阿羅漢了，才可以信汝意；你沒證四果阿羅漢，你所想的都是不對的。你的境相說：「哦，我覺得我到什麼程度了！」這不是的，這是你自己在那兒搽胭脂，自己往自己臉上貼金！
眼睛裏揉不進沙子的，你「覺得怎麼樣」，那個叫諸惡覺觀，你那惡的習氣又生出來了，那個貢高我慢都由你「覺得」生出來的。「啊呀，我覺得我了不起了！」「啊呀，我覺得我有點神乎其神的！」這是不行的，假錢到街上沒有人用的，自己說自己是活神仙、是阿羅漢，往自己臉上貼金！
──上人八○年代補述至此
F3敕令諦聽許說
汝應諦聽，吾今為汝仔細分別。
E2會眾頂禮欽承
阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。
E3正以詳陳魔事（分三）
F1標告動成之由 F2詳分五魔境相 F3結示超證護持 F1分二
G1驚動諸魔由定 G2成就破亂由迷 G1分二
H1推真妄生滅相關 H2示大定致魔之相 H1分四
I1先明本覺同佛 I2次示妄生空界 I3比況空界徵茫 I4歸元必壞空界
今I1
佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別。
I2次示妄生空界
由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生，生發遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土，非無漏者，皆是迷頑，妄想安立。
I3比況空界徵茫
當知虛空，生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虛空耶？
I4歸元必壞空界
汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？
H2示大定致魔之相（分二）
I1諸聖心精通脗 I2諸魔僉來惱亂
今I1
汝輩修禪，飾三摩地。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通脗，當處湛然。
I2諸魔僉來惱亂
一切魔王及與鬼神，諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不驚慴。凡夫昏暗，不覺遷訛。
彼等咸得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神，及諸天魔、魍魎、妖精，於三昧時，僉來惱汝。
【編按】以下節自上人八○年代補述
弟子：師父說：「漏盡通就是不讓精走了。」英文該怎麼樣翻譯？
上人：這是我講的時候講得很淺顯，翻譯的時候就翻成「含而不漏」就好了。不要寫那麼白，把天地間的祕密都洩漏出來了。我講的時候怕你們不明白，所以就和盤托出。那你們若都明白了，就「含而不漏」有那個意思就好。就是你有欲念就是漏；沒有欲念，就是不漏。因為初初講經，尤其聽眾多數是美國人，不那麼破斧沈舟，本來畫公仔，不用畫公仔腸（畫人不用畫腸），我也破例把他畫出公仔腸了。
──上人八○年代補述至此
G2成就破亂由迷（分六）
H1示喻客不成害 H2正推迷亂由主 H3覺悟必能超勝
H4迷惑必致墮落 H5前墮淫室害淺 H6若墮魔類害深
今H1
然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日消殞，徒恃神力，但為其客。
H2正推迷亂由主
成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。
H3覺悟必能超勝
當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何？陰消入明，則彼群邪咸受幽氣，明能破暗，近自消殞，如何敢留擾亂禪定？
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
這種陰魔，其實不止五十種，五百種、五千種、五萬種、五十萬種都有。每一種又可以分出來十種；若細分析起來，千千萬萬種都有。歸納起來，什麼叫陰魔呢？本來是沒有什麼東西的，它就是一股陰氣。這股陰氣從什麼地方來的呢？也就是從我們每一個人的陰念來的。這股陰的念就是屬於貪、瞋、癡之類的念，所以就生出來色、受、想、行、識，那每一個蘊裏頭就生出來這種種的陰相。這種陰相，是功夫到了，它必然現出的一個情況。你若功夫不到，想有這個陰魔，也沒有的；你若到了，它就現出來。
現出來那也不要緊的，不用說是怕著魔了。不用怕！那怎麼樣呢？陰相現出來的時候，你能處之泰然，好像沒有那麼回事似的——見如不見，聞如不聞，都要視而不見，聽而不聞，嗅之無味。你能不入色、聲、香、味、觸、法，這個陰魔它一點辦法也沒有了。你若能沒有貪、瞋、癡，也就把這陰魔都降伏了。沒有自私、自利、求、貪、爭這五種的毛病，什麼魔也沒有辦法你。
所以我們各位現在研究，不要說研究這陰魔就怕魔了。不需要怕，它這一股氣就像什麼呢？這也是用一個粗的比喻，什麼呢？就好像我們燒熱水一樣，水燒滾了，它會有熱氣出來，那熱氣一出來了，就是水開了。你修行有魔現出了，那個魔的現出，也正是因為你自性裏頭那個陰念、陰氣所幻化出來的。雖幻化出來，你能不為它所搖動，也就沒有事了。好像你燒開水，那熱氣出來了，這沒有什麼奇怪，等它出過去了，那水就可以喝了。
人有這一股魔氣現出來了，就好像鍛鍊金，精金剩下了，那金裏頭的渣滓都鍛鍊出去了。修道也就像鍛鍊真金一樣的，所以說：「真金不怕洪爐火。」你要煉出精金來，煉出金剛不壞身來。所以金剛不壞身就是要時時刻刻、念茲在茲地用功修行；用功修行，你無論修到什麼程度上，也不要生歡喜，也不要生恐懼心，這是修道人最要緊的一個根本解決魔障的辦法。
──上人一九八三年一月補述至此
H4迷惑必致墮落
若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。
H5前墮淫室害淺
如摩登伽殊為眇劣，彼唯咒汝破佛律儀，八萬行中祇毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。
H6若墮魔類害深
此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。
F2詳分五魔境相（分五）
G1色陰魔相 G2受陰魔相 G3想陰魔相 G4行陰魔相 G5識陰魔相 G1分三
H1具示始終 H2中間十境 H3結害囑護 H1分二
I1始修未破區宇 I2終破顯露妄源
今I1
阿難當知，汝坐道場，銷落諸念。其念若盡，則諸離念，一切精明，動靜不移，憶忘如一。當住此處，入三摩地，如明目人，處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇。
I2終破顯露妄源
若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。
【編按】以下節自上人八○年代補述
這個「十方洞開」，果某說是用眼睛看十方。不是的，「十方洞開」，是他自己坐著，就覺得自己和虛空合而為一了，十方都大放光明。這不是他眼睛看，但是他見著這光了。這個是境界，並不是像我們人所想像的。常常有人這樣的，某某用功用了十年，他的功夫就是這樣子。這是一種不可思議的境界，不是用眼睛看的，這是有一種feeling（感覺）。
這些都是幻境，不是真的，這所說五十種陰魔都是一種境界，並不是真的，不要把它看真了。這是幻化的，自有化無，化來化去，這都是境界，並不是實在的。所以很多人一遇到這樣境界，就覺得自己了不起。
你們看五十種陰魔，我告訴你們一個根本的idea（概念），你就根本拿它當太空小說看，要想入非非，要那麼想，這都是一種不是人所有的事情。所以你以為凡夫這麼樣子看啊、聽啊，那是不行，就不合了。不過這都是隱伏的，太空小說它不一定有的；這就要知道，用功的人，這些境界都有的；太空小說呢，用功不一定有的。我這是舉一個例子，來以此類推。再給你舉一個例子，好像抽大麻煙之後見到的那些境界是一樣的，那你們就懂了。你說吃L.S.D的那些境界都是真的嗎？要用客觀的態度來翻譯這個，你不要跑到那裏邊去了。你把這個道理明白了，就很容易翻譯這個經典，但這不是要叫你們吃L.S.D，再翻譯這個。
──上人八○年代補述至此
【編按】以下節自上人一九九三年十二月二日補述
弟子：這個色陰盡的時候，「是人則能越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。」
上人：他還有妄想。「堅」，就是他在那裏執著得太厲害了。
弟子：是不是堅固妄想做為色陰由來的根本？
上人：他到那境界就是這樣子，不管它由來不由來，這沒有法子追根窮底的，這都是虛妄的；色、受、想、行、識亦復如是，「五蘊浮雲空去來，三毒水泡虛出沒」，這都是假的嘛，無論什麼境界都是假的。
弟子：就好像做夢一樣，夢裏沒有道理可以講的。
上人：嗯，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。
──上人一九九三年十二月二日補述至此
H2中間十境（分十）
I1身能出礙 I2內徹拾蟲 I3精魄離合 I4境變佛現 I5空成寶色
I6暗中見物 I7身同草木 I8遍見無礙 I9遙見遙聞 I10 妄見妄說
今I1
阿難！當在此中，精研妙明，四大不織，少選之間，身能出礙。此名精明流溢前境，斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。
【編按】以下節自上人八○年代補述
弟子：精明的「明」，意思是「光明」還是「明白」？
上人：這個「明」，就是pure（清淨）的意思。「精」，就是到了極點。修道就怕自滿，如果你想你是證了，你就會自滿。你一自滿，這貢高我慢什麼都生出來了，覺得誰都不如你。你自滿了，那個智慧水就灌不下去，你也就不能再有進步了。你不能有進步，這就是落於邪見了，就是落於中道自劃，裹足不前進。所以這個意思就是：我們修道的人再怎麼樣有智慧、有學問、有道德、有什麼，也不可以自滿；你一自滿，那已經離死不遠了。
──上人八○年代補述至此
【編按】以下節自上人一九九三年十二月二日補述
弟子：「此名精明流溢前境」這句話怎麼說？
上人：這就因為他太精、太明啦，就好像假聰明──世間智慧，那也就是太精明了嘛！
弟子：「前境」是指什麼？
上人：前邊所說的那個境界。
弟子：還是他在用功當前的境界？
上人：就是他所得到的境界，以前所得到的。
──上人一九九三年十二月二日補述至此
【編按】以下節自上人八○年代補述
「非為聖證」，就是不是你證聖果了。「不作聖心」，你不做這種想法。「即受群邪」，這個不是著魔，是你生出來邪知邪見了，明明對的，你認為不對；明明不對，你認為對了。以非為是，以黑為白，以白為黑，這就沒有真理了。譬如本來這個境界OK，可以的，但是你一遭到了，就想說：「啊，我這個境界好啊！」那就完了，一有貢高我慢，那就是邪見了。一遇到自己有什麼好的境界，到處去宣傳，「啊，我怎麼樣！我怎麼樣！啊，我又做夢了怎麼樣！我又打坐見到什麼了！如何如何了，我又會觀察什麼因果了！」這都是遭邪知邪見了。
就算是你自己的長處，一天到晚自我宣傳，那就是邪見了。譬如你修道，去偷東西吃，你什麼時候也不想告訴人；你要是有好東西讓給旁人吃了，就會到處去說：「人家送我的人參我都不吃，我都給他了。」自我宣傳，這就是邪見。好像某某專門想要吃好東西，一看見吃的東西就眼睛睜大了，但是他又不想讓人家知道，何某一給他揭穿了，他就把何某攆走了；就是這個樣子，這都是邪見。就是這一部經，你們大家不會念，這才是真經啊！萬佛聖城這一部真經，你要會念。
──上人八○年代補述至此
I2內徹拾蟲
阿難！復以此心，精研妙明，其身內徹。是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀。此名精明，流溢形體，斯但精行，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。
I3精魄離合
又以此心，內外精研，其時魂魄意志精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽於空中，聞說法聲，或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合，成就善種，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。
【編按】以下節自上人一九九三年十二月二日補述
上人：三魂七魄，像小孩子的樣子，但是它單有一根，沒有多根；它在人身上，所以人能言行動作，都是這個支使的。魂魄聚到一起，然後修成了，在佛教就是「佛」，在道教他們就是修「仙」。有的單單有眼睛，有的單單有耳朵，互相幫助的。能聽的小孩子，就幫助能看的小孩子，互相可以通的。所以你修成了，就可以六根互用，耳朵也可以吃飯，也可以說話，這個很多你想不到的境界。
弟子：上人，您以前提到您有一個小徒弟到天上去玩，被魔王圈著，然後他就對您說：「怎麼辦？我不能回來！」這是不是他的魂魄有一些到那裏去了？
上人：那是三魂七魄中，或者去一個，或者去兩個，或者去三個、四個，都不一定。出去的，它又聚到一起了，不是還七個魄，或者三個魂，出去就合成一個。這個就是這麼妙的，它是一股靈氣嘛！
弟子：這個是不是修行的程度不一樣，有的可以出去少，有的可以出去多？
上人：不出去好一點。盡出去遊玩的也有危險，有時遇到魔，就給抓去了。把魂魄抓去了，這個人就傻了。白癡，人像個vegetable（植物），都是沒有魂魄的，魂魄被魔抓去了。魂就是鬼，修成了，屬陽就是屬神，再修好了就是仙，再修好了就是佛，都是這一個成的。
弟子：譬如一個植物人，或者有一個人，他的三魂七魄去了一些，雖然他的身體還在，那麼這出去的魂魄，是不是又變成另外一個？
上人：>不是變成另外一個，就是跟著魔走了。所以這個人有時候就明白一點，有的時候就很糊塗的。
弟子：一個修行人，他的三魂七魄去了一些，如果遇到佛菩薩… …
上人：你若真修行，默默中都有護法。我遇到奇奇怪怪的人太多了，好像能出玄入牝的人，我遇到很多。你們沒有遇到這種境界，都不認識，不知道。好像臺灣那個跳童的，都是「五十種陰魔」的作用嘛！
弟子：他們是修到那個程度了嗎？
上人：他們也往前修，也在立功嘛！也就像人似的，有的學好，有的不學好；不學好就做魔王的眷屬。
──上人一九九三年十二月二日補述至此
I4境變佛現
又以此心，澄露皎徹，內光發明，十方遍作閻浮檀色，一切種類，化為如來。於時忽見毗盧遮那，踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華，俱時出現。此名心魂靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「暫得如是」，因為這個境界是偶爾有的。為什麼會有呢？就因為你用功用到極點了，偶爾現出這虛妄不實的境界。雖然是虛妄不實，可是也因為你用功用到差不多的程度上，所以有這種影像。這種影像，只是一時的，暫得如是，不是長久的。如果要是長久的，這種境界若隨時現前，這也都不一定是真的，況且你只是偶爾現出這種境界。所以這都是不需要認賊作子，不需要把這種境界就作為聖證了，所以說非為聖證。
這不是究竟法，還沒有得著邊呢，談不到什麼證果。你不要「未證謂證，未得謂得」，你沒有證到果以為證到果，你沒有得到真正的智慧以為得到了；這是一種錯誤的感覺。所以不要執著這種境界，你不執著這種境界，無論它是什麼，也都沒有大問題。這不需要咬文嚼字，一定在字義上浪費這麼多時間。
這個「靈悟所染」的染，可以說是顯，也可以說是影像，也可以說是有這麼一層雲霧的樣子，所以它不是一個真的。你要知道這說來說去，都不是一個究竟的，就是一個「暫得如是」。暫得就是偶爾的，也不是你想要這樣就得這樣的；暫得就是暫時間的，一過就沒有了。
你不要以為我有這個境界了，有什麼了不起，這沒有什麼，這很平常、很平常的，所以修行不要自滿。再你就是證果成聖人，成阿羅漢、成菩薩也不可以自滿，也不可以說：「噢，我就是個菩薩！你們懂嗎？」不可以這麼說，這麼說這就是個無賴，這就是一個佛教的混帳，也就是佛教的敗類。
凡是他自己稱呼，旁人稱呼他的不算，譬如旁人讚歎這個人說他是活佛啊！他是大菩薩啊！這不算。若自己公然承認自己是活佛、是菩薩、是阿羅漢、是出世的聖人，這都是妖魔鬼怪出現於世，來擾亂一般無知無識的人，來擾亂一般不懂佛法的人，在這兒弄一些個魚目混珠！這些個問題就發生了。
為什麼要把這個說出來呢？就怕人認賊作子，就怕你看著這種境界，又看見毗盧遮那佛千佛圍繞，這一切都變成如來了，你就執著在這個境界上了，認為自己了不起。就這個沒有旁的，主要的你不執著！前邊那個就不管它都可以的，沒有什麼問題的。主要的是每一個境界，後有的那幾句，是說明白，解釋明白這問題的，就說：「非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」說來說去，後邊這幾句，就是說明前面這個都是虛妄的，你不要在這虛妄上用功夫。在翻譯上你把文說通，就算了，不必一定要刻那個文字窟窿。
──上人八○年代補述至此
I5空成寶色
又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。於時忽然十方虛空成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現。此名抑按功力逾分，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解。即受群邪。
I6暗中見物
又以此心，研究澄徹，精光不亂。忽於夜半，在暗室內見種種物，不殊白晝，而暗室物亦不除滅。此名心細密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。
I7身同草木
又以此心，圓入虛融。四肢忽然同於草木，火燒刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木。此名塵併，排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。
I8遍見無礙
又以此心，成就清淨，淨心功極。忽見大地十方山河皆成佛國，具足七寶，光明遍滿。又見恆沙諸佛如來遍滿空界，樓殿華麗，下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭，凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。
I9遙見遙聞
又以此心，研究深遠。忽於中夜，遙見遠方市井街巷，親族眷屬，或聞其語。此名迫心逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。
I10 妄見妄說
又以此心，研究精極。見善知識，形體變移，少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事消歇；若作聖解，即受群邪。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
上人：研究這五十種陰魔，誰都可以發揮意見，用大家的智慧來研究道理。因為末法時代人人都貪快、貪捷徑，以為這樣子就會有什麼僥倖的收穫，就好像賭錢似的，一賭就贏錢了。所以有的就各處鑽，各頭跑，又有研究密宗的，又有研究這個、那個的。聽這個地方有，就往這兒跑；聽那兒又有什麼了，就往那兒跑。跑來跑去的，把時間空過在這路程上了，結果什麼也沒有懂。我們現在大家都要認識這種境界，你不認識這種境界，就很容易誤入歧途了。
弟子：好像吃毒藥，在西方社會，這是個很厲害的問題。你也可以說，這些迷幻藥就是魔的另外一種化身，他們化做另外一種藥品來迷著人。大家都上癮了，就算不需要吃藥，他自自然然就會化那個魔氣；有那個習氣，就迷著了。所以現在有很多惡知識，他催眠人也不需要給人家吃毒藥，那個人就看光啊，看什麼的，這都是因為有毒藥在肚子裏作怪。
──上人一九八三年一月補述至此
H3結害囑護（分三）
I1示因交互 I2迷則成害 I3囑令保護
今I1
阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。
I2迷則成害
眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖。大妄語成，墮無間獄。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
我們這一切一切都要很謹慎、很小心，所謂「差之絲毫，謬之千里」。學佛學來學去，學得墮地獄了，為什麼？就因為沒能依教奉行，沒能真正不打妄語、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不殺生。連五戒還都持不住，你總想要成佛，豈有這個道理！
你首先一定要戒殺。戒殺不是說我吃吃齋，這就算戒殺了；不是說我沒有親手殺過生，這就算沒有犯殺戒；必須要你心裏對人不生瞋恨。可是這是不容易的，我今天沒有說嗎？啊，你看我這殺心也是很重的！我說我要戒殺，要放生，我不殺生。假如我若殺生的話，我每一根毫毛都能變成飛箭，都能變成利刀，都能變成矛、鎗去刺──把人都刺死，因為我的毫毛就會那麼厲害；可是我不殺。為什麼不殺呢？就因為知道殺一切眾生，就等於殺菩薩、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血是一樣的，所以就不殺。
不偷盜。不是你的東西不告而取，這都是盜。人家不知道，我把這東西拿走了，這都算盜。這個盜有盜因、盜緣、盜法、盜業，在《梵網經》上都說得很清楚。殺生也有殺因、殺緣、殺法、殺業，也都說得很清楚。
不邪淫也是這樣，在心裏頭、在自性上，都不生淫欲的念頭，這才算。打妄語戒，在什麼情形之下，也不要打妄語。飲酒戒，也不要飲酒。這個酒，你喝了它，它有一股刺激性，令你失去一種常性，失去一種智慧性。你失去智慧性，就會做愚癡的事情。
所以這是不殺生、不偷盜、不邪淫、不打妄語、不飲酒。佛教徒對於這五種的戒律，一定要特別特別注意，要守著它，絲毫不可毀犯，這樣才是夠得上一個佛教徒。你隨便生一種殺心，隨便起一種盜心，隨便起一種淫欲心，隨便起一個打妄語，欺騙人的心，隨便飲酒。無論什麼東西，你有一種貪心，貪吃也等於飲酒一樣的。不要說你沒有喝酒，你就貪吃東西，吃得肥肥的，也是和飲酒都有連帶的關係。
所以這一點，我們各位想學佛的人，處處都要很檢點，一絲一毫也不可以錯的，一時一刻也不可以馬虎的，要很注意很注意的！不過，也不要很死板，我們還要活動起來，把戒律都活動起來。不是說，那我可以方便一點，還可以殺生、偷盜、邪淫、打妄語、飲酒？不是那種活動。但也不是用五戒把自己綁得緊緊地，都沒有地方轉身了；受持五戒，並不是被五戒綁住了，所以這一點，各位一定要深深地研究。好像加拿大有個人，他藉著我的名義來騙自己的徒弟，說我給他印證，這都是打大妄語，這一類的人將來都會墮拔舌地獄的。
──上人一九八三年一月補述至此
I3囑令保護
汝等當依，如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
G2受陰魔相（分三）
H1具示始終 H2中間十境 H3結害囑護 H1分二
I1始修未破區宇 I2終破顯露妄源 I1分二
J1躡前色陰盡相 J2狀示受陰區宇
今J1
阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。
J2狀示受陰區宇
若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。
I2終破顯露妄源
若魘咎歇，其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁，觀其所由，虛明妄想以為其本。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「虛明妄想」，虛就是虛假的，那個明白也是個假明白，不是真明白。「虛明」，就是好像明白又不明白，不是真明白，他明白的也是假的，就是假聰明。這「虛明妄想」是一句，就是假的妄想，也就是那個妄想的一個別名。妄想本來就是假的，他自己也不知道他是妄想，他在妄想自己還不知道。
這個好像鏡子裏頭能現出像的，這就是虛明；但是沒有什麼用，只可以現像──你雖知道了，但你見著鏡子裏東西這有什麼旁的用呢？你自己現出來又有什麼用？沒有什麼用的，那就叫虛明。就像那個小孩子很聰明，往往我問他：「你幾歲了？」「我八歲。」我再問他：「你為什麼不九歲？」他就不知道為什麼不九歲了？你看他雖很聰明，他不會說：「我再過一年就九歲了。」他不懂。我又問他：「你為什麼不常常是七歲呢？」他也不知道怎麼講。這就叫虛明，很簡單的事情，就不明白了。如果是大人，你這樣問他，他一定會答覆的；因為他是小孩子，他就不懂；這就是虛明。好像這受陰，他明白這是妄想，又不明白這是妄想，就在這個時期，這就叫「虛明妄想」，很簡單這沒有什麼。
英文你用這麼一個字就得了嘛！「虛明妄想」，可以用glass（玻璃）來形容，不透明的玻璃，裏邊看不見外邊，外邊看不見裏邊，那個可以說是妄想虛明；因為妄想還是很多，他看不見，看不清楚。
頭一個妄想（色陰），就是堅固妄想，可以說像塊木頭那麼樣堅固；那這個就有點像不透明的玻璃那種樣子，所以叫「虛明」。融通妄想（想陰），就是能看得見的。那個幽隱妄想（行陰），就是玻璃那邊什麼微細的都看得見。融通，就是從裏邊看到外邊是透明玻璃一樣。玻璃有的是不透明又打不爛的，這可以用來比喻堅固妄想──有鐵線網，又不透明，打不爛，這是堅固妄想。有一點透明了，可是裏邊還是不能看見外面，叫虛明妄想。融通妄想就是可以看得見外邊了的玻璃，可以知道他自己的妄想了。第四個幽隱妄想是不但能看見，而且能夠看見很微細的。到第五個顛倒妄想（識陰）是玻璃啊，什麼都沒有了，都看得見，可是那裏頭還有妄想。頭一個堅固妄想你就拿他當有鐵線的，甚至於用鐵錘也打不爛的玻璃，用槍打也打不爛，這堅固妄想。這都是比喻，很平常的嘛！就拿那個玻璃就形容出這麼多的妄想。
你們翻譯經典，一定要研究研究這世間什麼東西可以比喻的，你用那個比喻的意思人家就懂了嘛！我說這個有道理，不是嗎？黑暗的地方也看見了，明顯的地方也看見了。你要是怕玻璃被打破了，那你還有妄想。你用這個來比喻五個妄想就已經很適當了。大家再想想若有另外的比喻、另外的意思，你們可以想更完整的更好。
翻譯經典的這種工作特別艱巨，以前中國由梵文翻譯成中文，也是特別艱巨；現在由中文翻譯成英文，也是特別艱巨。不過那時候沒有印度人，只有梵文，所以比我們這個更艱巨。我們現在懂得中文的人也不多，中文的基礎也不怎麼樣好，有的呢也不太懂文義，所以我們這個是在困苦艱難裏頭來翻譯經典。
雖然說是困苦艱難，可是我們這個是預備傳佛慧命，續佛法燈的。我們這種工作對將來世界人類有大的影響，現在翻譯，最好就把文義通了就可以的。我們不要像繡花那麼繡得太美麗了，能過得去就可以了。以後後邊的人將來認為不好，可以重翻譯。這有一個大概的，他們可以把它重整頓過，這是將來的事情。現在趁著我們這麼多人，大家都特別用心、特別注意來從事這種工作。那麼那天某某法師到這兒一看，他說這真是譯場的境界，又重現出來了。我們雖然說是外邊人不怎麼樣知道，但是我們慢慢地就做好了。外邊呢，還不知道，我從來沒有對任何地方發表過，說是我們這兒像譯場這個樣子；而某某法師到這兒來，他是老參了，就說這譯場的境界又重現了。就衝他這一句話，就是還有人認識我們。所以各位要特別努力，特別為這個神聖的工作努力，不要馬馬虎虎的，誰也不可以隨隨便便的就笑；我們這兒不是笑的地方，我們這兒是鄭重其事，要特別嚴肅，特別拿這個事情當一回事情來做！
──上人八○年代補述至此
H2中間十境（分十）
I1抑己悲生 I2揚己齊佛 I3定偏多憶 I4慧偏多狂 I5歷險生憂
I6覺安生喜 I7見勝成慢 I8慧安自足 I9著空毀戒 I10著有恣淫 I1分三
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1
阿難！彼善男子，當在此中得大光耀，其心發明，內抑過分，忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。
J2指名教悟
此名功用，抑摧過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自消歇。
J3示迷必墜
若作聖解，則有悲魔，入其心腑，見人則悲，啼泣無限。失於正受，當從淪墜。
【編按】以下節自上人一九九三年十二月二日補述
好像過去的劉金童和現在某兩個人，這都是五十種陰魔在那作怪，現在有一個人更厲害，她會攝魂法。聖荷西有一個女的，也皈依我，以後跑到她那兒去求佛法，一回來就生cancer（癌症），就是她給弄的。現在回來又找我，我不管這事。我就是管，也不教人知道的。
──上人一九九三年十二月二日補述至此
I2揚己齊佛（分三）
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1
阿難！又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「謂三僧祇一念能越」，本來我告訴你們，有這個境界──頓超，可以的；可是這個頓超的人，就是得到這種境界，也不會對人宣傳的。不會各處賣廣告，自己說：「我已經怎麼樣了！你已經怎麼樣了！」不會這樣的，這麼自滿的。〈永嘉大師證道歌〉也說：「剎那滅卻三祇劫。」這都是一念之間的；可是他得到這種境界，他不會各處去招搖撞騙的。
這個為什麼對人說呢？對人說就是他想要招搖撞騙，想要叫人對他生信心。你若真得到這個境界，還怕什麼人家對你不生信心？你這還在那兒貪呢！還在那兒求呢！因為這個貪求啊，就是一種邪了，就不對了，這是一種魔了，魔的境界就是這樣的！魔啊，就是要自我宣傳；佛呢，就不自我宣傳。他為什麼要對人說呢？就是要叫人信仰他，就差在這個地方。
──上人八○年代補述至此
J2指名教悟
此名功用，陵率過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自消歇。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「陵率過越」，你知道這是怎麼樣子呢？這就是功用總想爭第一，很躁進的，很「不列等而進」，就想「我怎麼樣能用功用得超過一切」的人，他心裏總有這個爭第一的思想，這就叫「陵率過越」。這個「陵」，好像皇帝那個墳墓叫陵，就想自己爭第一，自己坐的比誰都高；所以就得這種狂魔，見人就自己讚歎自己，總是自己稱揚自己的功夫。好像某某之類的，他是不用功陵率過越；那麼這一類的呢，只是用功陵率過越，覺得自己不可一世，發狂了，這叫狂魔。
可是這種你不能說是：「我修得好了。」你有這種思想，更狂了，更走火入魔了。你要拿它不當一回事，久自消歇；時候久了，它就沒有了，見怪不怪，其怪自敗。你們覺得是不是這樣的道理？這有點像果某的樣子，自己什麼也沒有了，就發起狂來了；凡是自誇，都是有問題的。
弟子：躁進？
上人：躁就是急躁，進就是進取。就那麼粗裏粗氣的，往前也不加思索，就那麼很Nervous的（緊張）。
──上人八○年代補述至此
J3示迷必墜
若作聖解，則有狂魔，入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人。失於正受，當從淪墜。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「上不見佛」，這說得很清楚的，在他以上沒有佛了，他就是佛！就是有佛也沒有佛，沒有比他高的了，他就是第一個佛。你就可以這麼說「上不見佛」，在他以上沒有佛了；「下不見人」，他以下也沒有人了，他所看的都是餓鬼、畜生、地獄這些個。
種種講法都可以嘛，在這種地方用什麼功夫，怎麼講都可以的。在他以上沒有佛了，在他以下沒有人了。他這個比誰都高了，天主都是他造出來的，你就可以這麼說。這個地方不需要揣摩他，這隨他說嘛！這研究他幹什麼？有那麼大他說那麼大，有那麼狂他說那麼狂，他就是狂魔入體嘛！這就說狂話就得了嘛！沒有意思。這怎麼翻譯都可以的，你說這地方還有什麼值得研究的？沒有！這根本就是發狂了，在那地方信口開河。你根據他那個狂字，怎麼翻譯都可以的。
這個魔啊，是真正癲狂了，這是魔在支配他講話，像某某那就是狂魔了，你看他膽子大不大？說：「我就是活佛了，我就是世尊，我就是什麼什麼… …」說他們自己都是蓮花。結果他們都是在那個地方夜郎自大，原來是一條蛇在那兒作怪，他們每一個發狂的人，都有蛇頭鼠眼的樣子，他們自己往自己臉上貼金，說他們到地獄救人去。你問他怎麼下的地獄？他說願意到地獄去救人，學地藏王菩薩。你看講得真有道理！
──上人八○年代補述至此
I3定偏多憶（分三）
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，迥無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。
【編按】以下節自上人八○年代補述
這個「沈憶」，和思惟差不多的意思，就是沈思的意思，就是想了又想（think over）。有多少好像入定的樣子，那麼沈思、那麼回憶，就這個意思，沒有什麼大了不起的。
──上人八○年代補述至此
J2指名教悟
此名修心無慧自失，悟則無咎，非為聖證。
J3示迷必墜
若作聖解，則有憶魔，入其心腑，旦夕撮心，懸在一處。失於正受，當從淪墜。
I4慧偏多狂（分三）
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性，懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「以諸勝性」，就是他自己以為了不起。「懷於心中」，常常記得這個境界，他懷疑他自己是不是成了盧舍那佛。他自己也認不清楚了，以為是這樣的，他就是作聖解了嘛！他還沒有正確認識，還在懷疑，這是？還是不是呢？是不是盧舍那了呢？他這個「疑」是旁人評論他疑自己以為是盧舍那了，並不是他自己懷疑的，他自己以為是。所以旁人用疑字，他自己還不知道他是不是呢，只是認為是了。
這都是旁人來批評他，說他當時的思想。但是他自己也不能肯定，自己封自己做皇帝，好像那個某某說自己是活佛，真是胡說八道的，他這種行為就是狂魔，狂魔入體。「以諸勝性」，這也不是那什麼境界，也不是他自己，這就是他認賊作子了。他自己也不是勝性，他以為那個境界是好的。「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」他這已經作聖解了嘛！即受群邪了嘛！那個放煙花，煙花裏頭可以做成看著像蓮花似的；那個蓮花是真的嗎？他以為做的蓮花是真的，這是一樣的道理。你要懂得這個，就懂得他這個諸勝性了，就這個嘛！總統就職，放一些煙花，大家都狂了，那是真的嗎？
無論哪一個宗教，若能不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，那就是一個真正的宗教。這個不求的意義在什麼地方呢？這個不求就是不淫！不「男追女，女追男」；不「男的找男朋友，女的找女朋友」，這互相同性戀，互相亂交；這不求就是說的這個，你們大家懂了吧！不是說求名求利，那個是小事；這個是大事啊！我現在給你們講的是畫公仔畫出腸來了，讓你們聽聽。我說的不求，你們大家了解了沒有，有什麼意見？你們那個求男求女是最要不得的事情。
「盧舍那」，就照著譯音就得了。這不需要造作的，這根本是個假的，虛妄的，
你分別那麼清楚幹什麼？他根本就不能分清楚了，這只是一個他想，其實也不是法身佛，也不是報身佛。他是那麼想！你把他弄出一個決定，又是那一個，那根本就是頭上安頭了嘛！
你們翻譯這麼久還不知道都是虛設的，並不是實有的，你咬文嚼字把它弄得那麼清楚幹什麼？有那個意思就可以了。就這一點，你們若不明白，那就不能翻譯這個經典了。你們總把它構成一個實體了，實實在在有這麼回事，根本這都是姑妄言之，姑妄聽之嘛！你們翻譯這麼久了，還沒有認識這部經的題目，這些個經文、這些個說詞、這些個意思都是或者有這麼一回事，或者有這麼個境界，也不是人人都這樣。你若用得正當了，到時候你不生貢高我慢，這些個境界根本都沒有了，你們現在懂了嗎？你們不要人家說這個，又執著都有這樣子，不是那樣的。
──上人八○年代補述至此
J2指名教悟
此名用心亡失恆審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「忘失恆審」，就解釋這個用心，就是參禪的人在那兒參悟話頭，失於恆審，就是他把念頭丟了──參話頭那個話頭丟了。丟了，他就落到知見上。「溺於知見」，就是分門別類的，講這些個名相，落到名相上了，所以他就說他得到第一義諦了，這就是溺於知見了。參禪是不立文字的，沒有這個的，沒有說我得第一義諦、第二義諦。凡有言說都無實義的，他把參悟話頭又跑到知見上去了；譬如說你參這個「念佛是誰」，這個念頭他丟了，他就想名相：「哦，這個第一義諦，大約是我是已經得到了！」他生這種驕傲自滿的心，那種下劣知足的魔就來了。他這種思想就已經是下劣，下劣的行為就是不擇手段，用種種卑鄙下流的手段去騙人，很卑鄙，很下流的。但是修行不應該搞名搞利，在那個地方盡打鑼打鼓的招搖過市，處處吹，講大話。這麼多大吹的，大都是這一類的。講這話的人，都是很下劣的，一直都琢磨他已經得少為足了，中道自劃。
為什麼要說「用心」呢？因為下邊那個「失於恆審」，這好像參禪都是用心念在那兒參，他失去了，那個參悟話頭丟了。
──上人八○年代補述至此
J3示迷必墜
若作聖解，則有下劣易知足魔，入其心腑，見人自言：我得無上第一義諦。失於正受，當從淪墜。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「入其心腑」，這個不是說把他靈魂攆跑了；並沒有攆跑，只是把他迷住了，不能當權了。魔在他那兒取而代之了，就好像總統有了政變，又來一個人當了總統，他在旁邊那兒被軟禁，不能發號施令了。所以這個也不一定就是攆跑的，就是飛精附人，魔那個靈性來了。你不要聽說攆跑了，就一定是跑到什麼地方去了；並沒有跑出他的身體，你不要想就是他靈魂跑了，跑到什麼地方去？打游擊去？這你不用管他是一個、是多個？這沒一個，也沒有多個，誰能分出那個界限來？註解講是講那個意思，你翻譯經文不要再把那個翻到裏邊去，你懂得了，還是照原來的經文翻，不要再添這個、添那個的。我講註解，怕人不懂臨時舉出一個人來講，這不是重要的，若不要都可以的。你們不要因噎廢食，一打飽咯就不吃飯了。當時（一九六八年）我講《楞嚴經》的時候，那些人都不懂佛法的，什麼都不懂的，所以只可以用這些很普通的例子來比喻一下，這個不一定都要翻譯的，你把那意思明白，就夠了。
──上人八○年代補述至此
I5歷險生憂（分三）
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，所證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人，令害其命，早取解脫。
【編按】以下節自上人八○年代補述
這個雖然說有鬼那麼說：「死了好，死了好，死了一了百了。」他還是自己心裏想：死了比活著好。他自己就隨著這個境界轉，他沒有把握，做不得主了。他為什麼要死呢？就因為太憂愁了。他生了無盡憂，憂愁啊！好過死了，就是沒有那麼多麻煩，也不須要憂愁；他自己覺得活著沒有意思，所以叫人害他命，他好早點去解脫。
從三藩市到Ukiah（瑜伽市）這條路有很多撞車撞死的鬼魂，所以從開始就叫你們來回開車的時候一定要念佛，你們現在大約都淡忘了。這一條路很容易發生意外的，以後你們無論一個人、兩個人，三、四個人在開車的時候必須要念佛，必須要提起精神來。你們不要以為這會是沒有事情的，這個隨時都會發生意外的，等到發生意外的時候，後悔就來不及了；到那個時候，你不念佛叫旁人念，你不念佛，發生意外就把你抓去。不單是在到三藩市這條路上，在哪一條路上開車的時候，都應該大家一起念佛；念佛有佛光普照，能化凶為吉，遇難呈祥。這都是有個鬼在那兒等著要抓替身，你不念佛，他就會抓你的，這不是恐嚇你們，不是開玩笑的。
那個胡果相開車門，她的錢包放在車頂上，一轉身，就有一個人把她的錢包給搶走了。她一看搶錢包的人，跑得飛快，比火箭還快，要追也追不上，她就嚷，說有人搶她錢包了。這個人本來跑出很遠很遠了，離果相大約有一百多步，她是追不上他的，可是聽她在後邊嚷，就回頭又把錢包撇回來了，果相揀起來。本來裏邊很多錢，可是數一數，一個penny（便士）也沒有丟，這也是她平時拜萬佛懺、念佛的感應，也沒有挨揍。而某某也被人家搶她的錢包，她就往回搶，她的臉被打得腫這麼高。因為她打妄語講大話，不是我派她去的，她說是我派她去的；我沒有說的話，她說是我說的，結果就挨一頓揍。這都是範例、警戒！
──上人八○年代補述至此
J2指名教悟
此名修行失於方便，悟則無咎，非為聖證。
J3示迷必墜
若作聖解，則有一分常憂愁魔，入其心腑。手執刀劍自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人。失於正受，當從淪墜。
【編按】以下節自上人八○年代補述
他這個「走入山林」，也不是退休，也不是修行。他就是古古怪怪的一種行為，很古怪的一種性情，到那地方裝模作樣的，怪裏怪氣的做一種魔裏魔氣的樣子。不是想要到那個地方去修行，就是做得好像很不近人情的樣子。你若以為他跑到那個地方去修行，那就錯了！他就是弄那麼一個古怪樣子，到底是給自己看呢？還是給人家看？他自己也不知道幹什麼？他就是著魔了嘛！就是魔裏魔氣的。看他樣子好像是修行，實際上他什麼也沒有幹。
這地方翻譯也要懂得心理學，要設身處地想這個人是怎麼回事？他或者跑到山上想要做狗、做貓都不一定的。他不歡喜見人，歡喜和貓、狗在一起玩；或找一隻雀鳥，也不一定的。他就那麼怪裏怪氣的，這都不是一定的，他就做出一個古怪的樣子給人家看看。
你要懂得這個文，為什麼我說他這麼怪裏怪氣的樣子，就後邊那一句「失於正受」，他沒有正定正受了，他失去了。失去了，當然就邪裏邪氣的，就古裏古怪的了，失於正定正受。所以「當從淪墜」，他要是到深山裏去用功修行，不願意見人，那怎麼會墜落呢？他也不會失於正定正受了。由後邊這兩句，就證明他前邊就是邪裏邪氣的，魔裏魔氣的在那兒，那個樣子好像在修行，實際上不是的。
不單這一段經文是這樣子，就是每一段〈五十種陰魔〉都是有這個毛病，都是邪裏邪氣的、不正常。你把這個意思抓住，就會翻譯這個文了。這個地方兩個意思都有，也因為他憂愁。憂愁啊，說這個地方這麼吵、這麼鬧，於是就找一個靜的地方。他就是不願意見人，他見人或者就現出很不高興的樣子，或者很恐怖的樣子，或者好像一個神經病的樣子。這都是不耐見人，他一見著人就發脾氣了，忍耐不住了。譬如他見著人，或者就大喊大叫：「唔，你來幹什麼？」就鬧了。這就不耐見人，他就對人發脾氣，說：「我這在修道，我剛剛要入定，你來吵我！」這都是不願意見人，忍不住了。
你看，他說人家不叫他入定了！根本人家沒去的時候他也不入定，人去的時候，他就要入定了。你說這怪不怪？就像個小孩子，沒有人他也不哭，有人他就要哭。比方說有Buddha eye（佛眼的），有什麼eyes（眼的）？你只要說有善知識，可以知道他這個情形就好了。我那個說開佛眼啊，本來不需要那麼講，當時就因為人不懂這個道理，所以就那麼說。那麼一講啊，人又跑到Buddha eye那兒去了！譬如有的地方說過的理論，或者和這個經典不相合的時候，你們現在大可以把它糾正過來；不是什麼我說什麼，就算什麼。你若那個樣子，你們自己的智慧就不會發現出來，這要用你們個人的智慧來看這個問題。
──上人八○年代補述至此
I6覺安生喜（分三）
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，處清淨中，心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「無限喜生」，他這種「喜」是那種發狂的喜，不是真正的喜，自己覺得喜，旁人看了，就是發狂了。「輕安」，喜樂是喜樂，但不是那種發狂的喜樂，不是那種手舞足蹈，又歌又唱啊，說自己是解脫了。你看後邊那兒說，又歌又唱又跳舞，就好像某某教授說韓國這個開悟的，晚上跑到比丘尼的廟上去要行淫欲，或者見著雞也行淫欲，見著狗也行淫欲，他就說他解脫了──這就是發狂了嘛！根本就是不正當。
「輕安」，他本來不會發狂的，輕安只是一種感覺。而他對感覺狂起來了，他發狂了，所以就「無慧」，他沒有那個智慧了。「無慧自禁」，是自己也不知道自己是怎麼回事，他無法停止，譬如他哈哈笑，他自己也不能止住他的笑，笑聲止不住，高興得不得了。
他自己輕安不能忘形的；輕安是他覺得有那麼一種輕安境界，很快樂的，不是那麼哈哈大笑，或者就哭起來，「啊，眾生太可憐了，我要度他們啊！」不是這樣的，都不會失態的。他這是失態了，根本就是一般人就看見他發狂了。你看看若忽然間來一個人，又歌又唱又跳舞，在那個地方蹦蹦跳跳的，你說這叫什麼，這叫開悟的嗎？這叫輕安嗎？輕安，他不會那麼蹦蹦跳跳的。這種境界就是忘形了，他自己忘形了。輕安是有智慧的，而他這個輕安，只知道快樂，旁的都不知道，就那麼發狂，沒有智慧了。還有他說神啊、鬼啊來了，就又跳又舞又打筋斗。某某也是這一套，我在西雅圖罵他是魔崽子，他徒弟回去就告訴他，他又大發法威一定要作法叫我死。他就作上法了，一作作了三天法，不但我不死，而且他頭痛得不得了，所以他就不行了。
──上人八○年代補述至此
J2指名教悟
此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「悟則無咎」，他若明白這種境界，也沒有問題了；若不明白呢？「若作聖解」，他說他開悟了，或者得到解脫了。那完了，走火入魔了。你由這兩句的意思就知道他是著魔了，這要把前前後後的文都歸納起來，就可以懂了，不要單在一句上來找死馬子。
弟子：師父的意思，是不是說假如他自己知道這個境界，一時沒有辦法控制，心裏明白，外表還是瘋瘋癲癲的，是不是就可以了？
上人：他要是明白，就不會發狂了。後邊那一段見著人自歌自舞，或者什麼，那都不會了，都沒有了；他不明白，才發狂嘛！不是心裏明白，外邊還可以那樣。不是的，他若不著魔什麼問題也沒有了。「若作聖解」，你若說是開悟了，得到什麼境界了，則有一分歡喜魔入他心腑了。所以他遇著人就那麼自歌自舞，或者說自己解脫了，這個胡說亂講，那就失於正受，沒有定力了，當從淪墜，走火入魔了。
你們這個翻譯經典都要當機立斷，斬釘截鐵，要有像法官判案的精神。龐統「目下十行字，耳聽百人音」，幾百件案子，一陣子他就都判好了。他就是在做事嘛！你要知道，他那喝醉酒了，說他不看狀子也不審案子，在那兒堆著堆著。我不相信狀子來了他不看的，他一定是胸有成竹，拿起來看了一批，三兩字很快的，早就胸有成竹了。所以那個猛張飛，很粗魯的，他也不懂得這個，一看，「哦，這真不得了了！」把他嚇壞了。
──上人八○年代補述至此
J3示迷必墜
若作聖解，則有一分好喜樂魔，入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫。失於正受，當從淪墜。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「好喜樂魔」，這不用講，就知道是喜樂到極點發狂了。怎麼樣？他有那個「魔」字，人就知道是喜樂到極點發狂了。他是一個魔的境界，不是甚麼樣正當的喜樂。有那個「魔」字，什麼都可以明白了嘛！有一種菌，人吃了也歡喜得不能停止。那種菌是一種藥草，並不是有什麼魔，那種的是吃錯藥了，歡喜得不能停止那種歡喜。菌就是mushroom（菇類）。
翻譯註解的時候，不須要說邪皮（嬉皮），就說發狂就好了，邪皮不是長久的，你用發狂誰都知道。你說邪皮，或者一個時期沒有邪皮，人家就不知道了。我那麼講是拿出來一個比喻，並不是一定就要放上邪皮。你現在人懂得邪皮，過五百年之後，或者邪皮影子都沒有了。這翻譯，你一定要往遠裏看，你現在翻譯出來將來人懂不懂。你不是就今天流行這麼翻譯出來，後邊人沒有這個名詞就不懂了，說：「什麼叫邪皮啊？」無論什麼時候不能閉門造車，閉門造車到外邊行不通的。
──上人八○年代補述至此
I7見勝成慢（分三）
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。
【編按】以下節自上人八○年代補述
這個「無端」，就是沒有理由，他就生出來大我慢。你要問他為什麼生出這個大我慢？什麼理由都沒有的，這叫無端。「我慢」，就是生出那麼一種狂來了嘛！這個我慢就是一種狂，狂妄自大。他為什麼這麼狂妄自大？沒有理由的。你怎麼講都可以的，不要用決定辭，這不是一定的，這都是那種幻想幻化的境界，你不能把他弄成一定的，這以前我講過多少次了。
「我慢」，這是他的病，無論是慢、過慢、增上慢，這都一樣是他的毛病。你要是說他自己卑劣，不是看見旁人卑劣，就不能用這個「慢」字。他這就是卑劣病，這種病就像心理變態，這很簡單的。他本來卑劣，若看旁人沒有卑劣，他就沒有病，沒有慢了。他自己卑劣，他也看旁人卑劣，甚至比他更卑劣，比他更壞，所以這就慢了，所以說他是心理變態。
──上人八○年代補述至此
J2指名教悟
此名見勝無慧自救，悟則無咎，非為聖證。
【編按】以下節自上人八○年代補述
這個人要死了，掉到水裏，你去把他救上來這叫「救」。「見勝」，見是很快的。「無慧自救」，他沒有智慧，就是很愚痴的。無慧自救就是自己不堪自拔，自己不能救自己，不能控制。「悟則無咎」，你若明白了，就沒有問題；不明白，就有問題了。「自救」，就是他明白了。
這都是連著的，一句解釋一句。五十陰魔這個文，你都不要拿它當一個什麼了不起的，這都是一種妄想，一種虛妄的境界，這都不是實實在在的，都是一個假設之辭，舉出來形容詞，形容這個人著的魔是什麼樣子。你若明白這個了，這根本就不是一個盡刻字窟窿的，你只要有那個意思存在就可以了，不要在這個地方用太多功。在這個地方用太多功，永遠都翻譯不好的，你越把它找字窟窿，那個意思離得越遠；這都是像一個講story（故事）那麼講，每一次都講，那重複的你把它寫出來就得了嘛！這每一段文，你怎麼講都可以，只要你講得合理就可以了。
──上人八○年代補述至此
J3示迷必墜
若作聖解，則有一分大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像。謂檀越言：此是金銅或是土木，經是樹葉或是氎華。肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中。疑誤眾生入無間獄，失於正受，當從淪墜。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「大我慢魔」，這個他是外邊來的魔──大我慢魔了；前邊那個是自己心裏生出來這一種念。著外，也生大我慢的魔，所以這個不需說無端了，這是外邊來的。這個大我慢魔是從外邊來的，不是方才那個無端；他因為裏邊邋遢了，外邊的蒼蠅就來了。沒有貓食碗，不著蒼蠅，因為你自己裏頭生那種邪念，外邊那個魔就招來了。
「謂檀越言」，這個檀越，也可以就說是善信，這都不是什麼大的問題，不要在這個上面吹毛求疵，咬文嚼字，「以意逆志，是為得之」，你講得通就好了，怎麼講怎麼有理，經是活的，不是死的，就是佛當時那麼說的，你就講那個道理，怎麼講都可以的，那是圓融無礙的，不是拘於一端的。「君子不器」，那個經也不是一定是什麼樣的，你講得有道理都可以的。我不做考古家，等研究知道東西，那都不是自己的。
這個「不自恭敬」，就是說話的這個人說一般人不來恭敬他，反而去恭敬偶像。這是指做老師的這個人，說：「你們應該恭敬我，怎麼去恭敬偶像呢？」「肉身真常」，說是這個肉身是真常的，就說自己是活佛，就像某某這一類的人。說人的身體是真常的，這也不一定是說自己。他這個自己，就說你也是真常的，我也是真常的，你為什不恭敬我，去恭敬樹葉？這一句也可以講：「你為什麼不恭敬你自己？」含意就是：不是說要人恭敬自己，而是要人恭敬他，他是一個了不起的人。這個含意不能明顯說出來，他自己也不會說：「你們恭敬我。」他若說「恭敬我」，太露骨了嘛，只可以有這種含意在裏頭，叫你想一想。不能那麼露骨的，畫公仔不能畫出腸的，這個只可意會，不可言傳。
──上人八○年代補述至此
I8慧安自足（分三）
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於精明中，圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「己言成聖」，那是自己的「己」，不是已經的「已」，是他自己說他成聖了。你不懂那個文法，當它是「已」就錯了。他自己以為成聖了，就對人說他是活佛之類的了。那個「已」是旁人也承認了，他這個旁人不承認的。你用「已」言成聖那談不到的，這個不通的，是「己」言──他自己說自己成聖了，得大自在了。
你這個地方是要分得很清楚的，不能跟著不對的翻譯。如果是已經，就不能說「已」言了。「已」言那個意思就完全不同了，那言字是「己」言，他自己說的，旁人沒有承認的，是自己不要臉，自己往自己臉上貼金。我告訴你，真有智慧的人不會讚歎自己的，他這個都是一種魔了嘛！
──上人八○年代補述至此
J2指名教悟
此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。
J3示迷必墜
若作聖解，則有一分好輕清魔，入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生墮阿鼻獄。失於正受，當從淪墜。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「自謂滿足」，他說他自己已經夠了；好像你叫他修行，他說 I don't need（我不需要）；你叫他看看經，I don't need，那個都是我這已經過去了。就是那種驕傲，恃才傲物的那種態度，以為自己了不起了，實際自己什麼也沒有。真有智慧的人，怎麼樣也不會這樣的，自認自己是活佛。你這個活佛是你自己的活佛，為什麼要告訴人家：「我是活佛。」你告訴人家，創這個招牌是什麼用意？佛在生的時候，並沒有說：「我是活佛。」他就說我是佛，還加上一個活佛，又說是真佛。有真就有假，你若沒有假，怎麼你要叫真佛呢？這個裏頭真是矛盾得不得了，自相矛盾，自語相違。所以在這兒就要有真知灼見，不愚痴，當機立斷。
我告訴你們，你們翻譯經典的時候，都應該生法喜充滿的心，不要生像個鬥爭的心。用法喜充滿，用智慧，不要猶豫，不要用愚痴，在那兒好像作戰打架似的。這不是那樣，要有法喜充滿這種精神，「哦，我能參加這個翻譯的法會，這個真是萬劫難逢一件幸運的事情！」要有這樣難遭難遇的思想，心裏不知有多歡喜了。不能在那兒鬥爭，我和你辯論，你和我辯論。這不是辯論的，這有什麼好辯論的？你看那一個對，就把你理由說出來，大家來研究，很簡單的。不需要爭得眼紅脖子粗的，這是為法，不是為氣呀！你們現在不懂得這個「虛明」，我告訴你們，就是你不會翻譯這個，這就叫「虛明」了，你不明白，這很好的譬喻嘛！
──上人八○年代補述至此
I9著空毀戒（分三）
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於明悟中，得虛明性。其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。
J2指名教悟
（宜加：此名定心沉沒，失於照應，）悟則無咎，非為聖證。
J3示迷必墜
若作聖解，則有空魔，入其心腑，乃謗持戒名為小乘，菩薩悟空有何持犯？其人常於信心檀越飲酒噉肉，廣行淫穢。因魔力故，攝其前人不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空。破佛律儀，誤入人罪。失於正受，當從淪墜。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空」，他也不垢不淨了，邋遢的他也不怕了，乾淨的他也一樣吃。好像以前我說那個某某，人家供養他狗糞他也能吃，像空魔入竅了。那也不是究竟的，況且他還不到這個程度，這兩個意思都可以講的。
但是經文「屎尿與酒肉等」，這個「與」字，就是或者他不同時吃，或者他同時吃。這麼他也都表現得不垢不淨，空了，就是這個意思。這不是一定怎麼樣的，你怎麼講，怎麼都可以通，這個不是金科玉律，這都是舉出一個例子來說，這就形容他這種邪見。為什麼他能這樣？就有空魔來幫著他，並不是他自己證到什麼境界上了；他都是藉著外緣、外力而有這種能力。一般人看見他有這種能力了，以為這就了不起了，以為這真證果了，好像韓國那個叫什麼開悟的，他什麼都可以的，亂七八糟的，說這是不垢不淨。其實這就是一種魔，他不認識，就說開悟了。那麼某某名教授就寫文章來讚歎這個人，就因為他讚歎這個人，所以我以後永遠不准他進我的門。
你可以想像得到這個發魔氣的人，魔裏魔氣的，又像假的，又像真的。譬如他擺上酒啊、肉啊、屎啊、尿啊，都擺在不同的地方，他到這兒喝一口酒又吃一口肉，到那兒又喝一口尿，吃一口屎，就那個魔裏魔氣的樣子嘛！為什麼他這樣子呢？這一切都空了嘛！沒有一個垢和淨了，沒有了，他都不執著了嘛！這表示他是得大解脫了。但是這都不是他的力量，就是那個魔有這種力量來控制他，叫他這樣的，他自己也做不得主了，可以吃什麼東西都好像一樣了，就這個意思嘛！沒有什麼大的意思在裏頭，又有屎、又有尿、又有酒、又有肉，就是這麼回事，他沒有分別心，證果了嘛！
這都是騙人的把戲，一般人也不認識他是著魔了，有空魔在心裏頭，他表現他是empty（空）。其實佛怎麼會說他這是著魔了呢？因為他違背人情，違背道理，你就是證果了，也不能故意顯這種不經之談，不合乎理的行為。你就是能這個樣子，也不需要表露出來；你表露出來，就是在那兒想標異現奇呢！這盡是一種邪命了，所以他是魔了，他不正常，瘋狂了，違背人情，違背道理，背道離經了。哪個修行人，他就能這個樣子，他也不會表露給你看。這個不是好像到處變戲法似的給人看，「你看我能怎麼樣子！」不是這樣的，凡是他說他證果了，這就是已經著魔了，或者表現他有什麼神通，這也是著魔了，根本你表現這個幹什麼？這是背道離經嘛！
──上人八○年代補述至此
I10著有恣淫（分三）
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，味其虛明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。
J2指名教悟
此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲。悟則無咎，非為聖證。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「安順入心」，這個「順」不是單單順，是個「安順」。那個定境安順入心，那個定境覺得很自在的，也很好的，覺得這是一個很好的境界，認不清楚這個境界了，他覺得很不錯的。這多數人都犯這個毛病，你看那個「愛極發狂」了嘛！所以某某名教授就讚歎朝鮮那個人和貓狗雞都行淫欲，也不選擇；無論畜生、人都亂行淫欲，這就是愛極發狂了嘛！
「安順」，他覺得這個很自在、很好的；包括某某之類的，都是這一樣的，他們說：「哦，聽其自然發展嘛！願意怎麼樣就怎麼樣嘛！」就這個嘛，凡是恣行淫欲的，都是有這個毛病了，發狂了嘛！他就不守規矩，什麼都不管了，就「忽有無限愛生」，不守規矩了，愛就生出來了，什麼都愛，貓也愛、狗也愛、雞也愛、鴨也愛；什麼他都要行淫欲，就是這個愛極發狂，發狂了嘛！沒有人性了。「安順」，他覺得不錯的，「你看多好！這是天然的，這是天起的！」就是這個。「入心」，跑到他心裏去了，這是一種愛魔嘛！凡是不守規矩的，都是被這個迷了。看到什麼都行淫欲，不管什麼那時候統統都是他的對象。
──上人八○年代補述至此
J3示迷必墜
若作聖解，則有欲魔，入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲。其行淫者，名持法子。神鬼力故，於末世中，攝其凡愚其數至百，如是乃至一百二百，或五六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難。疑誤眾生入無間獄，失於正受，當從淪墜。
H3結害囑護（分三）
I1示因交互 I2迷則成害 I3囑令保護
今I1
阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「用心交互」，「用心」也就是用功，用功用得不對，用得太過了。「交互」，這不是什麼境界，交互就是在那兒善惡鬥爭，用功那個正念和邪念在那兒互相鬥著，不認識什麼是正念，什麼是邪念了。這沒有什麼境界，所以經文說「心」，並沒有說有什麼外邊的境界。他有這種種的魔障發生，就因為他有貪心，有一個好勝的爭心。他有所貪求，也是自私、也是自利，所以就養成一種打妄語的這種魔了。「用心交互」，這就屬於受陰的境界，在這個地方就是說受陰在那兒交互。
──上人八○年代補述至此
I2迷則成害
眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖。大妄語成，墮無間獄。
I3囑令保護
汝等亦當將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
G3想陰魔相（分四）
H1具示始終 H2中間十境 H3示勸末世 H4結害囑護 H1分二
I 1始修未破區宇 I 2終破顯露妄源 I 1分二
J1躡前受陰盡相 J2狀示想陰區宇
今J1
阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身，隨往無礙。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「上歷菩薩六十聖位」，他這也沒有成菩薩，也沒有一定正式開悟，都是一個虛妄的境界。他以為他那樣子，並不是那樣子，不是真的，他還在五陰裏頭轉呢！這「上歷菩薩六十聖位」都是他自己的幻想，並不是真證得了，這個都是在那兒打妄想。他神通是有了，可是他沒有真正證得這個果位。修行，在這個地方你一定要有真正智慧，要有擇法眼，否則很容易認賊作子，以為自己了不起了。
「得意生身，隨往無礙」，這個「意生身」，是他用功在那兒觀想他這個身體外另有一個身；那個身不是像這個身體，它也是這個形象，但是是有影無形的，一般人看不見的。這是那個神識，魂魄，成佛也是這個，做鬼也是這個，轉畜生也是這個。若屬陽，正的，就是成菩薩、成佛；邪的，就墮餓鬼、地獄。那個「意」，就是他作觀有這麼一種境界出現，他在作意觀想有個小人兒出來了，出玄入牝，就叫意生身；也就像雞菢窩似的，牠那也是作意觀想，觀想出小雞子來了。不過他這個意生身是無形的，一般人看不見的，要開五眼的人才能看得見。不過這地方，你不能講開五眼看見意生身。有很多用功的人，覺得自己身體出去了，到了虛空中飄飄渺渺，這都叫意生身。這是一個很平常的事情，有位老修行，他這麼想他自己變成千百萬億化身，同時有很多家庭請他，供養他齋，他都去應供，每一個家庭都看見他了，這都叫意生身。不過這都是一時的，就像耍戲法似的，一時可以的，不是長久的。
弟子：某某明星在臺灣到處講佛法很紅的。
上人：那個真正有道德的人，什麼地方也不會紅的，他連綠也不綠，紅也不紅，只是白的。不要提她這一套了，這個簡直是胡說八道！所以我們這裏不也有兩個人，公然就在日記上寫他是菩薩，這一樣的。菩薩不會自己稱「我是菩薩」，佛也不會自己說「我是活佛，他是死佛！」沒有這個，取這個名字，完全是個大騙子，他知道你是個佛迷，所以他就用佛來迷你。
弟子：某地區，他們一天到晚說自己是活佛轉世。
上人：因為他們認為活佛的名詞很響亮的，所以是佛、不是佛，他們也要做個活佛。根本這活佛有幾個兒子，有幾個太太在那個地方，那叫什麼活佛？想叫人家相信他，他又迷人又迷佛嘛！人迷佛，他就迷人。
──上人八○年代補述至此
J2狀示想陰區宇
譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。
I2終破顯露妄源
若動念盡，浮想消除，於覺明心，如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能超煩惱濁，觀其所由，融通妄想以為其本。
H2中間十境（分十）
I1貪求善巧 I2貪求經歷 I3貪求契合 I4貪求辨析 I5貪求冥感
I6貪求靜謐 I7貪求宿命 I8貪求神力 I9貪求深空 I10貪求永歲 I1分七
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3客邪投擾
J4主人惑亂 J5按其言狀 J6出名示害 J7教悟戒迷
今J1
阿難！彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
「受陰虛妙，不遭邪慮」，這個地方是受陰過去了，在想陰裏，它本來是很微細的、很妙的，這種妙是如果你沒有毛病，就不會遭到這個邪慮。「邪慮」，這個慮就是有一種憂愁恐懼感。什麼憂愁恐懼感呢？他就是杞人憂天；好像有個杞人，他說這個天不知什麼時候塌下來，這就是邪慮了。那麼「受陰虛妙」，就是他沒有這個境界了，不遭這種境界，就是他自己沒有了。可是雖然自己沒有了，但他防備的力量不夠，所以外邊的麻煩又來了。
為什麼外邊的麻煩來？就因為他裏面有所愛、有所貪、有所求，還是有一種自私心，也有自利的心在裏頭藏著，所以外面就有這種的境界來了。他自己沒有這種的念了，可是等到外邊的麻煩來了，他又被境界轉了。所以這個「邪慮」，不單單是念，也就是你這憂愁恐懼感。好像我們人，這個也怕，那個也怕，這就是邪慮了。被人壓迫得也怕，不敢公開，這就是怕，這就是邪慮，受不了這個壓力。
現在研究這五十種陰魔，我們恐怕五百種陰魔都會來的，所以各位把你們門開開，歡迎魔來搗亂。那麼雖然說是魔，他是幫助修道的，不過是在反面上來幫助，就看你到底志願堅不堅固。你若真堅固，千魔不改，萬魔不退，什麼也不怕的，因為你無所求嘛！你在修行無所求，「到無求處便無憂」，你無所求，什麼也不怕，怕什麼？有的人怕鬼，為什麼？覺得鬼很醜陋、很難看的，因為人人都知道鬼是人死了變成鬼，所以他就怕。可是沒有人怕神，金甲神人也是很厲害的，可是人都不怕。孔子曾說：「敬鬼神而遠之。」這是說你應該對他們恭敬，但不要接近他們，所以不要怕鬼，也不要怕神。
魔是我們修道人的一種考試，也是來試驗試驗，所以各位不要有一種恐懼心。你若有恐懼心，你就不想叫這魔來，他也會來了；你若沒有恐懼心，他要來也來不了了——這是最要緊的祕訣，就是不怕。你若不怕，無所恐懼，這就是個正。正，什麼都可以降伏的，邪不勝正；所以魔所怕的就是「正大光明」這四個字，你若能正大光明，魔也就循規蹈矩，也就向你叩頭頂禮了。
──上人一九八三年一月補述至此
【編按】以下節自上人一九八九年五月廿一日補述
上人：「貪求善巧」這個「善巧」，並不是方便，方便是很隨便的。這個善巧，是他用的方法你聽不出來什麼毛病，很巧妙活潑的，用得也很好的，是你不能聽得出來他是方便。
弟子：他是不是追求教化人的善巧？
上人：不是單單teaching（教化），他這是一切一切都有善巧的這種智慧。若說的好像方便法，一般人聽上來，就知道他講的是方便法。這個善巧呢，旁人突然間看不出來的，他說得也很合理的，很巧妙的，說得好像天衣無縫，也找不出來什麼毛病，所以這叫「善巧」。
──上人一九八九年五月廿一日補述至此
J2魔遣邪附
爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。
【編按】以下節自上人一九八九年五月二十一日補述
「飛精附人，口說經法」，這可以是兩個講法：可以說魔是附到另外一個人的身上，來給這個人說法；也可以說是魔附到修定人的身上。這兩個意思都可以存在的，不是單單一個意思。
在想陰時，這個飛精不能附到這修道人身上，不能把他的心給迷住。好像現在某人在那兒修行修行，但是他又打太極拳，又大喊大叫的，可是他心裏明白，知道這是不對的，這就是這個邪沒能把他的心給迷住。要是不修行的人呢？或者他一迷，就連心也不懂了，什麼也不明白，不知道邪這個東西來了，自己做了什麼事情。
一般不修行人，這個邪一來，他就講；講完，邪過去了，你問他方才講什麼來了，他說：「我不知道呢！」這就是迷住了，把那個心──性靈都給迷住了。那個沒有迷住的，就是他心裏還明白。所以是附帶的這種種的意思都要懂得，不是單單一個的；如果單單說是邪附到旁人身上，這也是不圓滿的。這都有可能的，都是不一定的，你把它想得可以往左走，也可以往右走，可以往前走，也可以往後退的，這都不是決定辭。
這五十種陰魔是他裏邊有那個陰氣，才著外邊那個天魔；他還有一個貪求善巧的那個貪念，就招來天魔。所以經上說「飛精附人」，他是從外邊飛來的，不是從裏邊生出來的。
弟子：在想陰裏，他是沒有知覺，自己還不知道，是不是這個意思？
上人：分別得出來啊！就那個飛精附人附到他身上，演說經法。他也認為他自己是開悟了，這是一種好像現在美國這一些個說是有什麼神附他的身了，講什麼災難，說什麼的，都是這一類的。
──上人一九八九年五月二十一日補述至此
【編按】以下節自上人一九九三年十二月二日補述
這不要太執著，這個經文怎麼說，這都是說一個樣子給人聽，不一定是這樣子的。你要知道這裏邊不只是五十種，五百種、五千種、五萬種都有的，說不完那麼多的，這都是一個總括。總括，你們也不要拿它當怎麼樣高深奧妙那麼想，就把它當很平常的人在說話那樣，不是盡鑽牛角尖。
我講經都叫淺釋，我不深釋。我講經只要人能聽得懂，我的意思和人的意思大家互相都懂了，不要往太深了想；往深了想，誰也講不完。不要鑽窟窿，這一定是怎麼回事。尤其這是翻譯的，不一定都是一字不可去，一字不可添的，它和梵文都有出入的，所以你把總的意思得到了，就都沒有問題了。這不要細追究它，不要在文字上用功夫。
弟子：到了想陰，天魔就不能直接擾亂他的心性，而要附到他人的身上來擾亂這修定人的定力。
上人：這就是好像你這修道的人，常常遇到那鬼上身的人，就來或者和你講法啊，或者和你較量高低啊！
你們知不知道萬佛城有一個人，他是普吉利（柏克萊）大學的一個學生，很多條蛇跟著他。你們沒有看見，果真在金山寺看見他那個蛇和我鬥法。噢，那個威風不得了的！他在這兒，那幫蛇就來這個地方和我鬥、鬥，大約有十多年了。他到了萬佛城，病就逐漸好；回到普吉利去讀書，病就發作。他自己知道身上有很多條蛇，這些蛇是被他殺的，都來和他要命的。我現在就是用善法來和牠們講和，給他們調和。牠聽，我也這麼講；不聽，我也這麼講，慢慢來。這十多年了，他這些蛇跑了很多，現在還有幾條在身上，以前是一大幫。這就是這一類的嘛！
弟子：如果住到萬佛城來，那些東西就不敢來找。
上人：不是不敢啊！一樣來的。你看牠和我鬥法，那個神氣很厲害的，先跪著，跪跪就站起來，瞪著眼睛和我來比畫。喘大氣，呼叱呼叱的，噢，那比貓叫還厲害，比貓呼吸氣還厲害！
弟子：那師父怎樣？罵他一頓？
上人：我也不罵，我像沒有那麼回事似的。他們看著我沒有那麼回事，其實我就是把牠度了嘛！牠對我敵對，我對牠不敵對。不像以前我用降伏法，現在不用這個，我現在用息災法。
弟子：受陰盡的時候，邪魔不能附到修行人身上，要附到另外一個人身上。可是也有一種講法，說他可以直接附到修行人身上？
上人：這千變萬化的，他或者附到一隻貓身上都有的。這個就看你認不認識他，他附到其他動物身上也不一定的。
弟子：修行人本人身上呢？
上人：他進不去了。
弟子：可是以前上人講五十陰魔時，說他也可以附到修行人本人身上？
上人：No（不），我方才沒有說嗎？這個都不是一定的，這只是舉出一個例子，不是僅僅這樣子，這千變萬化，他一個可以分成很多的。
弟子：可是，剛才上人又說，他進不到那個修行人本身？
上人：那個修行人真若修行，他到不了的，那因為有護法保護著。
弟子：如果那修行人打起妄想來，那就？
上人：那就來啦！
弟子：就好像我們住在萬佛聖城，守師父的規矩，他們就來不了；如果我們不守規矩，他們就來了。
上人：外面有很多人來到這兒，身上已經帶著很多邪魔外道、妖魔鬼怪，那護法菩薩也不擋著他，說你不要進來。我們這是慈悲嘛！所以我們這兒不是那麼戒備森嚴的，我也不防備。
弟子：所以如果這個人真修行的時候，就進不來；如果不修行，又開始打妄想，就來了。
上人：嗯，這就是以邪引邪嘛！
弟子：不是說進不了，就永遠進不了。好像悟達國師，他起了一念貢高心？
上人：嗯，就是這個。這說得很清楚嘛！
弟子：本來十世都進不了，結果一念差了，就進來了？
上人：就來找他來了，要命來了嘛！
弟子：所以你說進得了，還是進不了，這沒有一定的。真修行，就進不了；不修行，就進得了。
上人：嗯，這沒有一定的。但有言說，都無實義，你把這個道理懂了，不要太追究它。這裏邊都是有千變萬化的，我方才沒說嗎！這五十種，五百種、五千種、五萬種都可以變化出來的。不要在這例子上用功夫，這是舉一隅，你要知道其他的、變化的。總而言之，但有言說，都無實義。所以你可以說一切經都是假的，但是要在這個假的裏邊找真理。哪部經說得有道理，都可以信的；它沒有道理、不正確的，都不要信的。
──上人一九九三年十二月二日補述至此
J3客邪投擾
其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處，敷座說法。其形斯須或作比丘，令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼。或寢暗室，身有光明。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
魔很聰明的，他看這人有什麼貪心，魔就用什麼方法來誘惑你。所以我們修行人也不用念什麼咒，也不必用什麼法，就老老實實的，不爭、不貪、不求、不自私、不自利，埋頭苦幹，好好修行，什麼魔也沒有辦法你。你一有了貪心，一有了僥倖心，想要佔便宜，找捷徑，就容易著魔的。因為魔的智慧很高，他看你這個修行人到什麼程度了，用什麼方法來可以引誘你，他就用什麼方法。至於他選什麼人，這個對象不是什麼問題，這個人只是給他做一個假招牌在那裏，他就利用這個人，用種種的法來誘惑你。我們修道的人，如果沒有自私自利的心，什麼魔也不怕的。
「其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處，敷座說法。」其人的「人」，也可以說就是這個修道的人，不是另外有一個人。他自己因為被魔著了，以為自己真是開了悟，真是證果了，「啊，現在有這麼大本領了！」所以自己不能覺察到。「來彼」，這個「來」是外邊來的，外邊來了善男子或者善女人，外邊來的人幹什麼呢？到這兒來求法。因為他有神通了，所以這些人從旁邊來，從外邊來，所以叫「彼」。彼，就是他在那兒說法，這些善男子、善女人就到那個地方去了，他就敷座給他們說法，來教化這些來向他求法的人。
我們現在是大家的意見共同來研究，並不是說誰一定對，誰一定不對。我們研究這個真理，真理就是真經，與真理不吻合，這個都是不對的。所以這《楞嚴經》，為什麼我說它是真的呢？就因為它這個理說得太清楚了、太真了，所以這一些個邪魔外道都原形畢露了。這一些個冒充善知識，冒充什麼什麼東西啊，都在這個裏頭寫出一個寫照來。他現原形了，這一般的沒有辦法了，只可以說《楞嚴經》是假的，那麼就弄一個魚目混珠來，又可以混水，在那兒摸魚了。
翻譯經文，你們不能照註解的意思翻，經文就好像海似的，註解就好像其他的河流似的，一個一個怎麼樣流來都可以的，但你不能就拿河流去當海了。
──上人一九八三年一月補述至此
【編按】以下節自上人八○年代補述
「其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃」，總而言之都是魔對魔在那兒講話，他求善巧，一開門，魔來的時候他就著魔了。他就不信戒律，行淫欲，那就著魔了嘛！外邊的魔也就入他的竅，飛精附人了嘛！魔可以說動他，當然也可以跑到他那兒去，他那兒一開門，魔就可以到他那兒去嘛！
魔不是像我們人有障礙，他是無障礙的，不是像你們想像那個，「噢，他是怎麼去的？怎麼來的？」他來你也看不見，去你也不知道。這若有智慧眼的一看就知道了，好像那天來的就是這個嘛！那天來的在這兒現的那些法，你若相信她，那就著魔了。你也在這兒求法了，說：「啊，這人說得真妙！」就是這個嘛！這還用研究，這麼參的？這還有什麼好參考的？這一點都不值得。
那天那個是很好的說法，就是那種情形嘛！她很大本事的，樣樣都能幹，什麼都知道，知道你殺幾個人，你怎麼樣子都知道的。說她自己靈得不得了，說她肚子裏懷了個菩薩，生的時候這菩薩頭上有一個紅點，或者有一個黑點。生出來時，就叫他爸爸要趕快給這小孩子叩頭，說小孩子是菩薩。你想想看，真是這樣子嗎？生出來果然有紅點，就是這個嘛！第二次又生了個菩薩，說媽媽就要死了，病了要開刀，不會好了，又是她師父叫她不能走，「還有事情沒辦完，快點回去。」她就又活過來了。這是真的還是假的？就是真的，也沒有什麼價值的。就是這個嘛，還要研究什麼東西？那個來了，叫他能有這個本事，能知道過去、未來，這就叫「飛精附人」，你們懂了嗎？
──上人八○年代補述至此
J4主人惑亂
是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「信其教化」，這裏包括兩個意思，他是修雙身法。雙身法不是一個人修的，是有人傳給他的這個邪法，叫他那麼修的，這是破佛戒律的。因為他自己還守戒律，被這個邪魔來對他一講，說：「你若這麼修行，又可以成佛，又可以行淫欲，這是天生的，你不要守戒律，要這個你才可以修行成佛了，這不是很好的嗎？」噯，行淫欲，破戒律了！你一想就知道，就是這麼回事嘛！這還要鑿什麼字窟窿？
自己沒有定力，聽這個邪說一講，是這樣的，都要這樣修行成佛的，就用這個雙身法，這就是最好的譬喻。以前有個女的姓劉，生得也很漂亮，打扮得也很時髦，就說她是什麼巫山老母來的，見著男的就說這是她第幾個兒子、第幾兒子，在靈山一起來的；見著個女的，就說這是第幾個女兒、第幾個女兒，她是她媽媽。完了，這兒子就抱到懷裏，抱到懷裏就行淫欲，所以就把人迷得都相信她。你看這是人？是魔？還是什麼？這個就是魔嘛！
──上人八○年代補述至此
J5按其言狀
口中好言災祥變異，或言如來某處出世。或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
我們若能沒有貪欲，什麼麻煩也沒有了；你有貪欲，什麼事情都發生出來了。世界上萬事萬物萬類，什麼都是由這個貪欲生出來的。所以才說「一念不生全體現」，若沒有貪欲這個念，那佛性就現前了。「六根忽動被雲遮」，這六根——眼、耳、鼻、舌、身、意一著到境界上，就好像雲彩把天空給遮起來了，現不出太陽光。
這六根，它根本在什麼地方？就因為一個貪欲！貪欲放不下，所以這個六根就變成六賊，六識就生出來了。你要是沒有貪欲，六根這賊也不賊了，識也不識了，什麼都返本還原了，什麼麻煩也沒有了。所以各位要注意這點，就是看你有貪欲、沒有貪欲。你若有貪欲，那和魔還沒有分開；沒有貪欲了，和佛也就合股了。
──上人一九八三年一月補述至此
【編按】以下節自上人八○年代補述
「或言劫火」，劫火，沒有一定是指火；水、火、風三災都可以包括的，註解是可以這麼說，但是經文上這個劫火不一定就是三災，七災、八災、一百災都可以包括的。註釋是勉強來把它解釋解釋，這都不可以那麼執著，說是一定的；著魔的人，那也不一定懂得三災八難。
──上人八○年代補述至此
J6出名示害
此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
這個色蘊破了，我相空了，沒有我相了，凡是有形有色的，有所質礙的都會空了，你若不明白，可以把那個經文熟看多幾遍，自然就懂了。這一切的宗教，當然都是在五蘊裏頭轉的，你看後面的文說「師父和徒弟俱遭王難」，這如果不是一個宗教，怎麼會有師父、徒弟？他們得到一點，就得少為足，就立一個宗教，說他們那個是真的，他們是什麼什麼的。我們也不必指出來哪一個宗教，就用代名詞說某一個宗教，不必把它名字說清楚，這就可以明白了。至於你說一定要知道他們是從哪個蘊來的，在哪個地方。這就在於你自己和我們每個人，要是把這五十種陰魔都研究清楚了，就都會知道他們是在什麼程度上。
所以你們不是問問題，是研究問題。我們互相研究，誰也不一定答覆誰的問題，因為智慧都是平等的。我們研究出來，大家認為這個道理對了，那就是對了。我們把大家的意見都集中起來，將來出〈五十陰魔〉的時候，把大家的意思都加進去。所以這是共同來研究，不是誰問誰的問題，誰都有權利發揮意見。
為什麼單獨要兩個人唸呢？因為這兩個人的中文、英文都過得去。把大略的意思講一講，如果有不圓滿的地方，誰都可以發言的，並不是問問題。這不是講《梵網經》，我們現在是研究的性質。在研究的性質上，大家都平等的，誰也不需要請法，也不需要怎樣，就是大家共同來研究，做研究學問的一種態度。大家誰也不是和誰辯論，就是誰有什麼意見，都可以發揮出來，是這樣子的。你們各位說這個方法好不好？
弟子：經文說師父與弟子俱墮地獄？
上人：是啊，就是那個修道的人！
弟子：修道人是指那個徒弟？
上人：No（不），師父也一樣的，師父也是修行人嘛，好像人民教就是這樣子的。這個有一種分別的地方，什麼地方呢？就是有淫欲、沒有淫欲。你有淫欲，那就是魔；沒有淫欲，那才是正的，那才是佛。分別在這裏，他沒有斷淫，他還不能降伏其心。他不過就坐在那兒可以入定了，可是在三摩地中，他還有所貪、有所求的，「潛行貪欲」，就從這兩個，你就可以知道他。
──上人一九八三年一月補述至此
J7教悟戒迷
汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。
I 2貪求經歷（分七）
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3客邪投擾 J4主人惑亂
J5按其言狀 J6出名示害 J7教悟戒迷
今J1
阿難！又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷」，這個「飛其精思」，不是精怪，就是很微細很微細的那種思想。這種妄想，你是不容易察覺到的，它是忽然而天，忽然而地的；也不是什麼力量，就是很微細很微細，你不容易覺察到的。為什麼他有那個呢？就因為有那種愛遊蕩的心，「心愛遊蕩」，心裏就覺得：「噢，到各處遊山玩水！」這就出神了，小人兒到處看看這個山，看看這個水，都不同啦！就貪看這種境界。你那就一念的精思，在那兒研究：「哦，這個這麼樣子啊！」就覺得得其所哉！得其所哉！所以說是「貪求經歷」。就好像旅遊，願意觀看名勝是一樣的，願意到處去看，就像某某願意到紐約去，又是一個人又不會英文，到處去跑跑。他這是人跑；這個呢，是一種微細的神，那種思想去跑了，那是一種貪著。
──上人八○年代補述至此
J2魔遣邪附
爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
「候得其便」，就是得他「貪欲」這兩個字，把門開開。所以，不容易瞭解這個經文的意思，就差這麼一點哪！
昨天有人說，某某人念念佛就跳起來了，好像跳舞一樣，這都叫飛精附人。這個人自己不知道，還以為這是入三昧了，這麼樣天真活潑，蹦蹦跳跳的，像隻兔子似的。他念佛念得手舞足蹈，那是他自己變猴子了嘛，這沒有什麼旁的可說了。說菩薩和他一起？像大聖公，好像一些無知無識的人說大聖公來了，齊天大聖來了，所以就手舞足蹈的；菩薩不會手舞足蹈的，菩薩不是那麼賤的，那麼樣哆哩哆嗦的。現在他每個週末給人看病，用透視，因為他眼睛能看病，看人身體裏有什麼毛病，就給人看。「哦，很多人去求他！」這就是招搖過市，這就是鋒芒外露，總在那個地方大炫示。雖然他暫時還沒有露出什麼大貪心，或者什麼問題，那麼慢慢地都有一些不可說不可說的地方。所以各位要特別特別小心，這一點不要貪，以為：「哦，某某人能看見東西，某某人有什麼靈感啊！」妖魔鬼怪都有靈感，連老鼠都有靈感的，不要說其他的東西，老鼠只要有人在外邊一走，牠就不出來了，那都是靈感。
「飛精附人」，這個就是魔的那種精，那個魔的魂魄，他那魔性，也就是那個靈鬼，就是那個天魔，他不是本體來的，他也有神通，他坐那個地方，他那個靈魂就來附到人身上，就講：「我是齊天大聖啊！我是如來啊！我是觀世音哪！」就這一類的。為什麼他冒充旁人呢？就因為他自己的招牌不亮。不像那個某某，說他師父是三山九侯，三山九侯是個什麼東西？沒有人知道。就是他給取出那麼個名字，所以招牌不亮。就像你若提出布希總統，誰都知道，他說一句也都很靈的，你這個人犯死罪了，他說赦免你，哦，這個人就活了！就這麼樣，因為他有勢力。
那個靈鬼因為他本身沒有勢力，所以就冒充旁人，這也是個假冒的；因為他本身就是個假的，所以就盡做假的，這個很容易懂的嘛！這個不能因為他有什麼靈感，或者有什麼地位，就屈就他用他這個名字。這是不對的，應該怎麼樣翻譯，就怎麼樣翻譯，不能因為他又有什麼靈感，又說什麼預言，又很準確了。那個魔都會說預言的，魔都是有這個本領的。你不能說是自己掩耳盜鈴，他是個魔，你就說他不是個魔，那他是個什麼？這個「飛精附人」，你可以說他是飛著來的精怪附人。你不能屈就他們這個，你若屈就他們這個，把佛教真正的道理完全沒有了。佛教是不以佛法送人情，「寧可將身下地獄，不以佛法送人情」，這個不是講人情面子的。我們翻譯經典一定要有正知正見，一定要主持正義，對這個地方不能偏私，一點也不能順手人情說好話，不可以的。
──上人八○年代補述至此
J3客邪投擾
其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法。自形無變，其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚；一眾聽人，各各如是，得未曾有。
J4主人惑亂
是人愚迷，惑為菩薩，淫逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「淫逸其心，破佛律儀，潛行貪欲」，是放縱他的淫欲行為，這個也是心放縱，起淫欲心，放縱他的行為。他的心願意怎麼樣就怎麼樣，不守規矩的意思，就像那個邪皮（嬉皮）願意怎麼樣就怎麼樣，很不守規矩的。「破佛律儀」，這個律就是戒律，儀是一種儀式。
──上人八○年代補述至此
J5按其言狀
口中好言諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故，心生渴仰，邪見密興，種智消滅。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
這個真理和不是真理，相差沒有多少，只是很微細的那一點。所以我們人很不容易有擇法眼，認識哪個是正法，哪個是邪法；哪個是善，哪個是惡的，不容易分別出來。可是我們要知道這個正的，他所行所作都是正大光明的；邪的，他盡行險僥倖，做一些見不得人的事情；善的，他是幫助人的；惡的，他就是害人的。我們在這一點上認識了，就會明白了。
──上人一九八三年一月補述至此
J6出名示害
此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。
J7教悟戒迷
汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。
I3貪求契合（分七）
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3客邪投擾 J4主人惑亂
J5按其言狀 J6出名示害 J7教悟戒迷
今J1
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛綿㳷，澄其精思，貪求契合。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「心愛綿[淴-心+目]」，那個「愛」就是有貪在裏頭，「綿㳷」的意思，也可以說是貪神通，也可以說是貪智慧，也可以說是他貪開悟了大開眼界；也可以說是他貪著成佛，上契諸佛之理，下契眾生之機。他貪這種的境界，這都是那個愛，有貪在裏頭包括了，就「澄其精思」了嘛！就為的是「貪求契合」，他貪感應道交，貪這種殊勝的境界。
這種東西啊，你沒有法子把它弄清楚的，他是亂七八糟在那兒亂貪、亂想，什麼都沒有一個系統的，你一定要說是怎麼樣怎麼樣，未免估計太高了。他那兒七扯八拉的貪一大堆，你若問他貪什麼，他也不知道貪什麼，說不出來一個子午卯酉。他這沒有一個次第的，一個著魔的境界怎麼會有那麼清楚的？
你們翻譯的時候要注意這一點，注意這個人現在就是著魔了，就是糊裏糊塗的，什麼都不清楚的。他若清楚，他若知道的話，就不會著魔了。就是那麼糊裏糊塗，自己邪裏邪氣的，總是自以為是，就著魔了。你各處一看，現在那些個邪師說法，到處很熱鬧的，到那兒去聽法都要買票，都要幹什麼的！哦，弄得不知幾熱鬧，又是叫人發財，叫這個發，叫那個發。你說他真明白嗎？他明白什麼？他若明白就不做糊塗事了。
「貪求契合」這個契合，就是他貪求開悟，貪求神通，貪求想得到什麼。「澄其精思」，就在那兒打坐用功；用功呢，這就是澄其精思想要怎麼樣呢？想要得到神通，所以貪求契合，貪求神通，貪求開大智慧。總而言之，貪種種好的東西，貪種種不勞而獲的。像抽鴉片菸過癮了，他那兒沒有過癮，想要過癮，不知道用一個什麼東西來過癮好，所以就在這個歧路亡羊的時候，哦，就讓天魔候得其便；你要得神通？好，我來幫助你，叫你得神通！就這個嘛！現在懂了嗎？很簡單的嘛！
好像有一個地方打禪七，打、打，大家都哭起來了。這個抱頭痛哭，那個又怎麼樣，其實這都是著魔了，都是爾時天魔候得其便。完了，那個不懂得的善知識還說：「啊，這有境界了，你看我們這兒這麼多開悟的！」就這個嘛！這沒有什麼。就是這個，就覺得這真了不起了，還把它寫出來，誰怎麼樣哭，哭得怎麼樣，說的什麼，誰又如何如何。哦，這一般無知的人，還覺得那個地方打禪七那麼多人開悟！原來開悟是開哭的悟、笑的悟，這叫開的什麼悟？你說這真令人啼笑皆非。「澄其精思」，就是這個，沒有什麼。那個被狐狸精附體了，中邪了。有一班天上的狐狸在那兒等著，啊，你參禪了！好了，我幫著你開悟；所以，攪得大家都糊裏糊塗的。
──上人八○年代補述至此
J2魔遣邪附
爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。
J3客邪投擾
其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者，未聞法前，心自開悟，念念移易。或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經。各各歡娛，得未曾有。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「其人實不覺知魔著」，前邊經文有「其人亦不覺知」，後邊經文有「其人先不覺知」。這個用不同的字，也有不同的意思，所以有的是加重語氣，有的是普普通通就過去了，這個地方也就用不同的意思翻譯出來。
「或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間」，在這個地方，這些經文都是佛說他們的這種境界，和一種形容詞；形容詞是可以有，也可以沒有。這都是假設之詞，也並不是直接在跟人講，這是說他們有這種境界，所以你不要死板板的，「哦，就是這樣子！」這個不需要的；你們現在都明白了吧？佛為什麼要說這麼一個情形呢？要設身處地想，不單有十種、五十種陰魔，這只是一部分，還有種種變化無窮的，在裏頭又有千變萬化。你一定要死死板板地跟著文那麼樣子刻字窟窿，是不需要的；有的或者佛沒有完全說出來，有的或者佛說得多一點，都不一定的。
──上人八○年代補述至此
【編按】以下節自上人一九八九年五月補述
居士：上人、各位法師、各位善知識！我講一段跟大家修行比較有切實關係的。在受陰盡的時候，往往會產生貪愛善巧方便，要契合天理，要契機，要化眾生的急躁心。這種急躁心產生以後，會有一些現象。好像著天魔以後，有一些沒有看過經書的人，往往會說很多經文。
在臺灣有很多修行者（我講修行者比較好聽），他本身所看的經書很有限，本身所受的戒體，可能已經破壞了。但是他因為要得到善巧方便，看人家講經說法有很多的信眾，他很高興，希望自己也能夠快一點發智慧，可以快快講經說法給很多人聽。這種心理產生以後，在禪坐中就會著魔，你看現在很多人很會講經，這其實已經是著魔的現象了。
如果他持戒很嚴，持咒或誦經很勤，又很用功的話，這個人或許就不會有這種現象。如果你看他本身平時持戒不很好，又不誦經禮拜，可是他一上臺閉目養神││不只他這個講的人，我們聽的人到了那個道場以後，跟著起了妄想心，三天兩天以後，聽的人也可以講得很好，根本不用學經。
我認為大家在上人的道場，應該是不會這樣。如果到其他的道場，護法神又不護法，本身又起妄想貪著，這種現象多半發生在喜歡禪坐的人身上；如果不習禪的人，這種現象不太會產生。像臺灣有的老太婆，她本身一個字也不懂，但是三天、五天之後，她毛筆字可以寫得比呂居士漂亮得多，這種情形我看得多了。幾天以後，馬上即身成佛，真的是「即身成佛」了！三天前她不會講經，三天後講經講得很好，這種很奇怪的事情都會產生的。
這就是為什麼現在正法大家都不學，要學邪法。這種人你跟他講佛法，他不聽的。我們了解這種現象可能比較切實一點，在這道場的人可能都不會這樣，但是在外面就要小心。
上人：這都是有狐狸精在那兒附身了，這都叫飛精附人。
──上人一九八九年五月補述至此
J4主人惑亂
是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「是人愚迷，惑為菩薩」，這個地方，說法的人以為自己是菩薩，聽法的人也覺得說法的人是菩薩，不是聽法的人是菩薩。說法的人以為自己是菩薩，一班的人也就覺得他是菩薩了，他有這樣的神通變化。一班聽法的人以為他是菩薩，因為覺得他是菩薩了，就綿愛心生，綿綿密密的生出一種愛慕的心，又佩服又愛慕，所以沒有辦法，願意怎麼樣就怎麼樣。這個就像某某似的，某某他那一班人為什麼那麼服從他？因為就是有這個情形。也就是「是諸人等愚迷無知」，經文可以這麼樣解，這就說法的、聽法的都包括了，中文經文不改，英文可以這麼樣翻譯通順一點。
──上人八○年代補述至此
J5按其言狀
口中好言：佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。
J6出名示害
此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。
J7教悟戒迷
汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。
I 4貪求辨析（分七）
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3客邪投擾 J4主人惑亂
J5按其言狀 J6出名示害 J7教悟戒迷
今J1
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
弟子：看所有想陰的境界，前面都有一段說「受陰虛妙，不遭邪慮。」這個「不遭邪慮」是指的什麼意思？是說他沒有邪知邪見？還是說他沒有不正當的念頭？這個修行人到這個地步的時候，他的修行到了什麼境界？
上人：「受陰虛妙」，這個「虛」才能「妙」，「妙」才能「虛」；受陰有這個境界，覺得很自在的。「不遭邪慮」，這個「遭」是遭遇到。譬如你在受陰裏頭已經有功夫了，本來不會遭遇到，但是你還無緣無故就遭遇到邪慮。這個邪慮就是外邊的賊，外面的邪魔鬼怪來了。本來不遭這些個東西，可是不遭這個東西，最後他生出一種或者愛，或者有所求，或者有所貪、有自私心、有自利心；有這個老毛病犯了，所以他就遭了。他如果沒有這個老毛病，繼續往前去，若明白一切的境界來了，都不被它所搖動，這就不遭邪慮了；若一被它所轉動了，就遭了。
他本來說是不遭這個邪慮，怎麼又被轉動了呢？這豈不是矛盾嗎？不是！就因為你開開那個賊的門了，生出一種愛欲心！「潛行貪欲」，那個「潛」就是偷偷的，偷偷摸摸地去做這個不淨行，不守規矩，不守戒律，他說：「戒律有什麼關係啊！」他就是自命已經開悟了。所以我告訴你們，我為什麼不敢不守規矩呢？可以說我沒有開悟，所以我不敢不守規矩。
──上人一九八三年一月補述至此
J2魔遣邪附
爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「飛精附人」，這精就是精神，無所謂陰，也無所謂陽；因為這個「精」，在裏頭他陰陽精神還沒有分開。他這種東西是一種怪物，所以你也不能說他是陰，也不能說他是陽。那麼他那個精神就是魔的分靈，魔的一部分，不是魔的全體，因為魔有很大力量，他也有化身的，這也就是他的一個化身，不過是精靈。
精靈很靈的，所以他也辯才無礙，也說偈頌，他的道理也井井有條的，如果你沒有擇法眼，沒有智慧眼，你聽起來就不認識了。那麼這個人是被魔的力量來加持他，來幫助他，所以他本事也大了。大概你們都聽過某某怕那個女人，爬到一根柱子上去了，因為他就是那長蟲（蛇）的力量。還有某某搖頭晃腦的，這個也叫飛精附人。為什麼他那樣？也就是因為當初修行不小心，生一種不正當染污的念頭，所以這種魔也就來了，得便了。
所以修道啊，我們切記念力要正，無論是哪一位，若盡有這個淫欲的念頭，這就很容易著魔；你要是沒有淫欲的念頭，那就是佛菩薩會支持你。魔和佛的分野，就是一個邪，一個正；一個染污，一個清淨。那魔的力量也是和佛差不多，尤其現在這個時代是魔強法弱的時代，魔力是很強的，法好像很軟弱的，所以好像自說功德、標異現奇、現奇特相，這都有一點魔的境界。
──上人八○年代補述至此
J3客邪投擾
其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求元善男子處，敷座說法。身有威神，摧伏求者，令其座下，雖未聞法，自然心伏。是諸人等，將佛涅槃、菩提法身，即是現前我肉身上，父父子子遞代相生，即是法身常住不絕。都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。
J4主人惑亂
其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。
J5按其言狀
口中好言，眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者，信是穢言。
【編按】以下節自上人八○年代補述
前邊「推究其心」是說旁人推究其心，這個心是指老師和徒弟的心。
「口中好言，眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提涅槃真處」，「口中好言」，是他口中常常那麼說，這是邪知邪見的一種邪說，不是正當的說；他那麼說是不對的，不是他那麼說就是那麼回事了。他說眼、耳、鼻、舌皆是淨土，這根本不是那麼回事，他強詞奪理，要那麼亂講亂講的，拿不是當理講。他說男女二根即是菩提涅槃真處，這個都是邪說，完全不對的，不是那麼回事。他常常那麼說，說的都是一種迷亂人，令人失去正念，失去正知正見的邪說。不知道的人，以為他這麼說就是這麼回事了；他這麼說是因為他要潛行淫欲，所以他說那個是對的。
弟子：既然他公開說是對的，為什麼還要潛行？那公開就行了。
上人：他還是不敢，他那個邪不勝正，他見不得天嘛！現在公開的也很多。
弟子：他也不相信他自己說的。
上人：他自己？根本就沒有他自己了，這魔附體的嘛！這是飛精附人在那兒支配他講嘛！某某名教授讚歎高麗那個發狂的人，說他開悟了，又怎麼樣子；都是講這個嘛！他們都這麼樣講，就都說眼、耳、鼻、舌都是淨土，男女二根就是菩提涅槃真處，都這麼講嘛！說他開悟了嘛，他那是公開了，他不怕的，所以某某名教授都寫文章來讚歎他，那就是這一類的。
──上人八○年代補述至此
J6出名示害
此名蠱毒、魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。
J7教悟戒迷
汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。
I 5貪求冥感（分七）
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3客邪投擾 J4主人惑亂
J5按其言狀 J6出名示害 J7教悟戒迷
今J1
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛懸應，周流精研，貪求冥感。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「心愛懸應」，這個「懸應」就是凡事能預料，明年、後年的事情他都知道，也就是未卜先知了。
「貪求冥感」，這個「冥感」是對著上面的「懸應」說的，沒有什麼。那個「懸應」是預先就知道了，這個「冥感」也是默默中就知道了。這個冥感，沒有法子說得清楚的，或者有形的，或者無形的，或者在默默中知道了，或者他一睜眼睛看見什麼，就知道了這是什麼事情，不須預兆；這個不必那麼費功夫研究。或者他自己身上那個地方一動，動他幾下，他也覺得這是怎麼回事。這都是這一類的，只可意會不可言傳的，他自己覺得是這樣子，也不一定是這樣子。這都是一種揣測，他冥感，就是在冥冥之中，一般人所看不見的，他就知道了。或者睜了眼睛，看見燈了，「哦，這是有光了，這個位置一定是有什麼境界了！」一個閉著眼睛，「哦，黑暗了！」這都是冥感。他就這麼想，貪求，本來沒有事情，他就要找個事情來幹。
這都不是真的，你們不要在這個地方用功。冥感有什麼憑據？沒有什麼憑據的，也拿不出來一個什麼證據。這叫冥感——空洞的。就好像那三步一拜，在路上，本來是一個賊來偷你們東西，左偷一趟，右偷一趟，把你們毯也偷去了，有的東西都偷去了。你們是想什麼呢？「噢，這是菩薩來試驗我們！」這就以為是冥感了，就是這個。原來他是個賊，你就拿他當菩薩了，也不敢惹他，這都叫冥感。你們以為是菩薩，結果原來是個賊，所以冥感也可以說是在那兒瞎猜，瞎打妄想，貪求這個嘛！身上這個地方跳了幾跳，「噢，有神來了！」那個腿上跳了幾跳，「哦，有鬼來了！」這都叫冥感。冥感真的？假的？天主知道。貪求這個，就拿這些虛妄的東西當真了，因為他心裏貪靈感，也可以說是靈感。他有貪求兩個字，你就知道這一切一切都是假的了，像聽到鵝在叫喚，「啊，這一定是有人來了！」這都叫冥感。
──上人八○年代補述至此
J2魔遣邪附
爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「飛精附人」，你們都沒有懂得這個道理；這個飛精，是那個邪的怪物，譬如狐狸或者黃鼠狼、或者是長蟲（蛇）、或者是烏龜，他在那個地方就像入定似的，用他的神通入定，也就是他那個魂魄，他那個精靈，他所修的那個靈從他身上飛出來，就到另外那個人的身上，入到那個人身的竅，這叫「飛精附人」。他的精飛出來了，在他這個精靈本身就不會動了，好像入定似的。他在那兒入定，但在這兒他又可以作怪，就像他本身到這兒一樣，也會說話，也會顯神通，什麼他都會的，這叫飛精附人。你們懂這個意思了吧！
弟子：請問有神通的動物和天魔有什麼關係？
上人：這個動物是個比喻，那個天魔也是這樣子。那個天魔多數都是人間的精跑到天上去的，都是人間這些動物修行時間久了，到天上去做天魔了，就是這些個東西。他在天上又和人間的樣子不一樣了，他也會千變萬化。你想要真正知道，這沒有法子知道的。天地間那些個祕密的事沒有法子了解的，你不要用我們人的思想來揣測天魔是什麼樣子。你若能知道他，你就和他是一樣了；或者你若超越他了，也可以知道。這要和他一樣，可以知道；不和他一樣，也沒有超越他，誰也不會知道的。
在西方，很多這些個事情西方人都不相信的，這也沒有法子完全寫在書上，叫人怎麼樣真了解。可是我知道西方人也有很多鬼上身的，西方人都說這是發神經，不承認他是有什麼魔呀、鬼呀、邪呀！中國在表面上也多不承認，可是在骨子裏邊，就那些個做官的也都怕這個，也多承認的。在大體上他們不承認有這個，可是那些個做大官的都要去扶鸞問卜，好像陳濟堂要造反的時候，就問那個扶鸞，那個扶鸞出四個字，說：「機不可失」。結果他就以為這現在就是個機會了，不可以把這個機會失了，就造反了。一造反，三十多架飛機一起飛起來，跑到對方去投降了。原來這個「機不可失」，就是這個飛機不可失去，飛機若失去就沒有用了，結果你看看！飛精附人，他只要一念之間就可以到了，這個「飛」也就是形容其快。
──上人八○年代補述至此
J3客邪投擾
其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求應善男子處，敷座說法。能令聽眾，暫見其身如百千歲，心生愛染，不能捨離；身為奴僕，四事供養，不覺疲勞。各各令其座下人心，知是先師本善知識，別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「別生法愛」，不一定是愛那個法，他愛那個人和那個法。他若單愛法，沒有什麼淫欲的行為，沒有關係。他這個法愛包括也愛那個老師了，也愛那個來說法的那個人，他能叫人看見他變成百千歲，那就生了法愛了嘛！你若單愛法是沒有問題的，那這裏是也愛那個人了，這也不是法執，也不是愛那個法，就愛那個人。法裏頭是包括那個人，你們各位想一想是不是這樣子？如果單要愛那個法，法是沒有形象的，沒有什麼問題的，這是心理變態，被他這個把戲迷住了。
──上人八○年代補述至此
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
教她做什麼，她就做什麼，不是單單四事供養，不是飲食、衣服、臥具、湯藥這麼簡單；她都要以這個身心性命來供養他，都要和他行淫欲。所差的地方就在行淫欲這個地方，有淫欲，這都是邪的；沒有淫欲，那才是正的。你什麼時候也不可以聽那個人說：「開悟了，什麼都可以幹了，也可以行淫欲了。」這簡直地是大魔王說的話。你不開悟，不守規矩，那是你不懂；你開悟，你懂了，卻明知故犯，再不守規矩，不守戒律，那你開悟，開個什麼悟？變成開倒車，往回走了。
所以現在的人不研究那個真理，只知道人家說開悟了，不需要守什麼規矩，也就跟著這樣說：「噢，不需要守規矩了！」他開悟的了，抽菸、喝酒、玩女人，什麼都幹了。所以最要緊的地方，就是有一個淫欲，他有淫欲心，盡行不淨行，這就是魔；他不貪錢，沒有淫欲，那就是真的。
他專門公開對大家這麼講：「哦，你前生是我的什麼太太啊！是我的娘娘啊！你是我的什麼啊！我做過皇帝啊！你怎麼樣怎麼樣子。」公開對大家這麼講，就引誘人生這種淫欲的心。他公開講就變成去騙人，去攀緣。
──上人一九八三年一月補述至此
J4主人惑亂
是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。
J5按其言狀
口中好言：我於前世，於某生中先度某人，當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或言別有大光明天，佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者，信是虛誑，遺失本心。
J6出名示害
此名癘鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。
J7教悟戒迷
汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。
I6貪求靜謐（分五）
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3邪惑事言 J4出名示害 J5教悟戒迷
今J1
又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛深入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「心愛深入」，他是樂處陰寂，他就是要往深裏追求，不論什麼功夫，他想更往前有進步，更深入。「剋己辛勤」，他很控制自己，很辛苦的，可是還有一種執著，就是「樂處陰寂」。「陰寂」，就是沒有人的地方，什麼聲音都沒有。他想在這個時候以為他的功夫更能進步了，所以「貪求靜謐」。他貪求這個寧靜的境界，所以他想深入，也不一定是三摩地，就是他所用的功夫。
弟子：建議「心愛深入」翻譯為貪愛更深的境界。
上人：這可以的。
──上人八○年代補述至此
J2魔遣邪附
爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。
J3邪惑事言
其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求陰善男子處，敷座說法。令其聽人各知本業，或於其處，語一人言：「汝今未死，已作畜生。」敕使一人於後蹋尾，頓令其人起不能得，於是一眾傾心欽伏。有人起心，已知其肇。佛律儀外，重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中好言未然禍福，及至其時，毫髮無失。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
宗教，有古老的宗教，有時髦的宗教。古老的宗教，沒人相信；時髦的東西，人人都趨之若狂。佛所講的法，最重要的就是戒律。我們現在這一些人，認為佛真是古老，要找一個時髦的東西，所以一找就找到魔王的窟窿裏去了。無論哪一個旁門左道，他們都離不了這種的貪欲，貪而無厭，這種欲是損人利己，要把其他的人都傷害了，而利益自己。
我們萬佛城啊，我不能對你們說我們一定是正法，一定是怎麼樣；但你們跟著我這麼多年，所有的人，每一個都算上，我和你們哪一位要過所有的財產了？我叫你們哪一個把所有的財產都捐給廟上？有沒有這個事情？那麼為什麼我不這樣子呢？就因為我很古老的，因為我要守戒律，我要尊重戒律。戒律是布施於人；不是盡叫人家布施給自己，自己不往外布施。
我們萬佛城所有的經濟來源，都是很自然的，沒有用過任何手段向人去募錢的。我們不用手段，我們所來的經濟已經夠用了，你再用手段去騙人的錢，這樣不是魔法還是什麼？叫人家所有的財產，甚至於身家性命都捐給道場，這完全是一種邪知邪見。
我所以和他們不同的原因，就因為我不貪所有人的財產，我也不貪哪一個漂亮的女人。我也不貪什麼名，什麼名我也不要。而且在外邊，我有個臭名，不是個好名。誰要是聽見我的名字，就覺得頭痛了，尤其是那些個妖魔鬼怪。
──上人一九八三年一月補述至此
J4出名示害
此大力鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「厭足心生」，就是他玩夠了，拿著在人身上當遊戲玩的那個人，大約也覺得在這個人身上玩得不好玩了，就不要這個人了，他所需要的都得到滿足了，厭倦了。
──上人八○年代補述至此
J5教悟戒迷
汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。
I7貪求宿命（分五）
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3邪惑事言 J4出名示害 J5教悟戒迷
今J1
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「勤苦研尋」，這「勤苦」不是不怕吃苦，是為想要知道宿命他就很用功，並不是不怕。他是求，他很精進為的是想知道宿命通，想得到神通，並不是不怕苦，是不顧苦。
這個修有兩種修行，一個是捨本逐末的修行，一個是捨末逐本的修行。「捨本逐末」的修行，就是在那兒搞名搞利，就怕人不知道自己，在那兒一天到晚攀緣，和人拉攏關係，一切一切都是為自己有一個好名，好求名利，所以就怕人不知道自己。他在那兒是不管福慧有沒有，只是像那個抽鴉片菸的人，想現得利益，即刻就過癮了，所以他就求名求利不顧一切，把修福修慧都忘了。不想我的智慧不如人，有的事情人家都懂了，我還沒懂，我還在那兒糊裏糊塗的，盡在揣測，用愚痴的思想盡來想東西，來分別；這個都是在那兒不知道培植德行，不知道修福修慧。所以盡在用一般世俗人的思想來用功夫，所以這叫捨本逐末，和世俗人沒
有分別。
「捨末逐本」的修行呢？一天到晚在那兒埋頭苦幹用功修行，他是修福修慧。真修行人是要修福修慧，我的福報不夠，我要栽培自己的福報。那個修福修慧是和世俗人不同，世俗人所求的是現實的。我們這個修行人所修的是要永遠的，就好像佛是萬德莊嚴，他只知道培植自己的福慧。
培福就要利人，不是利益自己；你要是利益自己，自己就沒有福。你利益自己，就是自己貪享受，享福是消福。那麼培植福慧是在那兒積聚自己的福報和智慧，就像你有錢存到銀行去一樣。你這個福報存到什麼地方呢？是存到那個大公無私的寶庫裏頭，至正不偏的銀行裏頭。你修多少福，修多少慧，那是你自己的儲蓄。你不懂得修行，就是求名求利；懂得修行，就是培福培慧。所差的就是這麼一點！
所以有的人就走到錯路上去了，就盡求名求利去了。「善欲人見不是真善，惡恐人知便是大惡」，我們誰有什麼過錯，應該很坦白的對大家說，不應該覆藏著，不應該包藏禍心，不應該對任何的事情不坦白。你樣樣要為大眾著想，這就是培福培慧的地方；你樣樣為自己著想，那就是求名求利的地方。所以這一點每一個人都要認清楚。
我們真正為佛教，要把大家都提倡起來，人人都成佛了，那我們才是一個真正弘揚佛法的人。可是人人都成佛，度了一切眾生，無一眾生可度的。還不要著相，說：「我做了什麼好事了，我度了多少人，我度了多少佛。」這都要行所無事，要掃一切法，離一切相。不能說我是如何如何，怎麼樣子。你如何怎麼樣子，是不是頭會走路腳會吃飯？還是用腳走路，那你和人沒有什麼分別。你頭衝下，你用你的頭髮可以邁步，每一條頭髮邁一步，你的一步可以像飛似地跑得那麼快，甚至於你能飛騰變化，那是和人不同了。不然的時候，一樣照常吃飯、穿衣、睡覺，沒有什麼不同的地方啊！
所以我們每一個人不要在名利上用功夫，要在真實根本上摸索。真實根本你得到了，「但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠，自利利他終不竭。」所以不要自滿，不要自己得少為足；你要得少為足都叫著魔了。你看釋迦牟尼佛三祇修福慧，百劫種相好，他並不是在那兒求名求利的，這一點我們要認識。
什麼叫根本呢？根本就是沒有一切欲念了。你若能斷欲了，那你就得本了；你沒有能斷欲，就談不到得本。斷一切欲，包括財欲、色欲、名欲、食欲、睡欲這一切欲都離了，這些個問題有也可以，沒有也可以。也不去依賴任何人，也不需要去向任何人攀緣拉攏關係，這才是真正修道的人。要把這根本認識了，你根本認識了，那還要一步一步往前走，不是說我就是有什麼了不起的。沒有什麼了不起的，我們大家都還是薄地凡夫，不要自己自命不凡。你自命不凡，那都是著魔了，那就是那個飛精附人了，令你顛顛倒倒哭哭啼啼的，一陣間又哭，一陣間又笑，一點定力也沒有。
──上人八○年代補述至此
J2魔遣邪附
爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處，敷座說法。
J3邪惑事言
是人無端於說法處，得大寶珠。其魔或時化為畜生，口銜其珠及雜珍寶，簡冊符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人，藏於地下，有明月珠照耀其處；是諸聽者，得未曾有。多食藥草，不餐嘉饌，或時日餐一麻一麥，其形肥充，魔力持故。誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言，他方寶藏，十方聖賢潛匿之處。隨其後者，往往見有奇異之人。
【編按】以下節自上人一九八九年五月補述
上人：「是人無端」，「是人」，是指貪求宿命的人；「無端」，就是沒有理由。
弟子：「來彼求知善男子，敷座說法。」
上人：這就是魔到求宿命的那個人那兒。
弟子：「於說法處得大寶珠，其魔或時化為畜生。」是另外一個魔嗎？
上人：不，就是那個魔。
弟子：這個魔附著的人，又化成畜生了？
上人：嗯！大家就看見他像畜生，就是現古裏古怪的樣子嘛！「先授彼人，後著其體」，「彼人」，就是求宿命的人。
弟子：求宿命的人已被魔附身，化成畜生了，口裏又銜著寶珠及雜珍寶？
上人：給當時那些聽法的人。這不是一個人，或者他選擇其中的一個人，這都是假設之辭，一定有這個事情嗎？沒有的。這都是假設的，不是一定的。你不要認為佛說這樣，就認為是一定的。這只是舉出一個例子，要大家觸類旁通，不是就這樣死板板的，鑿死卯子。要靈活運用，再有這種事情，你就會知道，「哦，這和那是相同的！」你說他變畜生，或者他變一個佛也不一定的。或者他什麼都可以變的。不是單單指定你就可以變畜生。他這裏說是有珠寶，這都不一定的。你喜愛什麼？他就會變什麼。你心裏所執著的什麼東西？噯，他就有了！好像蔡某變魔術，一變，你喜歡戒指，噯，變個戒指給你！
所以這個都不是真的，就是說出來有這個意思就可以了，不要講得那麼詳細，這都是個比喻。他或者有這樣，或者沒有這樣，不是一定的。所以用「或」字，都是假設之辭，根本就可有可無的。你說他是這樣也可以，不是這樣也可以，所以用個「或」字，不是決定詞，maybe, maybe not（可能是，可能不是）。
弟子：「後著其體」呢？那個魔又著到誰的體上呢？
上人：又著到每一個人身上。
弟子：另有魔來著到每一個人身上嗎？
上人：就那個魔，魔可以分身無數的，可以著到那一個人的身上，又可著到旁人身上。
弟子：哦，跳來跳去！
上人：不是跳，他不是一個，可以變很多的。
弟子：哦，著到你身上，又可以著在他身上！魔的力量那麼大的？
上人：嗯，那個魔和佛的力量差不多的！不過就是一個邪，一個正。魔所做的事情是邪的，佛所做的事情是正的，所差別的就在這裏。臺灣有一個居士，他經過很多，有這個經驗，現在可以叫他再講。（對居士說）你要和盤托出，把魔傳給你的心法講出來。
居士：上人、各位法師、各位善知識，我現在所講的，是我在臺灣跑過的外道所顯現的，跟我所了解的。或許我了解的，跟佛所說的天魔不大一樣，因為天魔是千變萬化的。我看到的，只是他們顯現的方法之一而已，不是全部的境界，只是供作參考，不一定是全部事實。因為天魔的顯現方式有好幾種，一種要經過靈媒，一種不經過靈媒。普通學習外道，如果你的心不太正的時候，他不經過靈媒，在你禪坐時，天魔就直接可以顯化，化做一個人的樣子。
在這段經文「是人無端於說法處，得大寶珠。」因為有「於說法處」，依我所看到的，我想是有靈媒、說法者、聽法者三種人存在的情形。「是人」，上人的翻譯說是著魔的人，這也是一種的翻法。但是我看過其他的翻譯，和我所了解的，「是人」，也可以說是還沒有著魔的人。為什麼這麼講？因為佛講《楞嚴經》，是為了警惕還沒有著魔，但是心已經稍微偏的人，你要警覺，如果不警覺就會著魔。用意是要警誡人：在色、受、想陰已經盡的時候要特別注意，或許有這些事情會顯現，如果顯現，你們要怎麼樣預防。
兩年前，我到一個在家人那裏，他也是剃了光頭，好像一個沙門的樣子，他在家裏禪坐的時候，天魔附在他的身上，說：「某某人，我送你一本《無字天書》，送你一部什麼經。」開始的時候，因為你的心不正，想得到一個迅速得證的方法，所以去那個道場，他會化做各種的方法。「五十陰魔」前面這三十陰魔的境界，每一天、每一個地方，像這一切一切，大概我都看過，也聽他們說過。
好像那些簡冊、珍寶和藏什麼東西，我都看過。或是一餐一麻一麥，還是一餐可以吃很多東西的情形都有。就好像授大寶珠，你打坐的時候，他說：「某某人，我授你寶珠好不好？」如果你心一動，想得到這個東西——這是指透過靈媒——你把手伸過去接下來，接下來之後，就產生問題了。
我以親身的體驗來講，二年前我到一個地方，他說：「我授你一部《無字天書》，讓你練三年，三年練完以後，你可以得到很大的神通。」那天我因為心有點動，就想：「你送我一部《無字天書》，好啊！」我就接下來了。他又說：「你要接受的話，就雙手往上提，我授給你。」授完以後，回家第二天，我整天就念，我自己都聽不懂，好像在說日文，又好像泰國文。又唱日本明治天皇那時候的軍歌，我以前根本沒有唱過，其實我的聲音很差的，但是一唱起那個軍歌來，聲音可以很高，可以很低，比電視、電臺裏歌星的聲音還要好。我想這《無字天書》就是經文說的「簡冊」。
這裏「說法處」有二種情形，一種是你本身沒有著魔的人，沒有辦法看得到；受陰沒有盡，也沒有辦法看到。一種是你本身在靜坐時，被天魔附的那個人看得到，你也看得到。
所以這一段有二種情形：一種是被天魔附的人和你都在定中的時候，他授你什麼東西，你本身也可以看得到外界的景象，其實這只是個幻境，是「是人」所變的。一種是你本身沒有看到，只心動而已，他說：「我授給你什麼東西，好不好？」你講「好」，那時候就不一樣了。天魔其實也有天魔的規矩，你如果說我不要，他也著你不上的。據我所知道，整個臺灣的外道都在前面這三十陰魔的境界之內，這是想、識還沒有盡的境界。
今天的翻譯跟我講的事實，可能有點出入，我是說或許在這種情況下，天魔會用這種方法顯現，要來害你，使你不成道。因為你的道行有高低的分別，所以他顯現的方法一個一個是不一樣的，這只是供大家參考，阿彌陀佛！
──上人一九八九年五月補述至此
【編按】以下節自上人八○年代補述
「十方聖賢」，說是怎麼樣怎麼樣，怎麼樣也不怎麼樣，就是這麼說說而已，是比喻。你不要認為這個「聖賢」就是聖賢了，不是那個樣子。他是那麼說嘛，都是虛妄的，不是實在的。你不要以文害意——不要因為文，把整個的意思都丟了。整個的意思就是說的他這種人有這種的境界，說的都是無根無據的這些話，沒有證明的。他說的那一句話，佛把他取出來說，他那麼說，並不是真的。你翻譯成一定的，就變成死死板板的了。
「往往」，就是一次又一次。說一次又一次，在他後邊常常見有奇奇怪怪的人。
這都是假設之辭，沒有什麼大的意思，都不是一定的，或者是這樣子，或者不是這樣子。「奇異」，就是奇裝異服，很古怪的那個樣子。這個和前邊的「十方聖賢」的文完全沒有關係，這個文都是沒有一定的。
──上人八○年代補述至此
J4出名示害
此名山林，土地城隍、川嶽鬼神，年老成魔，或有宣淫，破佛戒律，與承事者潛行五欲；或有精進，純食草木，無定行事。惱亂是人，厭足心生，去彼人體；弟子與師俱陷王難。
【編按】以下節自上人八○年代補述
最要緊就是「或有宣淫，破佛戒律，與承事者潛行五欲。」他若那樣子，就是正的也邪了；要不是那樣子，邪也是正了。要緊的就在這個地方，你要認識真正的意義在什麼地方！他見到奇奇怪怪的，假如他要是正的，不宣淫，這也都不足為奇的，沒有什麼，都很平常的事情。就在宣淫不宣淫的地方，那是要緊的！
「與承事者潛行五欲」，和來跟他學習的人潛行五欲。就像某某那個樣子，還有某人這個樣子，這都說得很清楚很明白！你看不出來要緊的地方，永遠也翻譯不好的。
「或有宣淫」，他是盡提倡淫欲，說雙修法，說淫欲就是菩提。他說一定要那麼修行才能成佛，這就是邪見。他有這種毛病，卻掩護他的罪過，掩護他犯戒的行為，叫人不知道，說這才是真正佛法。像某某這一套，一天到晚帶著一幫女人吃吃喝喝的，各處亂七八糟的，他公開宣淫，修雙身法。
好像加拿大有個叫某某的，又說他是喇嘛，又說他是神父，又說他是牧師，又說他是比丘，結果帶了一幫女人二十多個，小孩子也有二十多個都跟著他。一大幫人都是他的，他說他們都是在一起cultivation（修行）。你們都沒有見過，這就是那個奇奇怪怪的。他到那兒，他說他知道海裏來一艘船，看船去，那個地方就來了一艘船，跟著他的那一幫人說：「這真靈驗，真有感應！」
我頭一次去加拿大，他就帶了一幫女人手上不知拿著什麼東西，好像他的法寶似的，總是這麼舉著，弄那個怪樣子，跪在我面前要來受戒。以後他們又不敢來受戒，都不敢來。他求我印證他是班禪喇嘛，他說班禪喇嘛也不知道死了，也不知活著，可是現在就對跟著他學習的人說他就是班禪喇嘛。就是某弟子以前也是跟著他學的，某弟子那時候在那兒，沒有米吃了，某某就叫他用一部truck（貨車）到各處去偷東西賣了來吃飯。你們想一想，這是多麼不可思議，他跟著這麼一個人去學佛法！在蒙特利奧，我還去看他們，還買了兩百磅米送給他們，怕他們偷東西吃。
他到加拿大我這兒，對我恭恭敬敬的；等我到他那兒，就擺起個架子，穿得很威風的，帶著他那一幫女人都出來給我叩頭，可是他不叩頭。在加拿大他對我叩頭，到他那兒他不叩頭。他說和他那些女人生孩子是cultivation（修行），就這個嘛！公開生孩子，都跟著他，他也很大的本事，那些個女人互相不妒忌障礙的，都是很大方的。
弟子：為什麼土地城隍、川嶽鬼神會年老成魔呢？
上人：他們盡受人們雞啊、鴨啊、豬啊的供養，他就成魔了嘛！就學習不正了嘛！好像有的人就學抽鴉片菸了，有的人就往正路上走，有的人就往邪路上走。這個你都不懂嗎？鬼神盡貪人的供養，貪多了覺得這是不錯，所以就什麼都幹了，就成魔了，將來也就墮落啊！你懂嗎？很簡單的。
佛所說的法都在世間擺著呢，你可以以此類推，沒有什麼不明白的。乃至小孩子調皮，不聽話，都是在那裏演說妙法嘛！你認識了，樣樣都是妙法；你不認識，樣樣都是末法。十幾年前，某某帶了十幾個人到我這兒來，要我給他印證他是班禪喇嘛，他對他的那些人說：「你們若不相信我是班禪，我們向宣化法師問去，他若說我是，我就是班禪；他要說我不是，我就不是班禪。」從加拿大就跑來了，跪在我面前叩頭，我對他說：「你是班禪，我也不知道；你不是班禪，我更不知道。但是我有一個方法，班禪是西藏人，你要是不用學西藏文就會說西藏話，那我可以馬馬虎虎承認你是班禪。你若不會說西藏話，要我印證你是班禪，我不能跟著你打妄語。」他聽見這個，捲旗息鼓即刻就跑回加拿大去了，他們是開了小巴士來的。現在某某那一幫人不偷了，為什麼不偷呢？他都叫他那些女人每一個人都到外面拿一點手工到家裏做，賺一點錢來維持生活。不過這也是很苦的，可是他說他們在一起cultivation。
你們翻譯的時候，不用提名字，他們都立不住的，就說某某就好了。不過我不提出名字，你們根本就不知道誰。畫人不要畫出腸來，你們畫公仔都要畫出腸子來，才令人知道這裏頭有心、肝、脾、肺、腎五臟在裏頭。這個翻譯經典要有真知灼見，要有擇法眼，不要就這麼用你想像力想的。你為什麼沒有真正擇法眼、真正智慧？因為你平時不用功修行，所以到了緊要關頭都沒有正念了，都不懂得怎麼樣翻譯了。
他裝模作樣盡來騙人，打妄語，這能說他是在修行嗎？唯利是圖到處騙財騙色，能說他這是修行嗎？他有邪見，所以著魔，魔就來了。那個魔就和他合而為一了。
「土地城隍」，不是城牆，不能翻譯成城牆，是兩個神：土地神、城隍神。「城隍」是神的名字，城隍廟就是管著那個城市的，等於市長一樣的。不過他這個不叫市長，就叫城隍。「土地」就好像管地方的地保官。地保官管的範圍小，市長只有一個，地保官是很多的。
「純食草木」，是他盡吃草根樹葉之類的。「無定行事」，他沒有一定的。好像那時候某弟子就是這一類的，入這個魔了。那個魔就惱亂這個人，「厭足心生」，魔和他開玩笑夠了，不要他了。「弟子與師俱陷王難」，弟子和師父就都犯法了，好像那個某某被美國驅逐出境，就是現成的榜樣。也好像西雅圖某人之類的，都是這一類的。還有某弟子晚上跑出去弄一些樹葉子回來，用油炒著吃，就是這一類的嘛！這不是有什麼意思的，就是亂七八糟的，弄得這個人顛顛倒倒，魔和他開玩笑，拿他當一個玩具，就好像小孩子拿一個玩具在玩弄。
所以某弟子就跑到尼泊爾，和一個十八歲的女孩子結婚了，就是這一類的嘛！他跑到外邊去，知道後悔，知道錯了，要回來。要求了幾十次，我不准他回來，因為他要把那女孩子也帶回來，這個地方怎麼能放她？他聽到一個大神告訴他這樣，又告訴他那樣，又告訴他吃這個、那個，就是這一類嘛！現在這就是現身說法，你們還不懂。
「俱陷王難」，也就是犯法了，被法律制裁了，譬如他被驅逐出境了，或者被關在監獄裏了，或者罰他做勞工什麼的，這都不一定的；總之，他就是犯法了。
──上人八○年代補述至此
J5教悟戒迷
汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。
I8貪求神力（分五）
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3邪惑事言 J4出名示害 J5教悟戒迷
今J1
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛神通種種變化，研究化元，貪取神力。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
破色陰、受陰，一樣還是著魔。這色、受、想、行、識都破了，那是很平常的事情，不是真有定力，不著魔了。他不過是很高了，很高了還一樣著魔，為什麼？就因為他還有個愛心和貪心，就因為有這個，或者貪知見，或者貪神通，或者貪感應。這一貪就開門了，並不是他一想，就不會著魔了，那個著得更厲害的。
──上人一九八三年一月補述至此
J2魔遣邪附
爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。
J3邪惑事言
其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上；是諸聽人，頂上火光皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地。或於空中安坐不動，或入瓶內，或處囊中。越牖透垣，曾無障礙。唯於刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中常說神通自在，或復令人旁見佛土。鬼力惑人，非有真實。讚歎行淫，不毀麤行，將諸猥媟，以為傳法。
J4出名示害
此名天地大力、山精、海精、風精、河精、土精，一切草木積劫精魅；或復龍魅，或壽終仙再活為魅；或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔。惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「此名天地大力」，他這種是邪力，不是權力，就像土匪殺人，這只是他一種強權的力量，不能說他有權力殺人的。
「山精、海精… …年老成魔，惱亂世人」，我再給你們說一個比喻，他又說是山精、海精、草木年多了，久了成精；又說河精、土精這一類的。這就譬如一個人，年輕的時候很正經、很守規矩的，等子孫滿堂老了，他不守規矩了。不守規矩就怎麼樣呢？在這個國家，你看報紙常常見年老的八、九十歲了，那麼老的人還常常有把他的孫女給強姦了，強姦一次、兩次還不夠。他老奸巨猾，亂七八糟，所以就成魔了。他若還守規矩，還像年輕的時候那麼正真無私的，還是神。可是現在就不能叫他神，叫他妖怪了，他就是妖怪！在中國，這個「精」就是老的意思，就是老了他成精怪——精靈、妖怪，他變成老奸巨猾，誰也看不透他，認識他不清楚。所以單翻一個「精」字是省文，本來具足應該說是個「老妖精」，人人都恐懼他。
在〈楞嚴咒〉上就有一段是專門呼召山妖水怪的，這我試過，看見那個妖精有幾百個頭的，有幾百隻手的，有幾百條腿的，有腿上長了很多頭的，古古怪怪什麼樣兒都有的，我見過的。「年老成魔」，可以說是魔的精怪，就是說是魔精，那個力量你就可以說魅力，魑魅魍魎那個「魅」。你們記得有一副對聯是：
騎奇馬，張長弓，琴瑟琵琶，八大王，王王在上，單戈能戰。
偽為人，襲龍衣，魑魅魍魎，四小鬼，鬼鬼犯邊，合手即拿。
「騎奇馬」，說騎著一匹很奇怪的馬，騎馬的騎字，就是馬字邊有個「奇」字，所以是騎奇馬。騎著最出奇、最奇特的馬，就是龍駒。「張長弓」，張字是弓和長字在一起，這都是一個字拆開來用的。「琴瑟琵琶，八大王，王王在上，單戈能戰。」單戈合起來就是個戰字。
這是一個外國的番王向中國造反，下一個反書，說我這個兵和將軍都騎奇馬，這部隊都騎著龍馬，張開長的弓箭，能把你們一射，就射死你們。「琴瑟琵琶」，這四個字有八個王字。「王王在上」，說我這兒個個都是王，我這兒有八大王，都是在你中國的上邊。「單戈能戰」，就是單手拿著戈，也能和你打仗，來下反書。
中國當時也有一個飽學之士在做大臣，一看這個戰書，就給他對上了，說：「偽為人，襲龍衣」，你想要穿龍袍。「魑魅魍魎，四小鬼，鬼鬼犯邊」，魑魅魍魎這四個小鬼，鬼鬼都在邊上。「合手即拿」，你把手合起來，合字下邊加一個手字，這就是個拿字，說我一拿起來就把你殺了。這番邦大臣一看這是不行，又把這個反書要回去就跑了。
──上人八○年代補述至此
J5教悟戒迷
汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。
I9貪求深空（分五）
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3邪惑事言 J4出名示害 J5教悟戒迷
今J1
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。
J2魔遣邪附
爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「貪求深空」，毛病在貪求上。什麼叫「深空」？深空也就想得到真空，但是它不是真，所以就說深空。他研究入滅，就怎麼樣？能以來去自由，願意活著就活著，願意死就死。他想得到這種方法，他認為這種方法要明白空理，才能這個樣子。
因為他一貪求深空，研究入滅這種化性，正在這個時候，大約就生了邪見；生了邪見，就是：「什麼樣叫真空呢？」大約就有神通了；誤以為有神通願意活著就活著，願意死就死，生死自由了。因為這樣子，他在這時候，這一迷不要緊，「爾時天魔，候得其便」，這個天魔看見他有機可乘了，有這個窟窿，所以飛精附人。這個「飛精附人」前面有很多了，就是那個精靈，天魔那個精，他那個靈性，跑到他這兒來了。所以他就好像有神通似的，忽然間又有了，忽然間又沒有了，隱顯自如，覺得很不可思議的，就像耍魔術似的。忽然間能把那個自由神變沒有了，忽然間又現出來了；這是他變自由神，他自己本身也能這樣子，也能忽然間就有了，忽然間又沒有了。他這個手一垂到下邊就放栴檀香，會放香。所以你不要以為，那個人有一股香氣，這就有道了。那個天魔啊，什麼神通都有的！「或大小便如厚石蜜」，大小便就像蜜糖似的；石蜜就是冰糖，像冰糖那個味道，你看這個大小便也不臭了。一般人看見這種境界，以為這真是了不起，這真是有修行了。實際上這是一種魔術，那個魔在那兒現這種不可思議的力量。
在什麼地方可以看得出來他是魔呢？就因為他不守佛戒律，誹謗戒律，說戒律不對，那麼他也輕賤出家人，不恭敬，由這個上就知道他是一種魔，天魔在那兒幫助他，就是這個！這不要以為這個「深空」又有什麼了不起的，這個深空就是他想求真空，但是又不是真空，所以叫深空。這是形容他那種誤入旁門，著魔那種貪求的心；他若沒有貪求心，不會著魔的。因為他一生貪求，就不合乎一種修行人的本分了。所以就求無上道，也不應該用有貪求的心。「爾時天魔，候得其便」，就因為他這兒一貪求，一貪求，天魔乘著這貪求就來了，這就是一個漏洞，魔就鑽進來，所以我們修行人不應該那麼貪求，貪求多了就著魔。
──上人八○年代補述至此
J3邪惑事言
其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內，其形忽空，眾無所見；還從虛空突然而出，存沒自在。或現其身洞如琉璃，或垂手足作栴檀氣，或大小便如厚石蜜。誹毀戒律，輕賤出家。口中常說無因無果，一死永滅，無復後身，及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲。受其欲者，亦得空心，撥無因果。
J4出名示害
此名日月薄蝕精氣，金玉芝草，麟鳳龜鶴，經千萬年，不死為靈，出生國土，年老成魔。惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
上人：你要用擇法眼來觀察，也用妙觀察智來觀察這種境界的問題。你觀察，不要執著到這個上，說我觀察觀察。這種妙觀察智就像個鏡子，和大圓鏡智差不多的；不過大圓鏡智是不動不搖地就現出來一切諸法實相，妙觀察智是用一種觀察的力量才能夠知道清楚。那麼你能用客觀的態度，就不落這一種偏見。你認識這種境界，就不被它轉。
弟子：我有一個問題，孫悟空是從石頭裏頭生出來的。為什麼那石頭會生出這隻猴子？是因為這石頭經過幾萬年的日月精華以後，就會有這種現象發生？像孫悟空這種情形，是不是跟經文上講的是一樣？就是日月薄蝕精氣，然後這些什麼金玉芝草、麟鳳龜鶴吸取這些精氣，變成這些魔。像孫悟空這種情形，從書本上看，他好像還有一點善根，知道生死輪迴是很痛苦，所以他經過八百年之後，就跑去求道，學各種法術，後來又變成佛教的護法。
像孫悟空這還是好的例子，可是這裏說，這些什麼精靈鬼怪年老的時候就變成魔。那是什麼情形之下，他們老了會變成魔？因為在這種情形下，魔好像是流氓似的，就做不好的事。我想是不是有的不會變成魔，有的會變成魔？因為有的是好的，有的不是好的。
上人：孫悟空這只是魔的一分子，類似這個情形是很多的。孫悟空也就是大約在想陰上修行有問題了，所以就變成一隻猴子，鑽天入地。這正是《楞嚴經》說的，魔的一個代表者。那麼至於其餘的魔，當然他做魔做夠了，也就會皈依三寶。在什麼時候他能一念迴光返照，覺悟了，他還不失為一個佛的弟子；他若不覺悟，就是魔。這魔就是他越老，年頭越多，神通越大；他若年輕，就沒有那麼大的力量，沒有那麼大的神通。越老那力量、神通都不可思議了，所以叫魔。這個魔比鬼更厲害，魔鬼、魔鬼，這鬼是會變魔的。
你們聽沒聽過以前那個如意魔女？那是周朝的一個鬼，她不守規矩，就被雷給劈了。雷劈了她，但是沒有完全把她消滅了，所以她聚精會神地又聚會到一起，就修行成一個魔，各處去要人的命。
為什麼魔要人的命呢？就是因為要增加自己的勢力和眷屬的勢力。每逢這個魔魔死一個人，其餘的魔就來恭賀他說：「你真有本事！」就像我們做官的，陞官似的，就那樣子。因為魔多殺一個人，就增加一種勢力，這個鬼的勢力也聽魔招呼的。如意魔女以後遇到我，也皈依三寶了，這也是魔皈依佛的一個例證。
這個世間一切的事情都很微妙不可思議的。在這部經上只是說一少部分，要是詳細說，每一陰的魔就有千千萬萬那麼多，有種種的不同。所以舉出這一樣，大家也可以觸類旁通，就不要生那種貪求愛心了。沒有欲念了，什麼魔也不怕；你要是沒有貪欲了，什麼魔沒有辦法你。魔就是看見你門開了，他就會進來；你總是門不開，他就不會進來。
為什麼魔生到天上去，因為他修了很多福報。經上說天魔，不要以為那個天魔就是在天上，他可以到天上去，但他不一定常常在天上。那麼人間這一切的有神通的魔，都可以做為天魔。天上的魔如果需要他們去吶喊助威，隨時他們都可以去的。他們生到天上，不單有欲念，而且根本這個脾氣是最大，剛強得不得了，就是因為有一種好勇鬥狠，所以就做魔了。他若沒有好勇鬥狠，沒有脾氣了，那就是佛的眷屬了；有脾氣，這個無明很重的，這都是魔的眷屬。
至於他們將來受什麼果報，那是很遠很遠的一個事情，這不可以考究的。他們有的遇到這個神通大的，如果他們太不聽教化，可以把他們摧毀，沒有了，化為和虛空一樣。那麼有的沒有經過摧碎，他做的惡多了不改過，還是那麼背覺合塵，還是那麼迷，當然將來也有他的果報。他那果報也是很辛苦的，或者去做狐狸啊，做黃鼠狼啊，都墮落到畜生道去，這都是魔的精靈，他做這一種東西。或者變蛇啊，或者變老鼠啊，或者做種種奇奇怪怪的畜生，這都是那種魔裏魔氣的東西變的。所以你們若看見很惡的眾生，好像老虎啊，這都有一點魔的力量在那兒幫助牠，因此牠才有那麼大本事。
──上人一九八三年一月補述至此
J5教悟戒迷
汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。
I10貪求永歲分（分五）
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3邪惑事言 J4出名示害 J5教悟戒迷
今J1
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「圓定發明」，他不是心裏頭變化，他在那兒用功，用、用，就打了妄想，妄想也就是從他修行生出來一種妄念，並沒有什麼變化。他在修的時候，當然都是好啦！這「圓定」，你比方地，地裏頭你種糧食，它出糧食，可是有時你種糧食也出一些個草。他修行當然想得到一個真正的果位，可是他就生了一種貪求的心，生了一種妄想，所以就著魔了，在他五陰裏頭生出一種魔的境界來。
其實這五陰這每一陰有十種，就是五十種，那麼要是往究竟來說，在這個境界上不止十種，每一陰裏頭，甚至有百千萬種都在裏頭會變化出來；不過佛舉出這個一般人容易見到的、容易明白的來說一說而已，要是往詳細來說，每一陰裏頭也說不完那麼多種類。這是魔境現前的境界，所以我們知道這個大概了，我們修行就不要跟著魔境界跑，就不要生一種貪心。又貪神通，又貪智慧，又貪這又貪那的，又貪長壽，又貪種種奇奇怪怪的事情；修道不是貪的，貪求都是很容易就走火入魔。就在將要到那個也可以說是陰陽交關處，也可以說是凡聖的分野，那個時候很容易就走錯路的。
弟子：「棄分段生」，這善男子是已了分段生死？
上人：他這個沒有了，「棄」是沒有了；他要了了，不必棄。這都是一切的妄想在那兒妄計，他想他是那個樣子。他這個根本都是假的，他一果、二果、三果什麼果也不果的，這種著魔的怎麼會證果？證果還會著魔嗎？只是在那兒證還沒有證之間，他就著魔了。他這個談不到證果的，你們把他估計得太高了，都拿這個地方認賊作子了。這都是妄執妄計，生大執著，以為他自己怎麼了。要是證果怎麼還會有天魔得便？天魔根本沒法子的。你們對經義完全都不懂！他就因為沒有證果，才這樣子。他這兒已經著魔了，有什麼果可證的？
「頓希變易」，這個變易生死，那個文說得很清楚。「頓希」，就是他立刻就希望，他要明白變易生死，他把那個分段生死棄了不要了。這都是妄想，這也不能說他了，他就是有這麼個希望，他希望，那不是真的。這也不是執著變易生死，根本他也不懂得什麼叫變易生死，他是希望了變易生死，他那兒就像做夢，不是執著。他要了了變易生死，就不需要希望；他不知道，才要希望。他若已經了了，更不需要有個什麼希望了。好像我現在希望到紐約去，去了沒去呢？這只是個希望，你要到那兒了，才算到。這都是一些個比喻，一些個假設之詞，你不要把他弄得死死板板的，一定要怎麼樣子。他就是希望嘛！你講得那麼死板就失去意
義了。
凡夫有分段生死，菩薩有變易生死。他就是希望像菩薩似的能長生不老，這是一種幻想虛妄的，不是要改變什麼。根本他什麼也沒有得到，什麼也不懂，你們看不出那個文？你們先要把題目明白了，這大題目就是「五十種陰魔」，他若得到的話，就不會著這個陰魔了，著陰魔就是他什麼也沒有得到。
弟子：五十陰魔最後兩個說的是阿羅漢跟辟支佛的境界，這不是也著魔嗎？
上人：最後的，他要是真阿羅漢就不會著魔了。他那個都是虛妄的，你若看那個文就知道了嘛！不能說他已經證到什麼果，是就差那麼一點點，就差那一根頭髮那麼多他沒有證，就入了魔的境界；這所謂差之絲毫，謬之千里，就走錯路了。
你們都把那個文，「五十種陰魔」那個大題目沒有認清楚。他就在那個佛魔一念中，就走錯路了。這都是指示叫人不要走那條錯路的，並不是他就證得那個果了。最後那一段文，是說就差那麼一點點，你要是不小心就著魔了。
他希望的，就是沒有分段生死了，就長生了嘛！他的目的就是在長生，並不是變易生死、不變易生死的。這就是差之毫釐，謬之千里，所以他叫陰魔，就是由這種貪求才能著這種魔。所以經文上說：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」你若不想這是證果啊，這是好啊！這可以說是個好境界。你一生出：「啊，我這是了不起了！」一生貢高我慢心，像那個悟達國師十世做高僧，然後皇帝賜給他沈香寶座，他就生了貢高我慢心，說：「世界上像我這樣的修行人能有幾個呢？」於是乎要命鬼就來和他要命了，就生了人面瘡，就是這個嘛！這也都是著魔嘛！好像這個五十陰魔，這都不是指定的，不是決定辭，都是一種假設之辭。這假設之辭沒有什麼一定的根據的，他就是有這個情形會發生的。所以你們翻譯這個地方，把那個文法弄活動一點，不得弄得那麼死死板板，一定怎麼樣子的。
──上人八○年代補述至此
J2魔遣邪附
爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。
J3邪惑事言
其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求生善男子處，敷座說法。好言他方往還無滯，或經萬里，瞬息再來，皆於彼方取得其物。或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁；是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。口中常說：十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得。
J4出名示害
此名住世自在天魔，使其眷屬，如遮文茶，及四天王毗舍童子，未發心者，利其虛明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛，與汝長命。現美女身，盛行貪欲，未逾年歲，肝腦枯竭。口兼獨言，聽若妖魅。前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先已乾死。惱亂彼人，以至殂殞。
【編按】以下節自上人八○年代補述
本來「毗舍、遮文茶」這都是護法，〈楞嚴咒〉裏都有的，但是他這個不是〈楞嚴咒〉裏頭那個，他是還沒有護持正法的這些個。所以他「利其虛明」，就是在虛明的時候，他就很容易著魔，很容易魔王入竅，飛精附人。「利其虛明」，利就是趁這個機會；他這個有機會可趁，在那個破無明還沒有破的時候，就在這一念天堂、一念地獄的時候，在這裏趁虛而入。這時候你一念正，就可以證佛果；一念邪，就可以做魔王；這就叫虛明，虛明就是不是很正確的明白。所以就「食彼精氣」，毗舍、遮文茶就來吃這個精氣。
──上人八○年代補述至此
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
在我年輕的時候，專門歡喜和魔來鬥法，鬥得三千大千世界的魔軍都想來對付我，所以有很多次幾幾乎把生命都沒有了。因為這個，我就再有這種和魔鬥法的心，也不敢再用什麼法來和魔鬥了。因此現在很多的魔來欺負我，我都修忍辱的功夫不和他們起對待，我只用一種慈悲心來攝受、來感化他們，而不用降伏法來降伏他們。
我記得在東北有過一次，是在道德會上，有個講習班主任叫徐某某。這道德會有五、六十個學生，其中就有一個著魔，中邪了；所謂著魔就是邪魔來附體了。這講習班主任徐某某，自以為講習班的主任，是有地位的、有權力的，就來為這女孩子治魔。她用一口涼水，照著中魔這個女孩子就噴一口。這一口噴上了，這魔還沒有走，魔就說：「好，妳來治我，我現在就到妳那兒去，我要附在妳身上，看妳怎麼樣？」於是乎，這中魔的女孩子病就好了，而徐某某自己就中魔了，中邪了。
方才張果鴻說他也用過這個方法，念咒來噴這個人，這個魔就跑了；這個魔大約法術還不夠，所以就跑了。但附在徐某某身上這個魔不怕涼水噴，他不跑，於是乎徐某某自己就發魔氣。她發了魔氣，在道德會也不能住了，就回到家裏。回到家裏，這個魔天天都來擾亂她，擾得她家裏不平安。這個魔是什麼魔呢？是個馬猴子精，大馬猴子，很大的馬猴子精。這馬猴子精一來了，就和徐某某有性行為。牠附到她身上就來折磨她，有時候就把徐某某迷得又講怎麼樣愛她，又怎麼樣，就有性行為。性行為完了，徐某某本人就七孔流血，眼睛也流血，耳朵也流血，鼻孔、嘴巴都流血；就這個樣子，被這個馬猴子精，把她的精氣都給吸去了， 吸得癱瘓要死了的樣子。
道德會就派人去找我們廟上的方丈和尚，我們方丈和尚是很有名的，在東北叫王孝子。因為聽說三緣寺這廟上方丈和尚有道德，可以降伏這個魔，於是乎就找他去了。但方丈和尚什麼事情都叫我去，在外面有一些個什麼問題，並不是他自己本人解決的，都是我去幫他解決的。好像大南溝高德福這家裏的問題，還有很多很多的，外面人都也知道的。
這次方丈又叫我去，叫我去我就去了。去到這兒，他們就說把誰請來了。這馬猴子，你猜牠怎樣說？「唉，你請他是白費功夫，沒有用的！你不要說請他呀，你把濟公請來，我也不怕的。」就這麼在那兒講，什麼也不怕。等我到了呢，牠真的來了，這馬猴子來了，然後真是又鬥上法啦，鬥、鬥、鬥！鬥了兩天才把牠降伏。降伏住了，從此病就好了，那麼這個人也沒有死。像這些個問題，我經過很多很多的。
現在我也不願意管人家的閒事。為什麼要這樣呢？我就是修忍辱的功夫嘛！有人在我頭上屙屎呀，我也不發脾氣，也忍著；所以現在我的宗旨是這樣子，和任何人也不鬥爭。果鴻你以後切記，不要再惹麻煩了，這還算你有點善根，要不然的話，嘿，這個魔很容易就跑到你身上去。所以這不是很好玩的一件事情。
──上人一九八三年一月補述至此
J5教悟戒迷
汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。
H3示勸末世（分四）
I1妄稱極果 I2以淫成化 I3陷魔墮獄 I4悲救報恩
今I1
阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
末法是魔強法弱的時候，《永嘉大師證道歌》上說得很清楚，說是「嗟末法，惡時世，眾生福薄難調制，去聖遠兮邪見深，魔強法弱多怨害，聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎。」這個「嗟末法」就是嗟嘆，嘆息這個末法的時候。「惡時世」，這個時候是個很惡劣的時候，妖怪邪魔都出現於世了。
電腦是一個最大的妖怪，電視是個小妖怪。這個小妖怪就幫著這個大妖怪，這個大妖怪就要把所有的人都吃了，使令所有的人都失業了，沒有工作了。這叫「嗟末法，惡時世」，這個時世真惡劣。眾生無福，眾生一天到晚那麼緊張，人人都搞得有心臟病。沒有心臟病，就有肝臟病；沒有肝臟病，就有肺病；沒有肺病，就有脾病；沒有脾病嘛，就有腎病。這心、肝、脾、肺、腎，什麼病都來了，就都是中了妖怪的這種邪氣；中毒中得太深了，所以把眾生搞得這麼多病痛都出來了，沒有福了。
你以為看電視、聽電話、聽收音機、玩電腦這是很好的，不知這個令心、肝、脾、肺、腎都受傷了，將來搞得人都不是人，鬼也不是鬼了。那麼這樣子，這個世界就該壞了，所以我們人就生在這個眾生無福難調制的時候，是不容易教化的，你教他不要看電視，他一定要看；你教他不聽收音機，他還一定要聽；你教他不聽音樂，他偷偷摸摸去聽，這個時代就這樣地壞。這樣地壞啊，搞得眾生顛顛倒倒的，難調制。
「去聖遠兮」，去聖就是離佛很遠了。「邪見深」，人人都有邪知邪見，沒有正知正見，邪見太深了。「魔強法弱多怨害」，這時侯魔是很強盛的，這佛法是很軟弱的。「多怨害」，互相你害我，我害你，這麼互相怨害。「聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎」，要是聽見佛所說的這個正法眼藏頓教的法門，就恨不能即時把它都消滅了。好像一塊瓦，把它拽碎了那麼樣，對這個佛法就仇視得這個樣子，我們現在就是這樣子。
所以我們在萬佛城住的人，每一個佛教徒的家庭裏頭，我們不要有收音機，不要有電視，不要有音樂的唱片，把這個都要改了它。在萬佛城住的人，在百忙之中，無論怎麼忙，都應該參加早晚課、聽經，不應該缺席的。在家人如果不能到廟上做，你可以在家裏做，也做早晚課、念念經、研究研究佛法；不要有時候就看電視、聽收音機，搞得和一般外邊的人一樣。
萬佛城和外邊的世界不一樣，我們要不隨著流俗所轉，所以你們各位在萬佛城，以佛法為主，以學習佛經為主。誰能把《楞嚴經》先背會了，那我是特別高興的。在家裏也要讀誦《楞嚴經》，讀誦《法華經》，讀誦《華嚴經》；不然，你跑到萬佛城來，這有什麼意思，一點意思也沒有。你對佛法一點都不懂，說起什麼，就說：「哦，問什麼？」什麼都不懂，那你在這地方是太可惜了。
──上人一九八三年一月補述至此
I2以淫成化
讚歎淫欲，破佛律儀，先惡魔師與魔弟子，淫淫相傳。如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行總為魔眷。
I3陷魔墮獄
命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。
I4悲救報恩
汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「起大慈悲」，佛陀叫阿難生大慈悲，因為他那個時候還有自了漢的思想。他那時候心裏也有點怕，所以想要做自了漢，因為經過摩登伽女這個關，他心裏沒有把握了。
「汝遵佛語」，意思是說阿難要聽佛的話。我們現在是佛教徒，我們也要聽佛的話，不是叫你聽法師的話。說：「哦，法師就像釋迦牟尼佛！」你不要把法師抬得那麼高，當然你也要尊重法師，法師和聽眾大家一齊要聽佛的話，經典是佛說的，我們大家都應該依教奉行，就是這樣。
──上人八○年代補述至此
H4結害囑護（分三）
I1示因交互 I2迷則成害 I3囑令保護
今I1
阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。
I2迷則成害
眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖。大妄語成，墮無間獄。
I3囑令保護
汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
G4行陰魔相（分三）
H1具示始終 H2中間十計 H3結害囑護 H1分二
I1始修未破區宇 I2終破顯露妄源 I1分二
J1躡前想陰盡相 J2狀示行陰區宇
今J1
阿難！彼善男子，修三摩地，想陰盡者，是人平常夢想消滅，寤寐恆一，覺明虛靜，猶如晴空，無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河，如鏡鑑明，來無所黏，過無蹤跡，虛受照應，了罔陳習，唯一精真。
【編按】以下節自上人八○年代補述
「寤寐恆一」，他寤和寐都是一樣的，並沒有什麼分別，就是他這種因沒有了，沒有這種夢想了。因為他睡覺的時候也很清醒，醒著和睡覺都是差不多的，他很清醒了，所以就沒有夢想了。
方才果地說是正定要守戒，這也是很正確的一種理論。你若想有正定，一定要先持戒，持戒就是幹什麼來著？就是打地基呢！先要把那個基礎打好，打堅固了它。打堅固了它，你再把柱子立到那個地方，那柱子就是一個定力，那基礎就是個戒力。一定要嚴持戒律，很精嚴的，這是很要緊、很要緊的；你基礎若是打不好，柱子立到那個地方，也立不住的，就變成邪定，不是正定了。
至於慧，什麼叫慧呢？因為那有個柱子立住了，然後又有牆壁，就可以把這個房子造成了。房子有什麼用呢？這裏邊可以拜佛，可以講經說法，可以教人改過自新，這就是慧的用。
戒就是個體，定就是個相，慧就是用，這叫體、相、用。所以我們大家一定要很清楚這種的道理。你沒有戒力，就沒有定力；沒有定力，就不發生慧力。好像你基礎打不好，就立柱子，那個柱子就不會堅固，那個牆就房倒屋塌的，一點用也沒有。所以戒定慧這是缺一不可的，這叫三無漏學——戒、定、慧，我們要特別注意這一點。
──上人八○年代補述至此
J2狀示行陰區宇
生滅根元從此披露，見諸十方十二眾生，畢殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬，熠熠清擾，為浮根塵究竟樞穴，此則名為行陰區宇。
I 2終破顯露妄源
若此清擾熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。是人則能超眾生濁，觀其所由，幽隱妄想以為其本。
H2中間十計（分十）
分I1二種無因 I2四種遍常 I3四種顛倒 I4四種有邊 I5四種矯亂
I6十六有相 I7八種無相 I8八種俱非 I9七際斷滅 I10五現涅槃 I1分三
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1
阿難當知，是得正知奢摩他中諸善男子，凝明正心，十類天魔不得其便，方得精研，窮生類本。於本類中生元露者，觀彼幽清圓擾動元，於圓元中起計度者，是人墜入二無因論。
J2詳釋其相（分二）
K1本無因 K2末無因 K1分三
L1據己見量 L2謬成邪計 L3失真墮外
今L1
一者、是人見本無因。何以故？是人既得生機全破，乘於眼根八百功德，見八萬劫所有眾生業流灣環，死此生彼，祇見眾生輪迴其處，八萬劫外，冥無所觀。
L2謬成邪計
便作是解，此等世間十方眾生，八萬劫來，無因自有。
L3失真墮外
由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。
K2末無因（分三）
L1據己見量 L2謬成邪計 L3失真墮外
今L1
二者、是人見末無因。何以故？是人於生既見其根，知人生人，悟鳥生鳥。烏從來黑，鵠從來白；人天本豎，畜生本橫；白非洗成，黑非染造。從八萬劫無復改移。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
弟子：這個人既然可以看到二萬、四萬、八萬大劫的事情這麼久遠，為什麼他看不到人在六道中輪迴，又生到旁的眾生去？
上人：這個問題問得很有意思。你要知道他所看的，雖說是二萬大劫，其實只是一個虛妄在那兒管著。一念為無量劫，無量劫為一念。他覺得是二萬劫，其實這都不一定的。因為他這還是在虛妄的境界裏頭轉，是一種妄想在那兒支配他，才有這種妄境現出來，都不實在的。所以他看見豬，也是二萬大劫做豬；看見牛，也是二萬大劫都做牛來的——他覺得是這樣，其實這都不是正確的。要是正確的，真是二萬大劫，當然豬在六道輪迴裏頭，不是單單做豬呀！那麼他說都是這樣的，這已經證明他所有一切都是假的。他就說他看二萬大劫，這不一定就是二萬大劫了，這只是在他個人的一種感覺上，他覺得是這樣。
好像臺灣來的那個人就說：「啊，我覺得我和某某人在唐朝六祖的時候，就一起在那個法會裏！」這其實就是這種境界了。他覺得，覺得就表示那一切事情不是真的。真的，那要有證據的，也不是到處那麼自我宣傳的。如果是這樣，現在這麼長的時間又遇到一起，他怎麼會捨得那麼快就走了呢？他真是放得下嗎？不是的。他為什麼要再回臺灣去幹什麼呢？就是為的這麼樣一說，好魚目混珠來顛倒是非，令人認不清楚了，「哦，他真不得了了！他真是啊，這個人真如何如何，你看，他知道在唐朝就和某某人在一起如何了、怎麼樣了！」
怎麼樣？你不修行一樣墮落做鬼的。所以各位要有真知灼見，要有真正的智慧，看這個人說這個話，究竟他什麼意思要這麼講話？那麼他看見某某人在萬佛城、金山寺也有點影響力，他如果把那個人一拉上，你說這對他有多大的幫助。那麼那個人也就默認了，說是：「哦，是的，我和他是在六祖大師會下就一起學法的！」你看，這無形中，他這個身價就高起來了！就好像有個人跑到萬佛城來，說我們怎麼樣護持他，就是一個樣的道理，這個都是大同小異的，不過騙人的方法不同而已。
所以各位對於這一點，要特別注意的，我方才沒有說嗎？這個假的是給真的預備的。先有假的，那個假的到這兒來，他把人都弄得迷迷糊糊。以後有真正要找真法的，他就要找正法去了，也就可以說是無路可走了，他就要追求正法了。
所以「反者道之動，弱者道之用，清者濁之源，動者靜之基。」這個道是相反的，所以我們人學佛法，要有真正的擇法眼，就認識是法、非法、黑法、白法、正法、邪法，要認識。不怕他是邪、是正、是黑、是白、是善法、是惡法，就是你若認識了，就好了；你若不認識，在那地方糊糊塗塗的，真的你也不認識，假的你也不了解，一天到晚在那兒囫圇吞個棗，也食而不知其味，那就糟了。
所以我們這兒要研究《楞嚴經》，《楞嚴經》我們應該常常研究，我們那個山門對聯是「華嚴法會、楞嚴壇場」，我們這兒是楞嚴壇場。所以研究完〈五十陰魔〉，再研究〈二十五圓通〉；研究〈二十五圓通〉之後，再研究〈四種清淨明誨〉；然後我們把《楞嚴經》一段一段，一部分一部分都研究清楚了。現在這一些魔子魔孫，這些個妖魔鬼怪專門說《楞嚴經》是假的。他就這麼樣一說，令人生懷疑，沒有信心了，「哦，《楞嚴經》是假的？說來說去都是假的。」
我們也講道理的，不論他是假的、真的，他講得有道理，我們就相信；講得沒有道理，講得不合乎正法，不合乎戒律，他就是真的，我們也拿他當假的。所以這個真假從什麼地方分別？就從黑法、白法來分別。哦，你也糊裏糊塗的，那些個邪知邪見，你說它是對的！那個正知正見呢，你說它是不對了。這真是顛倒黑白，顛倒是非！我們有這種的思想，那將來就是主於沒有眼睛的，沒有眼目的，因為黑白不分嘛！這種邪知邪見的人，將來受果報，也受沒有眼睛的果報，因為他都是瞎人的眼目，令人找不著正路。所以這一點各位要特別特別注意的，這因果是特別厲害，絲毫都不爽的。就由我這一生的經驗，我就知道不能做錯一點事情，稍微做錯一點事情，那個果報就來了。
──上人一九八三年一月補述至此
L2謬成邪計
今盡此形，亦復如是。而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？當知今日一切物象，皆本無因。
L3失真墮外
由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。
J3結成外論
是則名為第一外道，立無因論。
I2四種遍常（分三）
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1
阿難！是三摩中諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於圓常中起計度者，是人墜入四遍常論。
J2詳釋其相（分四）
K1心境計常 K2四大計常 K3八識計常 K4想盡計常
今K1
一者、是人窮心境性，二處無因。修習能知，二萬劫中十方眾生所有生滅，咸皆循環，不曾散失，計以為常。
K2四大計常
二者、是人窮四大元，四性常住。修習能知，四萬劫中十方眾生所有生滅，咸皆體恆，不曾散失，計以為常。
K3八識計常
三者、是人窮盡六根，末那執受，心意識中本元由處，性常恆故。修習能知，八萬劫中一切眾生循環不失，本來常住，窮不失性，計以為常。
K4想盡計常
四者、是人既盡想元，生理更無流止運轉。生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度，計以為常。
J3結成外論
由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第二外道，立圓常論。
I 3四種顛倒（分三）
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。
J2詳釋其相（分四）
K1雙約自他 K2約他國土 K3約自身心 K4雙非自他
今K1
一者、是人觀妙明心遍十方界，湛然以為究竟神我。從是則計，我遍十方，凝明不動，一切眾生於我心中自生自死，則我心性，名之為常；彼生滅者，真無常性。
K2約他國土
二者、是人不觀其心，遍觀十方恆沙國土。見劫壞處，名為究竟無常種性；劫不壞處，名究竟常。
K3約自身心
三者、是人別觀我心，精細微密，猶如微塵流轉十方，性無移改，能令此身即生即滅。其不壞性，名我性常；一切死生從我流出，名無常性。
K4雙非自他
四者、是人知想陰盡，見行陰流。行陰常流，計為常性；色受想等，今已滅盡，名無常性。
J3結成外論
由此計度，一分無常，一分常故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第三外道，一分常論。
I4四種有邊（分三）
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於分位中生計度者，是人墜入四有邊論。
J2詳釋其相（分四）
K1約三際 K2約見聞 K3約彼我 K4約生滅
今K1
一者、是人心計生元，流用不息。計過未者，名為有邊；計相續心，名為無邊。
K2約見聞
二者、是人觀八萬劫，則見眾生，八萬劫前，寂無聞見。無聞見處，名為無邊；有眾生處，名為有邊。
K3約彼我
三者、是人計我遍知，得無邊性。彼一切人，現我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。
K4約生滅
四者、是人窮行陰空，以其所見，心路籌度，一切眾生一身之中，計其咸皆半生半滅；明其世界一切所有，一半有邊，一半無邊。
J3結成外論
由此計度，有邊無邊，墮落外道，惑菩提性，是則名為第四外道，立有邊論。
I5四種矯亂（分三）
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中生計度者，是人墜入四種顛倒不死矯亂，遍計虛論。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
「念佛是誰？」這叫參。參呢，我講過很多次，就是要專一。所謂「專一則靈，分馳則弊」，專一的意思就好像用錐子，在那兒鑽窟窿一樣，又好像用金剛鑽在鑽鋼鐵一樣。什麼時候鑽透了，什麼時候那就叫開悟，這是參。
「念佛是誰」，這是念，這個念是在你心裏頭念。參呢，是找。這個「找」跟那個「計度」又不同。這個「找」是專一只是找，向一個地方來找，就是找這個「誰」，這是「參」這一個道理。那個「計度」呢，它不是一個念頭，它是東想想、西想想，它是互相比較一下，互相分別一下，互相又來比量。那麼他比量，就是向這兒比一比，向那兒比一比；這計度，是他自己在那兒妄想太多了。
這個「參」，只是一個妄想；這個「計度」呢，是很多個妄想，他就七扯八拉的，上上下下。他想到天上去，上帝在那兒穿的什麼衣服？戴的什麼帽子？眼睛多大？耳朵多長？鼻子多寬？他在那兒計度上帝的尺寸，用這個尺寸來量、來計度。那麼究竟上帝是不是那個樣子呢？他也沒見過，所以他量出來的尺寸，不一定對的。他又跑到地下去，計度地心吸力，地心是有多大？地的面積是有多大？地有多少粒微塵？大約是由一萬萬個八萬四千那麼多微塵集中到一起，這是一個地球。其實這都是一種自己在那兒揣測，自己在那兒算，用computer（電腦） 恐怕也算不出來。但是他就用自己的那個computer，在那兒算來算去，算也算不出個頭，也算不出一個尾來，他說這真是個怪物。
所以這個參，也不是行陰，也不是色、受、想、行、識；這個念，就是你心裏念，這也是一個專一之念。譬如你念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，這只有一個「南無阿彌陀佛」，沒有其他的妄想，這叫以毒攻毒。你如果有很多妄想，那毒太多了，一定死的。
──上人一九八三年一月補述至此
J2詳釋其相（分四）
K1八亦矯亂 K2唯無矯亂 K3唯是矯亂 K4有無矯亂
今K1
一者、是人觀變化元。見遷流處，名之為變；見相續處，名之為恆。見所見處，名之為生；不見見處，名之為滅。相續之因，性不斷處，名之為增；正相續中，中所離處，名之為減。各各生處，名之為有；互互亡處，名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。於一切時，皆亂其語，令彼前人遺失章句。
K2唯無矯亂
二者、是人諦觀其心，互互無處，因無得證。有人來問，唯答一字，但言其無。除無之餘，無所言說。
K3唯是矯亂
三者、是人諦觀其心，各各有處，因有得證。有人來問，唯答一字，但言其是，除是之餘，無所言說。
K4有無矯亂
四者、是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂。有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。一切矯亂，無容窮詰。
J3結成外論
由此計度，矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性。是則名為第五外道，四顛倒性不死矯亂，遍計虛論。
I6十六有相（分三）
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於無盡流生計度者，是人墜入死後有相，發心顛倒。
J2詳釋其相
或自固身，云色是我；或見我圓含遍國土，云我有色；或彼前緣隨我迴復，云色屬我；或復我依行中相續，云我在色。皆計度言，死後有相，如是循環，有十六相。從此或計，畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。
J3結成外論
由此計度，死後有故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第六外道，立五陰中死後有相，心顛倒論。
I7八種無相（分三）
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清常擾動元。於先除滅色受想中生計度者，是人墜入死後無相，發心顛倒。
J2詳釋其相
見其色滅，形無所因；觀其想滅，心無所繫；知其受滅，無復連綴。陰性銷散，縱有生理，而無受想，與草木同。此質現前猶不可得，死後云何更有諸相？因之勘校，死後相無，如是循環，有八無相。從此或計涅槃因果一切皆空，徒有名字，究竟斷滅。
J3結成外論
由此計度，死後無故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第七外道，立五陰中死後無相，心顛倒論。
I8八種俱非（分三）
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於行存中，兼受想滅，雙計有無，自體相破，是人墜入死後俱非，起顛倒論。
J2詳釋其相
色受想中，見有非有；行遷流內，觀無不無。如是循環，窮盡陰界，八俱非相，隨得一緣，皆言死後有相無相。又計諸行，性遷訛故，心發通悟，有無俱非，虛實失措。
J3結成外論
由此計度，死後俱非，後際昏瞢，無可道故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第八外道，立五陰中死後俱非，心顛倒論。
I9七際斷滅（分三）
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於後後無，生計度者，是人墜入七斷滅論。
J2詳釋其相
或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極捨滅。如是循環，窮盡七際，現前消滅，滅已無復。
J3結成外論
由此計度，死後斷滅，墮落外道，惑菩提性。是則名為第九外道，立五陰中死後斷滅，心顛倒論。
I10五現涅槃（分三）
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於後後有生計度者，是人墜入五涅槃論。
J2詳釋其相
或以欲界，為正轉依，觀見圓明，生愛慕故。或以初禪，性無憂故；或以二禪，心無苦故；或以三禪，極悅隨故；或以四禪，苦樂二亡，不受輪迴，生滅性故。迷有漏天，作無為解；五處安隱，為勝淨依；如是循環，五處究竟。
J3結成外論
由此計度，五現涅槃，墮落外道，惑菩提性。是則名為第十外道，立五陰中五現涅槃，心顛倒論。
H3結害囑護（分三）
I1示因交互 I2迷則成害 I3囑令保護
今I1
阿難！如是十種禪那狂解，皆是行陰用心交互，故現斯悟。
I2迷則成害
眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。
I3囑令保護
汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生覺了斯義，無令心魔自起深孽，保持覆護，消息邪見。教其身心開覺真義，於無上道，不遭枝歧。勿令心祈得少為足，作大覺王，清淨標指。
G5識陰魔相（分三）
H1具示始終 H2中間十執 H3結害囑護 H1分二
I1始修未破區宇 I2終破顯露妄源 I1分二
J1躡前行陰盡相 J2狀示識陰區宇
今J1
阿難！彼善男子修三摩地行陰盡者，諸世間性幽清擾動同分生機，倏然隳裂沉細綱紐。補特伽羅酬業深脈，感應懸絕。
J2狀示識陰區宇
於涅槃天，將大明悟，如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無復馳逸，內外湛明，入無所入。深達十方十二種類受命元由，觀由執元，諸類不召。於十方界已獲其同，精色不沉，發現幽秘，此則名為識陰區宇。
I2終破顯露妄源
若於群召，已獲同中，銷磨六門，合開成就，見聞通鄰，互用清淨。十方世界及與身心，如吠琉璃內外明徹，名識陰盡。是人則能超越命濁，觀其所由，罔象虛無顛倒妄想以為其本。
H2中間十執（分十）
I1因所因執 I2能非能執 I3常非常執 I4知無知執 I5生無生執
I6歸無歸執 I7貪非貪執 I8真無真執 I9定性聲聞 I10定性辟支 I1分三
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1
阿難當知，是善男子，窮諸行空，於識還元，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。
J2謬解成咎
能令己身，根隔合開，亦與十方諸類通覺，覺知通[淴-心+日]，能入圓元。若於所歸立真常因，生勝解者，是人則墮因所因執，娑毗迦羅所歸冥諦，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。
J3出名警覺
是名第一，立所得心，成所歸果。違遠圓通，背涅槃城，生外道種。
I2能非能執（分三）
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1
阿難！又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。
J2謬解成咎
若於所歸，覽為自體，盡虛空界十二類內所有眾生，皆我身中一類流出，生勝解者。是人則墮能非能執，摩醯首羅現無邊身，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。
J3出名警覺
是名第二，立能為心，成能事果。違遠圓通，背涅槃城，生大慢天，我遍圓種。
I3常非常執（分三）
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1
又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。
J2謬解成咎
若於所歸，有所歸依，自疑身心，從彼流出，十方虛空咸其生起。即於都起，所宣流地，作真常身，無生滅解。在生滅中，早計常住，既惑不生，亦迷生滅，安住沉迷，生勝解者。是人則墮常非常執，計自在天成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。
J3出名警覺
是名第三，立因依心，成妄計果。違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。
I4知無知執（分三）
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1
又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。
J2謬解成咎
若於所知，知遍圓故，因知立解，十方草木皆稱有情，與人無異，草木為人，人死還成十方草樹。無擇遍知，生勝解者。是人則墮知無知執，婆吒、霰尼執一切覺，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。
J3出名警覺
是名第四，計圓知心，成虛謬果。違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。
I5生無生執（分三）
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1
又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。
J2謬解成咎
若於圓融，根互用中，已得隨順，便於圓化一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，各各崇事；以此群塵發作本因，立常住解。是人則墮生無生執，諸迦葉波並婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。
J3出名警覺
是名第五，計著崇事，迷心從物，立妄求因，求妄冀果。違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。
I6歸無歸執（分三）
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1
又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。
J2謬解成咎
若於圓明，計明中虛，非滅群化，以永滅依為所歸依，生勝解者。是人則墮歸無歸執，無想天中諸舜若多，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。
J3出名警覺
是名第六，圓虛無心，成空亡果；違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。
I7貪非貪執（分三）
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1
又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。
J2謬解成咎
若於圓常，固身常住，同於精圓，長不傾逝，生勝解者。是人則墮貪非貪執，諸阿斯陀求長命者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。
J3出名警覺
是名第七，執著命元，立固妄因，趣長勞果。違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。
I8真無真執（分三）
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1
又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。
J2謬解成咎
觀命互通，卻留塵勞，恐其銷盡；便於此際坐蓮華宮，廣化七珍，多增寶媛，恣縱其心，生勝解者。是人則墮真無真執，吒枳、迦羅，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。
J3出名警覺
是名第八，發邪思因，立熾塵果。違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。
I9定性聲聞（分三）
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1
又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。
J2謬解成咎
於命明中，分別精麤，疏決真偽，因果相酬，唯求感應，背清淨道，所謂見苦、斷集、證滅、修道。居滅已休，更不前進，生勝解者；是人則墮定性聲聞，諸無聞僧增上慢者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。
J3出名警覺
是名第九，圓精應心，成趣寂果。違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。
I10定性辟支（分三）
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1
又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。
J2謬解成咎
若於圓融，清淨覺明，發研深妙，即立涅槃，而不前進，生勝解者。是人則墮定性辟支，諸緣獨倫，不迴心者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。
J3出名警覺
是名第十，圓覺[淴-心+日]心，成湛明果。違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明不化圓種。
H3結害囑護（分三）
I1示因交互 I2迷則成害 I3囑令保護
今I 1
阿難！如是十種禪那，中途成狂，因依迷惑，於未足中，生滿足證。皆是識陰用心交互，故生斯位。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
剛才果地說我們一般人把破五蘊的境界估計太高了，這是很對的。《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這個「觀自在」也就是在那兒打坐，這個人在那兒打坐的。「行深般若波羅蜜」，就是那個禪的功夫一步一步地進到智慧的階段，所以他能明瞭五蘊是空的。這五蘊——色、受、想、行、識都是空的，因為你把這個都看空了，就不被五蘊遮蓋住了；不被它遮蓋，就是智慧現前了。
這時候還談不到什麼證果、出三界，談不到的。智慧是有了，所以才能離苦得樂。在離苦而沒有離、得樂還沒有得的這個階段上，還有一段的路程，還要深入經藏，智慧如海，不被境界所轉。他還是被境界轉，被色、受、想、行、識這五種的境界轉，這不單沒有證四果，而且連初果也談不到的。人證了初果阿羅漢就可以走路腳不需要碰到地下，離地下會有半分那麼高，腳不沾地了，在任何地方都腳不沾泥了。他怎麼能這樣的呢？就因為他把這見惑去了，斷了八十八品的見惑，因為他斷見惑就能這樣了。
什麼叫見惑呢？就是「對境起貪愛」。對著這個境界，就被這個境界所迷了，生出一種貪愛心來，這叫見惑。證果的人，「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，什麼都空了，無所執著了，那他怎麼還會走火入魔呢？根本就沒有什麼魔可走、可入的；沒有什麼火可走的，他沒有火了。
「迷理起分別」，這是思惑。二果、三果的聖人要斷思惑。你想一想，在這五蘊的階段，他修道若斷了思惑，怎麼會想東、想西、想南、想北，計度上、計度下的？用種種的分別心來研究道理呢？沒有的！什麼事情來了，他都迎刃而解，不需要去分別計度它。這些妄想都是一些個識，尤其那個「識」，那分別更細微，細微、細微的地方，它都在那兒分別。不要說他沒有證果，他甚至於也不能升到非非想處天，為什麼？他這身體根本就沒有看破，沒有放下呢！還是在這臭皮囊上來用功夫，打轉轉。
所以你們以為破了五蘊證了果，證了什麼果？破五蘊那只是修道一個應行的路子，在那路子上走。所以各位要認識清楚這種境界，不要像那無聞比丘似的，以四禪天就認為四果了。這個破五蘊也就是在這初禪、二禪的境界上。這要是按著修行的步驟來講，還很早很早呢，這可以說是剛剛入門。你不要對那剛剛開蒙的小學生，就以為他大學畢業了。就是神童，也沒有那麼多。或者有的小孩子讀書讀得快，那是神童，但是很少很少的。所以對於法要認識清楚，我早不講這話，就看你們各位的智慧怎麼樣？今天我告訴你們，沒有斷見惑、思惑，這怎麼能談到證果呢？談不到的。
所以他沒有證果，都是虛妄的境界，所有的都不是真實的。就是他色、受、想、行、識都破了，也還沒有證果，這不過只是在修道的路上跑著呢。他若是證果，就得到不退轉了，怎麼會著魔呢！證了初果也不會著魔的。
心經上說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」破了五蘊，他只是明白這個空理了，談不到什麼了生死和證什麼果位，這還是在那個路上走著呢，還沒有到家，所以談不到了生死。他這個落到一個偏空的理上，這時候他也不覺得有什麼苦，也不覺得有什麼樂，他在這個地方要是停止了，就落入外道去了；若再往前進步，那麼他是可以開悟，可以證果，但是要精進。所以修行，無論你到什麼程度上，你如果以得少為足，就認為在那兒就可以了，那就叫中道自劃了，半途而廢，也就是就懂得那麼多，就沒有再往前進步了。
──上人一九八三年一月補述至此
I2迷則成害
眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛先習迷心，而自休息，將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提，大妄語成。外道邪魔，所感業終，墮無間獄；聲聞緣覺，不成增進。
I3囑令保護
汝等存心秉如來道，將此法門，於我滅後，傳示末世，普令眾生覺了斯義。無令見魔自作沉孽，保綏哀救，消息邪緣。令其身心入佛知見，從始成就，不遭歧路。
F3結示超證護持（分二）
G1先示超證 G2後示護持 G1分三
H1諸佛先證 H2識盡所超 H3圓證極果
今H1
如是法門，先過去世恆沙劫中微塵如來，乘此心開，得無上道。
H2識盡所超
識陰若盡，則汝現前諸根互用。從互用中，能入菩薩金剛乾慧，圓明精心於中發化，如淨琉璃內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心，菩薩所行金剛十地、等覺圓明。
H3圓證極果
入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。
G2後示護持（分三）
H1首明遵古辨析 H2正令諳識護持 H3叮囑欽古教範
今H1
此是過去先佛世尊奢摩他中，毗婆舍那，覺明分析微細魔事。
【編按】以下節自上人一九九二年十二月二日補述
弟子：在這裏說楞嚴妙定奢摩他，可是在前面說奢摩是三止三觀。
上人：三止三觀，這都是一個比喻，道理差不多。
弟子：可是它並不是楞嚴妙定。
上人：在後面或者就證入這個楞嚴妙定。這一個道理，有的地方講法不同，這都是觀前後文有關連的，就是那又講了深一層。一樣的名詞、一樣的人，他那時候只是一個小孩子，以後長大了，那作用又不同了嘛！這都是變化的，沒有什麼，都是差不多的，所以這個地方這麼講，那個地方那麼講。你若一定執著那個，那就是不通嘛！
弟子：可是要上人這樣的智慧才有辦法。
上人：好像我問那個禪宗裏頭說：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人在橋上過，橋流水不流。」這什麼意思？我講過，你們都聽過？這沒有什麼啊！當然空手才能把鋤頭嘛，你手裏若拿著東西，怎麼能把鋤頭呢！這一般人一看，說：空手怎麼把鋤頭呢？就不懂，轉不過來這個彎。禪宗就是這樣的。
弟子：因為禪師們講的話，一向古古怪怪的。其實他講得不古怪了，很合邏輯的時候，也搞不清他講什麼。
上人：這個是對當時的機宜，你拿這來講，就照葫蘆畫瓢描一描，那又走樣了。那就是那個禪師故意這麼說，教你不懂，不知他葫蘆裏賣的什麼藥。
弟子：那要對當事人的機，旁邊不是當機的人。
上人：所以後人拿著它做公案來講，這個都是在那兒說食數寶呢！
弟子：就好比說當時那個人快開悟了，那禪師打他一棒，他就開悟了，那以後人就隨便打，也打不出開悟？
上人：一打，他就發脾氣了。你用功用到了，磕著、碰著都開悟的；你不到的時候，你想開悟，那開不了的。愈想愈不開悟，因為只是妄想嘛，你不認識妄想，還順著這個人心想想想… …，想，想到什麼時候也想不到的。
──上人一九九二年十二月二日補述至此
H2正令諳識護持
魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見。陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魎無復出生。直至菩提，無諸少乏。下劣增進，於大涅槃心不迷悶。若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧。汝恐同邪，一心勸令，持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔所不能動。
【編按】以下節自上人一九八三年一月補述
至於說著魔的人，若能念〈楞嚴咒〉，魔會不會走？你能念〈楞嚴咒〉，什麼魔都會走的，但是要專一其心來念；你若專一其心念，不打旁的妄想，沒有什麼貪心，什麼魔都會遠避的。只怕你一邊念咒，還一邊打妄想，這殺生的念也不斷，偷盜的念也不斷，邪淫的念也不斷，打妄語也不停止，喝酒呢，更是心裏總想著喝酒；這樣子，你就念什麼咒也都不會靈的。
──上人一九八三年一月補述至此
H3叮囑欽古教範
汝當恭欽，十方如來究竟修進，最後垂範。
D2因請重明五陰生滅（分三）
E1躡前請問 E2具答三問 E3結勸傳示
今E1
阿難即從座起，聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失。於大眾中，重復白佛：如佛所言，五陰相中，五種虛妄為本想心。我等平常未蒙如來微細開示。又此五陰，為併銷除，為次第盡？如是五重，詣何為界？惟願如來，發宣大慈，為此大眾清明心目，以為末世一切眾生，作將來眼。
阿難即從座起：阿難聽見釋迦牟尼佛這樣吩咐他，於是乎從他那個座位就站起來。聞佛示誨，頂禮欽奉：他聽見佛所開示這種的教誨，就向佛叩頭。阿難尊者這回可沒有哭，以前哭了那麼多次，這回不哭了，吃飽了；好像小孩子吃奶吃飽了，他就不哭了。你看那個小孩要糖，有糖了，也就不哭了。這回阿難也是得到甜頭了，吃到甜東西了，所以也就不哭了。「頂禮欽奉」，他恭恭敬敬地頂禮奉持這個楞嚴大定的法門。憶持無失：他憶持這個〈楞嚴神咒〉，一個字都不錯，一個字也都不漏，字字清楚、句句明白，口誦心惟。口裏在念，心裏就想這個咒，身上就不造惡業，身、口、意三業清淨誦持〈楞嚴神咒〉。
E2具答三問（分三）
F1答生起妄想 F2答因界淺深 F3答滅除頓漸 F1分三
G1標說妄想之由 G2詳示五重妄想 G3總結妄想所成 G1分三
H1推原生起元虛 H2判決倒計非是 H3結歸故說妄想
今H1
佛告阿難：精真妙明，本覺圓淨，非留生死及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明精真，妄以發生諸器世間，如演若多迷頭認影。
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