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大佛頂首楞嚴經淺釋（八）

上宣下化老和尚講述

│經文│第七冊•目錄•第九冊│

十二類生•歷位修證•七趣

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

E4說禪那證位令住圓定直趣菩提（分二）
F1阿難謝教請位　F2如來對示緣起
今F1

阿難即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為乾慧之地、四十四心？至何漸次，得修行目？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？
作是語已，五體投地。大眾一心佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。

阿難即從座起，頂禮佛足，而白佛言：阿難尊者當時就從座起身，頂禮佛足，對佛說了。我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心未求出離：我們這一些個有學的人，非常的愚癡喔！非常的愚蠢，而且根機陋劣而鈍。我們就歡喜讀書，歡喜用記問之學。在一切有漏的思想上、行為上，不求出離這有漏的三界，不求出離這有漏的火宅。蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益：我們現在得到佛來教誨，得真正的法門來熏修，我們身和心都非常快然，得著很大的利益。

世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為乾慧之地、四十四心：世尊！我們像這樣來修行證果，證得佛的定力，在沒有得到涅槃之前，怎麼叫「乾慧之地及四十四心」？這「乾慧之地、四十四心」，後邊都有講，所以現在不需要詳細講它。至何漸次，得修行目：到什麼次第，得修行的這種名目。詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩：造詣到什麼地方，名為十地菩薩？怎麼樣才叫「等覺菩薩」？

作是語已，五體投地：阿難說完了這話之後，和一切大眾都五體投地。大眾一心，佇佛慈音，瞪瞢瞻仰：大眾一心等待佛慈悲的音聲來開示，就這麼瞪著眼睛，好像看不見東西，這叫瞪瞢瞻仰。睜著眼睛，不眨眼、不閉眼睛，這麼看著，但是什麼也沒看見，這叫「瞪瞢」。「瞻仰」，瞻仰什麼？瞻仰佛，等著佛說話呢！你說佛說個什麼？

F2如來對示緣起（分四）
G1如來許說大眾承聽　G2所依真如為諸法源　
G3示染緣起遍成輪迴　G4示淨緣起歷成諸位
今G1

爾時世尊，讚阿難言：善哉善哉！汝等乃能普為大眾，及諸末世一切眾生修三摩地求大乘者，從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說！
阿難大眾，合掌刳心，默然受教。

爾時世尊，讚阿難言：善哉善哉：就是當爾之時，當什麼時候呢？就是在大眾瞪瞢瞻仰這個時候。世尊看見阿難和大眾這樣的誠懇，所以就讚歎阿難說了，你真是一個善男子啊！你真是一個善男子！你好得很！汝等乃能普為大眾：你們這一些個有學的人，乃能不為自己，不為己求，專為大眾；就不是自私自利的，而是為大眾。及諸末世一切眾生修三摩地求大乘者：和所有末世的這一切眾生，他修正定正受，求大乘菩薩法，想要行菩薩道，自利利他這樣的人。從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行路：從凡夫這個地方，終止到大涅槃這個果位上，你們現在預先就想要讓他們知道這個無上的真正修行路。「涅槃」，就是不生不滅。「懸示」，懸，就是還沒有到這個時候。為什麼叫「懸示」呢？因為現在他們是正在發心，正在求大乘法的時候，還沒有得到大涅槃這種的果位上；那麼現在他就想要知道這種修行的方法，佛就先開示他們，所以這叫「懸示」。汝今諦聽，當為汝說：你現在諦實而聽，你注意聽，我現在可以為你們大家講。

阿難大眾，合掌刳心：阿難和這所有在會的大眾，合起掌來，刳心聽著。怎麼叫「刳心」呢？刳心就是把這心裏頭的雜念、癡心妄想、狂心野性，所有一切的五利使──身、邊、戒、見、邪，五鈍使──貪、瞋、癡、慢、疑，這些種種的東西，都把它剔出去，都不要了。就好像什麼呢？就好像我們用木頭刳舟一樣，用一塊大的木頭，把中間掏空了，拿它做一艘船。這表示我們人心裏這些個雜念太多了，現在要把這些個雜念都剔出去，都把它弄乾淨了，所以這叫「刳心」。默然受教：那麼大家都不講話了，默默然來聽釋迦牟尼佛開示。

G2所依真如為諸法源

佛言：阿難當知，妙性圓明，離諸名相。本來無有世界眾生，因妄有生，因生有滅。生滅名妄，滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

佛言：阿難當知：佛就對阿難說，阿難！你應該知道，妙性圓明，離諸名相：本來這妙覺性是個圓明的。本來的覺性，就是本來的自性，也就是本來的佛性，它什麼名字也沒有，你說出來一個名字，已經有了執著了。這個妙性──微妙的性，什麼名相都沒有的，也沒有名、也沒有相。《金剛經》上所謂：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，所有的一切有相的東西，都是虛妄的。你若看見這所有的相，等於虛空一樣，就見著佛的法身了。你因為沒能除去你這執著相，見著什麼相就著到什麼相上，所以這就有相了。

本來這個妙覺性，是沒有名相的。為什麼沒有名相呢？本來無有世界眾生：因為本來就沒有一個世界，也沒有個眾生。這有世界、有眾生，都因為起惑造業，而有了眾生受果報。因妄有生，因生有滅：因為這虛妄，就有了生；因為有生，所以就又有了滅。若沒有生，也就沒有滅。

生滅名妄，滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號：這生生滅滅、滅滅生生，都是由虛妄造成的，並不是真實的。你妄沒有了，就是個真存在了。所以你真了，到這個真如自性上，這也就是自己的佛性，這種也就是無上的菩提及大涅槃這兩種轉依的名號。

G3示染緣起遍成輪迴（分二）
H1勸識二倒　H2別明二倒
今H1

阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生世界二顛倒因，顛倒不生，斯則如來真三摩地。

阿難哪！我現在告訴你，汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者：你現在想要修行大乘菩薩法這個真正的定力，直接地就到如來那個地位，得了大涅槃，證得「常、樂、我、淨」這四種的功德──常，永遠都不會變的；樂，這是得到真正的快樂；我，得到自己這個真我；淨，永遠都清淨的。先當識此眾生世界二顛倒因：你首先應該認識這個。認識什麼呢？認識眾生和世界有兩種顛倒的因素。顛倒不生，斯則如來真三摩地：如果你能把這個顛倒認識了，顛倒不生，這就是如來真正的定力。

H2別明二倒（分二）
I1明眾生顛倒　I2明世界顛倒　I1分三
J1從真起妄　J2迷本難復　J3成業感果
今J1

阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無，成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了無根本。本此無住，建立世界及諸眾生。

阿難！云何名為眾生顛倒：阿難！怎麼樣才叫眾生的顛倒呢？阿難！你知道嗎？由性明心性明圓故：由這個妙性明心，這個本性是圓明而照一切諸相的。可是，因明發性：因為你在本有自性這個「明」上，又加了一個「明」；就是在這個「覺」上──就是前邊所講的那個覺，又加了個「明」，就發出這種業相的性，業障。因為你由真起妄，依著這個如來藏性，生出一種無明。這個本來的覺體就是明的，你不能在「明」這個覺體上，再要給它加上一個「明」。因為想加上一個「明」，這一念的妄動，就發出一種業相；這種業相的性，就是造業的相那種性。性妄見生：所以本來是如來藏性，現在就生出一種無明；無明就是一種惑，就是不明白了，疑惑了；有疑惑，所以就造出業來了；造出業，這種業性就變成是一種妄；因為這個性妄了，就性妄見生，所以就有了一種生死。

這一段的文，也就是因為「一念不覺生三細，境界為緣長六麤」，這還是說前邊所說那三種的細相、六種的麤相。三種的細相是什麼呢？因為在依真起妄這個時候，就首先生出一種「業相」，就是無明的業相。生出無明業相以後，就生出一種「轉相」，轉了。這一轉，就是造業了。先起惑，然後造業；造業，就要受報，那麼又生出來一種「現相」了。這是三細──業相、轉相、現相。

然後因為生出轉相，生出種種的迷惑來，又生出六種的麤相：頭一個就是「智相」，就是世間智慧的相；這個智相生出，又生出一種「相續相」，就是接連不斷的這種相；相續相生出來，然後就又生出來「執取相」，執著而取；執取相生出之後，就生出來一種「計名字相」，這是第四；生出計名字相以後，就又生出來一種「起業相」；第六，就是「業繫苦相」，就受苦報了。生出這種種的相，所以從畢竟無，成究竟有：從本來是沒有的，因妄而就有「有」了。

此有所有：「此有」，就是這個無明。「所有」，就是那個三細。因為「一念不覺生三細，境界為緣長六麤」，在「有」的這個無明的上邊，就生出這三種的細相來。非因所因：「因」，當個依字講。什麼「非因」呢？無明為這三種的細相所依，但是這種所依，並不是真正的所依，而是虛妄造成的一種虛妄相，所以就是「非因」。本來好像這三種細相依著無明，無明是它的所依，但是也不是。為什麼？無明根本就沒有一個自體。無明既然沒有自體，這三種細相又怎麼能依無明呢？所以「非因所因」，無明不是這三細所依的。

住所住相，了無根本：「住」，眾生為能住，無明就為所住。可是所住的這個相，它根本就沒有一個根本，就是它沒有一個什麼基礎，它沒有背景。本此無住：本來這個既然沒有「所住」，在這個上就虛妄建立世界及諸眾生：在這個虛妄，沒有實實在在的東西上，就建立成一個世界和這所有的一切眾生。這些都是虛妄而有的，並不是實實在在有的。

J2迷本難復

迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真真如性。非真求復，宛成非相。

迷本圓明，是生虛妄：「迷」，就是依真起妄。如來藏性本來無名無相，由這個如來藏上，生出無明，這迷了。既然迷了，把本有的圓明覺性也不認識了；因為不認識自己本有的圓明覺性，所以就好像一個失去家鄉的人一樣，於是就生出虛妄來。妄性無體：雖然依真起妄，這個妄性並沒有一個自體，它是依真起來的；起來，它是一個虛妄生出來的，沒有自體。非有所依：既然這個無明沒有自體，所以那個三細也就不可以依靠它，它不能做三細所依憑的。

無明根本沒有自體，所以三細也沒有所依，那麼你將欲復真：你若想返本還原，恢復到自己本有的佛性上。欲真已非：你有這個「求真」的心，已經就是妄了！又生出妄來。你若是想恢復本有那個「真」，就不要在「覺」上再加個「明」──不要再頭上安頭，不要騎驢覓驢。所以欲真已非，說「我要真了」，這已經就非了。

真真如性，非真求復：這個真的真如自性，不是說我再恢復我那個本有的真；你只要把無明沒有了，就是真嘛！不必再求了。你為什麼沒有真？就因為有無明。你知道了無明沒有自體，所以也不妄想，不求真，你只要把無明破了，破無明，就顯法性。無明沒有了，法性自然就現前了，你也不必再求真了。因為你沒有明白這個無明，沒有把它破了，所以你現在才是虛妄的。你本來就不需要求真的，也不需要斷妄的，你只要破無明就可以了；但是你不破無明，只要想求真，這是所謂「捨本逐末」。你應該先破無明，無明破了，三細、六麤也自然就都沒有了。就因為你想要求個真的，可是你無明沒有破，怎麼可以求真呢？所以宛成非相：宛然就成了一個沒有「真」的這個相了。

J3成業感果

非生、非住、非心、非法，輾轉發生。生力發明，熏以成業。同業相感，因有感業，相滅相生，由是故有眾生顛倒。

非生：「非生」，就是說生相的無明，也就是說這個無明。非住：「住」，這是說業識。這業識，就屬於住相；那無明，就屬於生相。非心、非法：見分就屬於心，相分是屬於法的。可是這一些個，無論是無明、是業識，是見分、相分，這些個也都好像前邊所說的那樣，它沒有根本，沒有自體，都是虛妄而有的。雖然虛妄而有的，可是它這個病一生出來，就會傳染。這個輾轉發生：就是互相傳染。好像眼、耳、鼻、舌、身、意，這都互相有連帶的關係。

這互相輾轉來發生什麼呢？生力發明：發生了這種的生力，這種生生化化的生力。因為以上這無明、業識和見分、相分，這互相幫助，你幫助我、我幫助你，你藉我一點力量、我藉你一點力量，大家互相這麼輾轉，就發生一種的力量；這個力量再擴大了，再發明到極點，熏以成業：於是這麼大家在一起熏習，就成了一種業障、業報。同業相感：這業若相同的，它就互相有一種的感應。因有感業，相滅相生：因彼此互相通著，互相能有一種的感應的關係，於是就造成有相滅、有相生。由是故有眾生顛倒：因為這個，所以就造成了有眾生，眾生又生出了一種顛倒。

I2明世界顛倒（分三）
J1釋世界之名　J2示熏變之相　J3辨輪迴之狀
今J1

阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立。非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世四方和合相涉，變化眾生成十二類。

阿難！云何名為世界顛倒：阿難！什麼叫「世界顛倒」呢？我再給你講一講，你聽一聽。是有所有，分段妄生：「是有」，就是無明；「所有」，就是眾生的這種根身。這個無明和眾生的根身，分段妄生。怎麼叫「分段」呢？分，就一分一分的；段，就是一段一段的。我們從生至死，每一個人有一個身體，這叫一分；由生到死，這又是「一段」。因為我們生出無明，生出這個不覺來了，於是就好像吃了迷魂藥，又好像喝醉酒，也不知道做一些個什麼好，所以就隨業而漂流。造什麼業，就受什麼果報，這麼妄生。因此界立：因為這個，所以就有界成立了。

非因所因，無住所住：「非因」，是這個世界。我們所說的無明，它本來沒有什麼基礎，它是空的；雖然是空的，但是為這世界一個因，所以叫「非因所因」。這個無明是空的，它不可以做一個因；但是它因為虛妄，就生出世界，這就拿無明做一個因。這個世界本來也是空的；既然是空的，它也沒有所住，可是好像就有所住，所以「無住所住」。本來世界也無住的，那麼因為在眾生生了一種妄執，生了一種妄情，所以就有所住了；有所住，這都是眾生的一種業識感現的。

這個所住，遷流不住：在這種情形之下，本來是空的，本來是沒有的，本來無可為因的，也本來無所住的，那麼它生出一種妄執，就有因有住了。「遷流不住」，這種情形也不停止的，它遷流變化，來回輾轉；在前邊，不是說「輾轉」嗎？因此世成：因為這種種的關係，就成了一個世，有這個世成立了。

三世四方和合相涉：這個世成了，就有過去、現在、未來這三世；這個界，就有四方。三世、四方，這麼互相相涉，你藉我的力量、我藉你的力量，互相涉入。變化眾生成十二類：這互相相涉，有一種變化，所以就生出來有眾生，這個眾生就有十二類。這十二類眾生，在下邊會講的。

J2示熏變之相

是故世界因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄想，成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲香味觸，窮十二變，為一旋復。

是故世界因動有聲：「是」，因為這個；「故」，所以。所以世界因為這個動的相，就有一種聲塵。因聲有色：因為這個聲塵有了，然後又有個色塵。因色有香：有這個色塵，然後就又引出來有香塵。因香有觸：因為這個香塵，又引出來觸塵。因觸有味：因為觸塵，又生出來一種味塵。因味知法：因為有味塵，然後才知道有法塵。

六亂妄想，成業性故：色、聲、香、味、觸、法這六種是亂的妄想，它們互相作怪，互相作賊，互相打劫。那麼這六亂妄想，它們造成了一種業性，這個業性成就了。十二區分由此輪轉：在成就眾生的業性，分出有十二種分別。也就是由色、聲、香、味、觸、法這六塵，有種種互相輾轉的關係，所以就有十二種的區分，受六道輪迴來轉。

是故世間聲香味觸：所以，這個世界色、聲、香、味、觸、法這六塵，窮十二變，為一旋復：就變一次又一次，變了十二變，每到十二變就為一週。

J3辨輪迴之狀（分二）
K1列類生之名　K2示類生之果
今K1

乘此輪轉，顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。

乘此輪轉，顛倒相故：由六塵和十二類的眾生互相來輪轉，這生出一種顛倒相。是有世界卵生、胎生、濕生、化生：所以這個世界上，就有「卵生、胎生、濕生、化生」，這是四種。「卵生」要有四種的因緣，「卵生」的因緣最多；它要什麼四種因緣呢？要父緣、母緣、自己的業緣，再加上一個煖緣，要有四緣才生出這個卵生。「胎生」有三緣，就是父緣、母緣，加自己的業緣。「濕生」有兩種的緣，它要自己的業緣和一種濕緣，才能生出來。「化生」是一緣，就憑自己的業識，自己願意化生什麼，就化生，自有化無、自無化有。

有色：就是有形色的。無色：就是無形色的，沒有形相的。有想：有思想。無想：沒有思想，連思想都沒有。若非有色：不是有形色的。若非無色：也不是無形色的。若非有想、若非無想：不是有想，也不是沒有想的。這統起來十二種眾生，就是這個「十二類」。這十二類，因為時間的關係，我不能詳細講了。詳細講，每一類都要很多時間的，現在就簡單地這麼講。

K2示類生之果（分二）
L1別列類生　L2敕成名數　L1分十二
M1卵生　M2胎生　M3濕生　M4化生　M5有色　M6無色
M7有想　M8無想　M9非有色　M10非無色　M11非有想　M12非無想
今M1

阿難！由因世界虛妄輪迴，動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍，流轉國土，魚鳥龜蛇，其類充塞。

阿難！由因世界虛妄輪迴：因為這個世界依真起妄，在這個無明上頭生出來三細、六麤這種種的虛妄相，在輪迴裏邊轉來轉去。動顛倒故：因為生一種業，這個業就是屬於動；動，就更生顛倒了。和合氣成八萬四千飛沉亂想：由這個顛倒的原因，虛妄和合，就有一種業。這個「氣成」，也就是這種業就造成了。這種業造成了，就有八萬四千飛沉亂想──「飛」，就屬於鳥之類的；「沉」，就屬於龜、蛇之類的。

如是故有卵羯邏藍：因為有種種的亂想，所以就有這個卵羯邏藍。「羯邏藍」是梵語，翻到中文叫「凝滑」。怎麼叫「凝滑」呢？言其好像牛奶凝結在一起，這叫「凝滑」；這是男女這種的精凝結到一起。「胎因情有，卵唯想成」，因為想，就有這個卵。「卵四緣生」，前邊已經講卵生要具父緣、母緣、自己的業緣，還加上煖緣，要這四種緣才能有卵生。這個「卵羯邏藍」是什麼？就在菢小雞子的時候，那個卵剛要變雞的最初那一個禮拜，這叫「卵羯邏藍」。流轉國土：「流」，就是流通；「轉」，就是運轉。那麼有往這邊流，往那邊流；往這邊轉，往那邊轉，這叫「流轉」。在這種情形之下，就有卵生在國土裏互相這麼通著的，互相都有連帶的關係，所以說「流轉國土」。

魚鳥龜蛇：「魚」，就是水族；「鳥」，就是飛禽；還有龜、蛇這一類的。我們這個世界的眾生，有飛、潛、動、植──飛，就是天上飛的東西；潛，在水裏頭的東西；動，就是一切動的東西；植，就是植物。那麼現在這兒，是單講飛的和水裏潛的，沒有講動，沒有講植。其類充塞：魚、鳥、龜、蛇這一類的生靈，充塞世界，充塞每一個國家

M2胎生

由因世界雜染輪迴，欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇，流轉國土，人畜龍仙，其類充塞。

這一段文，是講胎生。「胎因情有」，怎麼有了胎了呢？就因為有這種愛情；有情感衝動，男女交媾，然後就結成胎，這是人。那麼畜生和龍、仙，都是有這個情形。

由因世界雜染輪迴：「雜染」，就是不清淨的，夾雜而染污。「輪迴」，也可以說是六道輪迴──天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生；也可以說就是在人、畜和龍、仙裏邊，互相地輪迴。欲顛倒故：這種的愛欲心顛倒，不應該做的他去做，這就叫「顛倒」；不合乎道理，這也叫「顛倒」。和合滋成八萬四千橫豎亂想：「滋成」，就是造成，也就是成就這個業。在這種情形之下，要互相和合而滋成，而有八萬四千種橫想、豎想，這種亂想。

如是故有胎遏蒲曇，流轉國土：像這樣子，所以就有胎遏蒲曇，在每一個國土都是這樣子流轉。這個「胎」，方才已經講過，他是因為情有的，具足三緣，就是父緣、母緣和自己的業緣，而不需要煖緣。這個「遏蒲曇」，是在第二個禮拜的時候。這個胎，第一個禮拜叫「羯邏藍」，第二個禮拜叫「遏蒲曇」；遏蒲曇就叫「軟肉」，這個肉是很軟的。人畜龍仙，其類充塞：人、畜、龍和一切的仙類，也充滿每一個國土，每一個角落。

M3濕生

由因世界執著輪迴，趣顛倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸，流轉國土，含蠢蝡動，其類充塞。

由因世界執著輪迴：這個「執著」，就是有一種固執不通而著住不化的執著性，因為有這種執著性，所以也有輪迴。趣顛倒故：由這兒走到那兒去，由那邊走到這地方，這叫「趣」；趣，就是趣向，趣向那個道路。胎生後是講濕生，胎具三緣而成就的，就是父緣、母緣、自己的業緣，沒有煖緣；這個濕生有兩緣，就是自己的業緣和一種濕的緣。因為這種趣顛倒，和合煖成八萬四千翻覆亂想：互相和合，而發生一種煖業所成就的八萬四千翻覆亂想──「翻」，是翻過來調過去的，這來回翻來翻去的；「覆」，是覆蓋著；有這種翻覆的亂想。

如是故有濕相蔽尸，流轉國土：因為這個，所以有「濕相蔽尸」，就是「蝡肉」，在每一個國土都是這樣子流轉。含蠢蝡動：「含」，就是一切含靈﹔「蠢」，它有一種靈性，但是很蠢笨的。「蝡」，就是這蟲子牠會爬；「動」，就是其中會動彈的這種的東西。這濕生，有的地方有水氣，就會有一種生物生出來，這屬於濕生。其類充塞：這一種的種類也到處都有，無論哪一個地方都有。我們人看不見，但是這個人與畜生，這十二類的眾生都互相有連帶的關係，互相通著的。

M4化生

由因世界變易輪迴，假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南，流轉國土，轉蛻飛行，其類充塞。

這個是化生，化生只有一緣，只有自己的業，它願意喜新忘故。所以怎麼叫「化生」呢？有的老鼠就化成蝙蝠了，會飛﹔有的雀鳥又會變成魚，牠又變成水裏頭的動物﹔有的蟲子，就會變成蝴蝶；這是一種生物裏邊的互相來回變化。

由因世界變易輪迴，假顛倒故：這一種「假顛倒」的緣故。「假」，就是假借（lend）。你借我的東西，我借你的東西，所以就互相有變易了，這假借顛倒和合觸成八萬四千新故亂想：所以又有一種和合觸成。成什麼呢？成了八萬四千種新的想、舊的想。「故」，是故舊的；「新」，是新鮮的。有的就厭故喜新，對於這個故舊的東西，就不歡喜了，願意再換一個新的。好像牠做這個雀鳥，不願意做了，願意做蛤蟆，變成一隻蛤蟆，在水裏頭住著；有的做蟲子，不願意做了，又變成了一隻蝴蝶；牠這老鼠不願意做了，又變成一隻蝙蝠；這互相來變化，這叫「化生」。

如是故有化相羯南：因為這個，所以就有「化相羯南」。「化相」，就是化生的相。「羯南」，就是硬肉；後邊那八種的生，都是以這個硬肉做比喻了。流轉國土：化相羯南在這國土裏流轉，轉來轉去。轉蛻飛行，其類充塞：或者在地下行的，會變成飛的東西﹔或者飛的東西，又會變成在水裏生活的東西，所以這互相變化。這一個種類的東西，也充塞世界。

M5有色

由因世界留礙輪迴，障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南，流轉國土，休咎精明，其類充塞。

這是那個有色的；有色，它有形色的。

由因世界留礙輪迴，障顛倒故：「留礙」，「留」就是滯留，「礙」就是障礙。有滯留障礙這種輪迴，它種種事情都有一種障礙，而造成顛倒的緣故，和合著成八萬四千精耀亂想：這是因執著這種業造成的八萬四千精耀亂想，這種東西很精明的，想的也很聰明的，它是一種亂想。

如是故有色相羯南，流轉國土：因為像這樣子，所以就有「色相羯南」，有了有色的這種硬肉流轉國土。休咎精明，其類充塞：「休」，是吉祥的事情﹔「咎」，是不吉祥的事情。「精」，是很聰明、很精明的東西。這種有形的東西，有的人見著它，就很吉祥的；有的人見著，很不吉祥的。這種東西雖然有形，但是也不是常見的；雖然不是常見的，但是可也有這種東西。這一種類的眾生也充塞世界，充塞這個宇宙。

M6無色

由因世界銷散輪迴，惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南，流轉國土，空散銷沉，其類充塞。

這是講的無色眾生；無色，就是無色界天。

由因世界銷散輪迴：因為這個世界，有銷散輪迴。「銷」，就是沒有了；「散」，就是散了。可是雖然你看不見它，說是銷了、散了，但是它還是有這種的識、有這種的業在虛空存在的，所以也有輪迴。惑顛倒故：「惑」，就是不明白。由這個無明，顛倒的緣故，和合暗成八萬四千陰隱亂想：就暗暗有這種業成就了，成就八萬四千種的陰隱亂想，就是很不容易見著的這種亂想，很細微的。

如是故有無色羯南，流轉國土：像這樣子，故有這種無色相的眾生，在每一個國土流轉著。空散銷沈：這個「空散銷沈」，屬於無色界天，就是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天這四空處。「空」，是空無邊處天﹔「散」，是識無邊處天﹔「銷」，是無所有處天﹔「沉」，是非非想處天；這些個地方，它沒有身體、沒有色相的，所以屬於四空處的眾生叫「空散銷沉」。其類充塞：這四空處是有眾生，但是沒有色相，只有一個業識。那麼這一類的眾生，也充塞宇宙、充塞世間。

M7有想

由因世界罔象輪迴，影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南，流轉國土，神鬼精靈，其類充塞。

前邊講「胎、卵、濕、化、有色、無色」，那麼現在文當「有想」一類的眾生。

由因世界罔象輪迴：這種的眾生，由於它有一種的想像，是什麼呢？就是鬼神精靈之類的。影顛倒故：鬼神都有一種影顛倒，最初它的因緣是執著影像。和合憶成八萬四千潛結亂想：由這種業造成的，有八萬四千種的潛結亂想。「潛」，潛伏著，人所不知道的﹔「結」，就是結集到一起。

如是故有想相羯南：「羯南」，是硬肉。像這樣子，故有想相羯南。這個想，可不是卵生那種想；它這種想，是由它的妄想造成的。流轉國土：這想相羯南，也是互相流轉到每一個國土去。那麼這種有想的眾生是什麼呢？就是神鬼精靈：鬼神，有的是屬於邪神，有的是正神。這鬼，也有的是菩薩示現的鬼王，有的真正是一種不正當的鬼；而這個精靈，是完全一種不正當的，所以說那個人「古靈精怪」的，就是言其這個人不是一個好人。那麼這個精靈，就是一些個妖怪。這些個妖怪的種類太多了，有說不完那麼多，其類充塞：它這個眷屬，也是每一個角落都有。

M8無想

由因世界愚鈍輪迴，癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南，流轉國土，精神化為土木金石，其類充塞。

由因世界愚鈍輪迴，癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想：因為世界有這一種愚癡而暗鈍的關係就造成輪迴，所以就有這一些個癡顛倒造成的羯南。他和合這種愚癡的業，造成這八萬四千種枯槁的亂想；他這種亂想，想得非常枯槁。

如是故有無想羯南，流轉國土：因為這樣，所以才有無想羯南到每一個國土去，輾轉互相流轉。在這前邊是有想，這是無想了。精神化為土木金石：因為思想枯槁，所以他的精神就化為土、木、金、石。其類充塞：這種的種類，也充滿每一個角落、每一個地方。

怎麼說這個精神會化為土木金石呢？好像在香港有一座望夫山。據說有一個女人，她的丈夫去當兵，總也不回來，她就每一天都背著她的孩子，到那座山上去望。久而久之，她這種精靈所感，「精誠所感，金石為開」，這個女人就變一塊石頭，那塊石頭永遠好像女人背著個小孩子在那兒站著，總那麼望似的；離著很遠就看見了，那叫「望夫山」。這種精神化為土、木、金、石的情形，是很不容易令人相信的，可是這種情形還的確是有的。在中國，人化成石頭，這個事情是很多的。

還有人的精神，可以變種種的東西，都有的。舉一個例子來講，譬如我們人火氣大，火性大到極點，他這個精神就會變成什麼呢？他這種火，就會變成在煤礦裏挖出的煤，變成煤了！為什麼變成煤呢？就因為他火性大，所以他和火相合，就化成煤炭了。所以那煤炭，你用火一點，它很快就著火的，這都是由人的精神所化成的。

還有，金、木、水、火、土這五種，你這個人和哪一類相近，如果你太接近了，就會變成這種東西。這也是因為一種執著，也是因為一種枯槁的亂想，所以有這種的情形發生。那麼將來會不會再變回來做人呢？可以的。不過不知道要多少時間，這個時間太久了！

M9非有色

由因世界相待輪迴，偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南，流轉國土。諸水母等，以蝦為目，其類充塞。

這是非有色這一類的眾生，即本來沒有色，而假借他物以成色。

由因世界相待輪迴：因為這個世界，有這互相假對待著，就造成輪迴。偽顛倒故：它虛偽的這種顛倒想的緣故，和合染成八萬四千因依亂想：這種和合的性，染成有八萬四千因依亂想。「因依」，也就互相依賴著，你依賴我、我依賴你；有這種的亂想。

如是故有非有色相成色羯南，流轉國土：因為像這樣子，所以就有這個非有色相，它還成一種有色的羯南，流轉國土。諸水母等，以蝦為目：就好像水母等類，自己沒有眼睛而以蝦做牠的眼目。據說這水母，就是在水裏頭的一種泡沫；雖然是泡沫，但牠也是這一類的眾生，牠必須要和蝦在一起，以蝦為目。其類充塞：這一類的眾生，也到處都有的。

M10 非無色

由因世界相引輪迴，性顛倒故，和合咒成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯南，流轉國土，咒詛厭生，其類充塞。

這種是非無色。怎麼非無色呢？因為它本來沒有，但用這咒術一呼召，它就有了，所以這叫「非無色」。

由因世界相引輪迴：因為世界有互相引，你引我、我引你，這有一種輪迴性。性顛倒故：因為這互相相引這種性顛倒故，和合咒成八萬四千呼召亂想：所以就和合有一種咒，就會有這一種的成就，成八萬四千呼召亂想。「呼」，前幾天不是說有「勾召法」嗎？這勾召法，又叫「呼召法」。這「呼」，就是呼它的名字，叫它來；本來平時你沒有看見它，但是你一誦這個咒，它就現形了，你或者就有的時候會看得見的。這呼召，雖然說是鬼神之類的，但是這是一種咒神，不是一種普通的鬼神。

由是故有非無色相無色羯南，流轉國土：因為這個，所以就有「非無色相」這一種的鬼神、護法，或者也有這種邪神，有這個非無色相無色羯南，流轉國土。咒詛厭生：在西藏密宗裏頭，就有這個法。他不願意活著，他或者念一個咒，七天修這個法，就可以死。而且他不但可以叫自己死，又可以叫其他人死，他這個咒是很靈的。其類充塞：這一類的眾生，也到處都有的。

M11非有想

由因世界合妄輪迴，罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南，流轉國土。彼蒲盧等，異質相成，其類充塞。

由因世界合妄輪迴，罔顛倒故：因為這世界，二妄相合，輾轉互取，故有輪迴，有這一種虛妄顛倒。和合異成八萬四千迴互亂想：那麼互相和合，異質相成；異質，不同的；這兩種不同的相成八萬四千迴互亂想。這個八萬四千是個總的數目，每一類眾生都說八萬四千，因為每一類眾生都是多得不得了的，數不盡那麼多。

如是故有非有想相成想羯南，流轉國土：像這樣子，所以才有「非有想相」，不是由想像而成的，牠是由想像所不及的，牠沒有預先想到是這樣子的；有這種非有想相成想羯南，在每一個國土裏都流轉。

彼蒲盧等：「蒲盧」，是一種動物，這動物取桑蟲做牠的兒子。這蒲盧，就是蜾蠃；桑樹蟲子，又叫「螟蛉」。在中國的《詩經》上，有這麼幾句話：「螟蛉有子，蜾蠃孵之。」螟蛉生蟲卵的時候，蜾蠃就給搶去，搶到牠泥造的巢穴裏頭，牠就念一個咒，這個咒是怎麼說呢？「像我！像我！」說就好像我！好像我這樣子！牠這麼念來念去，念到七天上，這個桑樹蟲子果然就變得和牠一樣了。所以怎麼叫「非有想」呢？因為這桑樹蟲子，沒想到牠會變成一隻蜾蠃。

中國有這個風氣，拿其他的人的兒子就做為自己的兒子，這叫「螟蛉子」。螟蛉子，就表示本來不是我的兒子，那麼現在做我的兒子，這也就是從這個地方來的。異質相成，其類充塞：桑蟲和蜾蠃本來不是一類的，但是桑蟲就可以變成蜾蠃的兒子，和蜾蠃是一樣的。這一類的眾生，也充滿法界。

M12非無想

由因世界怨害輪迴，殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南，流轉國土。如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食，其類充塞。

這是第十二類，這一類的眾生叫「非無想」；不是沒有想，牠有想，可是非常不正常，這也可以說是一種精神的不正常。

由因世界怨害輪迴，殺顛倒故：「怨害」，就你怨害我，我怨害你。你殺我，我殺你；你怨恨我，我怨恨你；這種輪迴相成，所以就造成這個殺業的顛倒。和合怪成八萬四千食父母想：所以就這種的殺業互相和合，這種怨毒充滿，所以就成了一種怪現象。這種怪現象有八萬四千吃父親、母親的肉這種想法。如是故有非無想相無想羯南，流轉國土：因為這個，所以就有什麼呢？有這種非無想相而成無想羯南，流轉國土，好像什麼呢？

如土梟等附塊為兒：「土梟」，是一種鳥的名，中國人叫牠「貓頭鷹」，又叫牠叫「不孝鳥」。怎麼叫「不孝鳥」呢？這種的鳥，牠本來沒有什麼蛋的，牠就「附塊為兒」，菢那一個土塊，牠就會菢出牠的子來。可是把這個兒子菢出來怎麼樣啊？這隻小的土梟就把母親的肉給吃了，所以這種鳥叫「不孝鳥」。

及破鏡鳥以毒樹果抱為其子：這「破鏡鳥」，恐怕是翻譯錯了！本來在中國的書上，有「破獍獸」，這種獸的形像和虎、狼一樣，不過沒有虎、狼那麼大。這種獸也不是牠自己生出來的，牠用毒樹果——那一種有毒的樹上果，也可以菢出牠的兒子，所以這是非無想。這兒子菢出來，也是把牠父母親就吃了，所以這種破獍獸，又叫「不孝獸」。

子成，父母皆遭其食：土梟附塊為兒，破獍獸將毒樹果做為牠兒子，兒子長成了，都會把父母吃了。其類充塞：這是非無想的這一類，也充滿每一個地方。

L2敕成名數

是名眾生十二種類。

是名眾生十二種類：這個名字叫眾生十二種類，就是前邊所說的十二類眾生。

─原卷七終

G4示淨緣起歷成諸位（分四）
H1正答因果諸位　H2結顯清淨脩法　H3推重初心勸進　H4判決邪正令辨　H1分十
I1漸次三位　I2乾慧一位　I3十信十位　I4十住十位　I5十行十位
I6迴向十位　I7四加四位　I8十地十位　I9等覺一位　I10　妙覺一位　I1分三
J1結前開後　J2立位翻染　J3示所立位
今J1

阿難！如是眾生，一一類中，亦各各具十二顛倒。猶如捏目，亂華發生。顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虛妄亂想。

阿難哪！如是眾生，一一類中，亦各各具十二顛倒：像上邊我所講的十二類眾生，在每一類眾生裏邊，不是單單一種顛倒，十二類的顛倒都互相通著的。猶如捏目，亂華發生：這種亂想顛倒，都是從虛妄生出來的。好像你捏上眼睛看東西，有一種狂亂的華就發生；你如果把手放開，就什麼都沒有了。這表示，因為你追逐顛倒妄想才有生死輪迴，在這十二類眾生裏邊互相輪轉；你要是不隨著妄想轉，不隨著無明去，你能迴光返照，反聞聞自性，把這無明破了，就什麼都沒有了。

顛倒妙圓真淨明心：在虛妄生出這種顛倒，對自己本有那個妙圓的常住真心性淨明體這個明心，你依真起妄，在如來藏性上邊，生出無明。具足如斯虛妄亂想：就有以上所說的這種種顛倒的生死流轉的情形，這種亂想是虛妄的，一點都不實在。

J2立位翻染

汝今修證佛三摩地，於是本因元所亂想，立三漸次，方得除滅。如淨器中，除去毒蜜，以諸湯水並雜灰香，洗滌其器，後貯甘露。

汝今修證佛三摩地：你現在修證佛這種定力。於是本因元所亂想，立三漸次，方得除滅：在本來這種的因裏邊，本有的這些個亂想，你應該立出來三種修行的漸次，一點一點地修行，然後才能把這種的妄想消滅了。

如淨器中：「淨器」，就是本來乾淨的器皿。這比方什麼呢？就比方這個不生不滅的，我們每一個人本具的如來藏性。除去毒蜜：這個「毒蜜」，就比方我們人所有的無明煩惱。把這個無明煩惱去了，再以諸湯水並雜灰香，洗滌其器：用佛法，就比方用湯水，再預備一點肥皂、香皂等來一點一點地洗滌它；洗，就比方把這個如來藏性恢復本有那種乾淨的樣子。後貯甘露：然後存起來這甘露水，存起來我們自己這種真正的智慧，真正的菩提覺道，所以這比方甘露水。

J3示所立位（分二）
K1徵起列名　K2別釋其相
今K1

云何名為三種漸次？一者、修習，除其助因。二者、真修，刳其正性。三者、增進，違其現業。

云何名為三種漸次：怎麼叫三種的漸次呢？一者、修習，除其助因：第一種，就是要修行，要把助著造業的這種因除去。二者、真修：第二、要真正的修行，刳其正性：「正性」，也就是業障的識性；要把這個業障的識性──貪、瞋、癡等，都打掃乾淨了。三者、增進：第三、要往前去修行，違其現業：和他現在這種的業要相違背，要不順著自己現在所造的業去做。

K2別釋其相（分三）
L1除其助因　L2刳其正性　L3違其現業　L1分三
M1徵名依食斷辛　M2深明食辛過患　M3結名第一增進
今M1

云何助因？阿難！如是世界十二類生，不能自全，依四食住。所謂段食、觸食、思食、識食。是故佛說：一切眾生皆依食住。

云何助因：什麼叫幫助造業的因呢？它能幫助造惡業，也能幫助造善業；但是現在所謂「助因」，並不是幫助你做善的，而是幫助你做不善的因。阿難！如是世界十二類生，不能自全，依四食住：像這個世界，所有前邊講的這十二類眾生，他自己不能生長自己，要怎麼樣呢？要依靠四食住。

什麼叫「四食」呢？所謂段食、觸食、思食、識食：怎麼叫「段食」呢？段食，就是分段食，一分一分的、一段一段的。六欲天和阿修羅、人、畜生都是分段食。「觸食」，在天上有這種的眾生，他只觸一觸就可以飽了；還有鬼神等也是。「思食」，也是在天上，他到時候不要一定吃，就禪悅為食，這麼思想一下已經就飽了。「識食」，好像非想非非想處天這四空處的眾生，都以識為食。

是故佛說：一切眾生皆依食住：因為這個，所以佛說：「一切的眾生，都要依食而住。」最初佛要破外道，就對外道說這個「一切眾生，皆依食住」，依食而住，就都要吃東西。外道就好好笑了，說：「這還叫一個法？這還用你說嗎？誰不知道一切眾生依食而住呢？連小孩也都懂得嘛！」佛聽他這樣子說，就說：「那麼你說，這個『食』有多少種啊？」外道講不出來了。所以佛就說有四種食，有段食、觸食、思食、識食；這外道根本就沒聽見過，就不懂了。這是佛想要破外道，才說這個「一切眾生依食而住」。

阿難！一切眾生食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩地，當斷世間五種辛菜。

這是第一個漸次，除其助因。這「五辛」，就是助著造業的一個因，所以要先把它除去。

阿難！一切眾生食甘故生：「一切眾生」，就是十二類的眾生。這十二類的眾生就包括所有的眾生，分析得清清楚楚的。「甘」，就是甜的東西，但是在此地講，就不一定是甜的。總而言之，吃著它不苦，可以吃的，沒有毒的東西，這都叫「甘」。這個「甘」，就是代表一切吃的東西，吃著覺得甘香甜美，所以叫「甘」。一切眾生食甘，所以生命就會延長。食毒故死：吃有毒的東西就會死的。這有毒的東西，不一定說是真正有毒的，就好像這五辛，這都謂之有毒的。總而言之，有毒，人吃了它，就有一種不正常的感覺。「故死」，不是即刻就死，就是死得快一點，壽命就不長了。

是諸眾生求三摩地：因為這個，所以一切眾生若是想要求得到三摩地的話，當斷世間五種辛菜：應該首先除其助因，這個助因是什麼呢？就斷世間所有的這五種辛菜。五種辛菜，前邊已經講過了，就是「蔥、韭菜、薤、蒜、興渠」。薤，就是一種很大的頭，有野生的，有家裏生的；好像在外國吃的洋蔥，那很大一個頭，都可以說是薤。蒜，就是garlic。蔥，是 green onion；洋蔥大約也屬onion。興渠，這大約在印度有，中國沒有這種東西，所以也沒有翻譯；這種東西究竟是個什麼樣子呢？大概也都是辣的東西，又叫「興宜」。這是五種的辛菜；辛，就是「辣」。

M2深明食辛過患

是五種辛，熟食發淫，生噉增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等，因彼食次，舐其脣吻。常與鬼住，福德日銷，長無利益。

是五種辛，熟食發淫：這五種的辛菜──蔥、韭、薤、蒜和興渠，如果你把它煮熟了吃，它就增加你的淫欲心。肉類也是，為什麼修道的人不吃肉類？也就因為肉類幫助人的淫欲心，增加人的淫欲心。這五種辛的東西，也是增加人的欲念；它不是增加正當的欲念，而是增加這種邪念、淫欲的念頭。五辛的東西若吃多了，這淫欲快發狂的，男的也離不了女人，女的也離不了男人，就特別有一種忍受不了的性質發生。

生噉增恚：這個「恚」，你可也不要誤解了它，這是「瞋恚」的「恚」，不是「智慧」的「慧」！一樣的音，「哦，是不是增加智慧呀？」不是的，是增加你的愚癡。怎麼叫增加你的愚癡呢？真的，增加你的脾氣，就是增加你的愚癡！有智慧的人，不會發脾氣的；發脾氣的人，多數自己對事理分別不清，事情看不透，發生一種障礙，沒有法子解決。沒有法子解決，就要發脾氣了，結果對於事情也沒有幫助。所以為什麼會發恚，會有脾氣大？就因為吃種種的肉類，會增加你這種無明煩惱。吃五辛，也會增加你的脾氣，增加你的無明煩惱，你吃得越多，脾氣越大！

以下的經文，你看，吃五辛的東西、吃肉類，鬼天天接近你，和你接吻！

如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經：像這個世界，吃五辛或者飲酒食肉的這種人，縱然他能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢：所有講經說法的人，如果你齋戒清淨，不吃五辛、不飲酒、不吃肉，這個時候，十方的天仙都會來擁護著你，常常來守護著你。天仙看我們人間的人，本來就是臭穢不堪。為什麼臭穢不堪？就因為吃五辛、酒、肉之類的，這身上就是有一股臭氣，非常不潔淨。

你們西方的人，自己或者有的人會覺得，有的人不會覺得。西方的人因為多數歡喜吃牛肉、歡喜吃洋蔥，吃這些個東西，身上總有一股好像很羶的氣味；這叫一股「狐臭」，由兩個胳肢窩底下，生出那一股臭氣，喔，離著四、五尺遠，就可以聞得清清楚楚的！在中國人裏邊有的時候也有，但是很少的，十個人裏頭，都不一定有一個。在西方人——這是我自己發覺到的，差不離（北方話，八九不離十的意思）人人都有，就因為牛肉吃得太多了，羊肉也吃得太多了，蔥也吃太多了！所以養成有這種的氣味。

咸皆遠離：這十方的天仙，統統都遠離這個人。為什麼？他嫌乎（北方話，嫌棄的意思）這種人不潔淨。這種人雖然能講十二部經，十二部經是：

長行重頌並授記　孤起無問而自說
因緣譬喻及本事　本生方廣未曾有
論議共成十二名　廣如大論三十三

你把這幾句偈記住了，就知道這「十二部經」了！這十二部經，差不離的有很多人都會講的。可是會講，你若齋戒清淨，講出來經才會有人聽；齋戒若不清淨，你講得再好，也就都是一些個餓鬼聽，天仙不聽的。

諸餓鬼等：你能講十二部經，但你齋戒不清淨，那些個沒有東西吃的餓鬼，因彼食次，舐其脣吻：「彼」，就是講經的這個人；「食次」，就是吃完了。這個人吃完了，這鬼就來和你接吻了。因為你吃完了，嘴唇都有這股五辛的氣味，鬼歡喜這股氣味，也想吃這種的氣味，就來和你這吃五辛的人接吻，來舔你的嘴唇。佛講了，鬼神是觸食，所以你這兒有一股氣味，他就到那兒猛觸猛觸的，左觸、右觸，你看不見他，但是他是要這樣子來做的。

常與鬼住：這樣子齋戒不清淨吃五辛的人，常常地和鬼住在一起。可是和鬼同住，自己還不知道，還看不見。福德日銷，長無利益：他的福德一天比一天就消沒有了，什麼利益也沒有。

是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王，得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，讚淫怒癡。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。

你看，你讀這個文，就可以明白了！是食辛人：這個吃五辛的人是哪一個？哪一個吃，就是哪一個！你吃就是你，我吃就是我，這沒有指定哪一個人，就是說吃這種東西的人。修三摩地：他想修行定力的話。你說怎麼樣？菩薩、天仙、十方善神不來守護：這所有一切的菩薩、一切的天仙、十方一切護法的善神，因為他吃五辛的關係，所以這護法善神都不來守護他。為什麼？太臭了嘛！護法善神都歡喜乾淨的，因為嫌乎他這個氣味太臭了，所以就不來守護。為什麼要護法善神守護你呢？就因為有正，則沒有邪；沒有正，也就有邪了。正，就是護法善神，就是守護修道人的。

現在護法善神不守護了，你說怎麼樣了？這大力魔王：唉，他一看：「這個地方沒有人接近這個修道的人！」哦，好了，他來了！他來，就把你搞得成他的眷屬。所以天仙、菩薩、十方善神不來守護這個修道的人，這大力魔王啊──這個大力就是有大勢力，他很有勢力，得其方便：他就得便了，乘虛而入。

怎麼樣呢？你說他這個大力，力量有多大？現作佛身：他變做一尊佛。所以我教你，將來你要是得了佛眼，有的時候會看見佛來了，菩薩來了，或者天仙來了，或者神來了。真正的佛、菩薩、天仙、神都有光的，他們這個光是清涼的，照到你身上，你覺得非常的自在，覺得再沒有那麼舒服了。要是魔呢？他裏頭有一股熱力。不過這個分析，要很有智慧才能分析得出來，才能判斷魔和佛的這種光；你若沒有智慧，你也不覺得他那個熱力是熱──當然不像火那麼熱了，但是它裏邊有一種熱的力量。所以這要有真正的智慧，才能判斷魔和佛的這種光。

這個大力魔王，他能現作佛身，來為說法：來給你說法。說什麼法呢？你怎麼能知道他是魔，怎麼能知道他是佛呢？他們所說的法不同。什麼法呢？非毀禁戒：「毀」，是譭謗；「非」，就說：「不要持戒！持戒都是小乘人持的嘛！大乘人，殺即無殺，盜即無盜，淫即無淫，這沒有關係的。你殺也是沒有犯戒，盜也沒有犯戒，淫也沒有犯戒，根本就沒有這些個東西！你不要拘止那個小節，不要這麼守這個細行，你犯也沒關係！」他這樣講。

可是這個犯，在沒受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了這條戒，譬如受了不殺生的戒，你若再殺生，這算犯戒。為什麼？你明知故犯。受了不偷盜的戒，你又去偷了，這是犯戒；若不盜，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因為那是過去的，不知者不作罪；若受過戒之後再犯，那就是犯戒。不妄語，你沒受戒以前，那根本也就談不到什麼犯戒不犯戒，可以隨隨便便亂講；受過戒之後，就不可以亂講的。什麼事情，知道就是知道，不知道就是不知道，不可以知道說不知道，不知道又說知道。你不可以轉彎抹角講話的，必須要直心是道場，有什麼說什麼。這是受過戒的，然後才算犯。那麼說，這麼樣子，我可以不受，就不犯了吧？因為你現在知道受戒好，如果再不受，那你又是當面錯過。你不受戒，對你自己、對佛法上，也沒有進步的。一定循序漸進，若知道這是好，就應該受戒；受戒之後，要好好的守著戒，不要犯了！

而這個魔王就專門破壞禁戒，專門不叫你守戒的。讚淫怒癡：他讚歎淫：「你有淫欲心，那最好了，淫欲越大，你成菩薩的果位也高！你看那個烏芻瑟摩，不也是每一天都需要兩、三百個女人？然後他修行，變成火頭金剛，那有什麼關係呢！」其實他一這樣讚歎淫欲，這你就應該知道，他不是真正的佛，他是魔王變化的。他讚歎怒：「啊，那脾氣不要緊的，脾氣越大，你的菩提也越大。煩惱即菩提嘛！你煩惱多，菩提也就大了。沒關係，你只管發脾氣去！」

癡，是愚癡，多數做顛倒的事情。好像前邊講的「愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想」，那個愚鈍的輪迴，由愚癡的顛倒這種情形，就怎麼樣呢？「精神化為土木金石」。這不是個個都是這樣的，不過偶爾會有精神化為土木金石的情形。那麼這個癡顛倒，魔王就讚歎，叫你越愚癡越好；你愚癡，好聽它的號令，好入它的黨，做為魔王眷屬了嘛！所以他歡喜你愚癡的。

好像最近印度有一位姓黃的，他寄一本書來，那本書上就專門讚歎「雙修」，男女要在一起修道的；這都是近於一種魔說！魔王就專門讚歎這種，令人不斷淫欲，說不斷淫欲就可以成佛的。不斷淫欲如果成佛，那個佛也變成不清淨了！而佛是清淨的。什麼東西是最污濁、最不清淨的呢？就是這個淫欲，這是最不清淨的一種東西！所以男女結婚，那個「婚」字，在中文來講，有個「女」字邊，搞個黃昏的「昏」。這是說，一結了婚，就沒有智慧了，天天都好像在晚間過生活，天天都在黑天，不清淨；天天都是睡覺一樣──黃昏，就是要睡覺了。睡覺，就什麼也不知道，就愚癡了！所以在中國這字義上，你若是研究起來，很有道理的！說是「頭昏腦脹的」，頭昏，就是沒有智慧了。那個「昏」，再加上個「女」字，不單頭昏，覺也昏了！所以這是很厲害的。我說這個「覺」，不是「手腳」的「腳」，是「覺悟」的「覺」。覺悟也不覺悟了，也昏了！你看，厲害不厲害？（北方口語「覺」發音為「腳」）

不過這也不是一定的，應該要把它看得活動起來，不是死板的。雖然說結婚是昏了，你可以在這昏的時候明白，在這昏的時候不糊塗──釋迦牟尼佛也結婚了，但是他的智慧比誰都大。所以，方才說吃五辛的人，那鬼就和他接吻，常常和他住在一起，我們所有的人是不是就生一種恐懼心？如果你不怕，那是沒有問題；如果你怕的話，就不要吃五辛這種東西，它自然就離你遠了。你不吃，天仙、菩薩就守護著你，鬼就會跑了。

結婚，雖然說頭昏腦脹的，但是可以「頭昏覺不昏」；這個「覺不昏」的意思，就是說你雖然結婚了，若有覺悟性，就是我說的「頭昏覺不昏」。你可以學我們那個大覺世尊釋迦牟尼佛，那就不會黑暗，會光明了。我們現在跟釋迦牟尼佛學智慧、學佛法，我們一切一切都應該以釋迦牟尼佛做我們的一個榜樣、一個標準。所以就結婚的人，也不必憂慮，只要你能「入陣出陣」，能以在這個境界上明白這個境界，不被它所迷，這就不要緊了！我並不是要反對每一個人結婚，我是把這個道理給提出來。我們要研究這個道理，所以果容也不必擔心！

吃五辛的這一種人，因為天仙護法、菩薩善神都不保護他，所以大力的魔王就得便了；大力魔王得了方便，就變現一個佛的身體，來給他說魔的法，讚歎淫欲、讚歎瞋恚、讚歎愚癡。於是乎，這種的人受魔王的迷惑，就沒有正知正見，沒有真正的智慧了。沒有真正智慧，沒有正知正見，有什麼呢？就有了邪知邪見。魔王說淫欲好，他也信了：「這佛告訴我的嘛！佛告訴我說淫欲是沒有關係，不要緊的！」又說是：「煩惱也不要緊的，煩惱即菩提，這是佛告訴我的！」本來是魔王給他說的法，他說是佛說的，這就叫「認賊作子，認魔王作佛」了。

所以命終自為魔王眷屬：等他壽命盡了，在這世間上福享盡了，就命終了。死了，跑到什麼地方去呢？就乖乖地跑到魔王那邊去，做魔王的眷屬了。為什麼做魔王眷屬？因為他在生就相信魔王所說的法，就是存一種邪知邪見。受魔福盡，墮無間獄：魔王也有他的福報，等他受魔王的福報盡了，就要墮落到無間地獄裏頭去。因為他邪知邪見，做完了魔王眷屬，魔福享盡了，又該墮落無間地獄裏頭去。什麼時候出來？那沒有人知道了！

以前有這麼一個修行的人，他念「南無阿彌陀佛」；雖然念「南無阿彌陀佛」，但是他很貪心，貪什麼呢？就貪銀子、金子。他修行，念佛是念佛，他聽說極樂世界是黃金為地，金子非常之多，說：「我若生到極樂世界，黃金為地，我一定要存起來一些個金子！」那麼在這個世界，他也存一些個金子、銀子。有一天，他看見阿彌陀佛拿著一朵蓮華來了，對他講：「你今天應該往生極樂世界了！你可以把你的金子都帶著！」他就把他大約有四、五百兩銀子，都放在這朵蓮華上。可是他自己還沒有坐到這蓮華上，這蓮華就沒有了，阿彌陀佛把這些金子、銀子就給拿走了。他想：「喔，阿彌陀佛也是歡喜錢，也歡喜這金子、銀子的！看見我的錢，就拿走了！」

他本來是在一個家庭裏住著，這是人家另外供養他。正在這個時候，這個家庭裏邊，就生了一隻小驢──驢就是馬之類，比馬小的這種動物。這小驢一生出來就死了，看這小驢肚裏很重的，一扒，啊，這個老修行的銀子、金子，都在這驢肚裏。這老修行說：「喔，我貪心這麼重！幸虧這回我沒有去！我如果去，不也就做驢了？原來阿彌陀佛來接我，這還不是真正的境界！」自己慶幸，他幸虧沒有跟著這一個「阿彌陀佛」去。

由這個，說：「阿彌陀佛是不是有的呢？」阿彌陀佛是有的，但是往往人邪知邪見，就有魔；那個魔也會現這個相，和阿彌陀佛一樣一樣的。所以在這裏邊，我們知見一定要正的。知見正怎麼樣啊？切記不要生貪心，不要貪財，不要貪著說：「喔，我若生到極樂世界，那兒黃金為地，我把那個金子收起來多多的！」他因為有這一念要收金子，所以幾乎就變成驢。想要到極樂世界去掘金的這一類人，都應該發一種覺悟心：極樂世界雖然說黃金為地，但是你可不能存自私自利的心，預備給自己將來隨便用的。所以修行，就這一念之差，就會發生魔業。

M3結名第一增進

阿難！修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。

阿難哪！你聽見我說了沒有？修菩提者：修行菩提道的人，永斷五辛：一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。你若吃這些個東西，就會跑到魔王那裏邊去；不吃這些個東西，你就會到佛的眷屬裏邊來。是則名為第一增進修行漸次：這是對修道的第一種增進修行漸次。修行漸次要除助因，什麼是魔王的助因呢？就是這五辛。你不要把它看得簡單了！你因為有五辛，就變成混濁了，就不清淨了；不清淨，就和魔王眷屬相合了。魔王的眷屬，就是不清淨的；他是越不清淨，他越歡喜。

L2刳其正性（分三）
M1徵名先斷淫殺　M2示以進修餘戒　M3詳明利益結名
今M1

云何正性？阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律。永斷淫心，不餐酒肉，以火淨食，無噉生氣。阿難！是修行人，若不斷淫及與殺生，出三界者，無有是處。

這第一種的增進漸次，就是不吃五辛；不吃五辛，也就要不吃一切的肉類。第二種的增進漸次，就是要正性。

云何正性：什麼叫「正性」呢？正性，就是正業識之性，業識之性要把它改變過來。要怎樣子正性呢？阿難！如是眾生入三摩地：想要得到定力，要先嚴持清淨戒律：你首先要修行。「嚴」，就是自己對於自己很嚴厲的，一點都不馬虎。「持」，就是執持。執持什麼呢？執持戒律，就是依照戒律修行。在你沒有受戒之前，你所犯的，那不算犯戒，因為你不知道，不知者不作罪。你若受了戒之後，就不可以再犯，所謂「不再犯」，就是不可以擴充你的這個罪過。譬如在沒受戒之前，歡喜做種種不規矩的事情，那麼在知道受戒的這種法後，就應該受戒，以後就要把所犯的毛病改過自新。

永斷淫心：淫由愛欲而生，淫欲是由無明生出來的。譬如你若是為著生子育女，而和自己的妻子，這不算的。或者有一種的因緣，你想幫助人，不是為自己的一種自私而尋求一種虛妄的快樂，這也不犯的。為什麼？你想要幫助這個人、度這個人，做你所不願意的事情，這是因時的一種通權達變。

不餐酒肉：就是吃齋。「不餐」，也就是不吃。酒有什麼不好處呢？肉又有什麼不好處呢？酒能亂性，因為你一喝了酒，性就不定了，就會做了很多不合理的事情，所以就應該把它戒除了，你的性就不會不定，不會顛倒了。並且酒也有一股酒氣，人聞著這酒氣，認為是好聞的；在天上那個天仙、神、鬼──鬼聞著它不是怎麼不好的，鬼也歡喜的；在正神和菩薩，聞到這個酒氣，都不高興的，都不願意聞的。菩薩、羅漢聞到酒氣，就好像我們聞到尿那個味一樣，它又臊又臭，所以他就不高興。你看，我們人不願意進廁所，可有一些個吃屎的蟲，在廁所裏專門吃那種東西，它歡喜吃的！這個酒、肉，因為它也是一種幫助淫欲的，所以修道的人就不應該吃它！

以火淨食，無噉生氣：什麼生的東西，甚至於蔬菜，都應該把它用火煮熟來吃，不要吃這個生的東西。因為生的東西，多數就會幫助你的瞋恨心。所以，阿難！是修行人若不斷淫及與殺生：這一類的修行人，若不斷這種不正當的邪淫和殺生的話。出三界者，無有是處：說想要成佛，決定沒有這個道理的。

M2示以進修餘戒

當觀淫欲猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起。

當觀淫欲猶如毒蛇：你應該作這種的觀想。觀想什麼呢？喔，這淫欲就像毒蛇那麼毒！被毒蛇咬一口，恐怕有的時候，就會把生命都丟了，所以你若看這個淫欲好像毒蛇那麼毒，就不會那麼歡喜了，淫欲心就不會生了！為什麼？你見著它像毒蛇那麼毒，又像虎狼那麼厲害──虎狼，你除非不碰著牠，碰著牠就沒有命了。如見怨賊：又觀淫欲，就好像見著那個和你有殺生怨仇的土匪。

先持聲聞四棄八棄：這應該先持聲聞的戒。聲聞的戒是什麼？就是四棄、八棄。「四棄」，就是殺、盜、淫、妄。比丘尼再加上「觸、入、覆、隨」這四種，就是「八棄」。執身不動：你先修行聲聞的這四棄、八棄，把身修得不造這種的業了。

後行菩薩清淨律儀：然後再修菩薩的戒；行菩薩戒，就是守十重四十八輕戒。對於這個律儀，守得特別清淨。執心不起：在心念裏頭都不生這種的淫欲心，都不生這種的邪念，這才是修行人應該行的道路。

M3詳明利益結名

禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業，偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身，不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通，遊十方界，宿命清淨，得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。

禁戒成就：「禁」，就是禁止；「戒」，就是止惡防非。可是這裏邊，有種種的開緣，又有遮緣，這分開、遮、持、犯四種。開，有的時候這個戒律開開，你就做了也不犯。遮，就是防止，好像這飲酒什麼的，你若不飲酒，就不會犯戒，所以就不要飲酒，這是遮。持，就是執持，照著修行，依照這規矩去做。犯，就是犯戒。

怎麼叫「開」呢？在以前佛住世的時候，有兩個比丘在山上住著，有一個女人就走到這個山裏，這個時候，這兩個比丘中，就有一個到城裏去買東西，就剩一個比丘在這兒睡著了。他大約也很懶惰，在山裏頭也沒有人管，他就睡覺，也沒有穿什麼衣服。僧人在印度不穿褲子，就那麼圍著一條裙子，上面搭這個衣，就這麼樣在那兒睡著了。這個女人也不知從什麼地方來的，到這兒一看，有一個男人，於是乎她淫欲心也就動了，就把這個比丘給強姦了。

強姦完了，到城裏買東西那個比丘也回來了，這個女人就跑。那個比丘就問說：「這個女人來幹什麼？她跑什麼？」這個比丘就說：「這個女人不是個好人，她把我強姦了，令我犯戒了！」那個比丘說：「這還得了！我去把她抓回來！我們到佛那個地方告她去！」於是乎就追這個女人，一追，這個女人慌慌張張一跑，跌到山澗裏，就跌死了。

這兩個比丘，一個犯淫戒，一個犯殺戒——這個女人雖然不是他親手殺的，如果他不追她，她就不會死。這兩個比丘一想：這回可壞了！這回糟糕了！到佛的面前去，請佛看看有什麼辦法可以沒有罪？佛說：「你們去請教優婆離尊者！」優婆離尊者一聽他們倆個人一個犯淫戒，一個犯殺戒：「這個不能改悔的，這不通懺悔的。你們兩個人將來一定墮地獄的！」這兩個人一聽說要墮地獄，就痛哭流涕，各處去找人幫忙，說得有什麼法子不墮地獄？

一找，就找著維摩居士。維摩居士就問：「你們兩個哭什麼啊？」他們就說怎麼樣子犯的淫戒，怎麼樣犯的殺戒。維摩大士說：「你們兩個沒有犯戒！你們只要肯改過自新，我給你們兩個人保證，你們不犯戒的！」為什麼不犯戒呢？「罪性本空」，這不是有心犯的，不是故意來犯的，這不算的，可以開緣的；於是維摩大士就給這兩位比丘說這種的法。這兩位比丘聽維摩大士這樣一講，兩個人當下就開悟證果，以後都成阿羅漢了。

所以在這禁戒裏邊，有種種說法不同的。不過這種開緣，不是任何時候都可以開的，因為如果你開得太多了，人人根本也就不守戒律了！說：「這有開緣，可以開開的。」所以佛不主張講這種法。

那麼禁戒成就，則於世間，永無相生相殺之業：「相生相殺」，生了又殺，殺了又生；殺生的這種罪業，永遠沒有了。偷劫不行，無相負累：偷劫的這種罪業也沒有了，你不短我的，我也不短你的；我不吃你的肉，你也不吃我的肉；我不欠你的債，你也不欠我的債；彼此你不虧負我，我也不虧負你；你不累我，我也不累你。亦於世間不還宿債：也在這個世間，「不還宿債」，你就前生造的什麼罪業，也不需要還了。為什麼？你和畜生斷往來了！你不吃牠的肉，就和牠沒有什麼關聯了。

是清淨人修三摩地：這個不吃五辛的人，不喝酒，也不吃肉，又能嚴持四棄、八棄的戒律，他若能再修三摩地。父母肉身，不須天眼，自然觀見十方世界：就是在父母生的這個肉身上，也不須得到天眼，自己就會看得見十方世界。睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通：能遇著佛，能聞法，親自聽見佛這種慈悲的懿旨，他會得大神通的。得到什麼神通呢？

遊十方界：他就在這個地方，可以到十方世界遊玩去。宿命清淨：他得到宿命通。這個人，於肉身雖然沒正式得到天眼通，但是也相似天眼；沒正式得到天耳通，也會得到相似的天耳。得無艱險：他永遠也不會遇著艱難和危險的事情。

是則名為第二增進修行漸次：上邊的「正性」，能正自己業識之性──就是以前不正當來的，現在把它改過自新，能以守持戒律。能以守持戒律，這一點，就是第二種增進修行的漸次。

L3違其現業（分三）
M1徵名承戒修定　M2結解即獲法忍　M3由漸入頓結名
今M1

云何現業？阿難！如是清淨持禁戒人，心無貪淫，於外六塵不多流逸。因不流逸，旋元自歸。塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行。

前面講的是「除造業的助緣」、「改正業識的這種性」，現在是講「違背現業」，就是今生所造的這種業，也要把它違了。「違」，就是違背；違背現業，就是不順著現在所造的業去跑，要改回來。

云何現業：怎麼叫「現業」呢？阿難！如是清淨持禁戒人，心無貪淫：像上邊所說，這個清淨持禁戒的人，他心不貪淫。不是有一種貪心，貪圖淫欲這種虛妄的快樂。既然不貪了，所以他就清淨。他清淨了，於外六塵不多流逸：在色、聲、香、味、觸、法這六塵，他就不隨著六塵的境界所轉；不奔逸於六塵的境界了，就是迴光返照，能以回來。

因不流逸，旋元自歸：因他不隨著六塵轉了，他就返本還原了，就迴光返照，反聞聞自性，修耳根的圓通。塵既不緣：六塵的境界既然不和他有一種的緣，就和他沒有什麼關聯，沒有什麼因緣了。根無所偶：六塵既然斷了，六根回來了，那麼這六根和這六塵就不會相對著；不會相對著，所以叫「根無所偶」。「偶」，就是相對著；好像男女結婚，在中文叫「配偶」，就是兩個相對著的。反流全一：這個反聞聞自性，入流亡所。「反流」，就是反向回來，修耳根圓通；「全一」，把六根、六塵這種的性都規制到一起了。六用不行：六根也不去追隨這六塵的境界了。

M2結解即獲法忍

十方國土皎然清淨，譬如琉璃內懸明月。身心快然，妙圓平等，獲大安隱。一切如來密圓淨妙，皆現其中。是人即獲無生法忍，從是漸修，隨所發行，安立聖位。

十方國土皎然清淨：在這時候，這十方國土都是很皎潔、很清淨的。比方什麼呢？譬如琉璃內懸明月：好像琉璃裏邊懸掛著一個明月，所以誰都看得見，就是透明體的。

身心快然：在前邊說，好像在一個琉璃裏頭懸著明月一樣，那麼玲瓏剔透，外邊也能看見裏邊，裏邊也可以看見外邊。這表示這個修道的人，修得身心清淨，好像琉璃那麼光明、那麼透明，所以在這時候，這身也非常快然，心也非常快然。「快然」，就是快樂的樣子。妙圓平等：這時候，得到這種微妙圓滿，而又平等的法性。獲大安隱：得到這個最安穩的。「安」，就是平安、安樂；「隱」，就是這種樂，自己知道，旁人不知道。一切如來密圓淨妙：十方三世一切的佛這種祕密而圓滿又清淨微妙的這種法性，皆現其中：這個修道的人，就都得到這種的境界。

是人即獲無生法忍：得到這種境界的這個人就得到無生法忍，也不見有少法生，也不見有少法滅，就是這個法沒有生滅了；得到這個沒有生滅的法了，叫「得無生法忍」，得到這種的境界也是很不容易的。從是漸修：從這個地方漸漸地向前去修行。隨所發行：隨著他所得的這一個修行的功夫，而發出一種行願。安立聖位：他在一切的聖位上安立。「安立」，是不動不搖的。

M3由漸入頓結名

是則名為第三增進修行漸次。

是則名為第三增進修行漸次：這個就叫做第三種增進的修行漸次，這種要違其現業的修行漸次。

I2乾慧一位

阿難！是善男子，欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質不復續生。執心虛明，純是智慧，慧性明圓，鎣十方界，乾有其慧，名乾慧地。欲習初乾，未與如來法流水接。

阿難：釋迦牟尼佛叫一聲阿難說：阿難！是善男子，欲愛乾枯，根境不偶：這個善男子，他這種欲愛的心都乾枯了，就是沒有欲愛了。他這個六根和六塵的境界不相對待了。現前殘質不復續生：這個「殘質」，就是他的餘習，也就是很少的無明；現前還有這麼一點點的餘習，無明既然這樣少，也不再增加無明了。

現前的殘質不復續生，這種的無明既然剩得很少，業障也沒有許多了，所以這個時候，執心虛明，純是智慧：自己的存心好像虛空那麼樣明朗，在自己的性份裏頭智慧圓滿了，沒有旁的妄想。就想的東西，也是由智慧發生出來的。慧性明圓，鎣十方界：這一種智慧的自性，既光明而又圓滿，映照十方，光明遍照。「鎣」，也就是映照。

乾有其慧，名乾慧地：把這個欲愛都乾了，欲愛既然沒有了，就是剩智慧，所以這個名字，就叫「乾慧地」，又叫「金剛初心」。金剛，就是不壞的意思。這不壞的一個金剛心，最初的一步叫「乾慧地」──這和十地那個位子又不同。在這以後，就有「十信、十住、十行、十迴向」，再加上「煖、頂、忍、世第一」這四加行位，再加上「十地、等覺」，統統是五十五個位子，這是菩薩所修的五十五個等級。

欲習初乾：「欲」，就是自己的愛欲；「習」，就是習氣；「初」，就是一開始；「乾」，就是沒有了。愛欲和這個習氣在開始乾了，言其沒有這種欲愛的習氣了。未與如來法流水接：可是欲愛乾了，還沒有和如來這個法水相接。「法流」，就是法水這種的源流，就是所說的佛法。這個「佛法」，不是講出來的法，而是自己自性裏頭流露出來一種法水，由自性裏發出一種真正的智慧水。這個乾慧地，現在這還沒有和真正的智慧水相接上。

I3十信十位（分十）
J1信心住　J2念心住　J3進心住　 J4慧心住　J5定心住
J6不退心住　J7護法心住　J8迴向心住　J9戒心住　J10願心住
今J1

即以此心中中流入，圓妙開敷。從真妙圓，重發真妙，妙信常住。一切妄想滅盡無餘，中道純真，名信心住。

現在這就講的「十信」的位子，有十個位子：（一）信心住、（二）念心住、（三）進心住、（四）慧心住、（五）定心住、（六）不退心住、（七）護法心住、（八）迴向心住、（九）戒心住、（十）願心住。以上是「十信」的位子，有十種的信；這十種信，又叫十種信心住——居住到這個「信」上。

即以此心：哪個心呢？就是乾慧地這個金剛初心。用這個金剛初心，中中流入：用這個心，流入佛法中；用這個中，流入這個佛法裏邊（即心心念念之中，都中入法性之流），圓妙開敷：得到這一種圓滿微妙的境界，又開佈而敷演。這個時候，就得到一種真如的理體。從真妙圓，重發真妙：從真如自性這個妙圓的心上，在這個真上再發出來一個真妙。妙信常住：這種微妙而生一種信，是常住不會變的，常常地住在這個妙信上。

一切妄想滅盡無餘：常常地住在這個妙信上，這時候所有的妄想都滅盡無餘，你再想生妄想，也生不起來了。因為妄想都是由無明幫助它，才生出種種的妄想，生出種種的欲愛；你欲愛乾了，無明也剩沒有多少了，這時候你一切的妄想，自然也就不生了，沒有那麼多妄想了。你為什麼打妄想？就因為你有欲愛，有所貪欲，所以不是想這個，就是想那個，總有一種攀緣心，這攀緣心不停止的。為什麼有攀緣？就因為你有欲愛、有貪。人若沒有貪心了，就沒有妄想了；妄想，都是從貪心那兒生出來的。而現在這個修行的人，一切妄想都滅盡了，沒有多的了。

中道純真：這時候得到這個中道的理性，沒有一點假的了。所謂「假的」，也就是有欲愛，那就有假的了。現在純真了，沒有欲愛，沒有那種妄想貪欲了。名信心住：這頭一個的名字，就叫「信心住」；生出真正的信心來了，住到真正的信心上。

J2念心住

真信明了，一切圓通，陰處界三，不能為礙。如是乃至過去未來無數劫中，捨身受身，一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。

在前邊那個「信心住」，是修中道圓妙這種的如如理。既然住於信心，這是個真信。

真信明了：由真信，然後才能有真正的智慧，有真正智慧自然就明了了。一切圓通：這時候，所修的不但耳根圓通，眼根也圓通，鼻根也圓通，一切都圓通了。那麼一切圓通，陰處界三，不能為礙：五陰──色、受、想、行、識。十二處──眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法。十八界──眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，在這六根、六塵中間，就生出六識──眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這是十八界。這時候五陰、十二處、十八界三種，它們都不能障礙你──你因為得到這圓通，五陰也不能障礙了，十二處也不能障礙了，十八界也不能障礙你了！

如是乃至過去未來無數劫中：像這樣子，乃至過去、未來和現在，在沒有數量那麼多的劫數裏邊。捨身受身：「捨身」，就是死了；「受身」，就是生了。在這生生世世，生生死死、死死生生，不知有多少。一切習氣皆現在前：在這每一生中，就有每一生的習氣。有一生就習得喝酒，有一生就習得抽煙，有一生就習得去賭錢，有一生就習得去行淫欲，有一生就習得殺生，有一生就習得偷盜，有一生就習得打妄語，有一生就習得種種不好的行為；總而言之，這太多了。

這是壞的習氣，那麼也有好的習氣；有一生就學著去拜佛，有一生又學得去讀誦〈楞嚴咒〉，有一生又去學得聽講《楞嚴經》，有一生又去聽講《法華經》；總而言之，生生世世，多生多劫，經驗很多的道路。所以「一切習氣」，這是很多生的習氣，就好像演電影都現在自己的面前了。是善男子皆能憶念，得無遺忘：這個修道的、好的善男子，他都可以想得起來，都可以記得住。他得這種境界，就不忘了，就永遠念玆在玆地，總念這種的因緣。名念心住：這叫「十信」裏頭的「念心住」。

J3進心住

妙圓純真，真精發化，無始習氣通一精明。唯以精明，進趣真淨，名精進心。

妙圓純真，真精發化：微妙而圓滿純真，由這個真精，而發出一種變化。於是乎，無始習氣通一精明：從無始以來這種種的習氣既然都變了，就都變成一種精明的智慧。唯以精明，進趣真淨：以這種精明的智慧，再向前去精進。精進到什麼地方呢？精進到這個真清淨的地方，真清淨的地方就沒有一切染污。名精進心：這就名叫向前精進的進心住。

J4慧心住

心精現前，純以智慧，名慧心住。

在這個心進趣到真淨的境界上，心精現前，純以智慧：心也明瞭了，就有一種真正的智慧了。所以這時候這個智慧純了；「純」，就是一點雜的念也沒有了，其他愚癡妄想完全都沒有了。在前邊不就「一切妄想滅盡無餘」了嗎？所以這兒是純以智慧，名慧心住：這叫智慧的信心住。

J5定心住

執持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。

執持智明，周遍寂湛：就不要放鬆了這個智慧，要執持這個智慧的光明，周遍法界而寂然。「寂」，就是寂靜。「湛」，湛然；湛然，就是清湛。那麼寂靜而清湛，寂妙常凝：「寂湛」就是「寂而常照」，「寂妙」就是「照而常寂」。照而常寂，這有一種妙「常凝」，這個凝就好像凝結似的。什麼凝結了呢？是這一種智慧所凝結的。這個智慧，以前還淺一點，現在就又深一層了。由這個智慧水一常凝了，就名定心住：「凝」就是一個「定」，智慧有定力了，這叫「定心住」。

有了真正定的信心住了，這時候，不會人家說：「啊，這個好啊！」就跑到這邊去了；說：「那個法師不錯！」又跑到那個法師那兒去學；這個說：「某某法師講得好啊！」也就跟著這個「好」跑去了；那個說：「喔，某某法師講得不好！」他又也跟著人「不好的」轉了。這沒有定力！有定力，不會總東跑西跑的，不會東風來了向西倒，西風來了向東倒，也就是「八風吹不動」。

「八風」，這八風知道不知道？修行是不容易的。講到這兒，講講蘇東坡。這蘇東坡，叫東坡居士。在鎮江金山那地方，他和佛印禪師一個在江南，一個在江北，兩個人常常地談禪說妙，研究佛法。因為蘇東坡是中國宋朝一個很有學問的famous man（名人）。他學問非常好，也打坐，也修行。有一次他打坐見了一個境界，就寫了一首偈頌，叫工人把這首偈頌拿給佛印禪師。

偈頌怎麼說呢？「稽首天中天，毫光照大千」，稽首，是拜；天中天，就是佛。他說，拜佛的時候，有一種毫光照遍三千大千世界，三千大千世界都光明了。「八風吹不動，端坐紫金蓮」，他說，八風也吹不動他，他端然正坐到那個紫金色的蓮花上，都如如不動的。

八風是什麼呢？現在講給你們聽：（一）稱、（二）譏、（三）苦、（四）樂、（五）利、（六）衰、（七）得、（八）失。

（一）稱：就是稱讚你。說：「喔，你這個學生真不錯！真用功！你品性又好，又守規矩，一切一切都好！」你不要以為稱讚就是好了，這一稱讚，你心裏就搖動了，就沒有定力。（二）譏：就是譏諷你，譏刺你，說話令你忍不住。譏諷的話，好像：「啊，你真好啊──」聲放長長的，這就不是真正讚歎你，在這其中，就是說你不是真好，他這麼把聲放長了，這叫「譏」。有的時候，你受人一譏刺，也就發起脾氣了：「啊，你對我這麼樣子！你對我這麼沒有禮貌！對我這麼不客氣！」這譏諷，也是一個風。（三）苦：有一切的苦的境界來了，這也是一個風。（四）樂：樂的境界，令你快樂；你不要以為令你快樂就是好事，你這麼一搖動，這也是風。（五）利：就是利益，對你有益處。（六）衰：就是對你沒有益處，對你不好了，衰敗了。（七）得：就是得著了。（八）失：就是又失掉了。

你得著東西就歡喜，失掉東西就不高興。譬如，某某人有一個最好、最放不下的收音機，這是最新式、最名貴的一款；他買了一個，甚至於晚上睡著了，做夢都掛著這個收音機。這收音機、或者影相機、或者是傳真機、或者… …總而言之，是你最心愛的東西。你買來，這算得著了，得著誰不想啊？這個東西你愛惜，旁人也一樣愛惜，有人看見你這個東西這麼名貴、這麼值錢，於是看你不防備的時候就偷去了。偷去了怎麼樣？你這心裏，喔，生了煩惱，生了無明了，這都是被八風吹動了！

那麼蘇東坡寫完偈頌，叫工人拿過江給佛印禪師看，請佛印禪師批評批評，看他這首偈頌作得怎麼樣？你說佛印禪師怎麼樣啊？也就給寫了四個字。這四個字很有意思，但是蘇東坡受不了這四個字，一看這四個字，就發了火了。這四個字究竟什麼字呢？就是「放屁放屁」，這麼四個字給批上了。

拿回去，蘇東坡一看這四個字，就發起脾氣來了：「啊，這個和尚真是！怎麼罵人哪？我寫得這麼好偈頌，他來罵我！」於是穿上衣服，氣沖沖地就找佛印禪師的晦氣去，要去同他打架。一見佛印禪師，蘇東坡說：「你怎麼罵人哪？你這和尚！」佛印禪師說：「你說你『八風吹不動』，怎麼我放兩個屁，就把你從江那岸打過江這邊來了呢？」蘇東坡一想，自己說八風吹不動，人家說兩個「放屁、放屁」，自己就受不了了，你說這怎麼會吹不動呢？於是自己又低頭認輸，就回去了！

J6不退心住

定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。

定光發明，明性深入，唯進無退：在定心住之後，有一種定光就發明。這種明性深入，這個修道的善男子，因為他明白了，就只知道有精進，而沒有向後退了。為什麼他不退？就因為他真正明白，真正有智慧了。名不退心：這名字，就叫不退的信心住。

J7護法心住

心進安然，保持不失，十方如來，氣分交接，名護法心。

心進安然，保持不失：這個心有進無退，也非常平安，也不躁急，總保持有進無退的心不失掉。十方如來，氣分交接：這時候，因為你有進無退，所以就得到十方如來這個佛的氣分，和你這個修道人的氣分交接到一起。名護法心：這就叫護法信心住。就是佛也護你，你也護持佛法；佛護持你成就道業，你護持佛法發揚光大。

J8迴向心住

覺明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住。猶如雙鏡，光明相對，其中妙影，重重相入，名迴向心。

覺明保持：你和佛氣分相接，這有一種覺悟的心了，覺悟而有智慧聰明這種的氣分，你保持不失掉。能以妙力，回佛慈光：能用微妙這個力量，和佛的慈光互相相接。向佛安住：你這個氣分和佛的氣分，你這個光和佛的光，都這麼互相來回交接。猶如雙鏡，光明相對：就好像懸兩個鏡子似的，這光明互相對著的。其中妙影：在這兩個鏡子中間，這妙影重重相入：「重重」，就是沒有盡的，沒有完的。這種的光，重重無盡的相入。名迴向心：叫迴向心住。

J9戒心住

心光密迴，獲佛常凝，無上妙淨，安住無為，得無遺失，名戒心住。

心光密迴：你的心光和佛的心光互相密通。「密迴」，也就是密通，你的心光通到佛的心光，佛的心光也通到你的心光。那麼佛的心光到你的心裏邊，又回到佛那兒去；你的心光到佛的心裏去，又回到你自己的心裏邊去；這心光與心光互相交接。獲佛常凝，無上妙淨：得到佛常常地照耀你，和佛甚至於合而為一，沒有比這個再高再上了的這種妙淨。安住無為，得無遺失：安住到這個無為法上，得到這個無為法，也不會遺失。名戒心住：這個名字，就叫「戒心住」。

J10願心住

住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。

住戒自在：你住到這個無上金剛光明寶戒的上邊，得到一種自在，得到一種神通。這種神通是自在神通的，不必要這麼作意，就得到能遊十方，所去隨願：你到什麼地方，都是遂心滿願的，都沒有障礙。名願心住：這就因為遂心滿願，所以就叫願心住。這是十信裏邊的「願心住」，你有什麼願，就可以滿什麼願。

I4十住十位（分十）
J1發心住　J2治地住　J3修行住　J4生貴住　J5具足住
J6正心住　J7不退住　J8童真住　J9王子住　J10　灌頂住
今J1

阿難！是善男子，以真方便發此十心，心精發輝，十用涉入，圓成一心，名發心住。

現在講的文是「十住」的位，十信、十住都是菩薩的果位。十住：（一）發心住、（二）治地住、（三）修行住、（四）生貴住、（五）具足住、（六）正心住、（七）不退住、（八）童真住、（九）法王子住、（十）灌頂住。這「十住」的位置，言其這個菩薩已經將要到佛的果位上了，但是還沒有到，暫時住到這個位置上。

阿難：佛叫了一聲阿難，說是善男子，以真方便發此十心：這個修道的菩薩，以這種真正的方便，發前邊所講的「十信」那十種心。這個十心，也就叫十種的用，就是十種的信。心精發輝，十用涉入，圓成一心，名發心住：這十種心發出光輝來了，發出來十種信的用，互相涉入，又回到一個心。這個心叫什麼呢？就叫「發心住」，這是十住裏邊的第一個位置，第一住。

J2治地住

心中發明，如淨琉璃內現精金。以前妙心，履以成地，名治地住。

心中發明：這個心中發明什麼呢？發明一種智慧，即生出一種智慧。這種智慧，如淨琉璃內現精金：又好像琉璃一樣的，是通明透體的。這淨琉璃是比方，比方這個淨琉璃裏頭，就現出一種精金。以前妙心：以前面「發心住」這個妙心，履以成地：「履」，就是步履。由這種妙心，它變成一種地。這個地，名治地住：「治」，就當一個「平」字講；這第二住的名字，就叫平地住。

J3修行住

心地涉知，俱得明了，遊履十方，得無留礙，名修行住。

心地涉知，俱得明了：由你心地，把心地平了，就有一種智慧。你心和你的這種智慧都非常明了——前邊那種種住、種種心都明了。遊履十方，得無留礙：在這個時候，你就有神通；有智慧又有神通，能以遊十方沒有擱留和障礙，任運而行，什麼地方都可以去。名修行住：這第三住就是「修行住」。

J4生貴住

行與佛同，受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通，入如來種，名生貴住。

現在這第四住的菩薩，就叫「生貴住」。怎麼叫「生貴住」？就是生到法王家了——生在佛的家庭裏頭，佛的家庭是最尊貴的。

行與佛同：這第四住的菩薩，他所行所做，都是和佛一樣的。受佛氣分：「受」，就是接受佛這個氣分。接受佛的氣分也就是學著佛這種的行為，就是和佛的態度是一樣。如中陰身自求父母：這時候就好像中陰身自己去找他的父親、母親。中陰身，以前講過，就是我們投胎做人的這個靈魂，是在前五陰已滅，後五陰未成，這時候叫「中陰身」。

中陰身，他看這個大地如墨，沒有光明。雖然有日月，但是在有日月的時候，他不敢睜眼睛，是看不見光明。沒有日月星的時候，他看大地如墨，就黑洞洞的。那麼他和某一個父母有緣，無論相隔千里萬里，這個父母行淫欲的時候，他就看見有一點螢光。他在千里萬里應念而至，很快就到這個地方，就好像吸鐵石吸鐵，有一種吸引力，一吸就吸上了；吸上了，這個中陰身，一到這兒就托生了，托生這時候就成胎了。所以現在這第四住這個菩薩，生在佛家裏，也就好像這個樣子。但是，這都是比方，不是一定這樣子。這是比喻好像這麼樣有吸引力，就生到法王家了。

陰信冥通，入如來種：也就是無論隔著千里萬里，就好像有個信互相通著。第四住這個菩薩，就成就如來的種子了。名生貴住：這個名字，就叫生在尊貴的家裏去了；尊貴家，就是生在佛的家裏邊。佛還有家嗎？佛是出家的，那麼這佛怎麼就又有家呢？就是「出家」那個「家」，就是佛住著的地方，這都是比方。

J5具足住

既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。

既遊道胎：既然遊歷到佛的家裏，好像生了一個道胎似的。親奉覺胤：親自受覺悟的這個胤；「胤」，就是承繼。如胎已成，人相不缺：就好像這個胎已成就了，眼睛、鼻子、耳朵，這個人的相也不缺了。現在這是菩薩相，這個佛相也不缺了。名方便具足住：這第五住的名字，就叫「方便具足住」。

J6正心住

容貌如佛，心相亦同，名正心住。

容貌如佛，心相亦同：這時候，第六住這個菩薩，他的容貌也有三十二相、八十種好，他的心和佛心也是一樣了。名正心住：這第六住的名字，就叫「正心住」。

J7不退住

身心合成，日益增長，名不退住。

身心合成：身和心都和佛是一樣了，但是這還是小孩子的時候，沒有長成大人；就是這個菩薩，他還沒有佛這麼大的智慧，這就比方像個小孩子。日益增長：他的智慧一天比一天增加，就和佛相離不遠。名不退住：那麼勇猛精進，這就叫「不退住」，到第七住，就不再向後退了，只是向前進。

J8童真住

十身靈相，一時具足，名童真住。

十身靈相，一時具足：這時候，有十種靈相的身，同時就能現十身；這十身，就可以每一身又現十身，這就百身；百身，每一個身又可以現十身，這就現千身、萬身——具足這麼大的神通。名童真住：這個叫什麼呢？就叫「童真住」這個名字。

J9王子住

形成出胎，親為佛子，名法王子住。

第九，是「法王子住」。前邊，他那個十身靈相能變化無窮了，但是還沒有真正做法王子，好像還沒有出胎。現在形成出胎，親為佛子：這個大丈夫相已經成就，也就是這個佛相、佛身成就了。就比方在母腹出胎一個樣，親自做佛的兒子了。名法王子住：這第九住的菩薩，叫「法王子」。

J10灌頂住

表以成人，如國大王以諸國事分委太子，彼剎利王，世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。

表以成人：「表」，是儀表；也就是他的形相已經成人了。如國大王以諸國事分委太子：好像某一個國家的大王——這大王，就是講轉輪聖王；轉輪聖王要傳王位給太子的時候，把這個國家的政事分別委託交給太子。彼剎利王，世子長成，陳列灌頂：那個轉輪聖王他這個太子長大了，要繼王位的時候，轉輪聖王要取四大海水給太子灌頂，灌完了之後，就授王位，令他繼承王位，這叫「灌頂」。現在這個菩薩也是，既然做菩薩了，可以做得法王子，佛也給他灌頂，授菩薩的職位。名灌頂住：這叫「灌頂住」。

I5十行十位（分十）
J1歡喜行　J2饒益行　J3無瞋行　J4無盡行　J5離癡亂行
J6善現行　J7無著行　J8尊重行　J9善法行　J10真實行
今J1

阿難！是善男子，成佛子已，具足無量如來妙德，十方隨順，名歡喜行。

前邊講的是「十住」的菩薩位，現在講「十行」：（一）歡喜行、（二）饒益行、（三）無瞋恨行、（四）無盡行、（五）離亂行、（六）善現行、（七）無著行、（八）尊重行、（九）善法行、（十）真實行。這「十行」，也就是「十度」，也就是十種波羅蜜。現在先講第一的歡喜行，這歡喜行，也就是個布施行。

佛又叫一聲阿難說，阿難哪！是善男子，成佛子已：這位善男子既然受灌頂做佛子了。具足無量如來妙德：已經具足無量這麼多的如來妙德，和佛所有的德行差不多了。十方隨順：所有十方一切的國土、一切眾生，都隨順隨喜他。名歡喜行：歡喜隨順，就是做布施。這兒的布施波羅蜜，有兩種的意思。以前常常講的布施，本來是三個意思，有財施、法施、無畏施，那麼現在又講兩個意思。這兩個意思並不是這個財施、法施、無畏施這三種，而是另外有兩個意思。

因為它叫歡喜行，這歡喜，第一的意思：自己去做布施，要有一種歡喜心，歡喜行這個布施。不是說，我要做布施，又很勉強的，很不自然的；又想做又想不做，又不想做又要做，猶豫不決的。我想做布施，但是這個錢給人家了，「捨錢如割肉」，捨錢，就像在自己身上往下割肉一樣，又捨不得痛。不想布施嘛，那我又做不了功德了，又沒有功德！因此就想做，又怕錢沒有了；不想做，又怕自己的這功德沒有了。所以你說，也不知道往前進好，也不知道是往後退好！這就不叫歡喜行，這就叫「勉強行」，勉強去做布施。這種布施呢，不能說沒有功德，但是功德已經打了折扣了，已經減去一半了。為什麼？你不是真心做的。這是對自己做布施要生歡喜心，甚至於我做了布施，我自己就沒有錢用，都要生歡喜心。

第二個意思：又要令眾生歡喜。你布施給眾生，不要拿這個好像對開口要飯的人那麼樣子。那個門口來要飯的說：「喔，大爺啊！大奶奶！你幫助我，幫幫忙啦！」你拿出來或者十個cent（分），或者是兩毫半，就往他那兒一丟：「哎，拿去了！」這不叫「布施」，這種根本就談不到什麼功德，並且接受的那個人也不會生歡喜心。在中國有這麼一句話說，「不食嗟來食」，不食嗟來食是怎麼樣子？好像那個人沒有飯吃，他到你的門口去討飯，你拿著一碗飯：「給你啦！」這麼樣子你給他了，還要罵他一頓。若有廉恥的人，寧可餓著，也不吃這碗飯了，這叫「不食嗟來食」。你要是這樣去布施給人，人就不會歡喜的。一定你要表現得很真誠的，布施給人，幫忙人，還不要令他生一種感謝的心，說：「喔，這我可要謝謝你了！」不要有這種的求，這叫令人也歡喜——你布施給對方，使令對方也要歡喜；你要是令對方不歡喜，那也談不到這歡喜行。所以這「歡喜行」也就這個樣子，要彼此歡喜；自己要歡喜，他人也要歡喜。

J2饒益行

善能利益一切眾生，名饒益行。

善能利益一切眾生，名饒益行：這個「善能利益一切眾生」，就是用這個戒法，使令眾生守持戒律，這就是毗離耶波羅蜜，即持戒波羅蜜。那麼用這個戒法，去度化一切眾生，令一切眾生都守持戒律。若人人都守持戒律了，那麼這就是對於世界上一切眾生都有益處，所以叫「善能利益一切眾生」，這就叫饒益眾生行。

J3無瞋行

自覺覺他，得無違拒，名無瞋恨行。

自覺覺他：自己覺悟了，又要覺悟他人。好像我們學佛法，我們自己學了、明白了，這不算，還要使令一切的人都明白佛法，乃至於一切的眾生都成佛了，這叫「自覺覺他，自利利他」；不要自私自利，不要有一種妒嫉障礙心。對佛法，我們明白了，如另外一個人比我更明白，切記不要生一種妒嫉心，你若妒嫉人，自己將來要受愚癡的果報。在佛法裏邊，自己盡自己的心，切記不要生妒嫉人的心，不要生障礙人的心。

不是說，有一個人開悟了，我沒有開悟，喔，氣得不得了：「唉呀，真是！佛都不公平，怎麼叫他開悟，不叫我開悟呢？這真是！」就生出一種無明來了。或者有一個人聽講經聽得很明白，他的智慧也很高，很聰明，學東西也學得快；念〈楞嚴咒〉，他幾天就念會了——幾天念不會的，大約念兩個月也念會了。「哦，我沒有念會呢！」這妒嫉得不得了：「啊，你怎麼跑到我前頭去了？你怎麼先念會了？」這都是一種妒嫉心。

切記！切記！千萬不要生妒嫉心，要生一種歡喜心：「啊，他念會了，就是等於我念會一樣；他開悟了，也就等於我開悟一樣。」要生一種隨喜心、讚歎心來慶賀他，不要妒嫉障礙。學佛法最要不得、最不可以有的，就是妒嫉障礙。你若妒嫉人，將來你就愚癡，愚癡到什麼也都不懂了，連吃飯都不會吃了，你說那時候糟糕不？蠢得連吃東西都不曉得吃，寧可餓死，有這一類的眾生。所以不要妒嫉人，不要生一種嫉妒障礙心。要隨喜讚歎，有人比我好嗎？我要生一種歡喜心。

得無違拒：自覺覺他，得到一種沒有違拒的這種法。什麼沒有違拒呢？這就是要忍辱。順的境界來，我也高興；逆的境界來——就是不順的境界，我也高興，我也不拒絕你，我不違拒。不違背你的意思，這就是忍辱。前邊第二個，是持戒度；第三就是忍辱度，要忍耐，要修忍辱波羅蜜，什麼事情都要忍，這叫得無違拒。

我前一堂不給你們講過彌勒菩薩說的那首偈頌？說：

老拙穿衲襖　淡飯腹中飽
補破好遮寒　萬事隨緣了
有人罵老拙　老拙只說好
有人打老拙　老拙自睡倒
唾在我面上　憑它自乾了
我也省力氣　你也無煩惱
這樣波羅蜜　便是妙中寶
若知這消息　何愁道不了

「老拙穿衲襖」，老拙，就是很愚癡的老頭子。「淡飯腹中飽」，吃得那個沒有滋味的，平平淡淡的飯，可是吃得飽。「補破好遮寒」，我補這個破衣服，可以遮寒，凍不壞我。「萬事隨緣了」，什麼事情都是很隨緣的，我不對你們講「Everything, I'm OK （我怎麼樣都可以）」，也就是隨緣了。

「有人罵老拙，老拙只說好」，這是彌勒菩薩說的，不是我說的；你們現在不能罵我的，我還沒有到這種程度上，我們先講明白了。老拙就說：「好，好，好！」「有人打老拙，老拙自睡倒」，有人打我，我自己睡到那個地方了，什麼也不知道。

「唾在我面上，憑它自乾了」，你吐一口口水到我的臉上，我都不用手抹它，我要它自己乾了。「我也省力氣，你也無煩惱」，我也省抹擦口水的力氣，你看見我這樣子，你也就沒有煩惱了。

「這樣波羅蜜，便是妙中寶」，這樣的忍辱波羅蜜，就是妙裏頭的一個寶貝。「若知這消息，何愁道不了」，你若知道這真正的消息了，你怎麼會不成佛，怎麼會不成道呢？一定會成的！所以這第三，就是個忍辱行。

這個忍辱行，就說「得無違拒」，名無瞋恨行：沒有瞋恨這種行為，這種行門就沒有瞋恨，遠離瞋恨。你無論對我怎麼樣子，我也不瞋恨你，這就是第三種，離瞋恨的行。

J4無盡行

種類出生，窮未來際；三世平等，十方通達，名無盡行。

種類出生，窮未來際：就是在這十二類的眾生之中，哪一類都可以去化生。這位菩薩化生到十二類眾生的裏邊去，窮盡未來際。「窮」，就是窮盡；「未來」，就是將來。三世平等，十方通達，名無盡行：過去、現在、未來這三世平等，十方通達，無盡無盡的，所以叫「無盡行」，這是第四行。

這一段文，所說的是「精進度」，就是向前去勇猛精進，沒有退墮，這叫無盡行。

J5離癡亂行

一切合同，種種法門得無差誤，名離癡亂行。

第五度是「禪定度」，這個禪定度，不散亂。一切合同，種種法門得無差誤：「一切合同」，是種種的法門，就是佛所說的一切法門。在這一切種種法門裏邊，都自然分別而明瞭，是某一種法有某一種的用，這法的用途一點都沒有錯的。名離癡亂行：這個名字就叫遠離癡亂，這是禪定度。「癡」，就是愚癡；「亂」，就是不清楚。

J6善現行

則於同中，顯現群異，一一異相，各各見同，名善現行。

則於同中，顯現群異：這個理是「同」，那麼什麼叫「異」呢？等到事相上，就異了。那麼在理上，它都是一樣的；在等到事上，就不一樣，就有群異了。一一異相，各各見同：事相各各不同，卻又各各契合這個理；有理無礙、事無礙、事事無礙、理事俱無礙，這種種的有同中現異、異中現同。在這個境界上這叫什麼呢？名善現行：叫「善現行」，所以善於變化，雖有異和同，同也不礙異、異也不礙同，同中現異、異中現同，就是事上又有理、理上又包藏著事。

J7無著行

如是乃至十方虛空，滿足微塵，一一塵中，現十方界，現塵現界，不相留礙，名無著行。

如是乃至十方虛空：像前邊所說這樣子，不單說同中現異、異中現同，也能少中現多、多中現少，小中現大、大中現小；所以，「乃至十方虛空」，這是現大。滿足微塵，一一塵中，現十方界：十方的虛空這是很大了，那麼在這個虛空裏頭所有的微塵，每一粒微塵裏也能現這個世界，在每一個世界裏邊，又能把它縮為微塵。可是微塵現出來一個世界，這個世界並不小；在這世界現這個微塵，這個微塵也不覺得大——這就是小中現大無礙，不能留礙；大中現小也不能留礙。說在每一粒微塵裏頭可以現出來十方界，那麼這個微塵是小的，十方界是很大的，可是這十方世界也不覺得小；在這個一粒微塵裏現出十方世界，這個微塵也不覺得大。這種的境界，現塵現界，不相留礙，名無著行：現出來這個塵，現出世界，都互相通融，沒有隔礙，沒有留礙。這個名字就叫什麼呢？就叫「無著行」，無所著住了。微塵也就是世界，世界也就是微塵；小也就是大，大也就是小，這種境界就叫無著行。

這個「微塵裏邊現世界，世界裏邊就現微塵」，就叫「方便度」。這是由前邊六度的智度裏邊，又開出來方便度，因為這是生出來一種方便。

J8尊重行

種種現前，咸是第一波羅蜜多，名尊重行。

這個「尊重行」叫願度，這是由願力所成就的。

種種現前，咸是第一波羅蜜多：這一切的境界現前，完全都是第一的波羅蜜多——到彼岸的法。名尊重行：這第八個願力就叫「尊重行」，又叫「願度」。

J9善法行

如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。

第九，就是「力度」，這個有一種的力量。如是圓融：像前邊所說這樣子，圓融了一切，現前都是第一波羅蜜多。像這樣的圓融，能成十方諸佛軌則：十方諸佛所立的軌則，他都能成就這修行。名善法行：這個就叫「力度」，有身體力行這種的力量，這個名字就叫「善法行」。

J10真實行

一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。

在十行裏頭，就叫「真實行」。一一皆是清淨無漏：前邊所有這九個行門都是清淨無漏的法。一真無為，性本然故：就只有一個真正的無為，這是性本來的樣子。這個名字叫什麼呢？名真實行：就叫「真實行」，真真實實的一個行門。這第十行真實行，也就是一個「智度」；因為有智慧，所以才達到這個真實的境地。以上是分別十行這些個菩薩的位置。

I6迴向十位（分十）
J1離相迴向　J2不壞迴向　J3等佛迴向　J4至處迴向　J5無盡迴向
J6平等迴向　J7等觀迴向　J8真如迴向　J9解脫迴向　J10無量迴向
今J1

阿難！是善男子，滿足神通，成佛事已，純潔精真，遠諸留患，當度眾生，滅除度相，迴無為心，向涅槃路，名救一切眾生離眾生相迴向。

現在這是「十迴向」。阿難！是善男子，滿足神通，成佛事已：修前邊十行的這個善男子，最後他因為有真正智慧，才達到這個真實行門。他神通也圓滿了，他能遊十方國，大作佛事。所謂：

修行空華萬行　宴坐水月道場
降伏鏡裏魔軍　大做夢中佛事

「修行空華萬行」，修行這好像空中華的萬行。「宴坐水月道場」，坐到這好像在水裏那個月亮的道場。「降伏鏡裏魔軍」，降伏鏡子裏邊這個魔軍。「大做夢中佛事」，大做夢裏邊的佛事。這是什麼道理呢？這就表示一切如幻如化，沒有什麼實在的。就你修行，也是好像空華；你坐道場，好像我們現在做佛事，這都是水月道場，好像水裏的月亮一樣。降伏天魔，制諸外道，好像降伏鏡子裏的魔軍。大做夢中佛事，做佛事，都是在夢裏頭呢！這就是一切一切都不要著住，不要執著，你把一切都看空了，看破了！看得破，放得下，就得到自在，一點都不要著住。

那麼他能以「成佛事已」，純潔精真，遠諸留患：「遠諸留患」，也就是遠諸留礙。他能以到純潔精真的這種程度上，也沒有一切障礙了。當度眾生，滅除度相：所應當度的這一切眾生，而沒有一個度眾生的相。好像《金剛經》上，釋迦牟尼佛說：「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無一眾生實滅度者。」說我應該度一切眾生，我把一切眾生度完了之後，一個眾生我也沒有度。為什麼？就是沒有度相。

不要著住說：「這是我做的，那個是我做的。」好像造廟，「啊，這座廟是我造的！某一座廟，我是一個發起人，那時候我做了多少多少功德… …。」這就都是有相了！尤其在度眾生而無一切度眾生之相，這就是不認為這是我做的，這本來就是我的責任，本來我就應該做這個事情。你本來應該要做的事情，你又向誰去報功？向誰去領功呢？你去向人家報功，這好像不是應該自己做的。好像有的中國人就這麼說：「我這一生，也沒有偷過人的東西，也沒有殺過人，也沒有做壞事，我怎麼還不好呢？」好像他的責任，就是應該去偷，現在他沒有偷，就自己好憤憤不平了；好像他的責任，就應該去殺人，那麼現在沒有殺，他覺得自己不夠本了似的；他沒有做過壞事，好像他的責任，就應該做壞事似的。所以這是一種錯誤的觀念！度眾生而無度眾生之相，這是「當度眾生，滅除度相」。

迴無為心，向涅槃路：迴小乘的無為心，而向大乘涅槃的道路。名救一切眾生離眾生相迴向：這個名字，就叫救護一切的眾生，而要離開眾生相。我救度一切眾生，這是我的本分，要離開救度眾生的相；不是說，我救眾生了，這回我的功德可不小了，我有了大功德了！不要存這個心。我的責任，就是應該教化眾生，就是應該度眾生的，不要以為度了眾生，就有了功德。那麼說度眾生沒有功德嗎？有功德。但是你不要存一個功德心，過去就過去了，不要存有一個度眾生的心。這不是叫你不度眾生，是叫你不存這個度眾生相，沒有這個相。

J2不壞迴向

壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向。

壞其可壞：不應該要的，都應該不要了，就壞了它。什麼是不應該要的？講來講去，都是這個東西：業障。業是不可以要的，無明是不可以要的，煩惱是不可以要的，都要壞了它，不要它！遠離諸離：遠離那你應該離開的東西。「遠離諸離」、「壞其可壞」，就是你不應該犯的毛病——譬如貪、瞋、癡，這都是修道的人不應該要的，你應該把它壞了；貪、瞋、癡也是我們應該遠離的，要把它離開。總而言之，一切的善法應該保存它，一切的惡法都應該破壞它、遠離它。名不壞迴向：所以這個就叫「不壞迴向」。不壞什麼呢？不壞你本有的善根，不壞你自己本有的覺性；要把那個壞的壞了它，不壞的要保存著。

J3等佛迴向

本覺湛然，覺齊佛覺，名等一切佛迴向。

本覺湛然：我們自己這個如來藏性是我們本來的覺，我們這個如來藏性清淨了。覺齊佛覺：我們這個覺悟的心和佛是一樣了，和佛齊了，就等於佛的覺悟一樣。名等一切佛迴向：這個名字叫「等一切佛迴向」，就和一切佛的覺一樣的。

J4至處迴向

精真發明，地如佛地，名至一切處迴向。

在前邊這個迴向，精真發明，地如佛地：自己的因地精真既已開發明了，就將要到佛的地位上。名至一切處迴向：這個名字就叫「至一切處迴向」。

J5無盡迴向

世界如來，互相涉入，得無罣礙，名無盡功德藏迴向。

世界如來，互相涉入：這個「世界」和「如來」互相涉入，世界也就是如來的本體，如來的本體也就是世界。這種的神通妙用，互相涉入，得無罣礙：一點罣礙、一點造作也沒有了。名無盡功德藏迴向：這個名字就叫「無盡功德藏迴向」。「無盡」，就是沒有窮盡。什麼沒有窮盡？這功德藏沒有窮盡。

卍　　　　　　　卍　　　　　　　卍

我們上一堂課談到達摩祖師。當初達摩祖師到中國，因為他說的是印度話，中國人都不懂。那時候中國人很壞，怎麼壞呢？專門排外，見到印度人來了，就叫印度人摩羅剎，這摩羅剎是很不恭敬的一種俗話，言其很粗野的。那麼中國人看見達摩祖師來了，就叫他摩羅剎。也沒有人和他講話，即使有人和他講話，也不太懂，所以達摩祖師到各處也沒有人理他，沒有人跟他學佛法。沒有人跟他學佛法，後來他就跑到洛陽熊耳山那兒面壁去了；這也就因為方言不同，他沒有什麼人緣。

現在說說達摩祖師和梁武帝。本來達摩祖師想救梁武帝來著，但是梁武帝因為業障太重，所以達摩祖師雖然是西來的——印度來的第一代祖師，可是梁武帝是當面錯過。中國人說：「對面不認觀世音」，那麼這梁武帝「對面不識西來意」，不認識西來的祖師。達摩祖師為什麼要救他呢？因為達摩祖師知道梁武帝有一種災難，達摩就想使令他覺悟，或者出家修行，或者把皇帝讓給旁人做，他就可以免去餓死的這種災難。

梁武帝非常相信佛法，在他那個時候，中國的佛教是很興盛的；他到處造廟，以他皇帝的力量提倡佛法，所以當時的人民都相信佛。可是他在過去生中造的業也很重的。在過去生，這梁武帝是一個出家的比丘，在山上修行。有一隻猴子，就天天偷他所種的東西吃；他樹上所有的水果，好像桃子、蘋果之類的，這猴子都來偷著吃。他種的東西，被猴子給吃得沒有剩多少，所以他就把這猴子圈到一個山洞裏頭，用石頭把洞門擋上了。他本來預備擋幾天，再把牠放出來，不准牠再偷東西吃。殊不知他把這猴子堵到洞裏頭，就忘了，把這猴子餓死在洞裏頭。

所以他今生做了皇帝，這猴子就托生做了侯景。這侯景以後帶著兵去把南京攻下來，將梁武帝圈到臺城裏頭，所有吃的東西都給拿走，也把梁武帝就餓死在那個地方。這是受他餓死猴子，今生這猴子也把他餓死的果報。

本來達摩祖師看他造這麼多的功德，可以將功折罪，但是也要有一種因緣，所以達摩祖師對他講話也就不客氣。梁武帝一想：自己是個大皇帝，你一個窮和尚來到我的國家，對我講話還這麼樣子不客氣！所以梁武帝對達摩祖師也就疏遠了。達摩祖師雖然想要救他，但是他自己不向達摩祖師求，所以達摩祖師也就走了，不管他。結果，梁武帝果然被侯景帶著一些個人馬，把他餓死到臺城裏頭。這是有這麼一個原因。

J6平等迴向

於同佛地，地中各各生清淨因。依因發輝，取涅槃道，名隨順平等善根迴向。

前邊這個無盡功德藏迴向，說這一位菩薩，他於同佛地，地中各各生清淨因：在佛的地位中，每一地都生清淨無染的這種因。依因發輝：依照這種清淨因，又發出來一種光輝。於是，就取涅槃道：取這個不生不滅的這種道果。名隨順平等善根迴向：這個就叫「隨順平等善根迴向」，能恆順眾生，又能平等而度脫一切眾生，令這一切的善根都沒有不平等的。

J7等觀迴向

真根既成，十方眾生皆我本性；性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。

真根既成：在這種真正的善根成就了之後，十方眾生皆我本性：所有十方的眾生，都是我自己本性，和這個菩薩都合成一個了。所以為什麼菩薩要度眾生而無度眾生之相呢？也就是這個道理。因為菩薩和佛看一切眾生，都是自己的本體，都和他一樣的。所以他度眾生，也並不是度眾生，就是度自己。

性圓成就，不失眾生：這種性光圓滿成就了，和眾生都成一個，所以也沒有眾生失掉了。名隨順等觀一切眾生迴向：這個名字就叫「隨順等觀一切眾生迴向」，以平等觀察一切眾生的迴向。這是往外邊說，一切眾生都是他本性；若往自己裏邊說，在我們每一個人自身裏邊，就有無量無邊的眾生。

現在的科學都知道，每一個人身上都有紅血球、白血球，有很多的微生物在身上。你要是打開你的佛眼，你看每一個人身上那個眾生不知有多少？那種微生物數不過來那麼多！甚至於你這出一口氣，就有很多眾生出去，去托生，又做眾生去了；你往回吸一口氣，很多很多眾生都又被你吃了。所以說是吃肉不吃肉，這很難講的；要是你有殺心，你無形中就是呼吸氣，這都殺眾生的。這往微細處講，那簡直是無窮無盡的。

那麼在你本身這些個眾生，你若沒修行，它就是眾生；你若修行，它都變成本有的佛性，都返本還原了。你一返本還原了，你身上這一些個眾生——這些微生物，也都返本還原了。所以這有外邊的眾生、裏邊的眾生，你修行有功夫了，外邊眾生和你合成一個了，裏邊眾生也和你沒有分別了；所以這個「眾生」太多了！

J8真如迴向

即一切法，離一切相，唯即與離，二無所著，名真如相迴向。

即一切法，離一切相：就在這一切法上，也要離這個法相。唯即與離，二無所著：唯這個「即一切法，離一切相」這兩種都不要有所著住，名真如相迴向：這個名字就叫「真如相迴向」。

J9解脫迴向

真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。

真得所如：怎麼叫「真如」呢？就是「真得所如」，真得著這個所如了。「真」，就是一切真的；「如」，就是一個理——如如理。如如智契如如理，這叫「真如」。這個如如智和如如理都得到真的了，所以十方無礙：這時候，你就是遊歷十方諸佛國土，無障無礙，一點隔礙也沒有了。名無縛解脫迴向：這個名字就叫「無縛解脫迴向」。「縛」，就是綁上了。沒有縛，就是得到自由了；得到自由，也就是解脫了。

J10無量迴向

性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。

性德圓成，法界量滅：在你性德沒有圓成，和法界沒有合成一體的時候，你這不是法界量。那麼你已經性德圓成，和法界合成一起了，你還有一個法界量；有一個數量，這還不是究竟。現在這法界的量都滅了，沒有了，根本法界都空了，名法界無量迴向：這叫法界也沒有量的迴向。

I7四加四位（分二）
J1結前起後　J2別明四位
今J1

阿難！是善男子，盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行。

阿難哪！是善男子：前邊這個修行菩薩道的人。盡是清淨四十一心：都得到這個清淨的「四十一心」。由前邊那乾慧地——這是乾慧初心，又叫「金剛初心」，是金剛心一個開始；加上「十信、十住、十行、十迴向」這四十個位置的四十個心，這叫「四十一心」。次成四種妙圓加行：在這四十一心的位置後邊，又有四種妙圓加行位；這四個位也就是「煖、頂、忍、世第一」。

J2別明四位（分四）
K1煖地一位　K2頂地一位　K3忍地一位　K4世第一位　
今K1

即以佛覺用為己心，若出未出，猶如鑽火，欲然其木，名為煖地。

現在所講的這一段文，就是四加行位的第一位「煖位」。怎麼叫煖位呢？就好像鑽木取火一個樣，將要出火還沒有出火，所以它就煖了，這個名字叫「煖地」。

即以佛覺，用為己心，若出未出：就以佛的這種的覺悟，和自己所覺悟的是一樣的。那麼「若出未出」，就是言其覺悟的這個心，將要覺悟，而還沒有真正的覺悟。猶如鑽火：就好像什麼呢？就好像鑽木取火一樣，那火若出來了，那就是出了，就是開悟了。那麼欲然其木：將將地鑽木鑽得正熱了。這個木正要燒著這個時候，這就有一種煖意，這個時候名為煖地：這就叫「煖地」。在前邊四十一心，加上這一個位子，這是四十二個位子。

K2頂地一位

又以己心，成佛所履，若依非依，如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。

前邊鑽木取火，是個煖地。現在又以己心，成佛所履：以自己這個心，成就佛的行履，和佛所行履的是一樣。前邊以佛覺用為己心，像鑽木取火似的；現在是用自己這個心，成佛行履。若依非依：好像有所依靠，有這一個因依著似的，但又無所依靠。又有一個比喻，比喻什麼呢？在這個位子上，就如登高山，身入虛空，下有微礙：就好像一個人上高山一樣，到山的上邊，身猶如在虛空裏一樣，因為它高了。腳下邊著著山，還有很少的隔礙，還沒有騰身虛空，名為頂地：這是個頂位。「頂」，就好像到山頂上一樣。到山頂上，自己身入虛空，但是腳還是在地面站著，所以這叫「頂地」。

K3忍地一位

心佛二同，善得中道，如忍事人，非懷非出，名為忍地。

心佛二同：這心也就是佛，佛也就是心。這雖然說是兩個，可是合而為一了。即心即佛，就是這個心也就是佛，心外無佛，佛外無心，心佛一如，合成一個了，這叫心佛二同。善得中道：這時候真正得到中道的理體了。

得到中道了，如忍事人：就好像人有什麼事要忍著。非懷非出：想要自己把它懷而不露也不可以，要叫它露出去還不可以。在這個時候，忍可於心，想要把它存在心裏，又要把它放出去；想要放出，又要存到心裏。就在這個時候，也不知道是放出去好，是存到心裏好。名為忍地：這叫一個「忍地」，放出去又不捨得，想不放又想要放，所以這個時候要有一種忍耐性。

K4世第一位

數量銷滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。

數量銷滅：前邊不說那個法界的數量沒有了？現在這是任何的數量都沒有了。任何的數量都沒有了，這是什麼呢？就等於「零」了——就是那個○字，沒有數量的。變成那個了，所以迷覺中道，二無所目：迷、覺和這個中道，都沒有名目了，什麼都沒有了。這個時候就是圓陀陀，光灼灼。那個圓又圓的，圓陀陀；光灼灼，那個光比任何都光。沒有名目可說了，因為等於○了嘛！那個○字就沒有什麼可講的了。什麼都沒有了，這就叫○。可是那個○裏邊和外邊的東西，都在○裏頭包著。○是一切的母體，一切的母親，但是它可沒有一個母親的名，什麼都沒有了。所以講《楞嚴經》，你在這個地方——就我現在講這個意思，你若明白了，那就是開悟了。

這個迷、覺和中道「二無所目」。這個迷中道和覺中道，迷和覺這兩種，也沒有迷，也沒有覺了。為什麼沒有迷？他不迷了。為什麼沒有覺了？他已經覺了，還覺什麼？所以沒有迷，也沒有覺了；覺也沒有了，迷也沒有了，這還是那個○字。那個○，英文是個o字，中文就叫零字。這一些山河大地、森羅萬象，所有一切一切都由○這兒生出來的。現在也沒有名目了，但是沒有名目，還要勉強給它起個名字，叫什麼呢？名世第一地：就叫「世第一」。這世界第一了，再也沒有第二了，這是世界第一位。

I8十地十位（分十）
J1歡喜地　J2離垢地　J3發光地　J4燄慧地　J5難勝地
J6現前地　J7遠行地　J8不動地　J9善慧地　J10法雲地
今J1

阿難！是善男子，於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。

阿難！是善男子：哪個善男子？就是前邊得到「世第一」這個菩薩。於大菩提善得通達：於這個大覺的道，他善得通達——根本也無所謂通達不通達，不過這個文法上說「善得通達」了。覺通如來：覺也就是如來，如來也就是覺。覺如來所覺，如來也就是覺到這個，才能成如來。覺到哪一個？就是這個○字。你們記得！這個○字，這是什麼也沒有了，你不要再著到這個○上了！什麼也沒有，這就是一個真空。盡佛境界：這就是真空裏頭，又現出妙有來了。什麼妙有呢？這是歡喜的妙有。說：「哦，原來如此啊！」這時候生出一種歡喜了：「以前我不明白，現在我可懂了！」喔，歡喜得不得了！名歡喜地：所以第一個地叫「歡喜地」。

J2離垢地

異性入同，同性亦滅，名離垢地。

可是前邊這個歡喜地，他還有個歡喜；有個歡喜，那還有一個「同」，雖然沒有名目，他有同。所以這個叫異性入同：合成一個了。「異性入同」，這就是這個無明，「理」和「事」雖然合成一個了，但是還有個「同」的存在。現在到第二地，第二地的菩薩就叫「離垢地」，就離開那個無明了，離開那種染污法。本來就沒有多少，這已經和佛的覺性相同了；雖然覺性相同了，還有一點執著，還有一點塵垢。那麼現在同性亦滅：連這個和佛相同的同性也都沒有了，這是返本還原到那個如來藏性上。如來藏性是大光明藏，就一個大光明藏，沒有什麼名相的。所以這第二地，名離垢地：就叫「離垢地」，離開這個塵垢。你就歡喜，這都是一種塵垢；你有所歡喜，就還有一種情感。所以這第二地，把這一切的塵垢都離開了，把這個微細的無明也都減少了。但是現在到第二地，無明也沒有斷盡，只能離開這個垢。

J3發光地

淨極明生，名發光地。

這十地的菩薩，初地菩薩就不知道二地菩薩的境界，二地就不知道三地。現在講到三地的菩薩，淨極明生，名發光地：「淨極」這個「淨」，就是清淨了。前邊那個離垢地，它有個「離」字，那還是有垢的；再要「離垢」那個「離」字也沒有了，這才是真正清淨了。好像我們掃地，預備把地掃乾淨了；那麼乾淨，你要把掃把放到一邊去，這才是真正乾淨了；掃就預備清潔，你要是總在那兒掃，那沒清潔的。所以，把「離垢」那個「離」都要離了、都沒有了，這是清淨了。清淨到極點就發光了，這就明生了，所以第三地的名字就叫「發光地」——真清淨到極點，一塵不染了，它發光了。

J4燄慧地

明極覺滿，名燄慧地。

明極覺滿，名燄慧地：光明到極點，覺性也圓滿了，這個名字，就叫「燄慧地」。這個「燄」，就好像一個火炬。火炬也並不是真火炬，是比方這個智慧就好像火炬那樣。這燄慧地是第四地。

J5難勝地

一切同異所不能至，名難勝地。

一切同異所不能至：燄慧地之後，這不單一種的「同、異」，是一切一切的「同、異」，同和不同都不能形容了，同和不同的名稱根本就都沒有了。那麼這叫一個什麼呢？名難勝地：這叫「難勝地」。「難勝」，就是沒有什麼可以再能勝過他了。不能勝過這個地位，就是超過以前那幾地了。第五地的菩薩這個名位（這個位置），叫「難勝地」。

那麼是不是就一個菩薩處到這個難勝地呢？不錯，是一個菩薩。但這一個菩薩，不是一個菩薩。說：「怎麼又是一個菩薩，又不是一個菩薩？」佛法也就是在這個地方。這一個菩薩處到這個地位上，和他同類的所有百千萬億菩薩，都是處到這種的地位上——就是到這種程度上，到這個學位上。就說一個比方，你得到一個博士位，這得到一個博士位，是不是就一個人得到？不錯，是一個人得到。我得到了，但是你也得到了，這是每一個人都可以有的，每一個人得到這個位置，都叫博士。

那麼有多少數目呢？也有百千萬億這麼多，不是單單一個人。所以方才我說，這個菩薩也可以說是一個菩薩，一個菩薩他得到五地的這種的程度上了。那麼不單他一個菩薩到這個程度，有百千萬億那麼多的菩薩都到這種程度上了，所以這不知道有多少！每一地的菩薩，恐怕比恆河沙數都多。

J6現前地

無為真如，性淨明露，名現前地。

無為真如：這個「無為」，無為而無不為。這個「真如」，就是那個如來藏性，也就是一真法界。這個無為的真如，一切都如了，一切都真了；這真如，沒有不真的，也沒有不如的。真如性淨明露：性也清淨到極點，這光明也發露了，這是第六地。第六地這個名字叫什麼呢？名現前地：因為他這個明露出來了，所以他的名字叫「現前地」。

J7遠行地

盡真如際，名遠行地。

盡真如際：這個真如也沒有個際，也沒有個盡，怎麼會盡真如際？這也是形容，說真如本來沒有邊際的，又怎麼可以盡呢？沒有盡的。所以經上說「盡真如際」，就是好像虛空本來就沒有的，說「虛空粉碎了」，虛空都沒有個體相，它怎麼會粉碎呢？所以這是個形容。而真如也沒有一個邊際啊！真如包括十法界，一切的眾生都在真如裏頭包括著，它怎麼會有個邊際呢？那麼十法界之外，又是個什麼地方呢？根本就沒有了！所以說「盡真如際」，名遠行地：這個行得太遠了，跑得太遠了，跑多遠呢？誰能知道多遠？總而言之，叫「遠行地」——跑得太遠了，就是普通人到不了，唯有七地菩薩才能到這遠行地上。

J8不動地

一真如心，名不動地。

這一真法界，一真如心，名不動地：你這個心就是個真如，真如也就是個心。好像前邊說佛就是心，心就是佛；這個真如也就是心，心也就是佛，真如和心沒有分別了。那麼真如沒有邊際，你這個心也沒有邊際了。心也沒有邊際，那麼到什麼地方去了呢？什麼地方也沒有去，所以這叫「不動地」——不動道場周遍法界，這是第八地。

J9善慧地

發真如用，名善慧地。阿難！是諸菩薩，從此已往，修習畢功，功德圓滿，亦目此地名修習位。

在第八地，這個真如和心變成一個，名字又叫不動。那麼不動呢，如果總也不動，那就沒有用了。可是現在這個真如，就發生用了。發真如用：真如是什麼用呢？有什麼用呢？啊，真如這個用可就大了！這是個大用，不是個小用。小用，單單是有一種的用處；大用，是你怎麼用都可以——隨緣不變，不變隨緣；常隨緣是常不變，常不變又常隨緣。名善慧地：因為這樣子，有這種的用，這是一種智慧的作用，所以第九地這個地叫「善慧地」，這是一種最真實的智慧了。

阿難哪！你要明白啊，是諸菩薩：這一切的菩薩，前邊從乾慧地那個金剛初心到此地，這是五十四個位子。那麼這一些個菩薩從此已往，修習畢功，功德圓滿：從這個地位再向前去修，他修行已經完畢，無功用道了，不必用什麼功，這已經畢業，功德圓滿了。什麼畢業了呢？學佛就要畢業了，就要成佛了，功德圓滿了。亦目此地名修習位：也給這個地起個名字，把以前這所有的位置叫「修習位」，就是修習的位置，修行的位置。

J10法雲地

慈陰妙雲，覆涅槃海，名法雲地。

慈陰妙雲：這個「慈」和「妙」，都是屬於法；而這個「陰」、「雲」，就屬於覆，蔭蓋的意思。「慈陰」這個「陰」，應該是有草字頭那個蔭。這個慈悲普遍來蔭護一切眾生，這種「妙雲」是微妙的這種雲。覆涅槃海：遮蓋著涅槃海。「涅槃海」這種的形容，也就因為一切佛、一切的菩薩都在這個涅槃海裏而產生出來。名法雲地：所以這個第十地，它的名字就叫「法雲地」。因為慈和妙都屬於法，這個蔭和雲都屬於覆，蔭護一切眾生，就是保護著一切眾生，所以叫法雲地。

I9等覺一位（分二）
J1正明本位　J2出所得慧　
今J1

如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交，名為等覺。

如來逆流，如是菩薩順行而至：怎麼叫如來逆流呢？因為如來已經成佛，又逆流而出。這個菩薩，怎麼叫順流呢？佛已經到佛的果位上了，再向菩薩這條路上來，來做什麼呢？來迎接這個菩薩，這叫逆流。菩薩順流而至，菩薩因為由凡夫到阿羅漢、到菩薩，還沒有到佛的境界上，沒有到佛的果位上，所以這叫順流而行，就向佛這個覺位上走。那麼在這兒，正和佛來碰頭，這叫覺際入交：佛的覺和菩薩這個覺，這兩種覺交接到一起。名為等覺：所以這個名字叫「等覺」，就等於佛，和佛平等了，但還不是妙覺，只可等於佛。在這個時候，這個菩薩還有一分生相無明沒有破，所以這個無明最不容易破的。你把這一分的生相無明一破了，這時候就成佛了。

所以說，一般人說他就是佛，他從什麼地方到佛那個地方去的？從哪一條路走的？初地，他連名字都不知道；二地，連那個道路也沒有見過；三地，也不知道怎麼樣子去。怎麼到佛那個地方的？說他坐飛機去的，那若坐火箭比飛機更快！所以這種的人恐怕永遠都到不了佛那個地方去。為什麼？他沒有到就說他到了，你說這是真話、是假話？也沒有修行，在佛教一點什麼事情沒有做，就成佛了？這可太容易了！我在佛教裏行了這麼多年，我還沒成佛呢！這或者是一個原子時代，用科學的方法去的，所以他這麼快就成佛了！

J2出所得慧

阿難！從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。

阿難！從乾慧心至等覺已：前邊乾慧地又叫乾慧心，又叫金剛初心。從前邊乾慧地，到等覺菩薩位的這個地方。是覺始獲金剛心中初乾慧地：這個覺，才獲得這一個金剛後心的初乾慧地。前邊那個乾慧地，是欲愛乾枯，還沒有和如來法水相接，所以叫乾慧地，又叫金剛初心。那麼這個乾慧地，它沒和如來這個妙莊嚴海相接，所以這也叫一個乾慧地，又是金剛後心；這是最後的一步了！

I10妙覺一位

如是重重，單複十二，方盡妙覺，成無上道。

如是重重：像前邊這個重重。怎麼叫「重重」呢？就是十信、十住、十行、十迴向、十地：十信有十個位置、十住有十個位置、十行又有十個位置、十迴向又有十個位置、十地又有十個位置；再加「四加行」——「煖、頂、忍、世第一」，這統統是五十四個；再加「等覺」，就五十五個。有的說，加這個「乾慧地和等覺」，這是一個的。

在這重重，又有單複十二：什麼叫「單」呢？單，就是乾、煖、頂、忍、世、等、妙，這是七個位子。乾，就是乾慧地；煖，就是煖位；頂，就是頂位；忍，是忍位；世第一，這世第一位；又有等覺、妙覺，這合起來是七個；這七個位置都是單的。又有五個重的，即複的，五個複的是什麼呢？就是十信、十住、十行、十迴向、十地；這五個位置，每一個位置都有十個，這就是重複了，所以這叫「複」。那麼合起來，這就十二，所以才說「單複十二」。方盡妙覺：才完成了「妙覺」這條路子，成了「妙覺」這個果體。成無上道：這時候，佛道才成就了。

H2結顯清淨脩法

是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中，用諸如來毗婆舍那清淨修證，漸次深入。

是種種地：由前邊金剛初心的乾慧地，到十信、十住、十行、十迴向、十地、四加行，這都叫「種種地」。皆以金剛觀察如幻十種深喻：這都用金剛心來修行、觀察如幻十種深喻。「如幻」，就是你說它真，又不是真的；你說它假，又不是假的。前邊我講過，要怎麼樣呢？「修行空華萬行」，這是如幻；「宴坐水月道場」，這也是如幻；「降服鏡裏魔軍」，這也是如幻；「大做夢中佛事」，這也是如幻。以上都「如幻」。

「十種深喻」，這十種深喻是什麼呢？

（一）觀一切業如幻：你看這一切的業障，都是虛幻的，而不是真實的。

（二）觀一切法如燄：這一切的法，你應該看得好像陽燄。什麼叫陽燄呢？就是在春天，你遠遠的看，有的地上好像冒煙似的，到近邊又什麼也沒有，這就叫陽燄。

（三）觀一切身如水月：你看自己這個身，好像水中的月。

（四）觀妙色如空花：你看一切的妙色，好像空花似的。

（五）觀妙音如谷響：一切的妙音，就好像山谷的回音，如谷音。

（六）觀諸佛國土如乾闥婆城：諸佛國土本來應該是真的，但是你應該看它像乾闥婆城。我們前邊曾經講過，天龍八部有乾闥婆，是天上一個樂神。

（七）觀佛事如夢：所有的佛事，也都好像做夢似的。

（八）觀佛身如影：佛的身，也應該看他像影子似的。

（九）觀報身如像：你這個報身，就好像一個偶像似的。

（十）觀法身如化：法身也是一個幻化的，都不要看它是真的。

這一些個如幻的境，不可取，也不可捨；你不可以把它拿來，也不可以把它捨掉。因為一切都是空的，你不要看成實有的。這十種的深喻什麼意思呢？就是叫你不要執著一切，一切一切都要放下。你看得破，放得下，就得到自在。

奢摩他中：「奢摩他」本來是止觀，不過在這兒是說以上十種如幻等觀，乃是以不生滅性，修不生滅的定。在修這個法門中，用諸如來毗婆舍那清淨修證，漸次深入：用一切佛的微密觀照，去清淨修證，一點一點地就往前進。

H3推重初心勸進

阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。

阿難哪！如是皆以三增進故：像以上所說，因為都用這三種的增進的緣故。善能成就五十五位真菩提路：善能成就什麼呢？成就這「五十五位真菩提路」。這五十五位，就是十信、十住、十行、十迴向、十地和等覺，再加上煖、頂、忍、世第一，這是五十五個位置。

H4判決邪正令辨

作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。

作是觀者：你能以看三界如空花，一切的佛事如夢如幻，依照這三種的增進去修行；三種的增進，前邊已經講過，不知你們記不記得？（一）就是要「除其助因」、（二）就要「刳其正性」、（三）要「違其現業」，能照這樣去修行，經過這五十五個位置，用金剛心的觀察，微密觀照。你能以作這樣的觀的話，名為正觀：這就是正當的修行，修行這個不生滅法。若他觀者：你要是不修這種的法門，不照這樣去觀察、去觀照，而修那個生滅法，那就是名為邪觀：那叫邪觀，那叫邪修行。這個呢，你依照這個法門去修行，這是正修行。

D2通示全經名目（分二）
E1文殊請問經名　E2如來備說五名
今E1

爾時文殊師利法王子，在大眾中即從座起，頂禮佛足，而白佛言：當何名是經？我及眾生云何奉持？

講到這個地方，爾時文殊師利法王子，在大眾中即從座起：文殊師利菩薩在大眾中就站起來。頂禮佛足，而白佛言：向佛頂禮，對佛說了。當何名是經：應該給這部經起個什麼名字呢？我及眾生云何奉持：我們現在的大眾和將來的眾生，怎麼樣來依教奉行，修行這個法門呢？

E2如來備說五名（分六）
F1境智　F2機益　F3性修　F4要妙　F5因果　F6總答
今F1

佛告文殊師利：是經名大佛頂，悉怛多般怛囉，無上寶印，十方如來清淨海眼。

佛告文殊師利：文殊師利菩薩請問這部經的名字，佛就告訴文殊師利法王子，是經名大佛頂：這部經的名字，就叫「大佛頂」，這就是佛的無見頂相上邊有放光如來，這叫「大佛頂」。悉怛多般怛囉：這是一個「大白傘蓋」。無上寶印：沒有再比它尊貴的了，這叫「無上」。「寶印」，這是法王、佛的一個寶印。這是這部經第一個名字，就是表示這〈楞嚴咒〉的最無上、最高了。若是有人念〈楞嚴咒〉，就和佩帶法王的寶印一樣，就和得到佛給你一個寶印那麼樣。這部經，也就是十方如來清淨海眼：「十方如來」，就是十方佛。「清淨海眼」，就是清淨智慧的一個眼；這個「眼」，也就表示是一個智慧。

F2機益

亦名救護親因，度脫阿難，及此會中性比丘尼，得菩提心，入遍知海。

亦名：這個經，又有一個名字，就叫救護親因，度脫阿難：救護佛的親戚，因為阿難是佛的堂弟，所以這叫「親因」。來救度阿難脫離摩登伽女這種的難。及此會中性比丘尼：和現在在這個會中的「性比丘尼」，這就是摩登伽女，摩登伽女現在已經證到四果阿羅漢了。得菩提心，入遍知海：他們兩個人都得到這個覺悟的心了，得入正遍知這個海。知道心生萬法，所以叫「正知」；知道萬法唯心，就是「遍知」。「入遍知海」，也就是入正遍知海；這是另一個名字。

F3性修

亦名如來密因，修證了義。

亦名：也有個名字，叫如來密因，修證了義：如來最祕密的這一種法門，修行證果最徹底的一種道理；這又是一個名字。

F4要妙

亦名大方廣妙蓮華王，十方佛母陀羅尼咒。

亦名：又有一個名字叫什麼呢？叫大方廣妙蓮華王，十方佛母陀羅尼咒：「大方廣」這是個法，這種法是最大的，又通達十方，而廣大無邊的。「妙蓮華」，這部《楞嚴經》，就比方一個妙蓮華王，這個〈楞嚴咒〉，也就是「佛母陀羅尼咒」。所有十方的諸佛都是從〈楞嚴咒〉裏生出來的，所以說「十方佛母陀羅尼咒」。「陀羅尼」是梵語，翻譯成中文就叫「總持」。「總」，就是總一切法；「持」，是持無量義。又是總持身、口、意三業不犯。你身不犯殺、盜、淫，意也不犯貪、瞋、癡，口也不犯綺語、妄言、惡口、兩舌。這十惡都不犯，這叫總持身口意三業清淨。持無量諸佛的法門，這也叫「總持」。

F5因果

亦名灌頂章句，諸菩薩萬行，首楞嚴。

亦名：也有一個名字，叫什麼名字呢？叫灌頂章句：「灌頂章句」就是灌頂咒。你一誦這〈楞嚴咒〉，就能令你很快業障就消滅了；業障消滅，很快就得到一種智慧了。所以前邊阿難才說那個偈頌：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。」他讚：「銷我億劫顛倒想」，這個〈楞嚴咒〉，可以給你默默中灌頂，就銷你無量劫的顛倒想。「不歷僧祇獲法身」，不需要經過三大阿僧祇劫這麼長遠的時間，就得到法身了。所以這叫「灌頂章句」。諸菩薩萬行：就是所有一切菩薩萬種的行門。所有菩薩一切行門，都包括在這部經典裏面了。首楞嚴：這是第一的堅固的法。

F6總答

汝當奉持。

汝當奉持：阿難哪！你應該依這個法修行。

C3當機獲益（分三）
D1敘述所聞　D2頓悟禪那　D3漸證二果
今D1

說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印，般怛囉義，兼聞此經了義名目。

說是語已：佛說這部經的名字之後，即時阿難及諸大眾：即刻這阿難和在會的一切大眾。得蒙如來開示密印，般怛囉義：都一同蒙受如來開示祕密的這種印，這個大白傘蓋的妙義。兼聞此經了義名目：並兼聽見這部經最徹底、最究竟、最了義的這些個名目，這部經的名字。

D2頓悟禪那

頓悟禪那修進聖位增上妙理，心慮虛凝。

頓悟禪那：「禪那」是印度語，翻到中文叫「思惟修」。「頓悟」就是開悟了。怎麼叫「頓悟」呢？頓悟是很快地就開悟了，即刻就開悟了，very quickly。修進聖位：修行向聖人的果位，也就是佛位。增上妙理，心慮虛凝：「妙理」，也就是智慧；「虛凝」，就空空洞洞的。他們每一個人的智慧都增加了，心裏的思慮也都沒有了，言其幾幾乎就到如來藏性的本體上了！

D3漸證二果

斷除三界修心六品微細煩惱。

這時候，阿難也證得二果了。斷除三界修心六品微細煩惱：斷除欲界、色界、無色界這八十八品的見惑，又斷除欲界的前六品煩惱（思惑）。這個「微細煩惱」，就是不容易察覺的，很微細很微細的。這種煩惱，在你自性裏頭不容易覺察到的，但是阿難尊者現在把這個煩惱也都斷了。

B2助道別詳護定要法（分二）
C1談七趣勸離以警淹留　C2辨五魔令識以護墮落　C1分二
D1阿難請問　D2如來詳答　D1分三
E1謝前述益　E2總問諸趣　E3別詳地獄
今E1

即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！慈音無遮，善開眾生微細沉惑，令我今日身心快然，得大饒益。

即從座起：阿難當時，就從座起來。他因為聽見佛所說的法，斷除了微細的煩惱，所以就從座起來，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言。

大威德世尊：佛有大威德，能折伏眾生。怎麼叫折伏呢？本來眾生很剛強的，什麼也不相信——不信因果、不信輪迴、不信報應，什麼也都不信的。那麼佛能以善巧方便，用一種的威德來教化眾生。「威」，就是有威可畏，令眾生折伏。「德」，就是攝受。這折、攝二門，也就是折伏法、攝受法。折伏，就是折伏剛強的眾生；攝受，攝受這一種信受的眾生，即信佛的，就是這種不剛強的眾生。不剛強的眾生，佛就用攝受的法門，就好像磁石吸鐵，這兒有磁石，那個鐵自然就吸來了，攝受就是這種的意思。所以有德，就可以攝受一切的眾生；有威，就可以折伏一切眾生。

慈音無遮：世尊這個慈悲的音聲沒有限量，沒有遮限的，這麼樣子，就是普度。佛的慈音普遍而沒有限量的，善開眾生微細沈惑：善自開化一切眾生的微細沈惑。本來眾生對於這個微細的沈惑不明白，那麼佛這麼給指出來。令我今日身心快然，得大饒益：使令我阿難今天身也覺得快樂，心也覺得快樂，說不出那麼快樂了，得著我生平沒有的這種大益處。

E2總問諸趣

世尊！若此妙明真淨妙心本來遍圓，如是乃至大地草木，蝡動含靈，本元真如即是如來成佛真體。佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？

世尊！若此妙明真淨妙心本來遍圓：「妙明」，就是這個真心。「真淨妙心」，也就是這個心。世尊！要是這個妙明的真心，本來它是周遍法界的，是圓滿而無欠無餘的。如是乃至大地草木，蝡動含靈：像這個樣子，乃至於不單人，還有一切的草木。「草木」就是無情的一種的眾生。「蝡」，就好像蟲子；「動」，這個會動，但不動得太多；「蝡動」，言其最微細的這個生命。「含靈」，也是最小的這種動物，牠沒有多大的靈性，少少的。本元真如即是如來成佛真體：那麼不單人，乃至大地草木，蝡動含靈都是本元真如，都具足如來成佛的真體。

佛體真實：這個佛的本體是真實的。云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道：怎麼說又有這個「地獄」、又有「餓鬼」、又有「畜生」、又有「修羅」、又有「人」、又有「天」這麼多的六道輪迴？世尊！此道為復本來自有，為是眾生妄習生起：世尊！這一些個六道輪迴，是它本來就有的呢？還是眾生這種妄習生起來的呢？我很不明白這個道理。

E3別詳地獄

世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲。妄言行淫非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。琉璃大王、善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。
此諸地獄為有定處？為復自然？彼彼發業，各各私受。惟垂大慈，開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。

我為什麼問地獄、餓鬼這個道理，為什麼我不明白呢？世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲：因為，世尊！好像這個寶蓮香比丘尼，她受過菩薩戒的。可是她不守菩薩戒，她自己還偷偷摸摸地去行淫欲，這是故意去行淫欲。你猜她怎麼說啊？她說得更漂亮！妄言行淫非殺非偷，無有業報：她就說假話，她對人怎麼講呢？她說這個淫欲，這也不是殺生，也不是偷盜，這就是男女一種欲樂嘛！一種的快樂，這有什麼過錯呢？這不過是佛說要戒，我認為這不需要戒的，沒有關係嘛！它不是犯什麼大罪嘛！這是男女一種快樂的行為，有什麼罪過？她這麼樣講，自己講得滿天理直氣壯，覺得很有道理。她說：「沒有業報！這個行淫欲，你隨便！你行得越多越不要緊的。」她是一個比丘尼，提倡淫欲！

發是語已：這話說完了之後，你說怎麼樣啊？哈，不要緊嗎？先於女根生大猛火：就在這個女根——這女根，不要怎麼樣詳細講，大家也明白了。男根、女根哪！就在那個女根生大猛火，就著了火了。啊，你說厲害不厲害？相信這個時候，燒得她呱呱叫的，燒得她大哭大叫的。這時候，又不說沒有罪過了。

後於節節：那麼女根生大猛火了以後，你說怎麼樣啊？每一個骨節都生猛火了！因為男女淫欲那個時候，覺得這周身骨節都鬆懈了，以為是快樂。其實，那就是拼命掙死呢！就想要快點死、快點死，就怕死得慢！那時候，男的女的都不要命了，就快點死的好。所以，這就是往地獄裏鑽、往地獄裏拱呢！她節節都著了火，因為淫欲就是屬火的，你淫欲心大了，就會有一種火，慾火、慾火嘛！猛火燒然：猛火著得消防隊、救火車也都沒有辦法了！為什麼？她這個火是從她自己的慾太重而起的，所以消防員、防火車，多少水龍也救不了這個火了！

救不了了，怎麼樣啊？沒有第二條路走，墮無間獄：就墮無間地獄了。這個無間地獄，時候也沒有間；身在地獄裏頭，一人也滿，多人也滿，也沒有空間。一受這無間地獄，不知道經過多少個大劫，所以這時間和空間都沒有間，罪苦也無間、生死也無間。

她墮地獄以後，你猜她怎麼樣啊？每一天在骨節裏頭，都有鐵嘴的鳥和鐵嘴的蟲子，從她這骨節裏鑽進去又鑽出來，鑽進去又鑽出來。最要緊的，就是從女根那兒，鑽進去又出來，鑽進去又出來，令她在一鑽一咬的時候，就把她咬死了！這個地獄裏，有那種巧風，一吹，她又活了。那麼一日一夜萬死萬生，說不上死了多少次，生了多少次，死過去又活過來，死過去又活過來，就這樣子！

好淫的人——我告訴你！到地獄裏，有一個銅柱，這銅柱裏邊是用火燒的，把這個人就放在那個銅柱頂上，這就叫「炮烙」。這個人看這銅柱，看的不是個銅柱，男的看這銅柱就是個女的，女的看見這銅柱就是個男的。那麼他看見，以為是自己在生時候的女朋友或者男朋友，就去親近了；因為他不認為它是銅柱，到那兒就抱上了。這一抱怎麼樣？本來那個銅柱裏頭是火，就被這個銅柱把身上燒得皮都烙焦了。這樣子，他身上痛了，往旁邊一看，又有一張鐵床。這鐵床上頭，要是男人，看那個鐵床上就有女人；女人看那個鐵床，就有一個男人在那個地方。所以他又往那個地方跑，跑到那個床，那鐵床也是火燒紅的。怎麼這樣子呢？這就因為他這個淫業太重了，所以到處都受這種果報。這是在地獄受這種果報。

這寶蓮香比丘尼，也就是受這種果報，生陷地獄。你看，妳再講說這個淫欲不是殺、不是偷，沒有業報？這時候，她知道有業報也來不及了，所謂後悔遲了！你說，這是在佛住世的時候，比丘尼也有這樣不守規矩的；不是說現在的比丘尼不守規矩，過去也有不守規矩的。

琉璃大王：你們以前在華盛頓University（大學），聽過「琉璃大王滅釋種」這個公案沒有？現在我給大家講一講。這琉璃大王和釋迦牟尼佛是親戚，什麼親戚呢？本來不是什麼真正的親戚。這琉璃大王的父親也是一個國的國王，就向瞿曇種族求婚，要娶一個皇后。瞿曇種族比琉璃大王他父親這個種族是尊貴一點，就不歡喜把自己的女兒配給琉璃大王的父親，可是又不敢拒絕他。為什麼？他有勢力，如果拒絕，恐怕就惹出麻煩來。於是就用一個婢女，大約生得也很美貌，就冒充瞿曇的種族，配給琉璃大王他父親，那麼就生了這個琉璃大王。

琉璃大王在小的時候，正有人給佛造一座廟，就設一個法堂，也設了一個法座。法座剛造好了，琉璃大王那時候是小孩子，佛都沒有上去講經說法呢，這個小孩子就先上去坐到佛的那個座位上。坐上了，佛的弟子和瞿曇這些個人就罵他：「你這一個奴婢生的小孩子，怎麼能坐到佛的座位呢？」

這個時候，這個小孩子一聽這些人罵他是奴婢生的，就不高興了，就告訴一個照管他的人說：「等我將來做皇帝的時候，你要告訴我這一句話，不然到時候我會忘了！這些個釋種罵我是奴婢生的小孩子，你要提醒我，我要報仇的！」果然等他做了皇帝，他這個使臣就告訴他說：「你記得不記得瞿曇種族罵你是婢女生的小孩子啊？」他說：「喔，我忘了！現在你告訴我，我想起了！趕快發兵，去把瞿曇的人給我統統都殺了，連佛也殺了！」就發兵去殺釋種。

目連尊者就對釋迦牟尼佛說：「這個琉璃大王，現在他要把瞿曇的種族（釋迦的種族）都給殺了，我們要想法子救的！」佛當時也不出聲，沒有答覆他。那麼目連尊者就顯了神通，他用他一個寶缽裝了五百個釋種，送到天上去。「放到天上，這回你一定殺不了了！」他以為他救了五百個釋種。

等琉璃大王把釋種殺完了之後，目連尊者就告訴釋迦牟尼佛說：「我用我寶缽把釋種救出來五百個，現在可以把他們放出來了！」他把缽從天上拿下來一看，這五百個釋種已經都變成血水了。目連尊者就問說：「我怎麼救不了這些個釋種的生命呢？這是什麼道理呢？」就問佛這種因果。

釋迦牟尼佛說了，唉，你不知道啊！在因地，以前有一個地方天旱，有一個水池子裏頭有很多魚，就有兩個魚王，一個魚王叫麩，一個魚王就叫多舌。那麼這個水池子沒有水，這個地方的人也沒有什麼東西吃，就把這些魚都吃了。沒有魚吃時，這兩個魚王都鑽到泥裏頭去，這些人看見泥在那兒動彈，於是把泥刨開，裏邊又有兩條大魚——就是麩和多舌。

釋迦牟尼佛當時是個小孩子，這一些個釋種就是那時候吃魚的這些人。那小孩子看見這兩條大魚出來了，他拿著一條木棍，照著魚頭就打了三下。所以釋迦牟尼佛在成佛之後，頭就痛了三天。那麼麩這個魚王，現在就是琉璃大王；這個多舌，就是告訴琉璃大王說「釋種罵他」的使臣。所以現在他應該滅釋種，釋迦牟尼佛雖然成佛了，也救不了這種的定業，這叫「定業不可轉」。這個公案叫「琉璃大王滅釋種」。

善星比丘：這善星比丘盡胡說八道，專門邪知邪見，他講法不依照佛所說的法去講，自己別開生面、獨出心裁。他怎麼樣別開生面？譬如佛說要戒殺，他說：「不，不需要戒殺的！為什麼你要戒殺呢？這個生生死死的眾生，就是給人預備，要人吃牠的嘛！你如果不吃牠，留著牠做什麼？牠也沒有什麼智慧！」他說，佛所說戒殺生的法不對。

本來這位善星比丘也是跟佛出家的，但是他反對佛所說的法，佛說這個，他就總有個問號。所以一班沒有智慧的比丘，就跟著他學去了，說：「他講這對呀！殺生有什麼罪過呢？」就好像那寶蓮香比丘尼說：「淫欲有什麼罪過呢？」他說：「偷盜？那是沒有，他才偷的嘛！若有，他就不偷了嘛！那你沒有，如果不偷，怎麼能生活？」他也講出個道理來。殺、盜、淫、妄、酒他都讚歎，反對佛所立的戒，所以他就胡說八道！

琉璃為誅瞿曇族姓：琉璃大王為了殺這個瞿曇族姓——就殺釋種。善星妄說一切法空：善星比丘什麼他都說空的，他說：「殺人是空的，偷盜也是空的，無論什麼都沒有。業無體性，你造什麼業？你把那個業拿來我看看。沒有嘛！」生身陷入阿鼻地獄：這不是說等死了再下地獄，這琉璃大王、善星比丘和寶蓮香比丘尼，就這麼活著，帶著肉身墮地獄的。

所以阿難就問佛這種因緣。此諸地獄為有定處：這個寶蓮香比丘尼、善星比丘和琉璃大王，他們都生陷地獄了。可是這個地獄是有一定的地方嗎？為復自然：或者是自自然然地生出來的呢？彼彼發業，各各私受：「彼」，就是寶蓮香和善星比丘、琉璃大王。他們所造的這種業，每一個人自己受自己的果報。這是什麼道理呢？究竟這個地獄，是預先給他們預備的呢？還是他們自己造出來的呢？這個地獄從什麼地方來的呢？他們是怎麼樣子自己造出這個業，受這果報？是好像人間的監獄是現成預備的，有人犯罪了，就把他放到那個監獄裏呢？還是等到他造這個業，這個獄自己現出的呢？

阿難尊者自己不明白這個道理，所以惟垂大慈：我希望佛大慈悲開發童蒙：我想，我阿難就像一個小孩子似的，對這個道理不懂。令諸一切持戒眾生，聞決定義：叫一切持戒修行，守著戒律的這些個眾生，聽見佛所說的這個決定義。歡喜頂戴：這麼歡喜，又好像放到頭頂上這麼恭敬地受持，謹潔無犯：修得清清淨淨的，很謹慎、很潔白的，不犯禁戒；這是我希望佛開示的！

D2如來詳答（分四）
E1讚歎許說　E2備明諸趣　E3結妄勸離　E4判決邪正
今E1

佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽！當為汝說。

佛聽阿難這樣的請問，請問未來一切眾生謹守戒律的這種說法，所以佛非常歡喜。佛告阿難，快哉此問：佛說：「你這一個問，真是最對機了！是最好的了！」「快哉」，是說你應當問這個道理。令諸眾生不入邪見：使令未來的一切眾生和現在的一切眾生，不落邪知邪見，能得到正知正見。汝今諦聽，當為汝說：你現在諦實而聽，我給你講一講。

E2備明諸趣（分二）
F1略示情想為升墜根由　F2詳示墜升有因果差別　F1分三
G1約積習分判情想　G2約臨終別示升墜　G3結有處以顯別同　G1分二
H1依真起妄分內外　H2釋成墜升由情想
今H1

阿難！一切眾生實本真淨，因彼妄見，有妄習生；因此分開內分、外分。

阿難哪！一切眾生實本真淨：一切眾生本來是清淨的。因彼妄見，有妄習生：因為依真起妄，就生了一種無明、一種妄見。有這種妄的見分，於是就有妄的這種習氣生出來了。因此分開內分、外分：因為有妄的習氣，所以就分出來兩種：有身外邊妄的習氣，又有身裏邊妄的習氣。

H2釋成墜升由情想（分二）
I1內分屬情故墜　I2外分屬想故升
今I1

阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情。情積不休，能生愛水。是故眾生心憶珍饈，口中水出。心憶前人，或憐或恨，目中淚盈。貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤。心著行淫，男女二根自然流液。
阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不昇，自然從墜，此名內分。

阿難！什麼叫做「內分」呢？內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情：內分就是眾生的身內，這個身內有什麼呢？有一切的愛欲，又有一切的染污法；因為這一種愛欲和染污，又發生一種妄的情。情積不休：這個情，今生積到來生，來生再來生，日積月累，積累多了不休息，總有這種愛的情。能生愛水：這個情，就會生出一種愛水的。

是故眾生：怎麼說眾生會有一種愛染，這愛染就有一種情感，這種情感久而久之不休息，就生一種愛水。因為這個，所以這一切的眾生，心憶珍饈，口中水出：心裏想吃好東西，這一想吃好東西，口裏就饞欲流涎，就流口水了。為什麼有口水出呢？就饞了。心憶前人，或憐或恨，目中淚盈：心裏想以前的這個人，以前的什麼人呢？親戚、朋友，或者六親眷屬等和你最有緣的人，他死了，你想起來，眼睛裏就會有眼淚。或者他和你好得最好了，那麼他死了，你生一種恨心，恨什麼呢？「啊，這個天地呀！怎麼叫他死得這麼快呢？我和他這麼好，怎麼他死了？」心裏有一種怨恨。或者憐惜他，也會有眼淚出；或者恨到極點，也會有眼淚在眼睛裏邊。

貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤：貪心若重的人，心裏頭想發財的，做夢都想要發財，心裏有一種愛涎。這涎在心裏頭，這個人身上就有一種潤澤；「光潤」，就很美麗的。心著行淫，男女二根自然流液：啊，看見一個很美麗的人，心裏就生一種淫欲的心！在這個時候，男女這兩種的根自然就有這個精液流出來。你說奇怪不奇怪？

阿難哪！諸愛雖別：雖然有種種的愛不同。可是流結是同：他這種流轉的結積是一樣的，凝結是一樣的。潤濕不昇，自然從墜：那麼「潤濕」，就不會往上昇，因這個情，自然就會墮落的。此名內分：這個叫內分。

I2外分屬想故升

阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想。想積不休，能生勝氣。是故眾生心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。
阿難！諸想雖別，輕舉是同，飛動不沈，自然超越，此名外分。

【編按】：從「能生勝氣……見十方佛、一切淨土，隨願往生」，為一九七四年之補講。

阿難哪！什麼叫外分？外分即是眾生分外：外分就是在眾生這個身外邊。因諸渴仰：「渴」，就是渴想；「仰」，就是仰慕。仰慕渴想，也就是一種的愛染。為什麼仰慕渴想呢？也就有一種愛心。發明虛想：在這個時候，就發明出一種虛妄的想像。想積不休：你這種想，想來想去，今天也想、明天也想，前生也想、今生也想，以前這個劫也想、現在這個劫也想；想得不知多久了，總也不休息。能生勝氣：能生這種殊勝之氣，也就是能生這種特別的靈感。

在前邊這一段文說，一切的眾生分內、分外。現在這分外，就因為有一切的渴仰——渴，就是好像渴了要喝水；仰，就是仰慕。因為有這種渴求仰慕，就會生出一種虛想；這虛想，你不停止它來想，久而久之，就會生出一種殊勝之氣，也就是這種特別的靈感。

是故眾生心持禁戒：因為這個，所以一切的眾生若一心修持戒律。「禁」，就是有所不做的，你不可以做這個事情。不可以做什麼呢？不可以做壞事、不可以做惡事、不可以犯戒，所以這叫心持禁戒。你不應該做的不要做，心裏修持這種戒律。舉身輕清：你若能持戒律，你這個身體就覺得很輕清了，走路也飄飄的樣子，很輕的，心裏也很清淨的。

心持咒印：「咒」，有種種的咒。「印」，也就是持咒這個以心印心的法門，你這兒念，就有感應了，這叫「印」。無論持那一種咒，你若心持咒印，你有一個咒來念、來修持，專持一種咒，就顧盼雄毅：「顧盼」，就是前後左右這麼看；「雄」，就這個心好像大英雄的樣子；「毅」，就很有毅力的。「顧盼雄毅」，就是什麼也都不怕。

心欲生天，夢想飛舉：你心裏常常的想要生到天上，去做天上的天人，你在做夢的時候，就會飛到空中去了。「飛舉」，也就是飛到空中去。因為想要上天，所以做夢就飛到空中去了。

心存佛國：你心裏要是想要生到極樂世界去，想要生到佛國，聖境冥現：這個西方極樂世界的七寶池、八功德水，和白鶴、孔雀、鸚鵡、迦陵頻伽這些小鳥，這些個境界冥現，就是在默默中現出來，人家看不見，你看見了；人家不知道，你知道了。例如東方藥師琉璃世界也看見了，這是冥現。

事善知識，自輕身命：你事奉善知識，就是親近善知識、恭敬供養善知識，把自己的身也不要了，命也看得很輕的，不那麼執著。因為要親近善知識、事奉善知識，把自己的身命都看得很平常，沒有像事奉善知識那麼樣重要。

阿難：佛又叫一聲阿難，諸想雖別，輕舉是同：這一般眾生心裏所想的，雖然是不同，但他們得到輕安自在，或者往上昇，這是一樣的。飛動不沈，自然超越：往上昇，飛得動的，就不會墮落，不會向下降，自自然然的就超越一切。「超」，是高超；「越」，越過一切去了。此名外分：這個就是眾生外分的事情。

G2約臨終別示升墜（分二）
H1臨終相現　H2升墜分量
今H1

阿難！一切世間，生死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未捨煖觸，一生善惡俱時頓現。死逆生順，二習相交。

阿難：佛又叫一聲阿難，你知道嗎？一切世間，生死相續：這個世間的眾生，都生了死，死了又生；生了又死，死了又生，這麼循環不斷，在六道輪迴裏頭轉來轉去，所以叫生死相續。生從順習，死從變流：這個生，是從順習，眾生都願意隨著這個生；死的時候，就是隨業報變遷而流轉，即隨他自己所造的業去流轉。

臨命終時，未捨煖觸：人在第八識沒有離開之前，這叫未捨煖觸。等這個眾生臨命終的時候，六識都去了，七識也走了，就剩第八識沒有走。這第八識從什麼地方走，什麼地方就是煖的、熱的。

譬如：要是這第八識從腳心走，這腳心就是熱的；從腿上走，腿就是熱的；從腰上走，腰就是熱的；從頭上走，那麼頭上就是熱的。這熱的，就叫煖觸；這個煖觸，就是最後那個第八識離開身體的時候。這時候，這是一個現陰，現在的這個五陰身。那麼中陰身呢，就是離開身體之後，那叫「中陰身」。在這個時候，中陰身沒有成，這叫「現陰」，現在在身上這個陰。

這個陰你修好了，他就成佛；你不修行，他就是鬼。所以有的人問說有鬼沒有？你要知道有沒有鬼，你先要知道有沒有佛。你若知道有佛，那就一定有鬼；你若不知道有佛，也不知道有鬼。你若知道有人，也就有鬼，也就有佛，這都是這一個變的。這一個，死了之後叫「中陰身」，現在在人的身上叫「現陰身」，也叫靈魂，也叫佛性，都是這個！

一生善惡俱時頓現：他這一生，做善事就生天，做惡事就墮地獄；你造什麼業，在這個時候就要受什麼果報。你若做善功德多，就會從頭上走；你若造罪孽過多，就會從腳上走。那麼從上走，這是上昇；從下邊走，這是下墜，這是墮落了。所以這都有一個表法、表現，所以說「俱時頓現」，即刻都現出了。

就因為這個，念佛的法門是這樣子，其他坐禪的法門、持咒的法門和學教的法門也都是這樣子的；都是你在平時若沒有這個習慣，等到用的時候，就來不及了。所謂「閒時不燒香，著急抱佛腳」，你閒的時候不去燒香，不拜佛，等一有事情就抱佛腳了：「佛啊！您慈悲了，要幫助我，保護我！」平時他把佛都忘到九宵雲外去，一有了急難事情，人該念佛了！中國人多數這樣子，外國人我不知道是不是這樣。中國人一有什麼急難了，「南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩」，就拼命這麼念了；沒有事的時候，他就忘了！多數是這個樣子。所以明白佛法的人，就不會這樣子；平時時時刻刻念佛、修行，都要用功的。

死逆生順，二習相交：眾生都不願意死，這叫「死逆」；眾生都願意活著，所以這叫「生順」。這個死和生，順和逆這二種習性相交。

H2升墜分量（分三）
I1升而不墜　I2不升不墜　I3墜而不升
今I1

純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛、一切淨土，隨願往生。

純想即飛：「純想」，就是沒有情，單單有這一個想。這個情，是屬陰的；這個想，就屬陽的。怎麼叫「純想」呢？就是專一了，就是一個想，沒有旁的念頭，也就是一種真誠。

我們人，好像吃東西、飲酒、吸菸，一切一切，這都是由這個想。想要做這個事情，才有這個事情；想不做這個事情，就沒有這個事情。我想要吃好東西，就去買一點好東西來吃；想要穿一件好衣服，就買一件好衣服來穿；我想要飲酒，就去買一瓶白蘭地來飲一飲，或者中國那個竹葉青，又什麼茅台那種的，啊，那種酒，真好飲！最好的那高粱酒。我這一講，歡喜飲酒的人，也就會流口水了：「啊，真不錯的！」心裏就動彈了！

歡喜抽菸的人，總想：啊，這個菸是不錯！什麼牌子的菸是好，心裏總想要用這個東西。遇著一個善知識，就叫他戒了，叫他戒菸，叫他不吃肉，叫他不飲酒。這個人也很聽話的，也不抽菸、也不飲酒、也不吃肉了。可是怎麼樣啊？因為總有個想，想著要抽菸、要喝酒、要吃肉的，於是在做夢的時候，就抽菸、又喝酒、又吃肉。為什麼？也就因為有這個想。在醒著時候，不去做了；做夢的時候，就大口酒、大口肉、又抽香菸，什麼都有了。

一醒的時候，還是個夢，又後悔了：「唉，我已經戒了菸、戒了酒、戒了肉了，現在怎麼又吃這些東西呢？又用這個東西呢？」你說這個，這就由這個「想」來造成的。所以方才我說：「在病的時候，作不得主。」就在夢中的時候，也作不得主！這個都是的的確確的，這真是老老實實的道理。

那麼「純想即飛」，必生天上：就那單單一個想，你若是想到極點了，就會飛了。飛到什麼地方去啊？等你命終的時候，就飛到天上，一定會生到天上去。

若飛心中，兼福兼慧：假設你這個想，總在心裏頭，但你不想昇天，你就想自己求一點智慧、求一點福報，心心念念總想這個福和慧。

佛是福慧兩足，所以叫「兩足尊」。你就想：我也要修福，又要修慧。「修福不修慧，象身掛瓔珞」，那個大笨象身上戴著一串瓔珞珠，雖然牠戴瓔珞珠，這是好了，牠有福，但是牠沒有智慧。「修慧不修福，羅漢應供薄」，你單單求智慧，不修福報。求智慧怎麼樣啊？就學習經典、打坐，但是你也不做功德，不肯布施。你若想修福，怎麼樣呢？就在三寶面前要種福，每逢或者佛誕、菩薩誕辰，或者是你自己的誕辰，或者是有什麼特殊的情形，或者初一、十五，都應該做功德。

我們佛教徒，在每逢佛、菩薩聖誕日的時候，都應該盡自己的能力來做功德。做功德，就是行布施。你在三寶面前來做功德，然後你才能有福；你若不做功德呢？就沒有福。如果你單單想要求開智慧，不修福、不求福，就「羅漢應供薄」，等你證阿羅漢果的時候，也沒有人供養你。為什麼？以前你不供養人家嘛！你不供養人，所以你成羅漢的時候，也沒有人供養你。所以你想要有人供養你，也就要先供養人。這就好像你種瓜得瓜、種豆得豆一個樣的道理。所以他心裏想修福兼修慧，這都可以有了。

及與淨願：或者你發一個淨願。什麼淨願呢？譬如說：「願生西方淨土中」，我願意生到西方極樂世界去；「九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」這都叫「淨願」。你或者願意生到東方，願意生到西方，願意生到什麼地方，這都叫淨願。自然心開：自然你心裏也就開悟了。見十方佛、一切淨土，隨願往生：見著十方佛、一切的淨土，你只要願意往哪個地方生去，就可以生到那個國土裏去。

【編按】：以下是宣公上人一九七四年另一次補講，特此錄出。

若飛心中，兼福兼慧：假設這個中陰身，若是在飛心中走的，又有福報，又有智慧。及與淨願：或者你純想就生天，你要是有福有慧，就更好一點。你或者有淨願——淨願，就發願，願意生到那一個佛的國土去。自然心開：這時候，這個心自然就開朗了，就明白了。見十方佛、一切淨土：能以在臨終這個時候見十方佛，所有佛的淨土也都見了。隨願往生：你願意生到那一個佛國土，就生到那一個佛國土去了。

——一九七四年補講至此

情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，遊於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法；或護禁戒，隨持戒人；或護神咒，隨持咒者；或護禪定，保綏法忍；是等親住如來座下。

情少想多：怎麼叫個「情」呢？說是「有情無情，同圓種智」。什麼叫有情呢？就是有思想、有感覺的。什麼叫「無情」呢？一切的草木。「人非草木，孰能無情？」說人不是個草，也不是個木頭，哪一個人能沒有情呢？這人人都給自己講道理，說人人都有情。可是這個情，在什麼時候有情呢？在青年的時候。所以這豎「心」邊，搞一個「青年」的「青」，就是年紀正在青春的時候，這就有情。

這個情，最好就把它當成一個愛情來講。本來情不一定愛情，但在這個地方，就可以當「愛情」來講。什麼人有愛情？就是青年的男女專門講愛情。為什麼他講愛情？這你要知道，因為他就不知道愛情是什麼，所以他就要講。一天到晚，都是談情說愛，談也談不完，說也說不完；說了一天不夠，兩天不夠，三天說不完，說一個月、兩個月，一年、兩年。所以青年的男女就迷戀到這個情上，迷了；迷情。所謂「業重情迷是凡夫」，業障重，情也迷了。這迷，也就是一種執著；執著上，就放不下這個情。

那麼情從什麼地方來的？從你心裏來的。心從什麼地方來的？從性而來的。所以說「性流為情」。這個性往下一流，這是往下流。說：「你真下流啊！」「君子上達，小人下達」，也就是這個意思。往下流，中國人罵人，說：「你下流胚！」就說你這個人沒有出息，你專門往下降，英文叫 down，就是一天比一天down，一天比一天 down了！那麼性流為情，情就流為欲，等到這個欲上，那就是慾火燒身，自己就控制不住自己了。男女這說「情不自禁」，就是自己控制不住自己這個情感了。

所以情要少，想要多。這個「想」，就是想念，就是念玆在玆地，總也不忘。想從什麼地方來的？你沒看見「想」字底下有個「心」字？也是從心那兒來的。從心裏才要有個想，他沒有思想什麼，這個心是不動的。這一想，心上邊就有個相。你看中國字造得是特別的妙！在「心」字上邊加個「相」字，心上邊有了形相，就著了形相了。你想什麼，就有個什麼形相，譬如你想去喝酒，這就有個酒相在心裏邊；你想吃肉，就有個肉相在心裏邊。

總而言之，想一切無論什麼，甚至於你想國家的事情，有國家的相；想自己的事情，有自己的相。這心裏頭生出相來了！說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，現在心生出相來了，所以就有個想，就變成「想」字了。那麼這個想是對不對呢？這個想本來也不對的，不過人都是著相，所以就在「心」上加個「相」字，這變成「想」。

輕舉非遠：情少想多，這就是輕了；前邊不是說「輕清」嗎？輕清，他就往上舉了，往上去了。這個「非遠」，也可以說有兩種的講法。說非遠嘛，就是不遠，這是一個講法；所以輕舉非遠，不是遠。但是在文法上、文義上，你這樣講，又有一點不太相合。那怎麼樣講呢？應該要講：「不是不遠」。輕舉不是不遠，就很遠的，這是另一個講法。那麼不是不遠，多遠呢？

即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎：他就可以作為飛仙，或者有大力的這些鬼王，或者飛得很快那個夜叉，或者在地下跑路的這個羅剎鬼。這飛仙，朝遊十萬里，夜赴九千壇。這麼一早晨，可以走十萬里；這一個晚間，可以赴九千個地方的道場去。夜叉又叫「羅剎」，又叫「藥叉」。遊於四天，所去無礙：遊於四天王天，所到什麼地方都沒有障礙，沒有來阻礙你、擋著你的。

其中若有善願善心：在天仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，這一些個眾生之中，有發善願的，或者發善心的。發什麼善願、善心呢？護持我法：就擁護佛法，保護佛法。「我」，是釋迦牟尼佛自稱；「我法」，就是佛法。或護禁戒：或者發善願，護持佛所說的戒律。如果有持戒律的人，他就隨持戒人：保護著這個持戒人，令這持戒的人一切如意吉祥，能以沒有一切的困難，沒有一切的麻煩事情。

或護神咒，隨持咒者：或者擁護〈楞嚴咒〉，或者〈大悲咒〉，或者其他種種的咒。他發這種願擁護這些個神咒，跟隨著這個誦咒的人，日夜來守護著。或護禪定，保綏法忍：或者發這種善願，說：「將來若有修道參禪打坐的人，我就去保護著他得到禪定，令他安於法忍，令他得到法忍——對於法，他能忍受。」

是等親住如來座下：發這種善願的這一等眾生，這種護法都常常坐在如來的座下來聽法。

I2不升不墜

情想均等，不飛不墜，生於人間。想明斯聰，情幽斯鈍。

如果你九想一情，就會往上昇；如果九情一想，就一定墮地獄去。現在，情想均等，不飛不墜，生於人間：有五分的情、五分的想，這情想平均了，也不會飛到天上去做天仙，也不會墮到地獄去做餓鬼。那麼到什麼地方去呢？就到你我現在這個地方來，我們這個地方就是人間。

生在人間，不是就永遠在人間，那麼到什麼地方去呢？這個地方不過是一個轉換的處所；好像搭車，這個地方是一個transfer（轉換站），又轉那一班車去。那麼我們在人間，transfer到什麼地方去呢？看你，以前你是五分的想、五分的情，現在看你想多、情多？你若情多，從這個地方就transfer到地獄去了；你若想多，就transfer到天堂上去。你要是沒有情了，就transfer到佛國去了。你有一分的情，那也是有陰的；你若沒有情了，就純陽無陰，就是成佛去了！

所以這個地方說想明斯聰：這就是transfer，就是轉了；你要是越想越聰明，越想越有智慧，越有智慧就越有智慧。「斯聰」，就聰明了。就是你修行一天比一天功夫有進步，一天比一天有進步，這個光就一天比一天多一點，一天比一天多一點，多來多去，你那個光和佛光一樣了！這就叫「想明斯聰」。

情幽斯鈍：這個「情」，為什麼說它是陰呢？想，是一個很公開的，正大光明的。譬如你修行，你參禪打坐，這是一個正事；你聽經，這也是個正事；你學佛法，這都是正事。這「想明斯聰」，你修行修行，就聰明了。若談情說愛呢？就不能大家坐到一起談，一定要男女單獨地到花園，或者到海邊去，或者到樹底下，坐到那個地方，你也小小聲講，他也小小聲說。這兩個人——廣東話叫「密針」，就是慢慢的；這麼一邊慢慢談、慢慢談，單獨兩個人談去，旁人看不見，這就叫「幽」。跑到樹林裏頭見不得天那個地方，或者是在車裏邊，或者在船上；總而言之，很少人到的地方，這就叫「幽」。

「幽」，就是幽暗，見不得光，沒有什麼光明。幽暗屬陰的，幽來幽去，就愚癡了。「鈍」，就是愚鈍、愚癡了。談來談去，談得愚癡了，就墮落了，墮落到無底深坑裏去了。所以這個情，為什麼它墮落呢？就是你談來談去的，兩個人一齊墮到苦海裏去了，不容易出來的！出來，那可要費一點大的力氣。除非有真正善知識，這麼拖著你手：「出來！」把你給拖出來了；要不然的時候，不容易出來的。

I3墜而不升

情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。
七情三想，沈下水輪，生於火際，受氣猛火。身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。

情多想少，流入橫生：什麼叫「橫生」呢？就是畜生。情多想少，就生到畜生裏邊去。重為毛群：情重的人，就做毛群。什麼叫「毛群」？就是披毛戴角的馬、牛、羊，有皮毛的這些個東西。你看，多危險！小心一點哪！所以我為什麼說《楞嚴經》這個地方是重要。你看看，這是人和獸的交關處啊！錯了一步，差了一點，這個情重的人就生到披毛戴角那個畜生裏邊了。

輕為羽族：牠這也有情、有想，要是情重想少的，這就轉餓鬼，或者轉畜生。要是還有一點想的，有情、又有點想，就會變成飛禽去，飛到天上。你看那雀鳥，身上花花綠綠的，很多的花斑，很好看的；那就因為做人的時候，喜歡穿花衣服。一穿上花衣服，覺得很美麗的：「哦，這特別好看！」盡這麼一天到晚左看自己的花衣服，右看自己的花衣服。所以情也多，又有一點想，那麼就墮落成飛禽了。那個飛禽，你看，長得真美麗，那個翎毛非常好看；這就是好穿花衣服！變成飛鳥，穿的那個鳥毛，也花花綠綠的，很好看的。「羽族」，就是有翅膀、有羽毛的，會飛的東西。為什麼牠變成畜生，怎麼又會飛呢？也因為牠有情又有想，這個情沒有橫生那麼重，所以就變成畜生裏頭的飛禽。

前邊是五情五想，就生人間。要是你六情四想，就墮落到畜生裏邊去；要是六想四情，就可以又往上昇。那麼現在是七情三想，沈下水輪：七種情、三種的想，就向下沈，沈到水輪。生於火際：這個水輪下邊還有火。我們現在講火山爆發，就是在這個水下邊有火，火把水燒熱了，燒得山石都熔了，所以火山爆發了。受氣猛火：底下有火燒這個水，水上邊也就變熱了，猶如猛火那個樣子。

身為餓鬼：這時候，自己的身變成餓鬼了，你想要做雀鳥、做走獸都不可以了。這餓鬼也不只一種，有百千萬種。最難受的，他咽喉就像針鋒那麼細，什麼東西也吃不下，甚至於連水都喝不下去。那個肚子呢？大得像鼓似的，非常大。肚大如鼓，咽喉細如針鋒，百千萬劫也得不到一滴水飲。為什麼？他看見水，因為業感的關係，就變成猛火。

天人看這個水，就是琉璃；而魚鱉蝦蟹等水裏的東西，看見水是牠的宮殿、牠的房子，牠就在那個地方住著。魚雖然在水裏游來游去，牠看不見水的；就像人在風中，不知有風。我們人在風裏邊生存著，若沒有空氣，我們人就都會死了。我們人雖然說吃東西生存，但是也需要有新鮮空氣才生存的。可是我們能看見這個空氣嗎？看不見的。我們人在風裏邊，在這空氣裏邊看不見空氣；魚在水裏，也看不見水。魚看見水，就是牠住的房子、牠的宮殿，是牠的陸地。

我們人看見水是水，而那個鬼看見水就是火。那為什麼我們看見它不是火呢？你若想問為什麼，你就去做鬼，試一試，你就知道為什麼了！那麼說：「我想不做鬼就知道為什麼！」我現在也可以告訴你，就是因為業障——因為自己所造的業。你造餓鬼的業，就變成餓鬼了；所以你到餓鬼的時候，你看見那個水就變成火了。就為這個！你若不相信，也可以試一試。不過你到那兒試的時候，變成餓鬼，就不容易再來做人，不容易再return（回來）了。所以我現在給你講的，並不是騙你，你都還相信我，是最好的一個辦法。不要去試驗！

這是到餓鬼的地方，就你自己的業報所感，在那個水裏頭，自然就像火似的。那麼水下有火，有火輪。常被焚燒：常常地被這火來焚燒。燒死了，一陣間又活了；活了又被火燒，又燒死了。所以死死生生在那個地方，也不知道鬼混鬼混地混多少時候？這才真叫「鬼混」呢！在那個地方，過那鬼日子。

水能害己：這個水能害自己。害哪一個呢？就害那餓鬼。無食無飲，經百千劫：我們人可以飲那個水，餓鬼它不能飲的；它看那個水就是火，所以它也不能飲，也不能食。經多長時間呢？經百千劫那麼長的時間。

九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。
純情即沈，入阿鼻獄。若沈心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。

這九情一想，下洞火輪：「洞」，就是穿，洞穿了。要是九情一想的，死後向下墜落，把這個火輪又穿過去了。穿過到什麼地方呢？身入風火二交過地：這兒不單是水和火，還有風；這風一吹，這火就又更加猛烈，燒得更厲害。輕生有間，重生無間，二種地獄：那個輕者，就生到有間地獄；重者，就生到無間地獄——有這兩種地獄。

純情即沈，入阿鼻獄：要是「純情」，就是情重，沒有想了，「即沈」哪！沈到什麼地方去了？到阿鼻地獄裏去了。若沈心中：假設他這個純情，要是在心裏邊有謗大乘：他在心裏頭單單用這種情來用事，就是他譭謗大乘經典，說大乘佛法都是假的。他完全用他自己這種情來揣測，就以是為非，以非為是；以黑為白，以白為黑，就是橫不講道理。你說：「這是白的！」他說：「這是黑的嘛！」他一定要和你說一個相反的道理。你說：「不要做不好的事情！」他說：「那怕什麼呢？」就好像我方才聽果章說，在某一個party（宴會），有個人就說：「啊，什麼事情都沒有關係嘛！」那就是在心裏有這一種情感，以這種情來用事，所以他說：「什麼都沒有關係，酒肉穿腸過，佛在心頭坐；吃肉喝酒，這一過去就沒有了嘛！佛就坐在你心裏的嘛！你心就是佛、佛就是心。」所以就這麼邪知邪見，講這邪知邪見哪！

毀佛禁戒：說：「不要受戒！你受戒幹什麼？還要弄一個戒來管著你。若不受戒，多自由呢！何必要受戒？」其實，你不受戒是自由；很容易就墮地獄了，這真是自由！你若受戒，有戒來支持著你，有那個戒相、戒法、戒體，你受過了，不是那麼容易就墮地獄的；就是墮地獄，也很快就出來的。你要是聽你自由不受戒，那麼墮到地獄裏，什麼時候再出來，那是沒有人擔保的；要是受過戒，就是很長的時間，也會縮成很短。就好像你犯了很大一個法，你給詹遜總統或者做個護衛，或者做一個茶房，你犯罪被警察捉去了。詹遜那兒給寫幾個字，說：「你把他放出來吧！」他就被放出來了，很快的。若沒有呢？就很久也放不出來的，不知拖延多長！這是一個樣的道理。那麼有戒來保護著你，你該受很長罪的時間，就可以縮為很短；所以不要自作聰明，說是不要受戒好。你還是受戒好！我告訴你們：「眾生受佛戒，即入諸佛位。」眾生受了佛戒，就是入佛位了；所以不要毀佛禁戒！不要謗毀佛的戒律！

誑妄說法：不要說法說得誑妄，撥無因果，「啊，無因無果，人就是佛嘛！不必修行。吃肉喝酒，隨便你怎麼樣子都可以成佛的，佛是最容易成的！」不錯，佛最容易成的，但是你要去毛病！你若周身有毛病，可沒有有毛病的佛。佛都是清淨無染的，沒有說污濁邋遢、一身的罪業就去成佛了，沒有說喝酒也可以成佛、吃肉也可以成佛的；沒有的！要是有這樣子，當初佛就不必說這個戒律了。所以，我很恭喜果章，恭喜什麼呢？他現在喝三瓶啤酒就頭痛了，這是一個善根的發現，你自己都應該生高興，你的善根發現了！

虛貪信施：就是單單貪圖人的供養，貪圖你信仰我，你就布施我、供養我！不要貪這個。一有貪心，說：「喔，我收多多的皈依弟子，一個人給我一塊錢，十個人就十塊錢，我將來無形中就會發財了！」不要貪這個！所以我什麼時候都不和你們講錢的。

我今天在這「不貪」之中，再多講一講。人家收皈依弟子，都要先講明白了：「你皈依我，五十塊錢或者六十塊錢，或者多少錢一個。」我這兒收這麼多皈依弟子，有的供養師父，有的完全沒有，對師父一個 cent（一分錢）也沒有供養過。我也沒說：「啊，這個皈依弟子真是不好啊！對師父一點表現都沒有！」我都不知道哪個供養、哪個沒供養！所以不要「虛貪信施」，濫膺恭敬：自己本來無道無德的，就歡喜人家恭敬。

五逆十重：「五逆」，前邊講過，就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。「十重」，就是菩薩戒那十種重戒。更生十方阿鼻地獄：有犯十種重戒或者五逆罪，這犯五逆十惡的這種重罪，就在這個地獄滿了之後，還要生到十方無間地獄去，到那個阿鼻地獄去。你說這個多長的時間？再輾轉哪，這個地獄沒有了，滿了，又遷徙到那個無間地獄去；那個無間地獄壞了，又遷徙到另一個無間地獄去，來回遷。就這個集中營搬到那個集中營去，那個集中營又搬到那個集中營去；這個地獄，也就像這個道理一樣的，沒有完的時候！所以提婆達多——就是以前我講，和佛來鬥法的那個人，也是生陷地獄，也是就這麼帶著肉體就墮地獄了，到現在還在地獄裏受苦呢！由釋迦牟尼佛那時候到現在，這不過一眨眼的時候，都不是很久的，還在地獄裏受苦呢！

G3結有處以顯別同

循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。

【編按】：從「循造惡業，雖則自招……菩薩見瞋，如避誅戮」，為一九七四年之補講。

循造惡業，雖則自招：在前邊，說譭謗大乘的法師和謗佛、謗法、謗僧這一類的人，犯了五逆十重，要生到十方阿鼻地獄。順著他所造的這個惡業，他墮地獄，雖然是他自己招出來的——去造業受果報。眾同分中，兼有元地：可是在這個眾同分的裏邊，他在什麼地方造的業，受什麼果報，也有一定的地方。

F2詳示墜升有因果差別（分七）
G1地獄趣　G2諸鬼趣　G3畜生趣　G4諸人趣　
G5諸仙趣　G6諸天趣　G7修羅趣　G1分四
H1躡前標後　H2徵釋十因　H3徵釋六報　H4總示虛妄
今H1

阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。

阿難：佛又叫一聲，阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感：起惑、造業、受報，墮地獄的這一切眾生，都是他自己所造的業所感。造十習因，受六交報：他造有十種習氣的因，所以受到六種互相交替的這種果報。

H2徵釋十因（分十）
I1淫習　I2貪習　I3慢習　I4瞋習　I5詐習
I6誑習　I7怨習　I8見習　I9枉習　I10訟習
今I1

云何十因？阿難！一者、淫習交接，發於相磨。研磨不休，如是故有大猛火光於中發動；如人以手自相摩觸，煖相現前。二習相然，故有鐵床、銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行淫，同名欲火。菩薩見欲，如避火坑。

云何十因？阿難：什麼叫十種因呢？阿難！我現在詳細告訴你。一者、淫習交接，發於相磨：第一種就是淫習，這種淫欲的習氣交接——男女互相交接——發生一種相摩擦的動作。研磨不休，如是故有大猛火光於中發動：因為互相摩擦不休息，像這樣子，就有一種大猛火光在其中發動了。

如人以手自相摩觸，煖相現前：就好像人自己用兩隻手在一起相摩，就會很熱了，這是一樣的道理。二習相然，故有鐵床、銅柱諸事：過去生這種好淫的習氣和現在生這種好淫的習氣，這兩種習氣相然，好像點著火似的，所以在地獄裏就有鐵床地獄、銅柱地獄；就因為這個人淫欲太盛，造淫業太多了，所以受這種的果報。

是故十方一切如來，色目行淫，同名欲火：「色」，是名色。因為這個，所以十方一切的諸佛，給淫欲這種事情起一個名目，這些個色的形相和名字，就叫「欲火」。所謂「欲火燒身」，淫欲心重了，就好像有一種火，要把自己燒了。菩薩見欲，如避火坑：菩薩見淫欲的這種行為，就好像逃避火坑那麼樣子嚴重，那麼樣子要躲避它。不能見著這火坑就往火坑裏跳，你跳到火坑裏，一定會燒死的。所以菩薩要離淫欲遠遠的，不生淫欲念頭。

I2貪習

二者、貪習交計，發於相吸。吸攬不止，如是故有積寒堅冰，於中凍冽；如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮寒冰等事。是故十方一切如來，色目多求，同名貪水。菩薩見貪，如避瘴海。

二者、貪習交計：第二種是貪的習，就是貪心。發於相吸：為什麼貪呢？就因為有一種吸引力，好像吸鐵石似的，把那個東西吸來。吸攬不止：那麼貪而無厭，就總想要把其他東西做為自己的。如是故有積寒堅冰，於中凍冽：像這樣，所以就有一種積寒很堅固的冰，在這一種習氣的中間生一種凍冽。如人以口吸縮風氣，有冷觸生：怎麼說它是凍呢？就好像你用口，向裏邊吸這個風氣，外邊來的風到口裏，就生一種冷觸來。

二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅：這也是過去生貪心的習氣和今生貪心的習氣，這兩種的習氣互相陵奪，你想把我戰敗了，我想把你戰敗了，所以有「吒吒、波波、羅羅」，這就都是在地獄凍得苦那個聲音，受那種地獄苦。吒吒、波波、羅羅，這都是打顫顫的樣子，凍得受苦的那個聲音。青赤白蓮寒冰等事：青、赤、白蓮，這就是凍的那個樣子。凍得好像冰的樣子，這就是凍得裂開來，好像青、赤、白蓮的那種樣子，有這種種的寒冰地獄。

是故十方一切如來，色目多求，同名貪水：因為這個，所以十方一切諸佛，給這一種多求的貪心取一個名目。叫什麼呢？名字就叫「貪水」。菩薩見貪，如避瘴海：菩薩對這個貪的心哪，就好像避開有毒氣的海，躲得遠遠的！

I3慢習

三者、慢習交陵，發於相恃。馳流不息，如是故有騰逸、奔波，積波為水；如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱砂、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢，名飲癡水。菩薩見慢，如避巨溺。

三者、慢習交陵：第三種「慢習」，就是我慢這種習氣。那麼發於相恃：怎麼有個慢呢？就是有一種我慢，就覺得我比你好，互相有一種恃強的心理。馳流不息：這一種我慢的思想奔流不息。如是故有騰逸、奔波，積波為水：「騰逸」，就是好像油鍋地獄；「奔波」，就是火湯地獄之類的；積這個波為水。如人口舌自相綿味，因而水發：好像人口中的舌，自己這麼嚐自己口裏的滋味，那麼在口裏就有水發出來。

二習相鼓：過去生的傲習和今生的傲習，這兩種習氣相鼓。故有血河、灰河、熱砂、毒海、融銅、灌吞諸事：所以就有血水河的地獄、灰河的地獄、熱砂的地獄、毒海的地獄，又有融銅、灌鐵的地獄。「灌吞」，就是叫你吃銅、鐵的汁。「諸事」，有這種種地獄。是故十方一切如來，色目我慢：因為這個，十方一切諸佛給這個「我慢」的樣子起個名字。叫什麼呢？名飲癡水：就叫喝愚癡的水。菩薩見慢，如避巨溺：菩薩見著我慢的這種情形，就好像避開那個巨溺，那個很多人在那兒小便的地方，那個很多尿的地方，味道也不好。（編按：溺亦可讀溺（音：尿），溺通尿，此處上人以溺解釋巨溺。）

I4瞋習

四者、瞋習交衝，發於相忤。忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧鉞、鎗鋸；如人銜冤，殺氣飛動。二習相擊，故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍。菩薩見瞋，如避誅戮。

四者、瞋習交衝：第四種，就是瞋恨這種習氣。這種瞋習交衝，發於相忤：就是你對我不對，我對你也不對了。忤結不息，心熱發火，鑄氣為金：這種的忤結不停止，心就覺得熱，發一種火——無明火。發火，就鑄成一種氣；氣又變成金，很厲害的。如是故有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧鉞、鎗鋸：因為鑄氣為金，就有刀山地獄、鐵橛地獄、劍樹地獄，又有劍輪地獄、斧鉞地獄、鎗鋸地獄這種種的。如人銜冤，殺氣飛動：好像人互相有冤仇，這一種殺氣飛動了。

二習相擊，故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事：過去生的瞋習和現在生的瞋習，這兩種習氣又相擊，就有「宮割」，就是宮割地獄；宮，就是做太監了。「斬斫」，斬，就殺了；斫，把腿、手給剁去了；或者把骨頭給砸碎了，這也叫「斫」。「剉刺」，用剉銼、用刺刺。還有槌擊地獄諸事。是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍：所以十方一切諸佛如來給這個瞋恚起個名字。叫什麼呢？叫「利刀劍」；就等於利刀、利劍一樣。菩薩見瞋，如避誅戮：菩薩對這個瞋恚，就好像要被人殺了一樣，避得遠遠的。

還有什麼問題沒有？（一位女弟子請教有關「善知識」的問題）

如果你跟著出家的師父不是個善知識，你可以到外邊去訪求善知識。如果他是個善知識，你不認識，你到外邊去，那是你自己錯過機會，不是「對得起、對不起」的問題；這看你自己認識不認識。不是一定的，說：「到外邊去參訪善知識」，如果你沒有遇著善知識，你可以找善知識；若是遇著善知識還找善知識，那就是頭上安頭。你沒有遇著善知識，也不能就認為你遇著善知識了；或者遇著善知識，你不認識，你又認為沒有遇著善知識。這善知識，就是你所佩服的，你覺得他一舉一動，一言一行，都值得做你的師父了，這個就應該跟著學。若不值得呢？出去參訪善知識。可是這個善知識啊，不是那麼容易遇著的！

好像你們到臺灣遇著某某人，這就迷得幾幾乎要死了。這一個人，我這回到臺灣，見著他來的。那個樣子，簡直的就像某某法師預備編「白骨觀」畫的白骨，他那個樣子已經差不多了！你沒有見著這個人吧？這個人，頭一次把他們五個人都迷住了，都認為他是他們的師父了。他怎麼樣呢？他也是打坐，也是常坐不臥，也是這個什麼持午不持午的。

他真是像個魔鬼的樣子！那個頭、那個面長得是很古怪的樣子。唉，他們五個人就認為他是善知識了！幾幾乎被他迷得要死了，把果某迷得跑到醫院去了！今天我在那兒講經，我看他去到那兒聽了一次經，下來趕快就跑；果前告訴我的，說那個就是某某人。你說那麼一個人，他那個師父會發光？那麼也是一個大魔頭！在香港、在臺灣把你們這五個人都給迷得那樣子！果某回來說，他覺得他就是師父了。唉，各處去，這是參訪「善知識」！

我再告訴你們，凡是離開金山寺的，這看因為什麼原因離開，若自己願意離開金山寺，這就是有一種懶惰的性質，跑到外邊，貪圖方便。金山寺的功課太忙了、太辛苦了，又有個師父在這兒管著，不太自由。到外邊可以隨便，怎麼放逸也可以，怎麼樣都可以了，這是人要到外邊的原因。那麼回來，又不在金山寺住，也是因為金山寺不方便。不是說怕女人，外邊女人更多！在外邊，你能說你不接近女人嗎？你能掛個牌子說「女人免進，女人免見」嗎？我不相信你會這樣做的。這就是覺得金山寺太不自由了！你要知道，自由、自由，就會跑到地獄去，這是一點疑問都沒有的！

——一九七四年補講至此

I5詐習

五者、詐習交誘，發於相調。引起不住，如是故有繩木、絞校；如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻械枷鎖，鞭杖撾棒諸事。是故十方一切如來，色目姦偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。

五者、詐習交誘：第五者是「詐習」。「詐」，就是欺詐；欺詐，也就是虛偽。「交誘」，就是你欺騙我，我欺騙你；你誘詐我，我誘詐你。發於相調，引起不住：「相調」，互相這麼調換，你用一個手段來欺騙我，我也用手段欺騙你；引起這種欺詐的行為，而不停止。如是故有：因為這個，所以就有繩木絞校：「繩」，就是繩子；「木」，是木頭；「絞」，用木頭、繩子，絞死這個人，這也是一種地獄。如水浸田，草木生長：好像用水浸田一樣，浸潤久了，也就有草木生出來了。

二習相延：過去生這種欺詐的習氣和現在生這個欺詐的習氣，互相連延在一起。故有杻械枷鎖、鞭杖撾棒諸事：所以就有杻械、枷鎖。「杻」，是手上戴的東西；「械」，是木枷，在腳上戴的。「鎖」，是一條鎖鏈，鎖到脖子上；「枷」，是兩塊木頭做的，合在脖子上套著的。這些都是刑具，戴上這個刑具，你就不能逃走了。「鞭」，就是用鞭打。「杖」，用棍子打。「撾」，也是用一條棍棒來打人的這種刑具。「諸事」，這種種的事情。手銬腳鐐地獄、枷鎖地獄、鞭杖地獄、撾棒地獄這種種的事情，從什麼地方來的呢？都是從欺詐那地方來的。

是故十方一切如來，色目奸偽，同名讒賊：因為這個，所以十方一切的如來，看著虛詐、奸偽這種的行為，同名叫「讒賊」。怎麼讒呢？「讒」，就是讒言，就說話說得不實在，這叫「進讒言」。菩薩見詐，如畏豺狼：菩薩看見這個「詐」，就好像看見豺狼那麼恐怖。

I6誑習

六者、誑習交欺，發於相罔。誣罔不止，飛心造奸，如是故有塵土、屎尿，穢污不淨；如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。是故十方一切如來，色目欺誑，同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺。

六者、誑習交欺：六者，就是「誑習交欺」。「誑」，就說誑語，盡說假話。「交欺」，也就是你打妄語欺騙我，我打妄語就欺騙你。發於相罔，誣罔不止，飛心造奸：「罔」，也就是不直，就是說假話。你誣賴我、我誣賴你，這麼互相誣賴不止。於是乎，一天到晚心就蠢蠢欲動，想著作奸犯科，盡做犯罪的事情。如是故有塵土、屎尿，穢污不淨：因為像這樣子，所以就有塵土地獄，又有屎尿地獄，在這些個地獄裏，污垢不淨。如塵隨風，各無所見：這種業障，也就好像塵隨風飄蕩這種情形，雖然是有塵，可是你看不清楚哪個是塵的。

二習相加：這也是過去生的習氣和現在生的習氣連到一起。故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事：所以就有「沒溺」，有這個淹死；「騰擲」，有把他扔到很高，然後再掉下來；「飛墜」，把他扔到虛空，然後再墜落下來；「漂淪」，或者在海裏頭就漂流著。「諸事」，有這些個事情。

是故十方一切如來，色目欺誑：因為這個，所以十方一切如來，看見像欺騙的這種行為，同名劫殺：它這個名字，就等於去打劫殺人一樣。菩薩見誑，如踐蛇虺：菩薩見你這個打妄語的人，就好像踩到毒蛇上了。「虺」，也是個蛇的名字，牠也很毒的。所以這「誑」，也是要不得的。

I7怨習

七者、怨習交嫌，發於銜恨。如是故有飛石、投礫、匣貯、車檻、甕盛、囊撲；如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。是故十方一切如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒。

七者、怨習交嫌：七者、是個「怨習交嫌」。「怨習」，就是怨恨的習。怨恨，也就是你怨恨我，我也怨恨你。「交嫌」，你對我有一種懷疑，我對你也有一種懷疑，有一種嫌疑發生了。這個怨有一種冤枉，說這個事情冤枉人了；譬如人沒有做這件事，你就說他做這件事了，這冤枉人了。發於銜恨：「銜」，好像雀鳥用口叼著東西，這就叫「銜」。「銜恨」，就是用口叼著這種恨怨，總也不忘。

如是故有飛石、投礫、匣貯、車檻、甕盛、囊撲：因為這個，所以有飛石地獄，又有投礫地獄，投沙礫來打。「匣貯」，用一個匣子，「匣」就好像一個四方的箱子，把他裝起來。「車檻」，就是把他用車囚起來，裝到車的一個籠子裏。「甕盛」，「甕」，就是一個大缸；把這個鬼放到大甕裏邊，在外邊燒火，就把這個鬼來煮熟了。就好像用一個箍轆把他箍上，就把這鬼放到甕裏頭來燒。「囊撲」，「囊」，就是一個口袋；把這個鬼裝到這口袋裏，就拿著他這麼摔，他在裏邊呼吸氣不自由，又痛。如陰毒人，懷抱畜惡：這好像一種人非常陰毒，他在心裏邊總蓄存著一種惡念。「畜」，蓄存。

二習相吞：前生的習氣和今生的習氣互相吞，你這兩種習，就是你把我吞到你的一起，或者我把你吞到我的一起。「吞」，也就是表示誰力量大就幫助誰，譬如前生的業力大，就受前生的果報；今生的力量大，就受今生的果報。故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事：所以就有投擲地獄、擒捉地獄。「投」，就是丟扔到一邊去；「擲」，也是把它擲到很遠的地方。這麼投擲，摔這個鬼，令他生一種痛苦，然後又把他擒捉回來。還有擊射地獄、拋撮地獄這種種的事情發生。「拋撮」，也就是把他扔到空中，然後又跌下來。

是故十方一切如來，色目怨家：因為這個，所以十方一切如來，看這個怨家——這種怨恨的行為，名違害鬼：怎麼叫「違害鬼」呢？「違」，是違背；「害」，就是殺害；他違背人的意思，把你這個人殺害了，這叫違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒：這個修行的菩薩看見這個怨恨的「怨」字，就好像飲毒酒一樣。「鴆」，是一種鳥的名字，叫鴆鳥。這種鳥的毛，毒非常的大，如果用酒一泡這種鳥翅膀的毛，人喝了就一定死，沒有藥可解這種毒的，這叫「鴆酒」。

I8見習

八者、見習交明，如薩迦耶、見戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反。如是故有王使主吏，證執文籍，如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問、權詐、考訊、推鞠、察訪、披究、照明，善惡童子手執文簿，辭辯諸事。是故十方一切如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄偏執，如臨毒壑。

八者、見習交明：第八種我們每一個人所犯的習氣，是「見習交明」。這個「見」——見解，你若用得對，就幫助你自己的清淨；你若用不對，用偏了，就會造孽的。

如薩迦耶、見戒禁取：「薩迦耶」是梵語，翻到中文叫「有身」，就是有「身見」。「見」有五種：身、邊、戒、見、邪；身見、邊見、戒禁取見、見取見，還有一個邪見。

「身見」，就執著有身，執著我這個身體是我的，一切都是我所有的，執身、執物。

「邊見」，就是不合乎中道，它落於兩邊，或者執斷、或者執常。執斷，他說人死就像燈滅，沒有了，沒鬼魂，也沒有來生了。執常，又說是這人今生做人，來生也做人，再來生還是做人，不會去做畜生的；你做人永遠都是做人的，這是執常。

「戒禁取見」，就是非因計因。好像我以前說的，印度有持牛戒、狗戒的，學牛、學狗，這是戒禁取見。

「見取見」，就是非果計果。這個見，他執著得又執著、執著得又執著，非常的堅固；他這個見，我見太深。

那麼又有一種是「邪見」。

邪悟諸業：薩迦耶、見戒禁取等，是他也有點聰明，但是他悟的道理都是邪，不是正當的，所以就造出一切的業。發於違拒，出生相反：他這種種業，有的就違背他自己意思的，有的就「違拒」了旁人的意見，或者旁人拒絕他；這互相都相反。

如是故有王使主吏，證執文籍：像這樣子固執己見，所以就有「王使」，閻王的使者；又有「主吏」，某一個部門的官吏，如城隍；或者在陰間對質，或者用生死簿，善惡錄做證據。「證」，就是給人做證據；「證執」，好像你有什麼證明，拿出來一張什麼紙，或者什麼證件，就來做證據。「文籍」，「文」，就是一切的文具；「籍」，就是簿，這個本子。如行路人，來往相見：就好像行路人，來了去，去了來，這樣子互相看見。

二習相交：這個過去生的習氣和現在生的習氣，互為主從。現在生的重，現在生的為主；過去生的重，過去生的為主；互相相交。故有勘問：「勘問」，也就是審問。權詐：「權」，就是權巧方便；「詐」，這問案的法官，他有的時候也用一種詐騙的手段來詢問你的案子；在地獄裏，也有這種情形。考訊：就考察訊問。推鞠：「推」，打官司那個訴訟，法官察言觀色，看看你講的話，然後就推情問理，看看你這個神氣是怎麼樣的；鞠，就是審問。推鞠，然後再察訪：或者派人去調查調查，訪問你這一件事情。披究：很詳細地來研究你這個案子。照明：就好像用鏡子來照你這件事情。

善惡童子手執文簿：所以這期間，在地獄裏又有善惡童子手裏拿著簿子，你所造的業都在這個簿子上寫著。辭辯諸事：你狡辯嗎？他說：「現在在這兒寫著呢！你所造的什麼什麼事情，你不能推託的！」他來給你作證據，所以你就不能再狡辯了。

是故十方一切如來，色目惡見，同名見坑：因為這個，所以十方一切的如來，看惡見這種的習氣，就叫一個「見坑」。你除非不跌到這裏邊去，跌到這裏邊就不容易上來。菩薩見諸虛妄偏執，如臨毒壑：菩薩見這個惡見，「虛妄偏執」這種情形，就好像要到那個有毒的壑邊緣上，很危險，這容易掉到裏邊去，所以避之大吉，就離這個邪見遠遠的。

I9枉習

九者、枉習交加，發於誣謗。如是故有合山、合石、碾磑、耕磨；如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺、槌按、蹙漉、衡度諸事。是故十方一切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。

九者、枉習交加：第九種的習因，這是一種「枉習交加」，怎麼叫枉呢？「枉」，就是冤枉。什麼叫冤枉？就是含冤莫伸。就是自己本來沒做壞事，就被政府說你做壞事了；或者有人冤枉你、告你，你本來沒有偷東西，他說你偷東西了。這冤枉，就是不直，就是沒有真正的道理講。那麼或者你被人家冤枉，或者你冤枉人，這都是「枉習」。你被人家冤枉，這宿世的業障遇到一起；若沒有宿世的業障，那麼這是新生出來的這種冤枉的業。你冤枉人家，明知道對方沒有做這種壞事，你故意冤枉他，說他做這個壞事了。像這樣宿世和今生的這種習交加，發於誣謗：「誣」，就是誣賴；「謗」，就是譭謗。你沒有偷我東西，我故意說你偷了；你沒有殺人，我說你殺的；給你栽一個贓，故意給你造出來一個罪過，這叫「誣謗」。

如是故有合山、合石：像這樣子，所以就有合山地獄、合石地獄。「合山」，四面都是山合到一起，把你夾到一起。「合石」，或者四面都是石頭，把你夾到中間，夾得像塊肉餅子。碾磑：「碾」，就是碾米的那個碾子；「磑」，就是擣磑；也有這種碾磑地獄。耕磨：「耕」，這個人要是盡打妄語，這不誣謗嗎？誣謗，盡說假，說話說得不正確。所以在這個地獄，就把他舌頭割出來，或者用鐵鉤子勾出來，用牛拉犁，在這舌頭上來回趟來趟去的。「磨」，就是放在磨裏頭研。如讒賊人，逼枉良善：就好像讒賊人逼迫冤枉良善似的。他說話說得不正確，這叫「讒賊人」。

二習相排：前生的這種業障和今生的這種行為合起來，二種互相排斥。故有押捺、槌按：所以有「押」，就是把他押起來；「捺」，就把他按住；「槌」，用槌子來打；「按」，這也是把他按下去。蹙漉：就是把這罪人放到一個布袋裏壓，來擠出血水。衡度諸事：這個「度」字，讀「惰」。衡，就是一種秤；衡度，就是用秤秤一秤它，衡量一下。或者用斗量一量、或者用秤秤一秤，這叫「衡度」。「諸事」，有以上押捺、搥按、蹙漉、衡度種種的事情發生。

是故十方一切如來，色目怨謗，同名讒虎：因為這個，所以十方一切的如來看怨謗的這種行為，就給它起名，叫「讒虎」，比老虎還厲害。菩薩見枉，如遭霹靂：這修行的菩薩，他不敢錯因果的，所以他看見冤枉這一種行為，這一種習氣、習因，就好像遇著霹雷那麼生恐懼心；霹靂一劈，把人都會劈死的。所以菩薩看這個「枉」字，就像霹靂那麼厲害。

I10訟習

十者、訟習交諠，發於藏覆。如是故有鑑見、照燭，如於日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友、業鏡、火珠，披露宿業，對驗諸事。是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。

十者：第十種的習因是什麼呢？就是訟習交諠，發於藏覆：什麼叫「訟」呢？訟，就是訴訟，就是打官司，互相告狀；告狀，就要有辯護律師，這就成了一個訴訟。這訴訟，它這種的罪過是什麼呢？就是「覆藏」，也叫「藏覆」，就互相都沒有真的；你就說你有道理，我就說我有道理，公說公有理，婆說婆有理。譬如兩夫婦去打離婚官司，這個丈夫就說太太怎麼樣怎麼樣不對，太太就說丈夫怎麼怎麼樣不對；其實，兩個人沒有一個對的。若有一個對的，也不會離婚的；你若有一個對的，對方便有不對，你一包涵，原諒一點，也就沒事了嘛！兩個，你講你的理由，他講他的理由，於是乎就到處找律師。因為覺得那個律師沒有飯吃，如果你不打打官司，做律師的會餓死；就這麼無事生非地，找出來一點事情來幹一幹，好給一點律師費，律師也就生活著。那麼律師說：「好，你們兩個打官司，我這生意就好了！」所以那個律師，最歡喜你打官司，找他去做辯護律師。辯護一堂，就五十塊錢，或者一百塊錢，或者兩百塊錢，或者三、五千，看你這個案子的價值如何，因而他就隨便刮攏了，隨便可以中飽了。這個「訟」，就是講這打官司的。「交諠」，「諠」，就是諠鬧，就是你說你有道理，我說我有道理。

「發於藏覆」，為什麼要打官司呢？就是互相不坦白，你對我也用個假面具，我對你也用個假面具。假面具一揭穿了，這就要講道理啦！一講道理，還是用這個假面具藏起來。「藏」，就是隱藏起來；「覆」，是把它蓋上。明明我不對，我沒有道理，我把我沒有道理這個地方蓋上、藏起來，把我那個有道理的地方提出，顯露出來。

如是故有鑑見：「鑑」，就是鏡子。這言其在生的時候，你歡喜打官司，歡喜造罪惡，等到地獄那兒，就有個孽鏡台；這孽鏡台，你在生所作所為，到那兒一照都現出來了，好像演電影一幕一幕地就都演出來了。照燭：就好像有燈燭，你一點也沒有覆藏的地方。如於日中，不能藏影：就好像在太陽正中的時候，那個影沒有地方可以藏起來的。

二習相陳：有前生的業障和今生的業障這兩種互相陳列起來。故有惡友、業鏡、火珠，披露宿業，對驗諸事：所以在地獄裏，就有惡友投訴你的罪過，又有一種孽鏡台和火珠來照；無論前生你有什麼罪業，所造的罪業都可以現出來。你不承認？不承認，就拿出個證據給你看一看，證明一下。這「惡友」就不單惡友，乃至於家庭眷屬都包括在內了。

是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊：因為這個，所以十方的一切如來看覆藏這種行為、這種習因，就給它取個名字叫「陰賊」。菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海：菩薩觀這種的覆藏——這種的訟——好像頭上頂著一座高山在大海裏走。你說怎麼能出得來呢？沒有法子出得來的，所以菩薩是不打官司的。

H3徵釋六報（分二）
I1總徵略釋　I2躡徵詳釋
今I1

云何六報？阿難！一切眾生，六識造業，所招惡報，從六根出。

云何六報？阿難！一切眾生，六識造業：什麼叫做六報呢？阿難！一切眾生在六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識上所造的業。所招惡報，從六根出：他造業就要受報，所招的惡報是從什麼地方來的呢？從眼、耳、鼻、舌、身、意這六根發生出來的。

I2躡徵詳釋（分六）
J1見報　J2聞報　J3齅報　J4味報　J5觸報　J6思報　J1分三
K1臨終見墜　K2本根發相　K3正詳交報
今K1

云何惡報從六根出？一者見報，招引惡果。此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。

前邊講的是十習的因；習，就是一種習慣。因為有這個十習的因，所以要受六交報。怎麼叫「六交報」呢？因為這六種，雖然是一根犯的罪業，它都有連帶的關係，互相都有關聯。譬如眼根對著見塵（色塵）所犯的這種的罪業，這不過以眼根為主犯，其餘的耳、鼻、舌、身、意都是從犯。主犯，就是頭一個造罪的；其餘的，就都是幫忙來造罪業。可是在前邊我們已經講過，十方諸佛說是：成佛，也是從六根成的；墮地獄，也是從六根墮的。因為十方諸佛異口同音，都這樣告訴阿難，所以我們現在要知道這個「六交報」。

這「六根」本來可以用來成佛的，但是因為我們人不會用，所以這個如來藏性依真起妄，由三種的細相，生出六種的麤相；由六種麤相，又造出無量無邊這麼多的相。因此說，這個罪業有八萬四千種那麼多。為什麼造這麼多罪業？也就因為我們沒有能做得主，沒有能不隨六塵的境界轉。現在為什麼造業了呢？就因為隨著六塵的境界轉了，沒有能「反聞聞自性，性成無上道」。所以現在沒有反聞，就跟著六塵跑了；跟著六塵跑，這第一個就是「見報」。

云何惡報從六根出：怎麼樣說所受的惡報是從六根出來的，從六根造成的呢？一者見報：這第一的，就是眼見色的見報。招引惡果：因為你眼睛這個見性見著色塵，就跟色塵轉；跟著色塵轉，其中就會委屈婉轉，有很多的委屈相；有很多委屈相，就會造出來很多的罪業；造很多的罪業，就會結了很多的惡果。

此見業交：「業」，就是罪業。「交」，就是互相交換；和誰交換呢？這個「見業」和其餘的五根互相交換意見，那麼這個業也就互相交換了。這樣子，隨著這個色塵境界轉，就追聲逐色，逐這個色塵。

譬如，你見著一個美女，生一種貪欲心，於是又想聽到這柔軟的聲音。眼睛看見美色了，耳朵就跟著要聽美聲，鼻子就要聞這個女人脂粉的香氣。你說這是不是？如果眼睛沒看見，耳朵也不會就想要聽這個好聲音，鼻子也不會想到聞這個女人的香氣。甚至於鼻子想要聞女人的香氣，這舌頭就又想打壞的妄想，或者：「啊，這個女人這麼好，和這個女人接個吻不錯！」這心裏就生這種無明了，於是身就想著要接觸這個女人，這個意也就給了一個許可，連意也同意了，結果就造成這個淫業。

淫業造成了；這個惡果，將來就是或者跑到那個鐵柱上面去抱一抱，或者跑到那個銅床上去睡一覺，或者這個男女二根就有鐵嘴的蟲子來回鑽。你說為什麼呢？第一個造罪業的就因為這個見。這見，本來你見著就見著了，你不應該跟著它跑嘛！你見著，「眼觀形色內無有」，你能有這個功夫嗎？有這個功夫，那不妨你天天見，時時見；你見，多多益善，少少無拘。你若沒有這個功夫，那你就要小心一點，就不要跑到那個銅床鐵柱上，跑到那個地獄裏去喔！

則臨終時：人人都會死的，哪一個人也不會總活著不死；除非你修行成了神仙，願意活就活，願意死就死；再不你做了佛菩薩，或者證果阿羅漢，那時候生死自由了。但是你沒有；沒有，就有一個死的時候。這死的時候，見什麼？先見猛火：因為你有這一種的淫欲的慾火，就先見猛火。這個猛火不是一個地方有猛火，而是盡虛空遍法界，滿十方界，都有猛火。

亡者神識：這時候，這個死的人這個神識——就是「八識」那個識，就是靈魂，也就是那個可以成佛，也可以做鬼的「中陰身」。這個神識，就是那個中陰身；因為前五陰已斷，後五陰未成，所以是中陰。這個中陰身，怎麼樣啊？就飛墜乘煙：就因為他這個神識可以在虛空飛騰的，他飛騰到虛空，但是他這個神通沒有那麼大，於是在虛空就墜落了。墜落，就「乘煙」，他乘著這一股煙氣。到什麼地方去啊？入無間獄：就是到無間地獄那個地方去！這個地方，不是好好玩的地方，我相信就是旅行家也沒有願意到地獄去遊玩遊玩的。所以我們任何人，都不要種這個去到地獄的因；我們到佛國去比到地獄好，不要跟著這個人到地獄去！

K2本根發相

發明二相：一者明見，則能遍見種種惡物，生無量畏。二者暗見，寂然不見，生無量恐。

這個人——哪個人哪？就是造罪業這個人，就是跟著色塵所轉的這個人，這個人墮無間地獄了。到無間地獄裏，發明二相：就發明兩種相。這兩種相是什麼相呢？一者明見，則能遍見種種惡物：這個「明見」，是什麼都能看得見。看見什麼呢？看見種種的惡物；除非你不想什麼，你想什麼就有什麼現出來，盡是這些個惡的物。這個惡物，有狼蟲虎豹，有牛頭馬面，有人身子長個牛頭，有人身子長個馬面，有無常鬼帶著一個高帽子，又有這豬嘴獠牙的；你所見的，都是這一些個凶惡可怕的東西。怎麼樣呢？生無量畏：你就生了恐怖，嚇得戰戰兢兢的，恐懼起來了！

二者暗見：第二的相，生的什麼呢？「暗相」，什麼也看不見，沒有日月燈光、星光，什麼都沒有，就黑暗到極點。這時候怎麼樣啊？寂然不見：什麼動靜也沒有，什麼聲音也沒有，什麼也看不見，可是在這個時候，生無量恐：又生了無量恐。前面那是「畏」，這是「恐」，有個恐懼；總而言之，是驚恐，就生恐懼心。恐怕這個時候再看見這個美女，不知道他還會不會有這種淫欲心？這要問問這個人才知道。因為他在生前，就造這個淫欲業，所以落到地獄就生這兩種相，生種種的恐怖。

K3正詳交報

如是見火，燒聽：能為鑊湯、洋銅。燒息：能為黑煙、紫燄。燒味：能為焦丸、鐵糜。燒觸：能為熱灰、爐炭。燒心：能生星火迸灑，煽鼓空界。

現在講「六交」的這種形相。如是見火，燒聽：像這個見火，它若燒到聽上——這個火燒到耳朵這個聲塵，能為鑊湯、洋銅：就能以做什麼呢？就變成鑊湯地獄、洋銅地獄。「鑊」，就是個鍋。「鑊湯」，就是把水燒滾滾的，把這個罪人放到這滾鍋裏頭煮上，就可以把這個亡者的神識變成鑊湯。「洋銅」，把銅也燒化了，把這個人放到那洋銅裏頭來泡一泡。

為什麼把他搞到這個鑊湯洋銅呢？就因為他耳朵那個時候幫著眼睛做幫兇。就眼睛看著美色，它應該勸一勸：「不要聽這個美聲，不要聽這個燕語鶯聲！」可是它就幫著眼睛，說：「這個聲音也不錯的，不但她相貌生得好，她那個說話的聲音也燕語鶯聲，美耳中聽。」耳朵聽見她說話，心裏也就覺著舒服了，覺著：喔，非常有快感！所以現在就變成這個鑊湯洋銅了。你有快感了？你若中意聽，現在讓你試一試這個滋味怎麼樣？

燒息：這種火，若燒到鼻息，能為黑煙、紫燄：前邊不說「飛墜乘煙」嗎？就那種黑煙；「紫燄」，這種火苗是紫色的。為什麼有這個煙、這個燄呢？因為這個鼻子它歡喜聞香味嘛！這回有紫黑煙，叫你聞個飽！你反正也喜歡聞這香味，現在在這黑煙裏頭，相信不會很好聞的，一定是很臭的，比那個煤氣都臭！於是有這黑煙、紫燄，你看，這就因為好聞，所以招這種果報！

燒味：若燒到味塵。舌頭貪味塵，現在能為焦丸、鐵糜：什麼叫「焦丸」呢？是燒熱的鐵丸子。到鐵丸地獄，就叫你吃這個鐵丸子，一吃，放到口裏一燒，就把舌頭給燒焦了。「鐵糜」，吃這個粥，是什麼做的呢？用鐵做的。到鐵糜地獄，叫你來喝這個粥。你歡喜女人這個味，歡喜接吻，這回叫你一天到晚吃這個東西。

燒觸：能為熱灰、爐炭：這個見火若燒到觸塵上，能以變什麼呢？就能以變成「熱灰」。這種熱灰，不是就普普通通的熱灰，那灰裏頭有火的。又變成「爐炭」，就火爐那裏邊的炭。

燒心：「心」，就是意，也就是法。這個見火若燒到心呢？就能生星火迸灑：這火就往外灑出火星來燒你，好像星星這麼多。煽鼓空界：這一種熱氣的力，把虛空裏頭都蒸滿了。

J2聞報（分三）
K1臨終見墜　K2本根發相　K3正詳交報
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二者聞報，招引惡果。此聞業交，則臨終時，先見波濤沒溺天地，亡者神識，降注乘流，入無間獄。

二者聞報：第二種的六交報，是「聞報」。本來「反聞聞自性，性成無上道」，可以成道的。這一回呢？他就專循著聲塵，而向外去聞去，不是反聞。聞什麼呢？聞一切他歡喜聞的聲音：或者歡喜聽女人唱歌，或者歡喜聽女人說話，或者歡喜… …，總而言之，男女都是一樣的，女人就歡喜聽男人講話，男人就歡喜聽女人講話。這個道不是一面的，是兩面的，不是單單說男人，也不是單單說女人；也是說男人，也是說女人，這不是單說某一方面的。所以我們聽經，不要說：「哦，男人不好，女人好！」不是的！是同等的，有同等的這種罪業。招引惡果：什麼叫做「招」？招手說：「你來啦！來啦！」這叫「招」。「引」，也就是引你來了。那麼現在，這個招引什麼呢？惡的果報。

此聞業交：這個耳根的罪業和其他五根的業，互相交接，則臨終時，先見波濤沒溺天地：臨命終的時候，就看見所有的地方都是水，把天地都充滿了。你說，這種的罪人看天地都是水充滿了，是不是這個樣子呢？不是的。這就他一種業報所現，他看見是這樣情形。所以我們看見這山河大地、森羅萬象、房廊屋舍，又是有這三藩市、又有紐約、又有日本、又有中國，又有這個……，這都是業力所現出來的。你若沒有這個業力，這一些個都是虛空的；你要是業盡情空了，你看周遍法界，一切都是空的，什麼都沒有的。就因為你有執著相，所以就見著這形形色色的相。那麼這個罪人就看見這天地間都是波濤，都是水，把天地都淹沒了。

亡者神識，降注乘流：這個造罪業死的人，他的這種神識就降到水裏去了。一流，就流到什麼地方去了？也就流到他哥哥那個家裏去了。什麼地方啊？入無間獄：到無間地獄。誰是他哥哥？眼睛嘛！眼睛是耳朵的哥哥。他這六兄弟，一個跟著一個跑！

K2本根發相

發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神愗亂。二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。

你看講得這麼厲害，這個願意造業的人，還要去造！你說成佛那麼好，他不歡喜去成佛；你說地獄那麼壞，他想要試試看。成佛那麼好，他連一試也不試，說：「等一等再說！」地獄那麼樣子恐怖，他要去試試看。你說，聽壞聲造罪業，他一遇著這境界就要去聽，說：「我現在試試看！」聽講經，他說：「我聽這個聲不對，不知講經講的是不是真的？」你啊，唉！

發明二相：有兩種的形相發生。一者開聽，聽種種鬧，精神愗亂：一者、就是什麼都聽見，聽見種種好熱鬧、好喧鬧的聲音，這時候精神就昏亂了，什麼也都忘了。二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒：二者、就是耳朵聾了，什麼都聽不見，這時候他這個魂魄也不知道沉到什麼地方去了，就是愗亂了。

K3正詳交報

如是聞波，注聞：則能為責為詰。注見：則能為雷為吼，為惡毒氣。注息：則能為雨為霧，灑諸毒蟲，周滿身體。注味：則能為膿為血，種種雜穢。注觸：則能為畜為鬼，為糞為尿。注意：則能為電為雹，摧碎心魄。

如是聞波：像上邊所說這個「聞波」。注聞：這個聞波，注到「聞」這個耳根上邊，注到這個聞塵，則能為責為詰：「責」，就是責備；「詰」，就是詰問，也就是審問。言其你在生的時候，由這個聞塵造出種種的惡業而到地獄裏，就會被責問，會被詰究。注見：則能為雷為吼，為惡毒氣：如果這個聞波注到見上，就能有這個雷吼地獄，有一種惡毒的氣來熏。

注息：則能為雨為霧，灑諸毒蟲，周滿身體：注到這個息塵上，則能為雨、霧，一天到晚都是在這個雨霧的地獄。這個雨裏邊，就下一切的毒蟲，這毒蟲在你每一個毛孔裏都咬，往你毛孔裏鑽，滿身都是這些個毒蟲。注味：則能為膿為血，種種雜穢：注到味塵上，就能化為膿、化為血，種種雜穢，非常的不潔淨。

注觸：則能為畜為鬼，為糞為尿：這個注到觸塵上，就能做畜生，或者做鬼，在這個糞尿地獄裏去受罪。注意：則能為電為雹，摧碎心魄：注到這個意上，就在雹電地獄，一天到晚總好像有閃電下冰雹似的，受這種痛苦，能把這個鬼的心魄都給摧碎了。

J3齅報（分三）
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三者齅報，招引惡果。此齅業交，則臨終時，先見毒氣充塞遠近，亡者神識，從地湧出，入無間獄。

三者齅報，招引惡果：第三、就是齅的果報。這齅，鼻子你不要以為它就單單聞一聞味道，還可以造什麼業嗎？可是它就聞這個味，也就可以造成一種的業。因為它貪著香塵，貪著聞香味，有的時候也就會不正常，譬如貪聞女人的香；那麼由這種的邪見，也就可以造出種種的惡業，招引種種惡的果報。

此齅業交：這個齅業，和其他諸根的業交接。則臨終時，先見毒氣充塞遠近：這個人當死的時候，就先看見毒氣。他在生的時候願意聞香氣，現在就變成毒氣了。你要知道，世界上這種香的東西，香到極處，就有毒氣。這個毒氣，在遠的地方和近的地方都有。亡者神識，從地湧出，入無間獄：亡者因為看見什麼地方都是毒氣，他又從地湧出；出去，他以為沒有毒氣，想逃避這個毒氣。殊不知一逃避這個毒氣，也就跑到無間地獄裏去了。

K2本根發相

發明二相：一者通聞，被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地。

發明二相：發明兩種相。一者通聞，被諸惡氣熏極心擾：一者、就是通聞，被一切的惡氣熏到極點，令心裏擾攘不安，也不知怎麼樣好。二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地：二者、把這個聞性閉塞了，這個氣不通，不通氣，就悶得要死了。

K3正詳交報

如是齅氣，衝息：則能為質為履。衝見：則能為火為炬。衝聽：則能為沒為溺，為洋為沸。衝味：則能為餒為爽。衝觸：則能為綻為爛，為大肉山，有百千眼無量咂食。衝思：則能為灰為瘴，為飛砂礰擊碎身體。

如是齅氣，衝息：這個齅氣，若衝鼻息，則能為質為履：「質」，是質問。「為履」，這個「履」，就叫你履行你所做的事情。衝見：則能為火為炬：變成火炬地獄。衝聽：則能為沒為溺：「沒溺」，就是淹，被水淹了。有沒溺地獄，裏頭又有血水，又有尿之類的。為洋為沸：又能變成洋銅地獄，又能變成沸湯地獄。衝味：則能為餒為爽：魚肉放得時間久了，就壞了，這叫「餒」；湯，放得時間久了，也變壞了，這叫做「爽」；這就是所吃的東西都壞了，變成這種臭東西。

衝觸：則能為綻為爛，為大肉山：這齅氣若衝觸塵，就身體裂開，就是破爛了，變成大肉山。有百千眼無量咂食：有百千隻眼睛在那個肉山上，有無量無邊那麼多蟲子，在那兒吃你的身上的血。衝思：則能為灰為瘴：這個嗅衝到思上，就能有這一些個不潔淨的病痛，有這一些個灰塵和瘴氣來衝你。為飛砂礰擊碎身體：又變成飛砂走石，不知道從什麼地方它就來了，擊碎你這個身體。「砂礰」，就是砂塊、土塊。

J4味報（分三）
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四者味報，招引惡果。此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛燄熾烈，周覆世界，亡者神識下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。

四者味報：四者、是味的報。我們人一生，就想用一切畜生的肉來滋養我們的身體，所以就貪口腹，而研究什麼東西有好的滋味。因為這樣子，於是就造出種種的業。

怎麼造的這個業呢？中國人有研究「味」的，專門吃活的東西，也就是新鮮的東西。西方人，吃肉都要用雪櫃（冰箱）雪（冰）它一個時期，然後才吃。中國人認為這一雪，就把肉營養的東西都凍死了，沒有營養了，所以要吃那個活的東西；在那個活的畜生身上割下的肉，認為這就是最有營養了。

在中國有那種廚子做席，專門把豬打得跑，跑一兩個小時，不停地跑，把肥豬身上的氣血都跑得膨脹起來了，這個廚子就在這豬的身上，照牠那厚肉的地方，一刀就砍下一塊，用這一塊肉來做席，說這是最好的了。還有吃猴頭，猴子，就是 monkey。把桌子做一個窟窿，把猴子頭放在窟窿裏頭，再把這個地方給它這麼隔上，用一個槌子，把這猴頭就那麼活著打，打破了，人吃這猴子的腦，說這是有營養了。為什麼要這麼吃呢？這就由這味上造的惡業。由這一個貪好滋味，就想遍種種的方法來造罪業。所以這個味，怎麼能造惡報、受惡果呢？也就因為這個。

味報，招引惡果，此味業交：這個味業，和其他的這五種業互相交接。則臨終時，先見鐵網：這個人臨死的時候，先見到鐵網，這個鐵網就把他網著。猛燄熾烈，周覆世界：那鐵網的裏邊，火著得非常的旺盛，這火也周覆世界。亡者神識下透掛網，倒懸其頭，入無間獄：這個死的人的神識，往下透著要出去，卻掛網倒懸著，腳在網裏頭掛著，頭在下面懸著，入到無間地獄去了。

K2本根發相

發明二相：一者吸氣，結成寒冰，凍冽身肉。二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。

發明二相：這也發生二種的相。這個兩種相是什麼呢？一者吸氣，結成寒冰，凍冽身肉：一個就是往裏邊吸氣；這吸氣，就是冷了，所以就結成寒冰，非常之冷的，凍冽這個肉身。二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓：第二種，就是往外吐氣，氣吐出去，變成猛火了，把他的骨髓都給燒爛了。

K3正詳交報

如是嘗味，歷嘗：則能為承為忍。歷見：則能為然金石。歷聽：則能為利兵刃。歷息：則能為大鐵籠彌覆國土。歷觸：則能為弓為箭，為弩為射。歷思：則能為飛熱鐵，從空雨下。

如是嘗味，歷嘗：則能為承為忍：像這個嘗味所造的惡業，如果在「嘗」上來講，就能為承、為忍。什麼承、忍呢？就是所造的惡業，你不承認也要承認，你不能忍受也要忍受，這種的罪名不能逃避的。歷見：則能為然金石：這個嘗味如果在見上，這個地獄就有一種火把金石都燒化了它。歷聽：則能為利兵刃：歷這個聽塵，在這個地獄就很多鋒利的兵刃來刺你的身體。

歷息：則能為大鐵籠彌覆國土：歷於鼻息，就有一個大鐵籠彌滿在整個國土這麼大的地方。歷觸：則能為弓為箭，為弩為射：歷這個觸塵，就變成弓箭地獄，射這個犯罪人的身體。「弩」，是弩箭。歷思：則能為飛熱鐵，從空雨下：歷意根就有一些個熱鐵，在空中好像飛沙走石，從空中落下來；熱鐵落下來，就是燒身的。

J5觸報（分三）
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今K1

五者觸報，招引惡果。此觸業交，則臨終時，先見大山四面來合，無復出路，亡者神識見大鐵城，火蛇火狗，虎狼獅子，牛頭獄卒、馬頭羅剎手執鎗矟，驅入城門，向無間獄。

五者觸報，招引惡果：第五、觸報，就是貪觸，貪觸塵所引起的惡報是什麼呢？此觸業交：這個觸的業，和其他的五種互相交接。則臨終時，先見大山四面來合，無復出路：這個人臨命終的時候，他這個業果感召，就先看見一座大山，這座大山從四面合過來的，他沒有逃走的地方。

亡者神識見大鐵城，火蛇火狗，虎狼獅子：亡者神識看見四面鐵山來了，他沒地方跑了，又看見一座大鐵城。這座鐵城裏邊，有火蛇、火狗，這可是活物，但都是火變成的。又有火虎、火狼、火獅子。牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執鎗矟：有這個牛頭管大鐵城的獄卒，還有馬頭這個羅剎鬼。他們手執鎗矛之類的，有執著槍、有執著戈矛、有執著方天畫戟；總而言之，都是可怕的兵器。驅入城門，向無間獄：就趕著犯罪的人，到這大鐵城裏邊去，一入這個城，也就墮到無間地獄去了。

K2本根發相

發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰。二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。

發明二相：發明兩種的相，這兩種的相是什麼呢？一個合相、一個離相。一者合觸，合山逼體，骨肉血潰：怎麼叫合相呢？這四面都有大山來逼體，骨頭、肉和血都潰爛了；被山一壓，就壓成一塊肉餅子，血肉模糊，死了；然後又有巧風一吹，又活了；活了又這麼合了；也是死了生，生了死，這是「合觸」。二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂：二者離觸，這個離開的觸是什麼呢？這個刀和劍、鎗矟觸身，心肝都碎裂了，都被鎗、刀、劍給刺壞了。

K3正詳交報

如是合觸，歷觸：則能為道為觀，為廳為案。（疑是錯簡，應是為撞為擊，為剚為射。）歷見：則能為燒為爇。歷聽：則能為撞為擊，為剚為射。（疑是錯簡，應是為道為觀，為廳為案。）歷息：則能為括為袋，為考為縛。歷嘗：則能為耕為鉗，為斬為截。歷思：則能為墜為飛，為煎為炙。

上列經文「如是合觸，歷觸：則能為道為觀，為廳為案。歷見：則能為燒為爇。歷聽：則能為撞為擊，為剚為射。」這應該是換成：「歷觸：則能為撞為擊，為剚為射」，因為這個「撞、擊和剚、射」，都是關於觸塵的，關於身體上的，這八個字才合這個道理。歷聽，應該是「為道為觀，為廳為案」，因為這個「道、觀、廳、案」，都是審案的，要用耳朵來聽的。

【編按】：下列經文解釋依上人前文所言編排。

如是合觸，歷觸：則能為撞為擊，為剚為射：「撞」，就是互相撞；「擊」，就是打擊；「剚」，就是用刀刺到身上；「射」，就是用箭來射；這「歷觸」應該是這樣子。歷見：則能為燒為爇：這個觸塵若歷到見上，就燒，它就熱了；這也就是那種鑊湯、爐炭地獄之類的。

歷聽：則能為道為觀，為廳為案：在這個地方，「道」，就是到地獄這種衙門（地府）的路；「觀」，就是審案處那個門兩邊的門闕；「為廳」，也是陰間地獄裏頭，判官、閻王審案的地方；「為案」，在那個地方聽案，就審問你造了什麼罪業；以上是觸塵若歷到聽上的果報。歷息：則能為括為袋，為考為縛：這個觸塵若歷到息上，就有獄卒把你收括起來，裝到袋裏頭，然後拷打你，把你綁起來。

歷嘗：觸塵若到嘗味上，則能為耕為鉗，為斬為截：「耕」，就是把舌頭用鉤子勾出來用牛耕，或者用鉗子鉗起來，或者斬，或者把它截斷。歷思：則能為墜為飛，為煎為炙：「歷思」，則能變成個什麼地獄呢？變成個「墜」，就是把他扔到空中，掉到下邊，跩他一下；「為飛」，就把他也是挑飛到空中，然後再墜落到地下，這麼摔；「煎」，也是用火來煎他，好像鍋裏放上東西，我們烙餅叫「煎餅」；「炙」，就是在身上用火來燒。

J6思報（分三）
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今K1

六者思報，招引惡果。此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空，旋落乘風，墜無間獄。

六者思報，招引惡果：第六者就是「思報」。思，就是思想。思所造成的惡報，也是很厲害的、很大的。此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土：這個思業，和其他五種的交，則臨終時，先看見這個惡風把國土都吹壞了。亡者神識被吹上空，旋落乘風，墜無間獄：亡者的神識被這風吹到虛空裏頭去，在空中旋轉，又乘風落下來，到無間地獄裏去。

K2本根發相

發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔赴不息。二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。

發明二相：這也發明二種的相。這兩種的相，一者不覺：一者、就是「不覺」，什麼也都不懂了，這個時候迷迷糊糊的，就像一個愚癡到極點的人。迷極則荒，奔赴不息：迷到極點，他就慌張起來，就各處亂跑，東跑西跑不休息。你說，總各處跑，是不是很辛苦的呢？

二者不迷：二者、他不迷惑，就是有一種知覺力。覺知則苦：不迷，可是不迷就覺得所受的一切都是苦的境界，都是非常苦。無量煎燒：怎麼樣苦法呢？就是這火燒得特別厲害，痛深難忍：再沒有那麼痛了，再沒有那麼苦了。「痛深」，言其痛得非常的厲害，不能忍受。我們人身上發癢了，癢到極點了，覺得忍不住，就用手去撓去。這是痛，痛到極點了，你沒有法子去停止這個痛，所以這是非常痛苦的。

K3正詳交報

如是邪思，結思：則能為方為所。結見：則能為鑑為證。結聽：則能為大合石，為冰為霜，為土為霧。結息：則能為大火車，火船火檻。結嘗：則能為大叫喚，為悔為泣。結觸：則能為大為小，為一日中萬生萬死，為偃為仰。

如是邪思：像這種的邪思，這邪思就是不正當的思，想的東西都想入非非，想奇奇怪怪這些事情。結思：則能為方為所：這種邪思，如果就是在他本身上，則能「為方、為所」：一個地方、一個處所。這個地方、處所，也就都是來對他不好，問他的罪的地方。結見：則能為鑑為證：如果在這個見上，則能「為鑑、為證」。「鑑」，就好像鏡子似的；在地獄裏有個孽鏡台，你到那兒，生前所做的罪業，在那個鏡子裏都現出來，也就好像演電影似的，一幕一幕地都現出來，絲毫也不能推諉，也不能不承認的。「為證」，你要是不承認，就有證人來證你這個罪。

結聽：如果這種的邪思結在聽上，則能為大合石：這四面的大石頭合成一起，把你夾到中間。為冰為霜：這都是冷的冰霜地獄。為土為霧：這個地獄是黃土攘成的，什麼也看不見，在這個地獄裏頭令你頭昏腦脹。結息：則能為大火車：這並不是像我們世間上的火車，可以坐著它去旅行；這個火車，根本就是用火燒紅了的，叫你在這車上去旅行去。火船：那個船上都是火，叫你到那上邊去。火檻：「檻」，就是一種監獄，那裏頭都是火。

結嘗：則能為大叫喚：如果在嘗味上，就有大叫喚地獄，在那裏邊吵得不得了。為悔為泣：「悔」，就是後悔；「泣」，就是哭泣。在這個地獄裏，又後悔、又哭泣。結觸：則能為大為小，為一日中萬生萬死，為偃為仰：如果在觸上，就為大地獄、為小地獄。在這一天裏頭，就死一萬次，生一萬次。「偃」，就是趴到那個地方；「仰」，就是仰起來。所以在這個地獄裏，趴到那個地方也是受罪，仰起來也是受罪。總而言之，這不是一個好去處，不是一個可以去的地方，所以都有這一些個痛苦來給人受。

H4總示虛妄（分三）
I1總結妄造　I2分別輕重　I3重明妄發　
今I1

阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。

阿難！是名地獄十因六果：阿難哪！上邊所說所有這麼多名稱的地獄，總起來有十種的習因、六種的果報。這十種的習因，就是淫習、貪習、慢習、瞋習、詐習、誑習、怨習、見習、枉習、訟習等。六種的果報，就是由六根和「色、聲、香、味、觸、法」六塵相接觸，所造的業果。皆是眾生迷妄所造：這都是眾生，依真起妄，生了無明；由無明，又生出種種的業相，所造成的這一種罪業。要是反聞聞自性，修這個「覺道」，這一些業也就空了，都沒有了。

I2分別輕重

若諸眾生，惡業同造，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫。六根各造，及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。身口意三，作殺盜淫，是人則入十八地獄。三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。

若諸眾生：假設有眾生，惡業同造，入阿鼻獄：六根具足造業之因，於一切時一同造出來種種的惡業，就要入阿鼻地獄。阿鼻獄，就是比無間地獄重一點的。這個無間獄，本來也就是阿鼻獄；但是這兒，就較阿鼻獄輕一點。受無量苦，經無量劫：受這苦，無量無邊那麼多，經過不知道多少個大劫，沒有數量那麼多的劫數。

六根各造，及彼所作兼境兼根：就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根各各所造的這種罪業，及六根對著六塵這種境界所造的罪業。「彼」，就是對著這個境界，所造成的業。眼根對著色塵，色塵就叫「境」，眼根就是「根」，這個「彼」也就是這個境。是人則入八無間獄：這個人，是哪一個人呢？就是順著六根、六塵去造罪業這個人，就應該入八無間地獄。這八種，就是八寒、八熱的地獄。

身口意三，作殺盜淫，是人則入十八地獄：身有三惡：殺、盜、淫；口有四惡：綺語、妄言、惡口、兩舌；意有三惡：貪、瞋、癡。身、口、意叫三業，三業如果不清淨，而造作殺、盜、淫這十惡，這個人就入到十八層地獄。這十八層地獄，也都是受罪受得很大的。

前邊那個是造業重的，這回三業不兼：三業不兼全，就是身口意三業不兼全，這殺、盜、淫、貪、瞋、癡不完全的——或者造一個殺業，或者造一個盜業，或者造一個偷的業，或者造殺、盜兩個業，或者殺、淫，或者盜、淫。這身、口、意所作這三業互相都不完全，這種的人，這罪又輕一點。中間或為一殺一盜：其中或者造一個殺，或一個盜罪。是人則入三十六地獄：這個人就入三十六種地獄；雖然入的地獄多，但是他罪比較又輕一點。

這個見根，是一切罪的源頭，說「眼不見，嘴不饞」，眼若不看見這個東西，嘴也就不饞。「耳不聽，心不煩」，耳若不聽這個美妙的音聲，心裏也不會生這個欲念。所以這個「見」，就是一個惡之首，罪之魁。那麼在單獨這一個「見」造的罪，沒有多大。所以，見見一根，單犯一業：這單一個見根所造的罪業，單犯一種的罪業，就是在殺、盜、淫裏邊單單犯或者盜、或者殺、或者淫，犯了一種業，是人則入一百八地獄。

I3重明妄發

由是眾生別作別造，於世界中入同分地。妄想發生，非本來有。

由是眾生別作別造：由前邊這種種的情形，這眾生他特別自己造作的罪業，自己去受去。於世界中入同分地：在這個世界裏邊，每一種人造同一種地獄的罪業，就入同分地獄。「同分」，就是一樣的——這一類的，就入這一種的地獄；那一類的，入那一種的地獄。妄想發生：罪是由無明顛倒造成的，這一些個地獄也是由妄想所發生的。非本來有：這都不是本來有的。本來是清淨無染的，什麼都沒有，就是因為一念，「只因一著錯，輸了滿盤棋」，所謂「差之絲毫，謬之千里」，這邊差一點，那邊就相差很多了！

G2諸鬼趣（分三）
H1躡前起後　H2詳列十類　H3推本顯妄
今H1

復次阿難！是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。

復次阿難：因為前邊所講這十習因、六交報的意思還沒有完全說完，所以釋迦牟尼佛說，我再講一講這個道理給你聽聽。是諸眾生：哪個眾生呢？就是造罪業這些個眾生。非破律儀：「非」，就是誹謗；「破」，就是破壞。他就說：「你佛教就是佛教，不要這些個戒律嘛！我們人應該自由的嘛！尤其在美國這兒，這個民主國家樣樣都是自由的，佛教也不應該有這個戒律了！」把佛的戒律一筆就給抹殺，說不要戒律了，你受戒不受戒，都可以做出家人，這就叫「非破律儀」；也不需要持戒律，也不需要守三千威儀、八萬細行，都不需要的。犯菩薩戒：這菩薩十重四十八輕戒，他根本就不守，就犯這菩薩十重四十八輕戒。毀佛涅槃：他又譭謗佛這個「涅槃」的道理，說這也不對的。那麼究竟這個人是個什麼人呢？就是造罪的人。諸餘雜業：其餘的，還有很多很雜的業障。

歷劫燒然：他造這種罪業，經過很長遠的時間，在地獄好像火這麼燃燒他。後還罪畢：等他這個罪業受完了，不在地獄裏頭受這一些苦報之後，受諸鬼形：罪業受完可受完了，他又托生來做鬼了。所以你說，我們信佛教的人，自己稱自己是個佛教徒，不信鬼；但你看《楞嚴經》上，說鬼有很多種，不是一種鬼！我告訴你們，〈楞嚴咒〉上多數說的也是鬼，好像「囉闍婆夜、主囉跋夜」，那都是鬼。為什麼念那個咒？因為那是鬼王的名字，你一念，其餘的部下，那一些個小鬼兒，就都不敢做壞事；所以這個咒都是鬼神的名字。

H2詳列諸鬼（分十）
I1貪習物怪之鬼　I2淫習風魃之鬼　I3誑習畜魅之鬼
I4瞋習蠱毒之鬼　I5怨習疫癘之鬼　I6慢習氣餓之鬼
I7枉習幽魘之鬼　I8見習魍魎之鬼　I9詐習役使之鬼
I10訟習傳送之鬼
今I1

若於本因，貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。

若於本因：若他本來那個因地上，貪戀一物；什麼物呢？這個物，就是物欲；最大的欲，也就是淫欲。所以若在這個本因，貪物為罪：因為這個本因貪物而造的罪。是人罪畢：這個人墮地獄，受罪完了之後，怎麼樣啊？遇物成形，名為怪鬼：遇著一切的物質——什麼物呢？什麼物他都可以寄到這物上而成形。這個名字就叫「怪鬼」。

I2淫習風魃之鬼

貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。

貪色為罪：「色」，就是屬於一種淫業。貪這個淫業，就造罪業了。在中國人說，淫業就屬於風流；貪風流，言其男女這種的淫業。這男的歡喜這個事情，也叫風流；女人貪這種事情，也叫風流。這個魃鬼怎麼樣子呢？這種鬼到什麼地方，什麼地方就不下雨的，這叫「旱魃為虐」。你要是遇著沒有雨下的地方，把苗、莊田都旱死了，那個地方就有這個魃鬼。這是真的！所以你聽《楞嚴經》，你把這個物理什麼、世間的什麼事情都明白了。你若沒聽過《楞嚴經》，什麼地方旱，你也不知道是什麼道理呢！原來是旱魃為虐。旱魃，就是這個魃鬼；為虐，就是作怪。

是人罪畢，遇風成形：這個人墮地獄受罪完了之後，因為他貪風流，所以一見著風就成一個形。名為魃鬼：就叫魃鬼，就是旱魃。這種鬼到什麼地方，就沒有雨下的，你看他本事大不大！

I3誑習畜魅之鬼

貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。

貪惑為罪：「惑」，就是誑惑。這個因造講大話（打妄語）的罪業，墮無間地獄，是人罪畢，遇畜成形：等在這個地獄受罪滿了，遇畜生就成形了。這個畜生，或者狐狸精、或者黃鼠狼、或者貓、狗，這都有精怪的。

我見著過一隻貓，也有個鬼附到這貓身上，喔，牠的本事很大！在地下一跳，就可以跳起來十幾尺高，跳到房頂上去；從房頂上又跳下，來回跳，也呱呱叫，這樣子我都見過的。狐狸，牠附到人身上——牠本來是一隻畜生，但是牠靈魂可以出來，跑到人身上去，藉著這個人身，牠就會講話的，這叫「狐狸精」。黃鼠狼也會這個樣子，牠把自己的靈魂出去了，附到那個人身上，也會講話的。這種怪現象多得很，所以這叫「魅」，就是「迷昧」，把人迷住了。他一到人身體上，人的心就被他給迷住，就什麼也不知道了，好像睡著了。名為魅鬼：所以這叫「魅鬼」。

I4瞋習蠱毒之鬼

貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。

貪恨為罪：就是貪這個瞋恨。這十種鬼，每一個鬼都有一個「貪」字，它都是由貪而造成鬼身的。貪這個瞋恨，無緣無故就加罪於人，造這種瞋恨的罪業，墮落無間地獄。是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼：等無間地獄罪了的時候，無論遇著什麼蟲，這種的鬼就變成了蠱，這叫蠱毒鬼。在中國的廣東也有這種的蠱，這是一種蟲子做的一種藥品，放到茶裏給你喝，喝了之後，你永遠就要聽他的招呼；如果不聽他招呼，你就會死的，這叫「中蠱」。若想解除這個蠱毒，一定要找給你放蠱的這個人才可以；但是你想叫他解除，他不會解除的。在南洋一帶，新加坡、泰國、越南這些個地方都有這蠱毒。

這蠱毒，它也是有這一種鬼，就專門做這個蠱毒。它非常之靈，如果中了蠱，一定要他給念這種解蠱的咒，你就沒有事了。如果不念呢？那就不得了了，那你就永遠都要服從他的。最好笑的，就是南洋那一些個女人，有一些個廣東來的外鄉人到那邊去，她歡喜這個男子，就和他結婚；結婚之後，她就給這個男子下蠱；下蠱後，這個男子如果離開她，就會死的，所以這個男子永遠也不會離開她的。在中國有很多有這些個法術的人，不過這都是屬於邪術。

I5怨習疫癘之鬼

貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。

貪憶為罪：這就是種怨恨。他就常常想著這種怨恨，於是乎就想要報復；報復，就會造罪業；造罪業，就墮落無間地獄，是人罪畢：等這個罪業沒有了，這個有罪的人得到自由了；可是得到自由了，他遇衰成形，名為癘鬼：就是或者遇著這個人沒有運氣，或者遇著無論任何的畜生老衰了，他就藉這個形象變成一個癘鬼。癘鬼藉衰成形，有的時候也是你這個人運敗時衰，沒有運氣了，就遇著這種癘鬼。癘鬼非常厲害的，他要人的生命，就好像探囊取物一樣，隨時都可以把人生命害死的，這叫「癘鬼」。

I6慢習氣餓之鬼

貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。

貪傲為罪：「傲」，就是傲慢，自己總很驕傲的。所以對人不要有驕傲心，不要有這一種傲慢；見著人，也不睬人，一點禮貌也沒有。

在中國的三國時代，有一個狂士。這個狂士去見曹操，曹操預先就對大家講：「等他來，我們誰也不出聲，誰也不睬他，看他能講個什麼？」這個狂士叫什麼名字呢？叫檷衡。檷衡來見曹操，曹操這兒有幾十人都不起座，好像沒看見他來似的。你說這個人怎麼樣？這個人就哭起來了。曹操問他：「你哭什麼啊？」他說：「我見著這麼一幫死人，怎麼不會哭呢？這一些個人不都是死了嗎？所以也不會講話，也不會動彈了！這都是死人嘛！」把曹操罵得不敢怎麼樣子他了。曹操那時候最有勢力，有生殺之權，所以對這個檷衡就不禮貌，這就是一種傲慢、驕傲。

是人罪畢：這一驕傲啊，這個人也會造罪的。造罪，墮了無間地獄之後，這個罪業了了，則遇氣成形，名為餓鬼：他遇著這一股氣，無論什麼氣，他會成一個形，這個形叫什麼呢？叫「餓鬼」，他成一個餓鬼形。怎麼樣叫餓鬼？餓鬼就是沒有東西吃，咽喉細如針鋒，肚大如鼓。不有個甕形鬼？這個也就是那個肚子比大缸、大甕都大，可是咽喉最細的，所以也吃不著東西，這叫餓鬼。你說，要是看見這麼一個鬼，是不是很醜怪的？是不是很難看的？

I7枉習幽魘之鬼

貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。

貪罔為罪：「罔」，就是冤枉。若是貪這冤枉，總想冤枉人，也會造罪的。造了罪業，就要墮無間地獄。是人罪畢：等這個人經過百千萬劫之後，他這個罪業了了，又得到自由了；得到自由，可是他這種貪罔的餘習還不改，總是有這個習氣不變，所以他遇幽為形，名為魘鬼：「幽」，就是很幽暗的。他一遇著幽暗，在那個幽暗的地方就現形了；現出形，這叫什麼？魘魅鬼。在以前不講過鳩槃茶？這個鳩槃茶就是魘魅鬼。

果某對我講，說他好幾次遇著這種鬼，他和這鬼爭鬥一番，結果把這個鬼鬥敗了，沒有把他生命給拿去；那很危險的，魘魅鬼有的時候就會把人生命給魘魅去，給搶去了。所以你現在信佛了，相信他永遠都不敢再來惹你了！

I8見習魍魎之鬼

貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。

貪明為罪：「明」，就是個見；貪見，就是那個見習，自己以為自己非常聰明。其實怎麼樣啊？聰明盡做糊塗事，所謂「聰明反被聰明誤」了！他知道殺人是不好，他要去殺人；知道搶劫是不好，他要去搶。聰明是聰明，什麼他都知道，講是講得井井有條，津津有味，很聰明的，可是盡做糊塗事，這叫「貪明」。他以為自己聰明，做了糊塗事，就造了罪業，也就墮無間地獄。

是人罪畢：墮無間地獄，經過百千萬劫之後，那麼又生，又得自由了。這也罪畢了，就得自由了，把他從地獄放出來了。放出，你說怎麼樣啊？他也餘習不改，還是這種自作聰明。這回，遇精為形：他或者遇著什麼精靈，他又現形了。名魍魎鬼：這個形的名字叫什麼？魍魎鬼。他現什麼形？他有的時候變成一個小孩子，小孩子都是兩條腿，他是一條腿。有的時候變成一個大人，人的頭都在頭頂上長著，他這個頭長到腿中間。你看，頭長到腿中間去了，你看見過這個樣子的？這就叫「魍魎」，他有不同的樣子，就這麼奇奇怪怪的！總而言之，這怪現象、怪現狀就是魍魎，你從來沒有看見過的！他也可以為虎作倀。

怎麼叫「為虎作倀」呢？倀，這個字很多人都不認識的。這是山上有老虎，人人都不敢到這山上去，怕被老虎吃了。這種鬼就變成一個人形，在前面走，你一看這有人走路就不怕，就跟著他走；跟著他走，一到山裏頭老虎的窩，老虎出來就把你吃了。這種鬼就是專門幫著老虎騙東西吃，騙人和畜生來餵虎的，這叫「為虎作倀」。這個魍魎，有的時候他也做這個事情。你不信鬼？你沒有見過鬼，怎麼會相信鬼？現在再聽一聽，聽一聽這麼多的鬼！

I9詐習役使之鬼

貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。

貪成為罪：「成」，就是詐，那個詐習。怎麼叫詐習呢？就是盡做這些個欺詐的行為。他為什麼詐呢？他想什麼事情都要成功，所以他才去騙人。這樣子，他造了罪業，墮了無間地獄。是人罪畢：經過百千劫之後，他也得了自由；得了自由，這回他這餘習還不改，還想詐騙人。遇明為形：他遇著這種會念咒術的人；也可以說，遇著明師——這個習咒術的法師——他會現個形。現個形做什麼呢？名役使鬼：做役使鬼。什麼叫役使鬼呢？這鬼可以幫人做事的。

好像中國有個紀曉堂，他有五個鬼幫他做事的。這五個鬼，一個就各處去探消息，搜羅情報；一個就幫他聽東西，聽什麼地方有什麼聲音，誰講什麼話？鬼因為有五通，有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，沒有漏盡通。所以什麼人講什麼話，很遠他也知道；有什麼事情，他也看得見。這種鬼有一點修行，有一點道行，所以就有這種神通。那麼紀曉堂就仗著這五個鬼，給他來傳達消息，上情報，所以什麼地方有什麼事情，他就各處去救人。譬如什麼地方有什麼妖怪想要害人，他即刻就去降妖捉怪，就是仗著這五個役使鬼來幫他做工。這役使鬼，就因為他以前盡貪欺詐，現在做役使鬼。

I10訟習傳送之鬼

貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。

貪黨為罪：「貪黨」，就是那個「訟習」，愛打官司。打官司的人，有的時候就要結一個黨，叫這個黨到法院幫他講話，給他做一個證人；就講無作有，講虛為實，沒有理他講出個道理來，例如做律師之類的。就是「黨同伐異」，他有一黨，對不是他同黨的，就攻擊，去做辭訟，打官司，把對方打輸了，這叫「貪黨為罪」；這樣子，就造罪業了。

是人罪畢，遇人為形：這個人這種罪業滿了，遇著人，他藉這個人形做他的形象，名傳送鬼：這個傳送鬼，就是方才所說，附到人身上講話的那種鬼了。那種鬼，他附到人身上，就講：「喔，我又是誰、誰。我又是哪個菩薩，我又是哪尊佛，我又是天主，我也是耶穌！」他附到人身上，就這麼哆哩哆嗦的——中文叫「哆哩哆嗦」，就不穩，身也不穩，就這麼不知道怎麼樣子好了。這個一邊這麼哆哩哆嗦地，一邊就講話，說他又是這個神、那尊佛，這真是「滿天神佛」！它也可以傳達吉凶的事情，藉著這個人就說：「哦，你若不相信，伊朗將來到什麼什麼時候，就要地震了，那個地震死兩萬多人。」沒有這個事情，他預先就這麼講出來了。到時候，果然伊朗就地震了，死兩萬多人。這麼樣子，這一些個沒有發生的事情，他預先就說出來，就預言，這叫傳送鬼。這種的傳送鬼，什麼事情還沒有發生，無論吉凶禍福，他都可以預先告訴你。

弟子：他的預言對不對呀？

上人：有的時候對的，有的時候說出很應驗的。所以在這個地方，你怎麼就能分別出來是正是邪呢？那個正的，他是從修道得來的，不是藉著鬼、藉著神、藉著菩薩、藉著佛來告訴你的，不是假藉「怪、力、亂、神」這種的說法。所以這個地方，你要認清楚！這在中國叫「巫醫」，他會給人治病的；但是不是他這個人治病，是有鬼神附到他身上了，這可以有本事治病了。就是以前我講的，有的頭上釘上刀子，肩臂上掛上鍘刀，那一類的都是叫傳送鬼。

H3推本顯妄

阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提，則妙圓明，本無所有。

釋迦牟尼佛又叫了一聲，阿難哪！你明白嗎？是人皆以純情墜落：這個人，因為他就專專地專一在這個「情」上了，用這種情欲來行事。因為他單單就一個「情」字，沒有「想」；想屬陽，情屬陰。因為他純情了，就性流為情，情流為欲，就墮落了。業火燒乾：他墮落到地獄裏，等他自己這個罪業的火燒乾了，不燒了，上出為鬼：他得到自由了，可是還不能做人。上來了，從什麼地方上來的？從他哥哥住的那個地獄出來了。到什麼地方呢？就到世上來了。可是他出來是出來，他這種餘習還沒有斷；罪業雖然沒有了，他這個思想、這種的習慣、氣質、這種的心還沒有斷盡，所以還是做鬼的。

此等皆是自妄想業之所招引：這一些個人，都是自己依真起妄，在如來藏性上，生出無明，由無明生出種種的妄想，造成這種的業，受這種業所招感來的苦報。起惑、造業，就受報，受種種的苦果。若悟菩提，則妙圓明，本無所有：他要是了悟這個菩提的覺道，則本來這個妙圓明的心——如來藏性上邊，沒有這一些個麻煩的東西，沒有這一些個問題、這一些個痛苦、這一些個苦惱。

G3畜生趣（分四）
H1躡前起後　H2詳列諸畜　H3推本顯妄　H4重答前問
今H1

復次阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間，與元負人，冤對相值，身為畜生，酬其宿債。

復次阿難：我再給你講一講這個道理，你恐怕還沒有十分明白。鬼業既盡，則情與想二俱成空：鬼的這種罪業既然沒有了，他的情和他的想兩者都沒有了。方於世間：這個時候，他才到這個世間來。與元負人：他短誰的債，誰就是他「元負人」。他與負債的這個人，冤對相值：譬如以前他吃人家的肉，現在人家也要吃他的肉了；以前他殺人的命，現在人家也要殺他的命了——所以這叫「相值」。

身為畜生，酬其宿債：他變成畜生，由鬼道托生來做畜生，還他在無量劫以前所欠的這一些個債務。這一些個債務，就是所欠什麼債務，要還什麼債——殺人償命，欠債還錢；欠人家豬債，就做豬去還；欠人家狗債，就做狗去還；欠人家牛債，就做牛還；欠人家馬債，就做馬還；欠人雞債，就去做雞給人下蛋，一天下幾個蛋，還牠以前的債。所以你看看，這世間的戲，不是很容易做的！做得不對，就有這一些個麻煩；做得對了，就是清清淨淨的。

H2詳列諸畜（分十）
I1梟類　I2咎類　I3狐類　I4毒類　I5蛔類
I6食類　I7服類　I8應類　I9休類　I10循類
今I1

物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。

物怪之鬼：這個怪鬼因為貪圖財物，所以附物成形，做怪鬼。那麼物銷報盡：他做鬼這個時候，他所附的這個物銷了，報也完了。生於世間：他會再轉生到世界上來。做什麼呢？多為梟類：「多為」，就是多半，不是一定的，是大多數。「梟類」，梟，前面已經講過，這就是梟鳥，又叫「鴟梟」。有云：「鴟梟鴟梟，不孝之鳥。」就是說的這種梟鳥。這種鳥，是菢著一個土塊而成形的。牠為什麼菢土塊就能成形？也就這樣奇怪。這小的梟鳥成形了，就把那隻老的梟鳥吃了，子食其母，也就是這一種怪的現象，所以這種鳥就叫「不孝鳥」。這種鳥，人見著牠就不吉祥。「類」，就是和牠同類的；多數和這一類鳥同類的。

I2咎類

風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵一切異類。

風魃之鬼：這個「風魃」，就是那個魃鬼。這個魃鬼，他到什麼地方，什麼地方就不下雨。他是因為在因地貪淫欲而造業，做了旱魃鬼。風銷報盡，生於世間：等他報完了之後，就生到世間來。他不能做人，那做什麼呢？多為咎徵一切異類：「咎徵」，就是不吉祥的一種預兆，就是很凶的。「異類」，就是也是一種怪異的這一類。為什麼牠這樣子呢？也就因為牠在因地造淫習，做魃鬼；然後鬼的報盡了，生在世間上來，牠這種餘習還沒有斷盡，所以就做這種怪異之類的東西。牠或者做有顏色的那種飛禽，非常的美麗，可是非常的好淫；有那種鵲，專門好淫的。或者變異成走獸，這種走獸也是歡喜行淫的。

I3狐類

畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。

畜魅之鬼：畜魅這種鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類：等到這個畜死了，他也報盡了，生於世間，就多數做狐狸之類的。

I4毒類

蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。

蟲蠱之鬼，蠱滅報盡：做蠱毒鬼的這種蠱滅了，他的報也盡了。生於世間，多為毒類：轉生到世界上來，就做毒蛇、蚖蛇、蝮蠍、蚰蜒、蜈蚣這一類有毒的東西。什麼有毒，就變什麼。

I5蛔類

衰癘之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。

衰癘之鬼：「衰」，衰敗了；誰遇著他，誰就衰敗。「癘」，就是癘鬼，他非常之厲害，魔力很大的。衰窮報盡了，生於世間，多為蛔類：「蛔」，就是蛔蟲。西方不知道有沒有這個病？（編按：蛔蟲是Tapeworm）這個蛔蟲，在人肚子裏邊，牠會和你講話的。你用藥也藥不死牠，你吃什麼藥，牠預先知道。除非你這個有病的人也不知道，旁人給你這個毒蟲的藥吃下去，或者可以把牠毒下來。如果這個有病的人一知道，這個蟲也就知道了。說：「你也不是我肚裏的蛔蟲，你怎麼知道我想什麼呢？」這蛔蟲，你想什麼，牠在你肚裏就知道你想什麼，所以這叫蛔蟲。蛔蟲會說話的，這是一種病；人有這種病，在肚裏就有個東西會說話。

不單這蛔蟲，就一些個怪類，也有的會在肚裏說話的。我以前對你們不講過？在香港，我有一個老皈依弟子，今年大約八十多歲了；她皈依我那個時候，都六十多歲了。她耳朵聾，但是每逢我講經，她一定去聽。她根本就聽不見我講經講個什麼，尤其她是廣東人，我講的是國語，雖然有傳話的，她也聽不見。我講經在山上講，有三百多個石級，晚上也是從七點鐘講到九點鐘。這個時候，她自己一個人上山、下山，路上也沒有電燈，她這麼大年紀，也不怕跌壞了。那麼她很誠心去聽經，有一次，她就聽到念「南無蓮池海會佛菩薩」，她聽這一句，以後她就不聾了。不聾了，更誠心啦！每逢我講經，無論講什麼經，她都去聽，就是颳風下雨也不停止，也要去聽，有這麼誠心！

人修行有誠心，就有魔障。前幾天我不是講？「要學好，就冤孽找」，你想要學好不是嗎？前生那個冤孽就都來找你來了；「要成佛，就受魔考」，就要受魔考。有一次，她晚間就做了一個夢——又不像做夢，又好像做夢。夢著什麼呢？夢見三個肥肥胖胖的小孩子，大約都有兩歲到三歲這麼大。由做這個夢之後，她就生了一種病，一天到晚吃東西，隔一個鐘頭就要吃一餐，一天最低限度都要吃十幾餐飯。她認為這是有病了，於是叫中醫給醫治，也說她沒有什麼病；叫西醫給她醫治，也沒有什麼病。這樣經過兩三年。

有一年十二月初七這一天，因為十二月初八是釋迦牟尼佛的成道日，我從大嶼山慈興寺回來。她看見我，就告訴我說：「師父啊，我肚裏頭不知怎麼有人說話呢！」我就問她：「說什麼啊？」她說：「我今天一早，用糯米煎餅。我吃餅的時候，肚裏頭就有人說：『我不歡喜吃這個東西！』」我說：「那妳說什麼來著？」她說：「我說：『你吃飽就得了嘛！你不吃這個吃什麼？』」她自己就和肚裏這麼講話。

我說：「不要緊，今天晚間，我叫妳這個病好了！妳回去，晚間十二點鐘在家裏佛前上一支香，妳就念佛！」她回去就照這樣做。她在那個地方坐著，就看見從她肚子裏邊，走出來三個小孩子——這就是以前她做夢夢見的那三個小孩子。這個老居士就看見韋馱菩薩拿著兩碗麵，放到那個地方，這三個小孩子就爭著來吃麵；麵吃完了，韋馱菩薩用手捏著這三個小孩子的耳朵，就給拖走了。之後，她自己就覺得肚裏頭就空空洞洞，什麼也沒有了。由此之後，這個歡喜吃東西的毛病就好了。

這蛔蟲，也是能在肚子裏頭說話。但是這位老年人她這個不是蛔蟲，是三個怪物，就是方才說的怪鬼。是什麼呢？有兩個是青蛙，就是frog（蛤蟆），有一個四條腿的蜒蛇。蜒蛇，到亞洲這地方常常有，牠晚間出來就叫，Thailand（泰國） 這個東西最多。那四腳蛇有這麼長，那兩隻蛤蟆也都有這麼大，所以這也就屬於餓鬼之類的。

為什麼這個人得這個病呢？以後給她觀察她這個因果。就因為在前生她信佛，也有一個人有這種病，以後就好了。那麼遇著她，和她講這個病的來源經過。她說：「我不相信這個！人哪還有肚裏會有餓鬼都會說話的？我不信這個！」就因為她說不相信，所以今生她自己也親身要試驗試驗得到這種的病。那麼她這個病，在香港很多人也都不相信，提起來她這個病，說：「哪有這個道理？哪有這回事！」這中國人都不相信的，不單說西方人；我相信來生這一些個不相信的人，也都會得這種病的，所以這因果循環是很厲害的。

I6食類

受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。

受氣之鬼：受氣這種的鬼，它的氣銷報盡了，生於世間，多為食類：因為在往昔歡喜貪這個驕氣，所以現在把罪業完了，生在人的世上來，大多數都做這種食類。什麼叫「食類」呢？這有兩種說法：是牠自己就會吃。好像豬、羊就會吃，沒有旁的什麼可以做。是被人吃。好像人吃豬肉、吃羊肉、吃牛肉、吃雞肉，這些就是被人所吃的東西。那麼牠做這種的生物，也是一天到晚被人來吃，被人來養；人養牠，也就吃牠。

I7服類

綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。

綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間：這種的幽鬼，幽銷報盡，也生到世間。多為服類：什麼叫「服類」呢？這個「服」，也有兩個說法：好像蠶造絲，被人拿來做衣服，這是一類。又者，牠這個皮可以做衣服，好像羊皮、狐狸皮，這種可以取暖的皮，可以做衣服，這也是一個講法。又有一類，牠服從人，好像養貓、狗，牠跟著主人，這也是服類。那麼這一類的鬼，多數再生到世間做這個。

I8應類

和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。

和精之鬼，和銷報盡，生於世間：遇精為形的魍魎鬼。「和銷」，本來應該是「精銷報盡」。這種的鬼，精銷報盡，又生在世間上。多為應類：怎麼叫「應類」？就應這個時候，牠很知道時候的。在美國這兒，我在秋天大約也聽見有鴻雁叫；雁在空中飛，這麼一排一排的，好像排隊似的，這叫「鴻雁」。在中國的時候，鴻雁在春天也來，秋天也來；我在這兒，只聽到秋天的時候有鴻雁叫，春天有燕子。在我中國北方，春天燕子就來，在每一個家庭的屋邊蓄個窩——做一個巢穴；牠在那兒菢窩，就生一些個小燕子，生完就走了。牠都知道時候的，春北夏南，這燕子春天到北方去，菢了窩，然後牠又走了，這叫「應候鳥」。

I9休類

明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵一切諸類。

明靈之鬼：這種就是役使鬼，他明滅報盡，生於世間：再轉到世間，多為休徵一切諸類：多做休徵這類。「休徵」，就是很吉祥的。好像中國的麒麟、鳳凰這都是吉祥的獸、吉祥的鳥，這就是休徵這種類。見著這些個鳥獸，就屬於吉祥的。

I10循類

依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。

依人之鬼：這就是那個傳送鬼。人亡報盡，生於世間，多為循類：那麼人死了，它罪報也盡了，這個鬼轉生世間，就做很馴順的、很聽話的那一類畜生。好像狗、貓、馬都很聽你教導的。

H3推本顯妄

阿難！是等皆以業火乾枯，酬其宿債，旁為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引，若悟菩提，則此妄緣本無所有。

阿難哪！以上所講的，是等皆以業火乾枯：這種種的眾生都以他所造的業火乾枯了。酬其宿債，旁為畜生：償還他前生的債務，才再托生做畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引：再做畜生這種果報，也都是由自己的虛妄所造成的業之所招引，才做這個畜生。若悟菩提：假設他了悟了這個菩提覺道，則此妄緣本無所有：那麼這一切的妄緣，也都沒有，空了。

H4重答前問

如汝所言寶蓮香等，及琉璃王、善星比丘，如是惡業，本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與。自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛，妄想凝結。

如汝所言寶蓮香等，及琉璃王、善星比丘：像你所說的，這個寶蓮香比丘尼、琉璃大王和善星比丘。各位還記得這個寶蓮香比丘尼是一個什麼樣的比丘尼囉！如是惡業，本自發明：像他們這三個人所造的惡業，生陷地獄，本就是他自己發明出來的。非從天降，亦非地出，亦非人與：他這個惡業不是從天上給他的，也不是從地上生出來的，也不是人給他的。

自妄所招，還自來受：自己妄想所招感的，所以還要自己來受。菩提心中，皆為浮虛：在菩提心中，這些個都是浮塵的虛幻，虛幻不實的妄想凝結：是所有的妄想凝結所造成的。

G4諸人趣（分三）
H1躡前警起　H2詳列十類　H3結嘆可憐　H1分二
I1負債反復徵償　I2負命殺食不已　
今I1

復次阿難！從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人，反徵其剩。如彼有力，兼有福德，則於人中不捨人身，酬還彼力；若無福者，還為畜生，償彼餘直。

復次阿難：再講一講。阿難！從是畜生酬償先債：現在所說的這個畜生的報，牠去還牠以前所欠的債。若彼酬者分越所酬：「分越」，是多出來了。假設是牠所償的，超過牠所應該償還的，此等眾生還復為人，反徵其剩：這一等的眾生，就再來做人，討回牠所償還多了的部分；這是牠再來做人，再來互相償還所剩餘的這種業。

如彼有力，兼有福德：假如對方有善業的業力，並且又有福德，則於人中不捨人身，酬還彼力：他就可以在人道裏邊，不捨掉這個人身，去還他所剩的債。若無福者，還為畜生，償彼餘直：假設沒有福的，就轉畜生道再去償還他所剩的債務。絕對不可你佔我便宜，我佔你便宜的，一定要公平。雖然默默中沒有人一定主宰，但是他自己的業力，彼此都不想吃虧，所以一定要扯平了。

I2負命殺食不已

阿難當知，若用錢物，或役其力，償足自停。如其中間，殺彼身命，或食其肉，如是乃至經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。除奢摩他，及佛出世，不可停寢。

阿難當知：阿難！你應該知道，若用錢物，或役其力，償足自停：若在人道的時候用錢物，或者他幫你做工，債務夠了，自然就停止工作了。

如其中間，殺彼身命，或食其肉：如果在彼此結怨的中間，把對方的身命殺了，或者吃對方的肉。如是乃至經微塵劫：像這樣子，乃至經過微塵那麼多的劫數，相食相誅，猶如轉輪：你吃我的肉，我就殺你的身；我吃你的肉，你殺我的身。就好像一個輪子來回轉，轉過來，轉過去；你吃我，我吃你，不知道吃多長的時間。互為高下，無有休息：或者你吃我多一點，我又吃你少一點，沒有休息的時候。這個非常危險的！

除奢摩他，及佛出世，不可停寢：除了這種寂照的定力——修持楞嚴這堅固的三昧得到楞嚴大定，或者有佛出世，否則就不能停止，不能休息這個業障。要有佛出世，給解除這種的罪業的相，然後他們兩個互相都知道了，不再造業，這才能停止。

H2詳列十類（分十）
I1頑類　I2異類　I3庸類　I4狠類　I5微類
I6柔類　I7勞類　I8文類　I9明類　I10達類
今I1

汝今應知，彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。

汝今應知：阿難哪！你應該知道，彼梟倫者：那一些個梟鳥之類的。這裏邊不單單就是鴟梟鳥這種貓頭鷹，還有其他相類似的這種惡鳥，這叫「梟倫」。酬足復形，生人道中，參合頑類：那麼業報償足，恢復人形了，再生做人；這種的梟鳥托生做人，這個人就非常的頑固不化、非常的剛強、非常的不講道理，尤其多數是去做土匪，做這些個頑固不化的人。這些人，你講什麼道理，他也不聽；你和他講佛法，他就跑得遠遠的。「參」，就是參加；「合」，就和這一類的人聚會到一起。「人以類聚，物以群分」，人哪，「善一夥，惡一群，什麼人找什麼人」！讀書的學生就和學生在一起，做工的工人就和工人在一起，賭錢的賭鬼就和賭錢的人在一起，吸鴉片菸的菸鬼就和吸鴉片菸的人在一起，這一些個嬉皮就跑到嬉皮一起去。為什麼？就都因為他找他那一類的，這叫「參合頑類」。

I2異類

彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。

彼咎徵者：「咎徵」，就是不吉祥的這一種徵兆。好像看見烏鴉，看見商羊（編按：傳說中一足的鳥）、石燕（編按：蝙蝠類），這些都是不吉祥的東西。酬足復形，生人道中：牠把牠那果報受盡了，再生到人道裏頭。參合異類：「異」，就是怪異。什麼樣叫怪異啊？好像你現在在報紙上常常看見，一個女人生了個小孩子，或者一個身體生了兩個頭，或者一個頭兩個身體，或者六根反常，眼睛生到耳朵那兒，耳朵生到眼睛那兒，鼻子長到嘴那個地方，嘴搬到鼻子那個地方，這眼耳鼻舌身意六根都互相搬家了，所以這六根不正常，這就叫「怪異」。這「參合異類」，就生這種怪異的像；或者一生出來就死了，雖然死了，但他也是一種怪。總而言之，不正常，這叫「異類」。

I3庸類

彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參於庸類。

彼狐倫者，酬足復形，生人道中：狐狸最聰明，可是牠報盡了，再回復人形怎麼樣啊？因為牠盡用鬼聰明、假聰明，這回再生做人，參於庸類：「庸」，就是庸俗、庸愚，很愚蠢的、很愚癡的。你和他講什麼，講來講去他也不懂，越講他越糊塗，這就是庸俗之類的人。你若不講，他還懂一點道理；你給他一講道理，他更加糊塗了，什麼都不懂了！

I4狠類

彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合狠類。

彼毒倫者：「毒倫」，就是毒蛇猛獸這些個有毒的東西。酬足復形，生人道中，參合狠類：牠這個報盡了，再轉世做人。可是雖然生到人道做人，但是他這種的惡習不改，還是非常的狠戾、剛強，說殺人就殺人；他就像毒蛇似的，也不管有道理沒有道理、妨礙不妨礙他，先咬你一口，把你咬死再說，非常兇狠的，絕對不講道理！為什麼他這樣子呢？就因為他毒蛇那個毒氣還沒有改變，那種毒的性情還沒改變！這個《楞嚴經》講的人性、物性這一切的道理，你若細研究起來，真是講得最微細了。

I5微類

彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。

彼蛔倫者：這「蛔」，就是方才說那個肚裏的蛔蟲，在肚子裏邊會講話的。雖然牠是個蟲子，可是牠會講話，你說怪不怪的？這一類的東西，酬足復形，生人道中，參合微類：牠報盡壽終，還完了牠宿世所造的債，又來做人了。雖然他做人，可是他很微賤的，非常的不值錢，盡做卑微之事，做沒有價值的事情。這一類的，非常的卑鄙下流而微賤，最不值錢了。

I6柔類

彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。

彼食倫者：那些變成被人家吃的這種眾生。酬足復形，生人道中，參合柔類：等牠業障沒有了，再復回來這個人形。可是做人的時候，他這個宿世惡習還沒有改，那麼他很軟弱、很柔順的，在世界上不能自立，無論什麼事情都要依賴人，做這一些個最懦弱、最不能自立的這種人。

I7勞類

彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。

彼服倫者：做人的衣服、服從人的這一類的眾生。酬足復形，生人道中，參合勞類：牠的業報完了之後，再生到人道裏邊，就盡做勞苦的工作，是一天到晚都要做勞工的這一類眾生。

I8文類

彼應倫者，酬足復形，生人道中，參於文類。

彼應倫者：那些應候鳥，鴻雁之類的。酬足復形，生人道中：牠這個業障消了，再生人道裏。參於文類：多做文人之類。他沒有大文才，有小小的文才，所以也好像很文雅似的，是做文雅之士；但可不是有治國安邦的這種才能，他只小有才能。

I9明類

彼休徵者，酬足復形，生人道中，參合明類。

彼休徵者：這一切吉祥之兆的眾生。酬足復形，生人道中，參合明類：牠這個業障消了，再生人道裏，參合這個明。這個明也不是真正的聰明，是有一些個世智辯聰，他有世間的智慧這一類的。

I10達類

彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。

彼諸循倫：這個順從人意的一切眾生，酬足復形，生人道中，參於達類：牠這個業障報完了，再生人道裏，他很通達世故，明瞭人情；可是他並不是真正的通古博今，一切學問都有的，他只有一些個皮毛，是明白人情世故這一類的。

H3結嘆可憐

阿難！是等皆以宿債酬畢，復形人道。皆無始來，業計顛倒，相生相殺。不遇如來，不聞正法，於塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。

阿難！是等皆以宿債酬畢，復形人道：阿難哪！這一類的眾生，他們都是以宿世的冤債酬償完畢了，又做人了。皆無始來，業計顛倒：他們都是由無始劫以來，造的顛倒惡業，相生相殺。

不遇如來，不聞正法：他們不遇著佛，也不聞正法。於塵勞中法爾輪轉：總永遠在這個塵勞裏邊這個樣子輪轉。這法爾現前，「法爾」，就是輪轉的這個樣子。此輩名為可憐愍者：這一輩的眾生，佛說他們是真正可憐愍的。

G5諸仙趣（分三）
H1結前標後　H2正列諸仙　H3判同輪迴
今H1

阿難！復有從人，不依正覺，修三摩地，別修妄念，存想固形，遊於山林，人不及處，有十種仙。

阿難！復有從人：那麼又有一等人，怎麼樣子呢？不依正覺：他不修行真正的菩提覺道，不依照這個楞嚴大定修，不修「反聞聞自性」這種的功夫。他修三摩地：他修，是依外道的那一種邪定，由妄想攀緣做基礎。別修妄念：他所修的，完全是近於一種攀緣心。怎麼攀緣呢？他想：我現在修行，等我修行有道業了，我就顯一顯神通，給所有的人看一看！叫他們都相信我、佩服我、信仰我、崇拜我、供養我。這就是一種攀緣心，不是為的想修成佛，而行持佛法，令佛教發揚光大。他就想為自己的供養而去用功修行，這既屬貪心又是愚癡。

這別修妄念又怎麼樣呢？存想固形：他就總用一種妄想心，想把自己這個身體堅固得像石頭那麼硬，永遠都不會壞的。遊於山林，人不及處：他找那一個山林的地方，或在那個深山海島，人到不了的地方。有十種仙：這有十種仙。

H2正列諸仙（分十）
I1地行仙　I2飛行仙　I3遊行仙　I4空行仙　I5天行仙
I6通行仙　I7道行仙　I8照行仙　I9精行仙　I10絕行仙
今I1

阿難！彼諸眾生，堅固服餌，而不休息，食道圓成，名地行仙。

阿難哪！你要知道，彼諸眾生：有這一類的眾生。堅固服餌，而不休息：他存著一個堅固的心，做什麼呢？「服餌」。什麼叫「餌」？就是一種藥材。他吃這種藥材，就想要怎麼樣呢？想要成仙。因為他唯一的目的就想成仙，就有一種恆心。這種人都有恆心的，不是今天做了，明天就不做了，他是天天都用功修行，來吃這種藥餌，就希望長生不老。「而不休息」，是天天如是，都是這麼樣修行，這麼樣吃這種藥。

食道圓成，名地行仙：他這種藥吃得有了效驗，有功效了，這圓成了，叫「地行仙」。這種人，吃得走路也輕，身體也輕了，在地上跑得非常快，甚至於比駝鳥都跑得快。澳洲有駝鳥，一個小時可以跑四十miles（英哩），有汽車那麼快。這地行仙大約也有汽車那麼快，在地上行走如飛。

I2飛行仙

堅固草木，而不休息，藥道圓成，名飛行仙。

堅固草木，而不休息：他用他這種堅固的心，誰叫他不用這個方法，那是不可以的。他是其心如石如鐵，比鐵石都堅固，一定要把它修成了。把什麼修成？就是他配一種的藥——那丸、散、膏、丹，用草木煉成一種丹藥來吃。天天吃、天天吃，吃得時間久了，藥道圓成：這也由他思想成就，他吃這個藥，久而久之，有一種效驗了。名飛行仙：這個名字就叫「飛行仙」。他身輕如燕，能騰雲駕霧，可以飛的。

I3遊行仙

堅固金石，而不休息，化道圓成，名遊行仙。

堅固金石，而不休息：這個「堅固」，是說他的心。這個修道人的心非常堅固。做什麼呢？煉丹，煉這種丹砂。煉丹砂，要造一個煉丹的爐，把汞（就是水銀）和鉛加到一起，燒了又燒，煉了又煉。或者有煉四十九天的，或者有煉二十一天的，這是看他這個修仙的方怎麼樣講，就怎麼樣去煉。用金、銀合到一起來煉，煉成，把它凝到一起了；吃這個東西，這叫仙丹妙藥。吃了仙丹，可以脫胎換骨，把骨頭都變化了。這說起來，這是煉仙的一個祕方。如果煉成了，化道圓成：這「化道」，就是他煉丹這種變化，有一種奪造化的能力，所以他圓成了，名遊行仙：他願意到什麼地方去，就可以到什麼地方去，這叫遊行仙。

I4空行仙

堅固動止，而不休息，氣精圓成，名空行仙。

堅固動止，而不休息：這種的堅固其心「動止」，怎麼叫動止呢？「動」，就是用功的時候；「止」，就是停止了。「動」，又可以說是運動；「止」，就是修　靜功。他運動，譬如去打太極拳，這叫一個動功；靜，他又坐那兒煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。像這樣不休息，氣精圓成，名空行仙：他煉精氣神圓成了，這叫空行仙。

怎麼「煉精化氣」呢？他就打坐，想自己這個精，他專講精氣神，專門注重精氣神的。煉精，他叫他這個精不走。不接近女人，這個精就不走了；不走，這個精回來；回來，這個精就變成氣；這個氣散到周身上，這叫「煉精化氣」。他都做這麼一種存想，就像雞菢雞蛋，菢小雞子似的，總這麼想。想自己這個精怎麼樣化成氣，氣散之於周身，然後又變成個神了。這麼樣子「煉神還虛」，煉神和虛空一樣；「煉虛還無」，又到那個無了，什麼也沒有了；這時候他覺著很自在的，可以出玄入牝——這是道教講的。

你沒看見道教《無上玉皇心印妙經》上說：「上藥三品，神與氣精。恍恍惚惚，杳杳冥冥。存無守有，頃刻而成。回風混合，百日功靈。默朝上帝，一紀飛昇。知者易悟，昧者難行。履踐天光，呼吸育清。」他這個空行仙就是到「履踐天光，呼吸育清」這種程度。我方才念這個經是道教的，這個他們認為是寶貝了。煉「煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，煉虛還無」這種的功夫，這就是空行仙，他們可以到空中去走去，可以出玄入牝。

所以，世間上很多奇奇怪怪的巧妙的東西，你沒看現在道教有賣一本《五柳仙蹤》？那畫的圖，這一個人頭頂上出小人，小人又出小人，出了很多小人，這叫「千百億萬化身」。實際上，這完全是著相的，千百億萬化身不需要這樣麻煩去化的；那是隨意變化的，不是有一定的。

I5天行仙

堅固津液，而不休息，潤德圓成，名天行仙。

前邊那是空行，這個跑到天上去了，叫「天行」。

堅固津液：怎麼叫「津」呢？由你舌頭抬起來，舌尖頂上顎，這就有津在上邊下來。這個「津」，外道又叫「甘露水」，又叫「天河水」，很多的名稱。你把它嚥到肚裏去，這叫「液」。這「津液」，其實是一個，津也就是液，液也就是津。

這種津液，道教有很多的名稱，就是叫長生不老藥；說你吃這個，就可以長生不老的。「欲要長生不老，需要還精補腦。」觀想把這個精運到頭上去，補自己的腦，道教有這種的功夫。

現在我們這地方，有一個果某就是。文天！你知道那位姓楊的——他又說姓楊，又說姓劉，他就專門修這一套，專門用這一套這個守屍鬼的功夫。他就想出玄入牝，所以用這一套的功夫。我本來叫他看《楞嚴經》，他看了也不懂，也不明白。這很難講的，不明白佛教的道理，就不明白道教道理。尤其你沒有聽過真正的講說，就單看看這個經，這很不容易明白的。

而不休息：總這麼嚥津納氣，依照時候去修行。潤德圓成：久而久之，這面上就有一種光潤了。方才我不說「鶴髮童顏」嗎？那個臉雖然很老的，但是像小孩子面孔，有紅有白，所謂「櫻桃拌豆腐——紅中有白，白中有紅。」你看，看著非常的油潤！名天行仙：這個名字，就叫「天行仙」。

I6通行仙

堅固精色，而不休息，吸粹圓成，名通行仙。

下邊這五個仙，也都有「行」字。前邊那五個仙讀行，後邊這五個仙都讀行，因為他們比前邊的又走得高，前邊五個是屬於在地下行的，這是在天上走的了，所以叫行。

堅固精色，而不休息：他有這種堅固心，不休息的來修行這一種的「精色」。什麼叫「精色」？精，就是日精。這種仙的修習，就是吸取日精、月華、星斗的光。吸粹圓成，名通行仙：他吸取它那個精粹而圓成了，這個名叫「通行仙」。這種仙，他就可以通行到天上，什麼地方都可以通行了。

他怎麼樣吸取日精月華呢？他一早起對著太陽，要吸三百六十口氣；晚間對著太陰，又吸三百六十口氣。這麼樣專門煉這個臭皮囊的——這個身體叫臭皮囊，這是一個皮袋，裏邊是臭的；所以虛雲老和尚做一個〈皮袋歌〉，就是說這個身體是臭皮囊。

他專門在這個上用功夫，不曉得在自性上用功夫。所以道教和佛教相差就是這一點，一個在有形上用功夫，一個在無形上用功夫，所以就一個有執著，一個沒有執著。本來仙道和佛教相通著的，他這些功夫，修行也都可以用的，但是他執著了，就專門執著到相上；因為著相，他就有了罣礙：「你一定要怎麼樣子，怎麼樣子……」有所罣礙，所以就不能脫出這個究竟的輪迴，不能徹底了脫。

I7道行仙

堅固咒禁，而不休息，術法圓成，名道行仙。

堅固咒禁：他用堅固心來念這個咒。這個好像什麼呢？好像西藏那些個喇嘛，就都有這種的情形，修成功的，他們都可以叫「道行仙」。那麼念一種咒，又持這個禁戒，而不休息：也是久而久之，術法圓成，名道行仙：他修煉這個法術也成就了，這個名字就叫「道行仙」。

I8照行仙

堅固思念，而不休息，思憶圓成，名照行仙。

堅固思念，而不休息：他堅固他一種思念，就是有一種存想，也不休息。他成就了，就有一種光明。思憶圓成，名照行仙：他思想自己總化成一種金光，久而久之，也就像那個雞菢雞蛋，貓在那兒捕鼠似的，都這麼等著等著的。他成就了，這叫照行仙，他也有光的。

I9精行仙

堅固交遘，而不休息，感應圓成，名精行仙。

這種的仙，他在山裏邊，堅固交遘，而不休息：有存一種堅固心來交遘。普通是男女有一種性行為，這叫「交遘」；可是在這兒，並不是有男女的性行為，這是自己本身的，他們叫「嬰兒奼女」，不是向外邊去找的，每一人自己本身上有嬰兒奼女。這是說這個「坎、離」——這講到中國的卦爻上，「離中虛，坎中滿」：坎卦就是「奼女」，離卦就是「嬰兒」。

八卦——「乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌」，最初是乾卦；乾卦是「乾三連」，三橫是連著。乾為大父，坤為大母；坤卦，是「坤六斷」了，三連就變成了六斷。男子到十六歲的時候，這乾卦滿了；滿了就會損，損了變什麼呢？乾三連就變了離中虛。那乾卦中間這一點陽，到什麼地方去了呢？就到坤六斷那個中間去了。所以乾卦一變，就變成一個離中虛；坤卦一變，就變成坎中滿。這個「離中虛」，就叫它「嬰兒」；「坎中滿」，就叫它「奼女」。

乾三連　　　坤六斷　　　離中虛 　　坎中滿

　　　　　　

離中虛屬於心，坎中滿屬於腎。這個「交遘」，是自己本身心腎交遘，也就拿它比方男女性行為一樣的，所以叫交遘。離是屬陽的，但是陽中有陰；坎是屬陰的，但是陰中有陽。

離卦，怎麼說它陽中有陰？因為它離中虛了，陽中有陰。坎卦，怎麼說陰中有陽呢？就是它坎中滿，中間那一橫連上了，那叫屬陽的。所以這也就比方嬰兒奼女。

道教講「嬰兒奼女」，說：「嬰兒並奼女，相逢在黃庭。」黃庭是什麼呢？就是意，就是第六意識。意，就是屬於脾經，脾藏意的。所以這個道理，若往詳細了講，那多得不得了。我的時間太不夠了，所以我沒有法子講那麼多。道教，就是修這個交遘的法門。而一般邪知邪見的人，看見《楞嚴經》上說是「交遘」，就以為男女在一起胡混也可以修道呢！就亂來了，所以就一點戒律也不守了！就因為這個。唉，不要講太多了！

感應圓成，名精行仙：「感應」，也就是那個交遘。這個交遘的道成就了，這名字就叫精行仙。

I10絕行仙

堅固變化，而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。

堅固變化，而不休息：這個修道的人，以這種堅固的心來研究這種種的法術，而不休息。覺悟圓成，名絕行仙：把種種的法術研究成了，有一種功效了，所以這種的修行功夫已經成就了。這種功夫成就了，他就覺悟一切的造化，這種的造化的道理圓成了。什麼造化的道理呢？這種的仙，他能夠「移山倒海」，可以把北邊的山搬到南邊去，南邊的山又搬到北邊去；把東海搬到西海，西海搬到東海；可以互相調換位置，他有這種變化的能力。

又有「變易四時」的能力，怎麼樣變易四時呢？冬天，冷的地方本來沒有東西生，他隨時可以叫所種的東西生出來，在這冷的地方而凍不死。最冷的地方，他可以把它變成最熱的地方；最熱的地方，又可以把它變成最冷的地方。也就是春天，他可以把它變成冬天；夏天最熱了，他可以把它變成冬天。春天，是萬物發生的時候，他可以把這個春天變成秋天，變成萬物枯槁的一個時候，他能夠把這四時都給變化了。他為什麼能這樣呢？他就覺悟這個造化的道理，他能以奪天地造化的功用，把造化的這種功能做為自己的本能。這叫「絕行仙」。

H3判同輪迴

阿難！是等皆於人中鍊心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山或大海島，絕於人境。斯亦輪迴，妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。

阿難哪！你要知道，是等皆於人中鍊心，不修正覺：這一些個仙，都是做人的時候他鍛鍊身心，不修不生滅的如來藏性——這楞嚴的定，不修這種正覺，別得生理，壽千萬歲：他得一種特別的養生的道理。什麼特別的呢？就是前邊他修那種種的法門，也是外道的仙傳給他外道的法，修行他這個養生。得這種的養生的道理了，壽命可以活到或者一千歲，或者一萬歲，或者更多的年紀。休止深山或大海島，絕於人境：他住在那個深山穹谷裏邊，或者住到一個大海的海島上，這人所不能到或人所不容易到的地方。

這個世界有須彌山，須彌山外邊有七金山，七金山外邊又有七重香水海。過了這七金山和香水海之外，又有弱水三千。怎麼叫「弱水」呢？這個水，就是雀毛放到那個水裏，它都沈到底下去的。本來雀鳥的毛放到水上是漂浮著的，但是這種水軟弱，沒有托浮的力量。那麼連雀毛都沈底，其他的船，什麼任何東西，都不能在那個地方走的，唯有飛仙可渡，這些個飛仙從空中飛過去，這可以的。那麼這一些個修仙的人，就飛到這個大海島上，在這個永遠都沒有人可以到的海島住著。

斯亦輪迴，妄想流轉：可是他雖然活一千歲、一萬歲，但是仍然在輪迴之中，還沒有能了生死。他為什麼還在這個輪迴裏頭？就因為他還有所執著，還想要長生不老，想要活得幾千萬歲這樣子。這也是執著，所以這就是「妄想流轉」。

不修三昧，報盡還來，散入諸趣：他不修正定、真正的定力。他這個生命完了之後，還是要散入諸趣。「諸趣」，就是這六道輪迴裏頭，或者做人也不定，做阿修羅也不定，做鬼也不定，到天上也不定，或者到地獄，轉餓鬼，做畜生，這都不一定的。

G6諸天趣（分二）
H1正列諸天　H2通前總結　H1分三
I1六欲　I2四禪　I3四空　I1分三
J1標示生因　J2欲分輕重　J3判屬欲界
今J1

阿難！諸世間人，不求常住，未能捨諸妻妾恩愛。

阿難！諸世間人，不求常住：所有這一切的世間人，他不求常住在世上。未能捨諸妻妾恩愛：但是他又沒有捨棄他的妻和妾這種恩愛。

J2欲分輕重（分六）
K1四王天　K2忉利天　K3燄摩天　K4兜率天　K5化樂天　K6他化天
今K1

於邪淫中，心不流逸，澄瑩生明。命終之後，鄰於日月。如是一類，名四天王天。

於邪淫中，心不流逸：怎麼叫「邪淫」呢？對於不是自己的太太，有這種男女的性行為，這就叫「邪淫」。如果和自己的太太，這不算邪淫；但是都要少一點比較好，不要太多了。那麼邪淫就不是正的，不是自己的太太、自己的丈夫而發生這種性行為，這叫「邪淫」，是不正當，不正常的。「心不流逸」，是心不向邪淫這條路上跑的。所以你修道，無論你就是有多大的功德，必須要把這個邪淫的心斷了。如果你不斷邪淫的心，修什麼道都不會有所成就的。澄瑩生明：心不向邪淫的這一條道路上去跑，所以就清淨了；清淨，就生出一種光輝。「瑩」，就是瑩潔；瑩潔而有光輝，有一種光明了。

命終之後：你這個人如果在生的時候，不和其他的人行淫欲，你自己自然就有一種德光。所以說：「萬惡淫為首，死路不可走。」前幾天我不講嗎？你不行邪淫，你自己精氣神就充足；充足，你就有一種德的光輝。在生的時候就有一種光輝，等你命終之後，鄰於日月：你就和日、月做鄰居。

如是一類：像這樣一類的人；因為不是一個人，這說不上有多少，這個世界不知道有多少這種人，所以這叫一類。名四天王天：這種人就生到「四天王天」去。這四天王天在什麼地方呢？就在須彌山的半山區。有東天王、南天王、北天王、西天王這四大天王。這四天王天，是最接近我們這個世界的天。這四天王天的天人壽命是五百歲，以人間五十年作為四王天的一晝夜；那麼合起來，這是很多的數目了。所以雖然他那兒五百歲，合我們人間的年就很多了。合多少呢？九百萬年。這個四天王天是和我們這個世界的人最接近的，這種人就生到四天王天去。

K2忉利天

於己妻房，淫愛微薄，於淨居時，不得全味。命終之後，超日月明，居人間頂。如是一類，名忉利天。

於己妻房：前邊是生在四王天的天人，在世時不去到外邊去行邪淫，於自己夫婦間這種情欲還沒有斷，沒有減少，但是他守身如玉，所謂「一生不二色」，男人就沒有接近過兩個女人，只有一個；女人只接近自己的丈夫，沒有第二者，沒有另外再找一個情人。那麼這樣的人，他守身如玉，所以生到四王天去。現在這一種人，丈夫對於太太、或者太太對於丈夫——這叫「在自己的家裏頭」，淫愛微薄：行男女做愛這種事情，很少很少的；甚至於一年也沒有一次，或者甚至於兩三年只有一次，甚至於很久也沒有，這叫「微薄」。看男女這種的情欲非常的輕，看這種事情不重要。

我們人為什麼色欲心，這個淫欲心那麼重？情愛的心那麼重？就因為業障重。你若業障輕，就不會有這種心了。這個業障重，它贅著你，就叫你一天到晚都想這個事情，沒有停止的時候。在業障重的時候，你就應該生出一種覺悟心：「啊，業障這麼重！」就應該要減低這業障。如果你跟著你業障跑，越造越深，越墮落越深，將來一定變牛、變馬、變豬、變狗去，也不停止。為什麼？你情欲心太重了，一定會墮落的！墮落什麼畜生裏邊去，這沒有一定的，所以這很危險的。我們無論任何人，如果情欲心重，趕快要把它放下來；情欲心重的人，將來一定做畜生的，這一點疑問都沒有！

於淨居時，不得全味：在淨居的時候，他沒有得到真正清淨的這種滋味，沒有得到真正清淨裏邊的這種好處。為什麼？因為他不會修行。命終之後：他這等人，等命終的時候，超日月明，居人間頂：因為他情欲心薄，他的自性就有光明。無論哪一個人，如果你沒有淫欲心，你就有光了，等死了之後，就會生到這個天上去，居人間的頂上。如是一類，名忉利天：像這一類的，叫「忉利天」。忉利天是梵語，翻到中文叫「三十三天」。這個忉利天，就在我們頭頂上。

怎麼叫三十三天呢？因為東有八天、南有八天、北有八天、西有八天，這四八三十二天；忉利天在三十二天的中間，所以它叫三十三天。這個三十三天的天主怎麼樣做呢？

最初，這三十三天的天主是一個窮女人，很窮很窮的。她看見有一座塔毀壞了，她說：「這個佛塔毀壞了，我發心把它重修起來！」於是她就各處去乞討連帶做工，做了很多年工，賺了很多錢。她又有三十二個朋友，大家就開一個會，一齊商量，說：「我們一人出一點錢把這座塔造起來。」於是集三十三個人的力量，來把這座塔造成功了。造成功了，等她們死後，就那三十二個人做三十二天的天主，這個為首的人就做三十三天的天主了。所以這是三十三天天主的來歷。

這忉利天的天人，活多少歲數呢？以人間一百年做為忉利天的一晝夜，他的壽命活一千歲。以後每一層天都是壽命加一倍，並且他的壽命和身量都有一定的。不過那太繁雜了，我們現在就知道這兩個天的壽命，以後要想詳細知道，要自己用功去研究去。

K3燄摩天

逢欲暫交，去無思憶；於人間世，動少靜多。命終之後，於虛空中朗然安住，日月光明，上照不及。是諸人等，自有光明。如是一類，名須燄摩天。

這是六欲天的第三天，又叫「夜摩天」。

在這個世界上有一種人，對於夫婦間這種恩愛的情愛，逢欲暫交：夫婦間雖然暫時有性行為；但是，去無思憶：過去了，他也不想性行為這些個問題，過去就忘了。於人間世，動少靜多：在人世間，他動的時候少，清靜的時候多，也就是修禪定的時候多一點。

命終之後，於虛空中：他命終之後在虛空中，朗然安住：就住到虛空裏邊。日月光明，上照不及：日月本來有光的，但是它照不到這個地方。是諸人等，自有光明：這一切少欲知足的這等人，到這個地方身上自己有光明。那個地方，不是有日月的光明，而是自身有一種光明。這種光明，是永遠都有的，所以他那個地方沒有晝夜的。

夜摩天，又叫「須燄摩天」，夜摩天、須燄摩天都是梵語，翻譯成中文就叫「善時分」。說那個地方那個時候非常好。為什麼？它沒有晝，沒有夜，總是光的，所以叫「善時分」。那麼它以什麼為晝夜呢？以蓮花開合，作為它的晝夜。蓮花開的時候，這就是晝；蓮花合上了，這就是夜。沒有黑暗，沒有白天、沒有晚間的分別，都是光明的；每一個人的身也都有光明的。如是一類，名須燄摩天：像這一類的人，叫「須燄摩天」。這兒所住的人，他的身長有二百二十五尺，壽命就是兩千歲了，比忉利天又加上一倍。所以天高一層，壽命就長一點；低一層，壽命就短一點。

K4兜率天

一切時靜，有應觸來，未能違戾。命終之後，上昇精微，不接下界諸人天境；乃至劫壞，三災不及。如是一類，名兜率天。

這個「率」字，一般人讀「帥」，應該讀「律」。兜率陀天，這個天有外院、內院，外院就是一般凡夫所住的，內院就是聖人所住的地方；現在彌勒菩薩就在兜率內院那兒講「唯心識定」。

一切時靜：所有的一切時、一切處都不動的，很寂靜的。有應觸來：有這個應觸來，也就是有這種性行為的時候來，未能違戾：沒能一定不做這個事情，但是他可不願意做這種性行為。遇著這個事情，他也偶爾做，不過做得非常之少的。

命終之後，上昇精微，不接下界諸人天境：少欲知足這一等的人，他的靈性就昇到上邊精微之處，和下界這個人間和天上不相接著了。乃至劫壞：這個人間和天上都壞的時候，或者連劫都沒有了。三災不及：「三災」是什麼呢？就是水、火、風災。火燒初禪，水淹二禪，風颳三禪；但是這個兜率陀天內院，三災也到不了那個地方。

如是一類，名兜率天：像這一類的眾生，生在這個地方，就叫「兜率天」。兜率天是梵語，翻譯成中文就叫「知足天」，少欲知足；那個地方的天人一點貪心都沒有，男女淫欲心也根本就沒有。

所以你要想做天人，你就要少欲知足，將來就生到天上去。你若情欲太重，一天到晚盡想男女的性行為，時時刻刻的，甚至於一分一秒也放不下這個事情，那很危險很危險的！人最危險的，就是這一件事，這是墮落的一個源頭。你若不怕墮落，就想多一點；若怕墮落，趕快就停止這種的情欲心。不停止？將來到什麼地方去，那就誰也不知道！

K5化樂天

我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟。命終之後，生越化地。如是一類，名樂變化天。

我無欲心：我沒有這個淫欲心。應汝行事：你一定要追求，一定要做這個事情——這講男女夫婦間，一個就有淫欲心，一個就沒有。有的這個人，就追求沒有淫欲心這個人；這個人也或者是張三，也或者是李四。「應汝行事」，行什麼事啊？就行房事，男女這個性行為。於橫陳時：怎麼叫「橫陳」呢？就言其男女在床上這房事。這個事情不要太細講，這個不講，誰都會明白的。味如嚼蠟：你們嚼過蠟沒有啊？那個黃蠟放到口裏嚼，嚼來嚼去，什麼味道也沒有。味如嚼蠟，就是沒有滋味。這種的人也是沒有淫欲心！你們聽過這種道理之後，自己切記，要把自己管一管，不要再放逸了，不要再豁出命來不要，也要往那個死路上去跑了！

命終之時，生越化地：命終之後，就生超越這一切變化的地了。生到那個地方，如是一類，名樂變化天：像這一類的，叫「化樂天」。怎麼叫化樂天呢？因為它這個地方，所有的一切一切都是變化出來的；在這個地方，非常之快樂，樂不可言——這種樂，不是說男女性行為那種樂，這是天然的一種快樂，人人到那個地方都非常快樂的。不過這個地方也不是一個究竟處，這都是在六欲天之內的。這個天上的天人，他高度是三百七十五丈高。人間八百年，是化樂天的一晝夜，他這個地方的壽命就是八千歲。

K6他化天

無世間心，同世行事，於行事交，了然超越。命終之後，遍能出超化無化境。如是一類，名他化自在天。

無世間心：他沒有世間人這個淫欲心，同世行事：有的時候，也有夫婦這種性行為。於行事交，了然超越：在性行為這個時候，他不單味如嚼蠟，根本就像沒有這麼回事。命終之後，遍能出超化無化境：在命終之後，他能超過一切「化無化境」，到那種出神入化、變化無窮的境界。

如是一類，名他化自在天：像這一類的人，就叫「他化自在天」。怎麼叫「他化自在天」呢？他一切的東西，都不是他自己本天所變化出來的，都是其他的天變化而供養他的。在那個地方，非常自在、非常快樂，什麼工也不要做，那個地方沒有人用工人，工人在那地方都要餓死的。那裏什麼都是自自在在的，自然快樂無邊，比人間可好得多了。可是雖然那麼好，將來天福享盡，壽命終了，還會墮落到人間或者地獄裏去，這沒有一定的。他身的高度有多少高呢？有四百五十丈那麼高。以人間一千六百年，做為他化自在天的一晝夜，他的壽命就有一萬六千歲。

這是「六欲天」，所以雖然生到天上，他們還都有淫欲心的。我寫那個偈誦說：

四王忉利欲交抱　夜摩執手兜率笑
化樂熟視他暫視　此是六天之欲樂

「四王忉利欲交抱」，四天王和忉利天這天人行淫欲，和我們人間是一樣的，男女抱到一起。「夜摩執手兜率笑」，夜摩天男女行淫欲的時候，心交形不交。怎麼心交呢？就是握一握手，這就做為一種男女的淫欲了。兜率天呢？就笑一笑。在兜率天，這個男女對著面那麼一笑，這就算行淫欲了，這所謂「神交身不交」了。化樂天呢？這男女就是對著這麼望一望，笑都不笑了；熟視，望了大約或者三分鐘或者五分鐘，這就算行淫欲了。他化自在天，就這麼一看就得了——不是看五分鐘，就這麼一秒鐘，一看，這就算了。因為他淫欲念頭輕了，所以一層天比一層天就少。

這是一個真正的道理，我們研究佛法，一定要把這些個道理弄清楚了，然後你才能真正了解佛法，真正知道：「喔，這個淫欲，原來是這麼大的害處！」所以前邊不講？菩薩看男女的淫欲行為，就像看見毒蛇了一樣，一定會被咬死的。你凡夫的肉眼不知道這麼厲害，所以就這麼樣子晝夜求之，白天晚間都想這個壞事情，那麼放不下。你若真正知道了以後，就恐怕不會那麼顛倒了。

J3判屬欲界

阿難！如是六天，形雖出動，心迹尚交。自此已還，名為欲界。

阿難！如是六天，形雖出動，心迹尚交：像這六種天，雖然他形迹超出去這個造化，他這心裏頭和他這個神、這個性，還有這種淫欲的念頭。自此已還，名為欲界：從這個他化自在天到四王天，這個叫欲界。現在所講的，是欲界六天。為什麼叫欲界呢？就是這裏的眾生，他們淫欲心沒有清淨，還有淫欲的念頭。所以這六個天叫「欲界六天」。

——原卷八終

I2四禪（分二）
J1正禪　J2結屬色界　J1分四
K1初禪天　K2二禪天　K3三禪天　K4四禪天　K1分二
L1示三天別相　L2結苦離漏伏　L1分三
M1梵眾天　M2梵輔天　M3大梵天
今M1

阿難！世間一切所修心人，不假禪那，無有智慧。但能執身，不行淫欲，若行若坐，想念俱無，愛染不生，無留欲界，是人應念身為梵侶。如是一類，名梵眾天。

現在是講初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，這色界四禪天。

阿難！世間一切所修心人，不假禪那，無有智慧：這個世間所有能自己修心的人，他不藉著這個靜慮的工夫，所以他也就沒有真正的智慧。但能執身不行淫欲：他但能執守自己的身，保持自己的身不行淫欲。若行若坐，想念俱無，愛染不生，無留欲界：無論走路和坐著，乃至於睡覺，行、住、坐、臥隨時隨地俱無愛染，他沒有一種愛染心，就是見著再美麗的色塵，也不生愛染的心。他不留在欲界這六天。

是人應念身為梵侶：這個人應念，就和清淨的人在一起，沒有欲念的。如是一類，名梵眾天：像這樣的一類人，生在梵眾天去，做清淨的天民——天上的老百姓。「眾」，是很多的這種人。

M2梵輔天

欲習既除，離欲心現，於諸律儀，愛樂隨順，是人應時能行梵德。如是一類，名梵輔天。

欲習既除：這個「欲」，也就是淫欲。人，「食色性也」，人都好吃好東西，好貪美麗的顏色，這是與生俱來的一種習氣。那麼這個人，他欲習除去了，淫欲心就沒有了。離欲心現：欲習既然除去了，就離開欲了；離開這個淫欲的心就現前了，於諸律儀，愛樂隨順：這個人就修一切的戒律、威儀，他愛這個戒律，跟著這個戒律去修行。是人應時能行梵德：這個人隨時隨地都修這個清淨的德行。「梵」，就是清淨。如是一類，名梵輔天：像這一類的人，就生到初禪三天之一的梵輔天上去。「輔」，就是輔弼、輔佐，就是在這個天上幫助大梵天王的。

M3大梵天

身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟。是人應時能統梵眾，為大梵王。如是一類，名大梵天。

前邊那是梵輔天，現在這是大梵天。身心妙圓：身也妙圓、心也妙圓，微妙而圓滿。圓滿什麼呢？就圓滿這「沒有欲念了」，淫欲心沒有了。威儀不缺：對三千威儀、八萬細行也都不缺少了，也都圓滿了。清淨禁戒：所有佛所說的戒律，他都清淨而執守。加以明悟：不單清淨執守，而且又加以明白而了悟這戒相、戒法、戒體、戒行。是人應時能統梵眾，為大梵王：這個人臨命終，隨時生到天上去，能以統領清淨天的眾民，做大梵天的天王。如是一類，名大梵天：像這樣子清淨戒律，這一類的眾生生到大梵天上去，這個天就名叫「大梵天」。

L2結苦離漏伏

阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。

阿難哪！此三勝流：這三勝流是梵眾天、梵輔天、大梵天，就是初勝的一種位子。一切苦惱所不能逼：到初禪這三天，一切的苦惱就都沒有了，不能來逼迫了。雖非正修真三摩地：雖然他不是一個修行真正定力的，可是他清淨心中：他持戒清淨，在這個清淨心裏邊，諸漏不動：他什麼毛病也不生了。「不動」，就是不生了。好像你想要用什麼，或者想吃好東西，或者想穿好衣服，或者想種種的物欲；總而言之，這都叫「漏」。諸漏不動，他就沒有一切的毛病，沒有一切的習氣煩惱了。名為初禪：這個名字，就叫「初禪天」。

你修道，要是到初禪的這種境界，這個脈會停住不動彈的。所以，說是你有沒有功夫，看看你這個脈還有沒有動。若得到初禪的境界，你的脈就停止了。身上的血脈停止了，就等於死人一樣，這就是初禪。你修道要是到初禪，這還不是果位，初禪只是修行的第一步，並不是很高深的。

K2二禪天（分二）
L1示三天別相　L2結憂離漏伏　L1分三
M1少光天　M2無量光天　M3光音天
今M1

阿難！其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光。如是一類，名少光天。

阿難！其次梵天：前邊所說的梵眾天，梵輔天，大梵天，再往深了一層說，就是統攝梵人：他能管理這些個梵人。圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光：這個清淨的行，他也修得圓滿了，這個心澄清不動了，他能以寂然湛清，久而久之，就生出一種光來。如是一類，名少光天：像這一類的天人，名叫少光天。

M2無量光天

光光相然，照耀無盡，映十方界，遍成琉璃。如是一類，名無量光天。

光光相然：光光互照、光光互然，你看這個光和光是合的，沒有不合的。這個燈，你也有光，它也有光，光和光不會發生衝突，它們不打架的。是吧？你有你的光，我有我的光，沒有互相：「啊，你的光這麼大，我的光這麼小，你真欺侮我！」沒有的。無論大光、小光都不發生衝突的，這叫「光光相然、光光相照」。照耀無盡：這個光，你照耀我，我照耀你，沒有窮盡。映十方界，遍成琉璃：這時候，映照到十方的世界，所有的十方世界都成了琉璃了。如是一類，名無量光天：像這一類的，叫「無量光天」。

M3光音天

吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡。如是一類，名光音天。

吸持圓光：「吸」，就是取；「持」，就是「執持」。互相吸持，取來執持這個圓光，成就教體：這光音天，他那個地方的天人不要講話的，就是以光音互相講話，不用語言的，這叫「光音天」。那麼光音天的天人，他用光互相交換意見，互相通達對方的意思，所以這叫「成就教體」——成就他那地方一個光音的教體。光音，就是彼此不要講話，就用光一照，大家就明白了。這正所謂「心照不宣」，心光互相一照，我想要對你講什麼，你也明白我的意思了；你想要說什麼，我也明白你的意思了，這就用光來互相通的。發化清淨，應用無盡：發生一種清淨的光，它這種光是應用無盡的。如是一類，名光音天：像這一類，叫「光音天」。

L2結憂離漏伏

阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地，清淨心中，麤漏已伏，名為二禪。

阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼：阿難！這三層天，就是少光天、無量光天、光音天這三勝流，沒有憂愁了。前邊那個初禪，是「一切苦惱所不能逼」，苦惱也就是煩惱，煩惱不能逼他；這個二禪，「一切憂懸所不能逼」了。「憂懸」，是他雖然沒有煩惱了，但是還有一點憂愁，什麼事情還有多少放不下；「懸」，就是「懸掛著」。那麼現在，這個第二禪天，也沒有憂愁，也沒有懸掛了，所以就說，「一切憂懸所不能逼」，不能奈他何了，不能逼迫他了。不能逼迫他，就是他內裏頭沒有憂懸了。像我們人，對這個事情也掛在心裏，對那個事情也掛在心裏，一天到晚，不是憂愁這個就是掛著那個，這就有罣礙；有罣礙，這就叫「懸」，懸掛。

雖非正修：這種的天人，雖然他沒有真正的修真三摩地，但是清淨心中麤漏已伏：他清淨心裏邊，麤漏已伏。可是細漏他還沒有伏，所以在表面上看來，他是沒有憂懸了。名為二禪：這個名叫「二禪天」。

你人修道，打坐參禪，得到這二禪天的境界，就什麼樣子呢？這呼吸氣會斷了。前一個是脈斷了，脈停住了。我前邊不講過，在這裏邊有「嬰兒奼女」？本來道教所修的功夫和佛教的功夫，有多少相同的地方，大同小異。為什麼他這個脈停止了？脈若停止，這個人不就死了嗎？不是的。因為他裏邊的自性，那個脈絡行動了，所以表面上這個脈是停止了。他自性裏邊那真呼吸，真正的脈搏讓它行起來了，所以身體這個脈停止了。到二禪天，這呼吸氣會斷了，我們鼻孔這個呼吸停止了，也不呼也不吸。那麼這個人是不是死了？這不是死，這是入了二禪定。禪定、禪定，這是二禪的定。入到二禪的定，呼吸氣停止了，入這個定，得到這種清淨的快樂。但是他這兒不是「諸漏已盡」，這是「麤漏已伏」——「麤漏」，就是你能覺察得到的這一些個漏；「伏」，就是降伏了。

K3三禪天（分二）
L1示三天別相　L2結安隱喜俱　L1分三
M1少淨天　M2無量淨天　M3遍淨天
今M1

阿難！如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂。如是一類，名少淨天。

阿難！如是天人，圓光成音：阿難！像光音天的天人，他的圓光成為一種音了。披音露妙，發成精行：再把這個音分析清楚了，然後就會顯露出一種微妙的精行。通寂滅樂：這種的精行，就通於寂滅樂。「寂滅」，就是連念都沒有了、寂滅了，謂之心靜了。如是一類，名少淨天：這一類的天人，叫「少淨天」，少少地得到真正的清淨了——得到少分，而不完全。

M2無量淨天

淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂。如是一類，名無量淨天。

淨空現前：得到真正的清淨，然後又得到空的理了。得這空的理，就引發無際：就引發無量的清淨，這種清淨就沒有邊際了。身心輕安：這時候，身輕安了，心也輕安了，真正得到自在了，也就是得到這種真空裏邊的妙有，妙有裏邊的真空。這個時候，這種境界是一般人所不知道的。成寂滅樂：這叫成就寂滅之樂。如是一類，名無量淨天：像這樣一類的，叫無量無邊清淨的天。

我們一般人都貪外邊的色，向外邊去流，「性流為情，情流為欲」，就有這種淫欲的心生出來，一定要找一個對象，然後發洩自己這種的欲火，這是向外馳求去了！這所謂是一個色欲。那麼這個色，是不是單單要有色，才有這種境界呢？不是的。就在這個真空裏邊，也有這個真色；真色裏邊，你若明白了，也就是真空。真空妙有，也在這個地方能體驗到。《心經》上說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」你要是得到這種寂滅樂——寂滅樂就是一個空理；得到空理這種真正的寂滅樂，那比你外邊去找尋那個色，不知加幾千萬倍的快樂！那麼你想要得到這種的境界，首先要停止外邊這個色；你外邊這個色如果不停止，你自己真空裏邊那種色是不會發現的。所以現在說「引發無際，身心輕安」，這就是「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」這不能假藉的，不能說：「欸，我也得到這個境界了！」你得到，不是口頭上講的，真得著那才算呢！這種境界說不出來的，所以「如人飲水，冷暖自知」。

M3遍淨天

世界身心一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂。如是一類，名遍淨天。

世界身心一切圓淨：前一個天，只有身心圓淨；現在這個，連世界都圓淨了，你這功夫成就了，把這個世界都轉變了。世界本來是不淨的，你也可以把它轉變成圓淨的，所以說「唯心淨土，自性彌陀」，也就是這個道理。你心淨，就佛土淨；你若心不淨，佛土也不淨。你就在極樂世界，一天到晚哭哭啼啼的，那也不樂了；你在娑婆世界，一天到晚都歡歡喜喜的，那也就是歡喜地菩薩——所以「一切唯心造」，也就是這個道理。只看你能看得破，放得下，你就得到自在；你看不破，放不下，就得不到自在。

那麼世界身心一切都圓淨了，淨德成就，勝託現前：這回這種清淨而光明的德行成就了，這時候，勝託現前。怎麼叫「勝託」呢？他這種殊勝的功能，到任何的地方都無障礙了！這是一種心理上的感覺。歸寂滅樂：那麼得到這個寂滅的樂。如是一類，名遍淨天：像這樣的一類，沒有一個地方他不清淨的，遍法界他都清淨，所以這叫做「遍淨天」。

L2結安隱喜俱

阿難！此三勝流，具大隨順，身心安隱，得無量樂。雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。

阿難！你要知道，此三勝流，具大隨順：這三勝流，具足這個大的隨順。「隨順」，就是隨順眾生的心，令眾生也都歡喜。身心安隱：身也沒有妄想，心也沒有妄想了；身沒有不安穩的，心也沒有不安穩的。前邊那是苦惱不逼、憂懸不逼；這個地方，把那個憂懸、苦惱一點都沒有了，身也安，心也安了，身心都老老實實的。怎麼老實法？就是沒有欲念了。沒有再生心動念，或者男人去找個女人，女人去找個男人，沒有了！這叫「身心安隱」了。

你要是不安穩的時候，怎麼樣啊？這個念停止了，那個念又生來：「哦，某某生得很美的！某某又是很漂亮的！」一天到晚想這個事情。現在身心安穩了，對這些個問題都解決了，再也不生這個心了。所以說身心安穩了，什麼安穩？就是這一點！就是這一個問題！我講來講去，就是造業的也就是這個問題——無明——最初就是一念無明，就惹出這麼多的禍患來！欲念、愛欲從什麼地方來？就從無明那兒來的。所以十二因緣一開始，就講「無明」。無明，然後就有了行；行，就有識了；識，就有名色，都是從這兒來的。現在在這個地方，雖然沒有真正把無明破了，可是得無量樂：得到無量的快樂。雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪：雖然不是真正的定，可是他在這個安穩心中，有一種歡喜畢具，這名為三禪。

到這個時候，你坐到三禪的境界上，你這個念就不起了，得到一種寂滅樂。所謂「一念不生全體現，六根忽動被雲遮」，你在這一念不生的時候，那就是佛的本體；全體現了。六根忽動——可是你或者眼睛看一看，耳朵聽一聽；這一動，被雲遮，這就又生了雲彩，把你自性遮上了。那麼用功用到這個時候，前邊身心還生心動念，譬如脈停止了：「哦，我的脈怎麼停止了呢？」你這麼一想，脈搏又動了。你到呼吸氣停止的時候，你生了一念：「哦，我這怎麼沒有吸氣了呢？」這麼一想的時候，這個呼吸氣又有了，這就叫「念沒住」呢！現在到這個三禪上，脈搏、呼吸氣什麼也沒有了，也不管它了，不再生這個念了，自己連自己這個念都沒有了，都找不著了，這叫「一念不生」；一念不生就全體現，這是三禪的境界。

K4四禪天（分二）
L1　L2五不還天　L1分二
M1示四天別相　M2結不動純熟　M1分四
N1福生天　N2福愛天　N3廣果天　N4無想天
今N1

阿難！復次天人不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生。苦樂二心，俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生。如是一類，名福生天。

阿難！復次天人不逼身心：阿難！我再給你說說這個天人，苦惱和憂懸都不逼這身心了。苦因已盡：這苦的因已經沒有了。可是，樂非常住，久必壞生：這個樂，方才不是歡喜畢具嗎？這個樂並不是一個常常可以保持得住的，那麼久而久之，這樂就會壞了。

苦樂二心：所以這天人也有的時候有這種苦的心、有樂的心。這二心，要俱時頓捨：到這遍淨天以後，他得到這個快樂；他如果執著這個快樂而不捨，這也是不對的；又要把這苦樂二心，同時把它放下了，沒有苦，也沒有樂了。這時候，這個境界才是真正的快樂。麤重相滅：所有的一切麤重的相都沒有了。淨福性生：清淨的這種福德性生出來了。什麼叫清淨的福呢？就是這苦樂二心都沒有了，這時候就是淨福的性生了；淨福性生了，就得清淨的福報。如是一類，名福生天：這一類的，就叫「福生天」。

N2福愛天

捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際。如是一類，名福愛天。

捨心圓融：把苦、樂二相頓捨了。那麼捨了這苦樂二相，淨福性生了，勝解清淨：這時候「勝解」，就是智慧比以前增進得多。這種清淨的智慧，福無遮中：又生這淨福無遮，沒有可以把這種福報給遮止的，這種福報太大了！得妙隨順：所以由淨福無遮，就得這種隨心如意，恆順眾生。「妙隨順」，就是所謂「決諸東方則東流，決諸西方則西流」，就像水似的，你往東開一條河，它就東流；往西開一條河，就向西流。「隨順」，就是任運而行，你怎麼樣做都對，沒有不對的了。這種妙隨順，就是一切都任運，遂心如意、遂心滿願。你「無入而不自得焉」，怎麼樣都可以，什麼事情都沒問題，一切的問題都解決了，這就叫「得妙隨順」。窮未來際：這時候，就到將來將來、未來未來那個時候的邊際上。什麼是未來的邊際？未來的邊際就是未來的邊際嘛！如是一類，名福愛天：這個名字，就叫「福愛天」。

N3廣果天

阿難！從是天中有二歧路。若於先心無量淨光，福德圓明，修證而住。如是一類，名廣果天。

阿難！從是天中有二歧路：從前邊那個三禪天——就這個福愛天，在這個地方，就有兩條路，一條路就是到廣果天，一條路就是到無想天。若於先心無量淨光，福德圓明，修證而住：若於先前這個福愛天，得妙隨順心，現在他就有無量淨光，他的福德也圓明。依此從修而證，從證而住到這個天上，如是一類，名廣果天：像這一類的，他的德行也廣，他的果位也大，所以叫「廣果天」。

N4無想天

若於先心雙厭苦樂，精研捨心，相續不斷，圓窮捨道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫。是人既以生滅為因，不能發明不生滅性；初半劫滅，後半劫生。如是一類，名無想天。

若於先心：假設於福愛天這個心，雙厭苦樂：苦也沒有，樂也沒有了，精研捨心，相續不斷，圓窮捨道：在這個時候，他研究捨棄苦樂這個心，那麼研究來、研究去，總也不停止，於是乎他把這個「捨」的道理都明白了。身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫：這時候，他身心都滅了，他這個心慮就「灰凝」，就是結成到一起。這時候，他修這個無想定，他的壽命是五百劫。

是人既以生滅為因，不能發明不生滅性：可是這一類的人，他既以「生滅」為修行的因，他就不能明白這個「不生滅」的性。初半劫滅：既然他沒有滅他這種「捨」——捨去苦樂這兩種的心，這五百個劫，在最初的半劫他滅去他這個妄想心，滅了，就不生了。後半劫生：等到他最後的半劫——就是四百九十九個半劫，那時候他又生出這個妄想了；這個無想定報盡了，沒有了。

他說什麼呢？他後半劫生出妄想來，他這個無想定壞的時候，就生出一種譭謗三寶的心，就譭謗三寶，他說什麼呢？他說：「佛說的，四果阿羅漢已經生死了了，不受後有了；那麼我現在已經證到四果上了，怎麼又會受生死去呢？佛大約是打大妄語！」他這麼樣子來譭謗三寶。其實他這個四禪天，並不是四果阿羅漢，這連初果都還沒有到呢！不要說四果。他自己誤以為是四果了，這就是錯認了，把四禪他認為是四果。這個後邊也會講的，那個無聞比丘，他修到四禪天上這個境界，就以為證得四果了，其實是不對的。如是一類，名無想天：像這樣的一類的人，就叫無想天的天人。

M2結不動純熟

阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地，有所得心，功用純熟，名為四禪。

阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動：阿難！這四勝流，一切世間苦的境界和樂的境界都不能搖動他這個心了。雖非無為真不動地：他所修的，不是真正無為，不是這個真的不動地；他不過勉強制止它，叫它不動，他並不是真到自己不動的那種地位上了。有所得心，功用純熟，名為四禪：他這時候，在四禪天他還有一個「所得」的心，譬如那個無聞比丘，他以為他得到四果了。雖然這樣，他這個功用得純熟用到極點了，這個名字，就叫「四禪天」。

L2五不還天（分三）
M1標聖果寄居　M2示五天別相　M3結四天不見
今M1

阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣，俱時滅盡。苦樂雙忘，下無卜居，故於捨心，眾同分中，安立居處。

阿難！此中復有五不還天：在四禪天這裏邊，還有「五不還天」。這「五不還天」，都是聖人所居的地方，和以前那初禪、二禪、三禪、四禪天是完全不同的。因為在五不還天，是證阿羅漢果的人住的地方，於下界中九品習氣，俱時滅盡，苦樂雙忘，下無卜居：在這以下的界中，有九品的習氣。這九品的習氣同時滅盡，苦樂也雙忘了，沒有了，在下界就沒有可住的地方了。這九品的習氣，想要知道，可以看一看《佛學辭典》；若講，太多了。

故於捨心，眾同分中：所以以這個捨心，在和大眾相同的這種身分的時候，安立居處：在虛空裏，以雲為大地，這一些個聖人都居住在這個地方。這叫五不還天的一個身分、一個位置。

【編按】：何謂九品習氣？三界總有九地，即前邊所言欲界、色界四禪天、無色界四空處。習氣，謂貪、瞋、慢、無明等修惑。九地的每一地，均又將此等修惑各各分九品斷之；從上上、上中、上下，至中上、中中、中下，乃至下上、下中、下下，合九地九品，共有八十一品惑習。

M2示五天別相（分五）
N1無煩天　N2無熱天　N3善見天　N4善現天　N5色究竟天
今N1

阿難！苦樂兩滅，鬬心不交。如是一類，名無煩天。

阿難哪！這五不還天都是什麼呢？第一、苦樂兩滅，鬬心不交：苦樂兩種的心都滅了，也不想這苦心，也不生念，念這個樂心。你要想苦想樂，這好像在鬥爭，現在苦樂的心都沒有了，所以這叫「鬬心不交」，鬥心沒有了。如是一類，名無煩天：在這個天上，沒有一切的煩惱了。

N2無熱天

機括獨行，研交無地。如是一類，名無熱天。

機括獨行：「機」，弓弦發箭之處；「括」，箭的末端，搭弦之處。機如心，括如境，現在機括既然獨行，即弓箭兩離，也就是心、境脫節，鬥心不交；這就是在前邊無煩天這一類的人。在這無煩天上邊，他們又能研交無地：前邊那個鬥心不交，沒有這個念頭了；或者有的時候，會少少的有一點「交」。現在研交無地，一切也不能起這種的念，也不能生這種的心了；沒有時候可以起這個念，生這個心了。如是一類，名無熱天：像這樣一類的天人，就叫「無熱天」，因為他時時都得到清涼了。

N3善見天

十方世界，妙見圓澄，更無塵象一切沈垢。如是一類，名善見天。

十方世界，妙見圓澄：他這個見非常微妙的，不但微妙而且又圓滿澄清了，不是混雜的；這個見，不雜其他的染污見。更無塵象一切沈垢：為什麼說它是圓澄呢？因為沒有塵象了，一切染污法都滅了，一切泥垢也都清了。如是一類，名善見天：像這樣的天人，這名字就叫「善見天」。

N4善現天

精見現前，陶鑄無礙。如是一類，名善現天。

前邊有善見天，所見一切皆善；現在精見現前：無論看見什麼，都比以前那個超勝，比以前那種天清淨得多。陶鑄無礙：「陶」，就是中國這個陶師，燒碗、燒盤子那個方法。「鑄」，就如鎔鐵入模造像。現在陶鑄什麼呢？陶鑄聖人的心性，一切都自在，一切都沒有障礙了。如是一類，名善現天：像這樣的天人，這一類名字叫「善現天」。

N5色究竟天

究竟群幾，窮色性性，入無邊際。如是一類，名色究竟天。

究竟群幾：「究竟」，就是徹底，也就是圓滿的意思。「群幾」，是一切的預兆、預跡。窮色性性，入無邊際：窮色性的性，再窮空性的性——前邊那個「性」，是色性的性；後邊那個「性」是空性的性。窮竟了色性和空性之性，到這種無邊無際的境界。如是一類，名色究竟天：像這一類的，這是到這個色性的究竟了，這個名字就叫「色究竟天」。

M3結四天不見

阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞，不能知見。如今世間曠野深山，聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。

阿難！此不還天：阿難哪！這五不還天所住的天人，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞：「彼」，那個四禪的禪天。這四位在四禪天的首領，他們才知道這兒有五不還天的聖人在這兒住。其餘一般的凡夫，不能知見：就都不能知道這「五不還天」有天人在那兒住。

如今世間曠野深山，聖道場地，皆阿羅漢所住持故：就好像現在這個世間，在這深山曠野，人所不能到的地方，有聖人的道場。那個地方，所住的都是阿羅漢，都是大菩薩，他們住持那個地方。世間麤人所不能見：世間所有一切的麤人，他們是永遠都不會見著這些阿羅漢、大菩薩的；雖然都是在這同一個世界上住著，但是他們看不見的。這五不還天，也和這個世界住深山曠野的這些阿羅漢是一樣的，四禪天的天人都不知道他們在什麼地方住。

J2結屬色界

阿難！是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界。

阿難！是十八天：初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪九天，所以這叫「十八天」。這十八天，獨行無交：他們每一天都有他自己修行的因果，「無交」（清淨無侶）。未盡形累：他們還有色相。所以自此已還，名為色界：自現在所講這個天往下至梵眾天，都叫為「色界天」。

I3四空（分五）
J1標歧除聖　J2正列四天　J3聖凡出墜　J4通分凡聖　J5結屬無色
今J1

復次阿難，從是有頂色邊際中，其間復有二種歧路。若於捨心發明智慧，慧光圓通；便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘。如是一類，名為迴心大阿羅漢。

復次阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種歧路：這一些天，都叫「有頂天」。在這色界的邊際中，這其中又有兩種的歧路。若於捨心發明智慧，慧光圓通：若對於這捨心上面，他發明出一種智慧，這種智慧的光圓通了，而無障礙，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘：這就可以出去這三界，成就阿羅漢果，入到這菩薩乘裏邊。如是一類，名為迴心大阿羅漢：像這樣子，這一類的眾生，就叫「迴心的大阿羅漢」。什麼叫「迴心」呢？就是「迴小向大」，迴小乘而向大乘。

J2正列四天（分四）
K1空無邊處天　K2識無邊處天　K3無所有處天　K4非非想處天
今K1

若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空。如是一類，名為空處。

若在捨心：前邊講四禪，現在講這個四空處。假設這天人對於捨棄苦樂二心，捨厭成就：他厭苦捨樂，樂也都捨了。覺身為礙：自己知道有色身，這是有障礙的，銷礙入空：於是就不願意有所障礙，想觀自己的身等於虛空一樣，把這障礙沒有了。如是一類，名為空處：這一類的天，就叫「空無邊處天」。

K2識無邊處天

諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細。如是一類，名為識處。

前邊這四禪天，再往上昇，覺得身是一種障礙，所以就銷礙入空了。現在諸礙既銷，無礙無滅：這一切的障礙都沒有了，歸到這無色界上來，也沒有障礙，也沒有所滅了。其中唯留阿賴耶識：這時候就沒有身了，只有個識，就是「阿賴耶識」，這是第八識。「阿賴耶」是梵語，翻到中文就叫「藏識」。這個「藏識」，就是「如來藏性」那個「藏」；不過現在它沒有完全歸到如來藏性上，所以只叫一個「藏識」。

藏識，無論你一舉一動、一言一行，你一天所遭所遇，這所有一切，都收到這藏識裏邊來。這個藏識，全於末那半分微細：「末那」是第七識，叫「末那識」，又叫染污識；這個染污，就由它這個地方生了變化。本來這第八識雖然說是生出一種無明，可是這兒很接近如來藏性，還沒有什麼染污；到了這第七識上，就染污了。這個末那識，有「半分」的「微細」，還有那麼一點點微細微細的染污。如是一類，名為識處：這一類的眾生，生在這一個天上，就叫「識無邊處天」。這種天人只有一個識，沒有身體的。

K3無所有處天

空色既亡，識心都滅，十方寂然，迥無攸往。如是一類，名無所有處。

現在到這個地方，什麼都沒有了，這時候叫「家破人亡口難開」，什麼都沒有了，你說，這回完了！

空色既亡，識心都滅：空也沒有了，色也亡了，所以這叫「家破人亡」了，家也沒有了，人也沒有了。前邊那個還有個識，現在這識心都沒有了，都空了，這「口難開」了！連個識都沒有，你怎麼說話？根本沒有可講的了。十方寂然，迥無攸往：這時候，十方世界、整個法界，什麼東西都沒有了，都是靜寂起來了，沒有去的地方，就是哪個地方也不能去。「迥」，也就是這個樣子，沒有。「攸」，當個「所」字講，就是去的地方。那麼沒有去的地方，來的地方有沒有呢？也沒有，來的地方也沒有了，這無來無去，叫「迥無攸往」。

如是一類，名無所有處：像這一類的天上的人，這個地方就叫「無所有處」，就是什麼都沒有了。但是什麼都沒有了，可是他這性還是存在的，因為性和虛空是一樣的，所以在這無所有處的天人，他還有壽命。有多少壽命呢？六萬大劫。以前從這六欲天以後，這人的壽命和身量高度，我都沒有講，因為講起來這數目太大了！我預備到最後講一個大數目就得了，中間那些個，你若想要知道，可以自己查去。這是最後的第二個，在那個天上，他壽命是活六萬大劫。在那個地方雖然說有壽命，他那只是一個定，在那定裏頭有六萬大劫。等到六萬大劫滿的時候，他那定也破了；破了，又會有了；有了，又變，轉去哪一道裏輪迴，又不一定了。

K4非非想處天

識性不動，以滅窮研，於無盡中，發宣盡性，如存不存，若盡非盡。如是一類，名為非想非非想處。

前邊那是無所有處天，現在這是非想非非想處天。這是天上最高的，活到八萬大劫，享八萬大劫的天福，然後還墮落。

識性不動：在那個識無邊處天，那個識它有的時候還有一種作用；現在這個無所有處天，就是識也不動了。這識性既然不動了，以滅窮研：什麼都滅了，你研究、你怎麼樣想要知道都沒有了。於無盡中，發宣盡性：在什麼都沒有這裏邊，又發宣這個無盡的無盡，沒有窮盡的這種性。如存不存，若盡非盡：發宣這種性怎麼樣呢？就好像有，又好像沒有；好像盡了，又不是盡。如是一類：像這一類的天人，就叫什麼呢？名為非想非非想處：就叫「非想」，沒有想的；「非非想」，又不是沒有想，所以還有一點點，有一點點在那個地方，它不發生作用，在那個地方定著。定多久呢？定八萬大劫。這天人的壽命，最長的是八萬大劫的天福。

所以修道的人，在修行的時候，最要緊的，不要生念頭，不要起心動念的。你一起心動念，將來就會招果報，就要去受報的。以前有一個老修行，他在海邊修道，就修這個「非非想處定」。他想修這個定，生非非想處天。正想要入這非非想處定，水裏這魚就來打他閒岔了。打閒岔，這是禪堂的口頭語，「你真打閒岔！」「你這個哩啦腔！」這好講話的人，叫「哩啦腔」。你盡好說話、好和人家去搭搭咯咯談話的，這叫「打閒岔」，英文叫give me trouble，你若給人家 trouble，這就叫「打閒岔」。

那麼這個老修行在這兒修行，這魚來打他閒岔。他一要入定，這魚在水裏，「噗通」這麼一跳，他就入不了定了。入不了定，他就生了一種瞋恨心，他說：「你這魚真是討厭！我想要入定，你這來給我麻煩，你不叫我入定。啊，我現在沒有神通，等我有神通的時候，我變成一隻飛狸，專門吃你這個魚！把你都吃了，不再叫你來妨礙我修行！」那麼這樣，他生這一念的瞋恨心，這魚也害怕了，不敢和他開玩笑了，以後再也不敢來麻煩他了，所以他修這無想定就修成了。他生到非想非非想處天，把這八萬大劫的天福享完了。享完了之後，你說怎麼樣？他這一念瞋恨心的果報也成熟了，他墮落到人間來，果然就變了一隻飛狸——吃魚那種雀鳥，天天在那海上吃魚。吃來吃去，等釋迦牟尼佛出世，到那兒給牠說法，他這才把飛狸的身脫了，又去做人，後來又出家修行，才證阿羅漢果。

所以修道千萬不要生瞋恨心，不論誰對你好不好，你都要生一種愛惜人的心、慈悲愛護人的心；對任何人都不要有一種瞋恨，有一種不滿意。你若不滿意，你修成了，固然是沒有問題了；如果不超出三界去，將來都是要受果報的。中國又有一句話說：「寧動千江水，不動道人心。」那千江水是很多了，我把它搖動起來沒關係，但我不動修道人的心。修道人這心，你一動他，他若一生瞋恨心，那不得了，將來就有因果了。

J3聖凡出墜

此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者。如是一類，名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。

此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者：在前邊色究竟天後邊，不說有兩種歧路？第一種歧路就是到「迴心大阿羅漢」。現在這是「不迴心阿羅漢」，他沒有窮盡這空理，沒有從這五不還天窮這個聖道—這修行的道路，他修行還沒有真明白，沒有真正的智慧。如是一類，名不迴心鈍阿羅漢：像這樣子一類的，他對這聖道沒有修，沒有智慧，他不迴小向大，所以叫「不迴心的鈍阿羅漢」，就是愚癡、愚鈍的一個阿羅漢。若從無想諸外道天：若是從這無想天，或者這諸外道天，窮空不歸：他只知道著到這空理上，而不知道回來修這菩提的道路。迷漏無聞，便入輪轉：於是他就入了外道去，又會入輪迴的。所以修行，時時刻刻都要檢點，不要走錯路。

J4通分凡聖

阿難！是諸天上，各各天人，則是凡夫；業果酬答，答盡入輪。彼之天王，即是菩薩，遊三摩地，漸次增進，迴向聖倫所修行路。

阿難啊！是諸天上，各各天人，則是凡夫：這所有的天上，每一個天人都是凡夫。你不要以為他們是修行成了，他們都是凡夫，都沒有證聖果的！業果酬答，答盡入輪：這不過是酬答他所造的善業，到時候還要入輪迴去還報，去還他的宿債。

彼之天王，即是菩薩，遊三摩地，漸次增進：可是每一個天的天王是菩薩的化身，他們到那個地方去修他們的定力，一點一點地往上增加。迴向聖倫所修行路：他能迴向這菩提覺道，而證聖果，與聖人為倫。他們所修行的道路，和聖人所修的道路是一樣的。

J5結屬無色

阿難！是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。

阿難！是四空天：「空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天」，這叫四空天。身心滅盡：他也沒有身、也沒有心，就只有一個識還不動了。定性現前，無業果色：他這種定性現前，他也沒有業，也沒有一種的果，也沒有一種色相，什麼都沒有的。從此逮終，名無色界：從「空無邊處」這個地方到終了「非想非非想處」，這四空處叫無色界天，這是最後的一個天。

H2通前總結

此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨七趣沈溺，補特伽羅，各從其類。

此皆不了妙覺明心：在前邊所說這三界，他們都是沒有智慧，沒有能明了這個妙覺明心。所以就積妄發生，妄有三界：由依真起妄，在這妙真如性上，生出無明。所以由虛妄造出來三界——欲界、色界、無色界，這都是由眾生的妄想所造成的。中間妄隨：所以在這中間，就妄隨七趣沈溺：怎麼叫七趣呢？本來是六道輪迴，現在有一個仙趣，前邊不講十種仙嗎？所以天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六趣，再加上一個仙趣，這叫「七趣」。在這七趣裏邊頭出頭沒的，忽然上天，忽然又墮地獄了，忽然做人，忽然又做餓鬼，所以這叫「沈溺」。

補特伽羅，各從其類：「補特伽羅」這是梵語，翻到中文叫「有情」，就是所謂有情的眾生。這些有知覺的眾生，造什麼業就受什麼果報。仙類就跑到仙類一起去，天上的天人就和天人一起、阿修羅和阿修羅在一起，人和人在一起，地獄眾生就和地獄眾生在一起，餓鬼和餓鬼在一起，畜生也就和畜生在一起，所以說「各從其類」。

G7修羅趣（分二）
H1總標名數　H2別釋趣攝
今H1

復次阿難，是三界中，復有四種阿修羅類。

復次阿難，是三界中，復有四種阿修羅類：阿難！在這三界的裏邊，又有四種的阿修羅。這阿修羅，有的翻譯「非天」，就是有天福，沒有天德——有天上人的福報，沒有天人的德行。又叫一個「無端正」，就是長得相貌不端正；可是男修羅不端正，這修羅女是相貌生得非常美麗。胎、卵、溼、化這四生裏都有修羅，這後邊會講到。

H2別釋趣攝（分四）
I1卵生鬼攝　I2胎生人攝　I3化生天攝　I4濕生畜攝
今I1

若於鬼道，以護法力乘通入空。此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。

若於鬼道，以護法力乘通入空：有一種鬼，他是善的鬼，身為護法，好像關帝公，這都叫「大力鬼」。他做護法，能護持三寶，藉著他這種神通能到空中去。此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝：這種的阿修羅是怎麼樣子生出來的呢？是從卵所生出來的，這是屬於鬼道。

I2胎生人攝

若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月。此阿修羅從胎而出，人趣所攝。

若於天中，降德貶墜：若在天上，他這天上的德行不夠了，就降墮，把他貶下來到這虛空裏頭。其所卜居，鄰於日月：他所住的地方，和日、月接近，做日、月的鄰居。此阿修羅從胎而出，人趣所攝：這一種阿修羅是從胎生出來的，這是屬於人道的。

I3化生天攝

有修羅王，執持世界，力洞無畏，能與梵王，及天帝釋、四天爭權。此阿修羅因變化有，天趣所攝。

有修羅王，執持世界：有一種的阿修羅王，他也能來掌管這個世界，管理這個世界。力洞無畏，能與梵王，及天帝釋、四天爭權：他的力量非常大，可以洞穿世界。他這手摸著須彌山的頂，手這麼一晃，須彌山都要崩裂、崩壞了，就有這麼大的力量！他這種神力非常大的，所以他就想做大梵天王，和梵王和天帝釋、四大天王，爭奪權力。此阿修羅因變化有，天趣所攝：這種阿修羅是由一種神力所變化出來的，是天趣所攝。

為什麼阿修羅王和大梵天王來作戰呢？因為他有個女（廣東話「女」，即女兒），生得很靚（廣東話「靚」，就是美麗）。那麼這個玉帝（帝釋天）一看他這個修羅女這麼美麗，就向這修羅王求婚，修羅王就把他這個小姐給帝釋天做太太。可是這個修羅女非常之妒忌，非常之自私，而帝釋天又非常歡喜聽佛法，有法師講經，他就去聽經。這個修羅女一看帝釋天走了，就生了一種妒嫉心，以為：「喔，你和我結了婚之後，你就不愛我了！你現在大約又是出去胡混，又各處去找女人去了？」

有一天，她就在帝釋天後邊來跟蹤他，祕密地調查他的去處。她看見帝釋天到這講經法會，就坐到那個地方。這個法會有很多女人，她一看，就生妒嫉心了，一生妒嫉心，就現形了。這天帝釋一看，說：「妳幹什麼來了？」她說：「你跑到這個地方玩女人，你還不叫我來？」帝釋天一生氣，就打她一個嘴巴——又叫耳光。打她這麼一巴掌，這修羅女就哭起來了，於是就跑回去，對這修羅王就講：「這帝釋天，他現在不守規矩，各處去找女人胡混！我去找他，他還打我！」修羅王一聽，也發起來脾氣了：「我們要和他打！要把帝釋天的那個位子、那個權力給搶過來！」

於是乎就發出修羅兵、修羅將來，這一切的修羅就和帝釋天作戰。可是一作戰怎麼樣啊？這修羅的兵屢戰屢勝，帝釋天和四大天王，還有梵王合起來整個的力量，也打不過這修羅王。於是帝釋天就到佛那個地方求救去了，說：「怎麼辦呢？這修羅王和我們作戰，我也打不贏他了！」釋迦牟尼佛告訴這天帝釋說：「你回去，叫你所有的兵將都念『摩訶般若波羅蜜多』，念這一句就可以了！」果然這天兵天將一念「摩訶般若波羅蜜多」，這修羅兵、修羅將不戰自敗——不等到打仗，就敗走了，所以帝釋天又勝了。這種修羅，就總要爭權的。

I4濕生畜攝

阿難！別有一分下劣修羅，生大海心，沈水穴口，旦遊虛空，暮歸水宿。此阿修羅因溼氣有，畜生趣攝。

阿難！別有一分下劣修羅，生大海心，沈水穴口：別有一種下劣的阿修羅，這種的修羅就是屬於畜生類所攝，就好像龍之類的。牠生在大海的心裏頭，住在那個水的穴裏邊。旦遊虛空，暮歸水宿：早晨，牠就到虛空裏去遊玩；晚間哪，牠回來到這水穴裏頭來住。此阿修羅因溼氣有，畜生趣攝：這種的阿修羅，因為溼氣生出來的，這是屬於畜生趣。

E3結妄勸離（分三）
F1病藥雙舉　F2同別俱妄　F3正勸須除　F1分三
G1總舉妄病　G2指病深根　G3定藥能除
今G1

阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人，及神仙、天，洎修羅，精研七趣，皆是昏沈諸有為相，妄想受生，妄想隨業。於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。

阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人，及神仙、天，洎修羅：「洎」，是及。像這樣，從地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、天，到修羅道上，在這七趣裏邊互相輪迴。精研七趣，皆是昏沈諸有為相：這精研七趣，都是一種昏沈的相；這昏沈的諸有為相，都是有形有相的。妄想受生，妄想隨業：他們怎麼來的呢？都是由妄想才生出來的；他這種妄想，隨著他業報而受生。

於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著：在這妙圓明無作的本心上，這些個七趣都好像空中華，本來是沒有所著住的。但一虛妄，更無根緒：就是一個虛妄，更沒有什麼根，也沒有什麼頭緒。

G2指病深根

阿難！此等眾生不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真淨，皆由隨順殺盜淫故。反此三種，又則出生無殺盜淫。有名鬼倫，無名天趣。有無相傾，起輪迴性。

阿難！此等眾生不識本心：這七趣的眾生都不知道這本來妙圓明無作的本心。受此輪迴：所以在這六道輪迴裏互相受生死，生了又死，死了又生，今生做牛，來生做馬，再來生或者做人。這互相輪轉，經無量劫，不得真淨：這個時間多久呢？沒有數量那麼多的大劫。他沒有得到自己真如清淨的本體，為什麼？皆由隨順殺盜淫故：都因為他們順著殺、順著盜、順著淫，沒有能返回來的緣故，所以就在這七趣裏輪轉。反此三種，又則出生無殺盜淫：要是返回來，就又生出來無殺、盜、淫。

有名鬼倫：那麼有殺、盜、淫的，就名「鬼倫」，就做鬼去，和鬼去做朋友、做親戚。無名天趣：沒有殺、盜、淫的，就生到天上去。有無相傾，起輪迴性：這個「有」和「沒有」互相傾軋，互相這麼爭奪。「有」殺、盜、淫的，有的時候就跑到「沒有」那裏頭去；「沒有」殺盜淫的，有的時候又跑到「有」殺、盜、淫那一類去了。所以互相來這麼傾軋、爭奪，於是就起輪迴的這種性質。

G3定藥能除

若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅。尚無不殺不偷不淫，云何更隨殺盜淫事？

若得妙發三摩提者：假設他在七趣裏邊，得到這種真正的定力了。什麼是真正的定力呢？就是楞嚴大定，反聞聞自性，性成無上道，修耳根圓通而得這真正的定力。這樣的人，則妙常寂：他這種的微妙而常寂，有無二無：怎麼叫有無二無呢？就是有殺、盜、淫，墮落到三惡道，這是個「有」；天、人、阿修羅、仙四趣，這叫「無」；那麼三惡道和四善趣這兩種，都沒有了。他得著這真正的妙常靜寂這種的境界，無二亦滅：就是連「沒有三惡道、四善趣」的這個「無」也沒有了，也滅了。尚無不殺不偷不淫：那麼什麼都沒有了，所以也就沒有不殺、不盜、不淫了。云何更隨殺盜淫事：根本就沒有了，怎麼還能跟著這殺、盜、淫去跑呢？怎麼還會造出這種的業呢？那沒有的！

F2同別俱妄

阿難！不斷三業，各各有私。因各各私，眾私同分，非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。

阿難！不斷三業，各各有私：每一個眾生如果不斷殺、盜、淫這三種的罪業，他都有私自所造的業。因各各私，眾私同分：因為每一個人都有每一個人造的罪業，眾人和自己所造的業集中到一起，這叫「共同分」。共同分，非無定處：這不是沒有一定的地方。不是沒有一定的地方，就好像有一定的地方；但是這個有一定的地方，也是自妄發生：由妄發生出來的。

生妄無因：可是那個「妄」，它沒有一個自體——就是「沒有自己」，它沒有一個種子，它是虛妄的嘛！虛妄就是不實在的。無可尋究：所以你也就找不著它，找不出來一個根了。由虛妄而生，所以就虛妄而滅，你一定要找，追究它的根，找不著的。本來這來源是沒有的，就好像人這影子，只是一個影子。你說影子從什麼地方來的？不錯，從身那兒來的。但是它並不是長到身上的，它只一個虛妄的影子而已。

F3正勸須除

汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用。習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。

汝勗修行：釋迦牟尼佛教阿難勗勉這修行的人，說，你告訴他們，欲得菩提，要除三惑：想要得著這菩提覺道的，要把這三種的迷惑除去。什麼是三種的迷惑呢？就是這殺、盜、淫。怎麼又不叫它三種業，而叫它三種惑呢？就因為你迷惑不了，你不明白它，所以才造這殺、盜、淫業；如果你明白，就不會造這殺、盜、淫的業了；所以又叫三惑。

不盡三惑：怎麼叫不盡三惑呢？就是你不把這三惑斷盡了，你還有少少這三惑在裏頭存著，什麼呢？你殺生、偷盜、邪淫這三種的惑，你如果不把它去盡了，縱得神通，皆是世間有為功用：你縱然就得到這小小的神通、小小的智慧，這不是無為的神通，而是世間有形有相有所作為的這種的功用，都是著相的這種神通。習氣不滅：殺、盜、淫這種習氣，你若不滅，將來怎麼樣呢？落於魔道：所以我說某某修行人是魔王，也就是這個！他也不戒殺生、也不戒偷盜，又不戒邪淫，怎麼可以得真正的智慧呢？不可以得的！

雖欲除妄：這種的人，他雖然想要除妄，可是他妄上又加妄了。怎麼說呢？本來他打個妄語，本來他說得不對，他又說他沒有打妄語。你看，說了一個妄語，又說沒有打妄語，這就是妄上加妄了。已經說妄語，就不必辯了，承認就算了，這只有一個妄語；他又說他沒有說妄語，這就說了兩個。所以他想除妄，倍加虛偽：這更加假的了！這罪業更多一點。如來說為可哀憐者：如來說，這種人哪，盡不做真事，這真是可憐愍者啊！汝妄自造，非菩提咎：你這種惑業，是你自己的虛妄造成的，這不是菩提的過錯。所以你不能說：「喔，如來成佛了，怎麼又會起妄呢？」你這樣講是錯誤的。

E4判決邪正

作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。

作是說者，名為正說：像這樣講的話，這就是合乎佛法的。若他說者，即魔王說：要不是這樣的說法，這就是魔王說法。所以你就要分別清楚，魔王所說的法，就是自己造一些個虛偽。譬如這件事情他知道，他說他不知道；不知道的，他又說他知道；這樣叫打妄語。修道的人，直心是道場，一切都要直心，不要有委屈相。

——第八冊終

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