閻羅王眾讚歎品第八

◎一九六九年宣化上人講述於
美國三藩市佛教講堂

閻羅王眾，單單聽這個聲音就已經很可怕了。閻羅是印度話閻羅王的意思，是管鬼的一個王。閻羅王眾，普通說有十殿閻羅，如果按照南贍部洲在中國或印度的來講，是指亞洲的十殿閻羅。但依本經的文義講，就不是單單說中國和印度，僅僅亞洲的閻羅王。這個閻羅王是指整個宇宙，每一個世界都有閻羅王，所以閻羅王就有無量無邊無數那麼多。閻羅王有從其他的世界來的，有來自星球的，也有來自月球的，也有來自其他鐵圍山的地方。總而言之，有人類的地方，就有閻羅王；若沒有人類的地方，也就沒有閻羅王。

為什麼呢？沒有人類，也就沒有鬼；沒有鬼，也就沒有佛了，那是無佛世界。因為無佛世界，所以也就沒有閻羅王了，主要就是在人，要是沒有人，什麼都沒有了。世界就是由人來支配一切，來製造一切，來需要一切，來使用一切，都是因為人。要是沒有人，這個世界，根本也沒有佛，沒有菩薩，沒有餓鬼，沒有地獄，沒有畜生，什麼都沒有了，這一切都由人造成的。那人是由什麼造成的呢？人是由心造成的！心不單能造人，心也可以造天堂，也可以造地獄，也可以造餓鬼，也可以造畜生，可以造種種，所謂十法界都是由心造成的。心造成十法界，心也能毀壞十法界。所以《華嚴經》說：

若人欲了知，三世一切佛，
應觀法界性，一切唯心造。

一切都是由這個心理造成的。我們的心有如水波浪那麼多的雜念，這些雜念就表示出世界上所有一切山河大地，都是由人的妄想心所造成的。人的妄想心就好像微塵那麼多，因為我們內心裡邊有妄想，所以外邊才有微塵；要是裡邊的妄想沒有了，外邊的微塵也就空了，乃至於鄰虛塵也空了。凡是有人類的地方，就會有鬼，也就會有佛，所以就有閻羅王。不單單有閻羅王，而且還有他的眷屬，所以叫做「眾」。「眾」，就是閻羅王的眷屬。

「讚歎品」，讚歎什麼呢？讚歎地藏菩薩的大威神力，不可思議的智慧，不可思議的境界，在本經是屬於第八品。

爾時鐵圍山內。有無量鬼王。與閻羅天子。俱詣忉利。來到佛所。所謂惡毒鬼王。多惡鬼王。大諍鬼王。白虎鬼王。血虎鬼王。赤虎鬼王。散殃鬼王。飛身鬼王。電光鬼王。狼牙鬼王。千眼鬼王。噉獸鬼王。負石鬼王。主耗鬼王。主禍鬼王。主食鬼王。主財鬼王。主畜鬼王。主禽鬼王。主獸鬼王。主魅鬼王。主產鬼王。主命鬼王。主疾鬼王。主險鬼王。三目鬼王。四目鬼王。五目鬼王。祁利失王。大祁利失王。祁利叉王。大祁利叉王。阿那吒王。大阿那吒王。如是等大鬼王。各各與百千諸小鬼王。盡居閻浮提。各有所執。各有所主。

「爾時鐵圍山內」：在這個華藏世界海裡，我們人類所住的是第三十三重的蓮華幢世界，在這蓮華幢世界的外面有七金山，七金山的外面又有七香水海。在這個七香水海的外面，才有這個鐵圍山，這鐵圍山是以鐵質造成的一座山。

在這鐵圍山裡邊「有無量鬼王」，這無量鬼王「與閻羅天子」：這閻羅王就好像是耶穌似的說他是天子，這閻羅王也說他是天子；還有人間做皇帝的也叫天子。那麼這天子與天子究竟哪一個大？哪一個小？沒有哪一個大，也沒有哪一個小。誰叫他們天子呢？這閻羅天子是佛承認他是閻羅天子，皇帝也是佛承認的，可以叫天子。唯獨耶穌是自取國號，自我陶醉，自己封自己做天子。我也可以說我是天子，沒有人反對的，但是我不歡喜做天子，因為不值得。而閻羅王為什麼歡喜這個不值得的名稱呢？因為他就是管理那個事情的。要是在佛教來講，比丘受比丘戒後，是人天之師，天上、人間的師父，這不單不做天子，而且是天子的師爺爺，所以我說不值得。

「俱詣忉利」：一起到忉利天宮來了。「來到佛所」：到佛的地方，因為佛在忉利天宮為母說法，所以這個時候，閻羅王也來聽經，鬼王也來聽經，都來到佛講經說法的地方。

「所謂惡毒鬼王」：這鬼王其中有一個叫惡毒鬼王的，這個鬼王最壞了。怎麼知道他最壞？惡毒嘛！惡毒就是壞到極點了，又惡又毒，他無論見到什麼眾生，就想一口把他吞了。你看他厲害不厲害？他的心又惡，口又毒，這就表示什麼呢？表示這種惡毒鬼王，不是對付善人，而是對付惡人的。因為惡人心裡惡，口裡也惡。所以只可以以毒攻毒，以惡制惡。你惡，他比你更惡；你毒，他比你更毒。所以這個惡毒鬼王，不要以為他是惡毒，你就怕他。不要怕他，你只要念佛，他就對你恭敬禮拜；你要是不念佛，他的瞋心就發作了。所以你一念佛，他就不惡了；你一念經，他也向善了。所以不要怕他，只要你能念佛、念經，能發菩提心，他就再惡也不惡了；再毒也不毒了，而變成護法了。

為什麼呢？這惡毒鬼王，他是「外現惡毒鬼王相，內存菩薩慈悲心」，他內裡就是用惡毒方法來度眾生的，要不然他怎麼會跟閻羅天子在一起呢？閻羅天子也是做這個事情的。雖然他的名字叫惡毒鬼王，而實在不是惡毒的，他見到信佛的人都會恭敬的，不要怕他。尤其是你提我的名字，我的師父叫某某某，他一定會給你面子的。為什麼呢？我跟他有簽過條約的，我說：「所有我的徒弟來到你這裡，只要提我的名字，就把他們所有的罪都交給我好了。」所以你一提我，我保證他就不會毒你的。

「多惡鬼王」：惡毒鬼王雖是惡毒，但是他的毒還不多，惡還不多。還有多惡鬼王，作惡多端，這個多惡鬼王也就是對付這些作惡多端的眾生。我相信你們大家現在都改過遷善了，都不會有那麼惡了。這個多惡鬼王怎樣惡法呢？殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，做這些事情。

「大諍鬼王」：大諍鬼王專門好辯論的，你沒有理，他也能講出個道理來，這個就是對付那些好辯論的人。沒有道理，他偏說有道理；明明破了戒，他說他沒有破。自己打妄語騙自己，這大諍鬼王就是對付這一類的人。小心一點！切記不要去見大諍鬼王，一見大諍鬼王，有理也沒有理了，因為他這種爭論是最大的。

「白虎鬼王」：這個鬼王是鬼身而虎頭，長一個白虎的腦袋。

「血虎鬼王」：這個鬼王生了個流血的虎頭。

「赤虎鬼王」：這個鬼王身上都是紅色的，頭是虎頭，所以叫赤虎鬼王。

那麼，這些鬼王為什麼要生個虎頭，他就是要猙獰恐怖，令十惡五逆的人一見到他，就嚇得打抖。

「散殃鬼王」：殃就是禍殃，就是不吉祥的事情。什麼不吉祥的事情，他都加到你身上。飛災橫禍，賊偷火燒，像這類事情都有因果的，無論什麼事都有因果，都是有這個因，才結這個果。

「飛身鬼王」：這個鬼王他會飛身，到任何地方去，不用買飛機票，甚至於火箭，他也不需要。而他那飛身比火箭還快，所以誰想要學飛身，就找飛身鬼王去，這個鬼王就有這麼大的本領。

「電光鬼王」：他的眼睛好像電光那麼亮。

「狼牙鬼王」：這個鬼王的牙生在外面，就好像狼牙那麼厲害。

「千眼鬼王」：這個千眼鬼王，可不是千手千眼觀音菩薩那個千眼。有一種鬼身上有很多犄角，好像牛頭上有角，而在很多角中，每一個角尖上又生一個眼睛。而他這個眼睛生在什麼地方呢？它是身上凹進去裡面，在骨頭上生出的眼睛，根本沒有肉，只有眼睛凹到裡面去，使你一望過去，好像電筒似的，好亮的樣子。

「噉獸鬼王」：這個鬼王專門吃什麼呢？專門吃畜生。吃什麼畜生？例如吃老虎，什麼畜生厲害，他就吃什麼畜生。

「負石鬼王」：有這種鬼王，他表示他力大，背著一塊有幾萬磅那麼大的石頭，等他看見罪人來了，他就用這塊大石頭，往罪人身上一砸，就把這個有罪的人壓成一塊餅，像油餅那麼樣薄。

「主耗鬼王」：耗就是耗散，厄耗就是不好的消息。他盡給你送不好的消息。例如睡覺時，就在你夢中告訴你，你知不知道你明天就死了？只剩今天活著。送給你一個不好的信，讓你做不好的夢，這就叫惡夢。

「主禍鬼王」：這不單單送給你一個不好的信來，簡直就給你一種禍患。或者叫你撞車，或者叫你沉船，或者飛機失事，叫你從飛機上跌下來的這種種禍。

「主食鬼王」：你一天吃什麼東西，都有一定的，以前我講的那段師尊的事情都是真的。今天應該吃什麼菜，用什麼做的，這都有一定的；明天該吃什麼，也都有一定的。默默之中，有人分配給你的。

「主財鬼王」：例如今天有人供養我，這是主財鬼王他默默之中叫人供養師父一點錢，這都是有關係的。真的！這絲毫都不會錯的，連頭髮那麼多都不會錯的。世間事沒有錯的事情，不結無因之果的事。所以你們做我的徒弟，都是種這個因來的，誰也不能強迫這個因果。撥無因果，不承認因果，那是不得了的，不要不信。

「主畜鬼王」：這個鬼王是管理畜生的，所有一切畜生怎麼樣，他都管。

「主禽鬼王」：這個鬼王是管飛禽的。

「主獸鬼王」：這個是主獸鬼王，前面主畜，畜是畜生。畜生有家畜，有野畜；獸多數是野獸，沒有家獸。在東方有琉璃山，這琉璃山有個主獸鬼王，主什麼獸呢？主虎、兔、龍。南方有玻璃山，玻璃山這個鬼王管的獸是蛇、馬、羊。西方有白銀山，有個鬼王，管猴、雞、狗。北方有黃金山，那個山都是黃金，可是你不要到那兒採金去。那個金山不像舊金山、新金山可以採金的，那個金山是不動的，任何人也到不了的。這個金山有個鬼王，他管什麼呢？他管豬、老鼠、牛。所以主獸鬼王、主禽鬼王，各方所管的都不同，各有各的區域界限，各有所管，各有所主。

「主魅鬼王」：這個魅就是魑魅魍魎。在山上有土木金石，或者大樹木作怪，這就是魑魅魍魎在那兒，這也有人管著他，叫主魅鬼王。在<楞嚴咒>第三會中的囉闍波夜，主囉跋夜、阿祇尼婆夜、烏陀迦婆夜、毗沙婆夜、舍薩多囉婆夜、婆囉斫羯囉婆夜、突瑟叉婆夜，這些都是鬼王，就是管這個的。

「主產鬼王」：這是主管人們生小孩子的鬼王，要是善人生小孩，他就讓她平安生產；要是惡人生小孩子的時候，他就留難她，令她受點痛苦，或者生不出來。在無形中給她教訓，教她生出一種覺悟的心，改過自新的心。

「主命鬼王」：一切有血氣的生命，都歸他管。

「主疾鬼王」：人無論有什麼病，都有個鬼在那兒管著的。

「主險鬼王」：他是主兇險事情的鬼王。

「三目鬼王」：這個鬼王有三目，他這三個眼睛是怎麼樣長的呢？不像開五眼六通的那種天眼。他是一個在中間，長的是橫的，兩個在旁邊，三個眼睛變成一個三角形，你看見過嗎？

「四目鬼王」：他這四個眼睛，長成一個四方形的，總而言之，不像菩薩五眼那樣排的，他長得特別古怪，叫人一看見就害怕。

「五目鬼王」：有五個眼睛的鬼王。

「祁利失王」：這個祁利失王是在南方管火的。

「大祁利失王」：是管大火的鬼王。祁利失王是在南邊，而比那個更南，有一座山，大祁利失王他在那邊做鬼王。

「阿那吒王」：阿那吒本來是四大天王的兒子，但是阿那吒王是個護法，雖在鬼裡頭，但是不屬於鬼，所以叫阿那吒王。

「大阿那吒王」，「如是等」：像以上所說的這些大鬼王。「各各與百千諸小鬼王」：以前講小鬼時，說到有個大鬼，就有小鬼；有個鬼王就有些鬼仔，就有鬼子母、鬼子、鬼孫，這些鬼的眷屬。「盡居閻浮提」：他們住在南閻浮提。「各有所執」：每一個人都有他們的執事，他們所應該做的事情。「各有所主」：他們每一個鬼，都有每一個鬼作主的權力。

是諸鬼王。與閻羅天子。承佛威神。及地藏菩薩摩訶薩力。俱詣忉利。在一面立。爾時閻羅天子。胡跪合掌。白佛言。世尊。我等今者。與諸鬼王。承佛威神。及地藏菩薩摩訶薩力。方得詣此忉利大會。亦是我等。獲善利故。我今有小疑事。敢問世尊。唯願世尊。慈悲宣說。

每一個人有每一個人的權力，這些鬼就有鬼的權力。「是諸鬼王」：這一切鬼王，「與閻羅天子」：和閻羅天子。「承佛威神」：他們承仗佛的威德和神通力量。及「地藏菩薩摩訶薩力」：和地藏菩薩這位大菩薩的力量，他這個力量也就是神通的力量。「俱詣忉利」：都一同到三十三天，「在一面立」：立在一邊。

「爾時閻羅天子」：在這個時候，閻羅天子「胡跪合掌」：胡跪合起掌來。「白佛言」：對佛就說了，「世尊！我等今者與諸鬼王」：我閻羅天子和我們的眷屬，及一切的鬼王。「承佛威神」：憑仗著佛的威德神通，「及地藏菩薩摩訶薩力」：及地藏菩薩的神通妙用。「方得詣此忉利大會」：我們才可以到忉利天這個大會。「亦是我等」：這也是我們閻羅天子和一切的鬼王等，「獲善利故」：得到很大的好處，得到很大的利益。而「我今有小疑事」：我現在有很小很小疑難的問題。「敢問世尊」：我可以有這種的權利，來請問世尊嗎？我有這個資格請問世尊嗎？「唯願世尊」：我唯獨希望世尊，「慈悲宣說」：發一種慈悲心來告訴我，解釋我的疑難。

佛告閻羅天子。恣汝所問。吾為汝說。是時閻羅天子。瞻禮世尊。及回視地藏菩薩。而白佛言。世尊。我觀地藏菩薩。在六道中。百千方便。而度罪苦眾生。不辭疲倦。是大菩薩。有如是不可思議神通之事。然諸眾生。獲脫罪報。未久之間。又墮惡道。世尊。是地藏菩薩。既有如是。不可思議神力。云何眾生而不依止善道。永取解脫。唯願世尊。為我解說。

「佛告閻羅天子」：佛告訴閻羅天子。說「恣汝所問」：隨便你問，你歡喜講什麼就講什麼。「吾為汝說」：我一定會給你一個很好的答覆。「是時閻羅天子」，「瞻禮世尊」：望望佛，望望世尊。「及回視地藏菩薩」：因為佛在前面，他看看佛然後又回頭看看地藏王菩薩，這表示恭敬地藏王菩薩。他不單是恭敬佛，也恭敬地藏王菩薩。「而白佛言」：對佛就說。閻羅天子他看看地藏王菩薩就想：這位大菩薩的慈悲、神通妙用真是不可思議，但是他怎麼沒辦法叫眾生不造惡呢？就有這種疑問。所以就問佛了，「世尊！我觀地藏菩薩在六道中」：地藏菩薩在天道、人道、阿修羅及地獄、餓鬼、畜生六道之中。「百千方便」：設了有百千萬種的方便，「而度罪苦眾生」：而變著方法來度這一切的眾生。「不辭疲倦」：他不怕辛苦，不怕疲倦，疲倦就是很累了。

「是大菩薩」：這個大菩薩「有如是不可思議神通之事」：有這麼大不可思議神通妙用的事。「然諸眾生」：可是這一切的眾生，「獲脫罪報」：被地藏菩薩免去他們的罪報。「未久之間」：但這六道眾生，在不久之後，「又墮惡道」：又墮了地獄。「世尊！是地藏菩薩既有如是不可思議神力」：有這麼大的不可思議神力。「云何眾生」：為何眾生不聽他的教化？為什麼眾生不守規矩？而「不依止善道」：不照著善道去修行，為什麼要造罪業？「永取解脫」：為什麼不永遠得到自由解脫，要被業障纏著呢？「唯願世尊為我解說」：我唯願世尊為我來解說解說這件事。

佛告閻羅天子。南閻浮提眾生。其性剛強。難調難伏。是大菩薩。於百千劫。頭頭救拔。如是眾生。早令解脫。是罪報人。乃至墮大惡趣。菩薩以方便力。拔出根本業緣。而遣悟宿世之事。自是閻浮眾生。結惡習重。旋出旋入。勞斯菩薩。久經劫數。而作度脫。譬如有人。迷失本家。誤入險道。其險道中。多諸夜叉。及虎狼師子。蚖蛇蝮蠍。如是迷人。在險道中。須臾之間，即遭諸毒。

「佛告閻羅天子」：釋迦牟尼佛告訴閻羅天子。「南閻浮提眾生」：在南贍部洲這地方的眾生，「其性剛強」：他們剛強成性，性情不柔和。「難調難伏」：很難把這種眾生調和降伏，而令他循規蹈矩，這是一件很不容易的事。好像現在一切的人都說守規矩是不好，為什麼說守規矩是不好呢？因為他們不願意守規矩，所以就說守規矩不好。其實人「不以規矩，不能成方圓」，要是沒有規矩就不能成方圓。

「是大菩薩，於百千劫」：前面鬼王和閻羅天子，問說地藏菩薩既有這麼大的神通力，為什麼眾生不聽他的勸？不聽他的教化？出了惡道，然後又墮回惡道裡來？所以說是大菩薩，在百千萬劫這麼長的時間。「頭頭救拔」：頭頭就是一次又一次的，左一次救拔眾生，右一次救拔眾生，救完一次又一次，所以說頭頭救拔。「如是眾生」：像這一類的眾生，「早令解脫」：地藏菩薩早就令他解脫囉！「是罪報人」：這種有惡業罪報的人，「乃至墮大惡趣」：乃至於他起惑造業受報，就墮大惡趣。大惡趣是地獄、餓鬼、畜生三惡道。「菩薩以方便力」：地藏菩薩用種種的方便法門，方便力量。「拔出根本業緣」：拔出他根本造罪業的因緣，就是將起惑造業的因緣都拔出來。「而遣悟宿世之事」：而使令他明白前生的事情。

「自是閻浮眾生結惡習重」：結就是聚集連結在一起。前生的業連到今生，今生的業又連到來生，生生世世，這種業報接連不斷，好像繩子結成一個結似的，這叫結惡習重。這種惡習是什麼呢？第一的惡習是淫欲，一切眾生都一樣，哪個眾生都有一種淫欲心，這是他頭一樣的麻煩，頭一件不能斷的事情。想斷淫欲比登天還難，所以你若能把淫欲心降伏了──女人見了男人，沒有淫欲心；男人見女人，也沒有淫欲心。這淫欲心若斷了，這就叫降虎，老虎都伏了，又叫伏虎；你要是再能沒有煩惱了，龍也降住了。煩惱無明就像一條龍似的，它變化無窮，不知道什麼時候，不知不覺它就生出來。所以第一要把淫欲心斷了，這就看出你有沒有修行，有沒有道德，有沒有功夫。你自己可以考試自己，自己知道自己，若淫欲心斷了，你就有功夫。淫欲心沒有斷，那就是有漏的人，所以說修無漏，無什麼呢？就是沒有淫欲心。有淫欲心，就有漏；沒有淫欲心，就是無漏。

第二是貪，為什麼會有淫欲心呢？就因為有貪。貪我自己有一種好的感覺，貪求自己有一種滿足自己的欲念。第三是慢。慢就是驕慢，怎麼叫驕慢？就是自己本來不一定比別人聰明，但覺得我比誰都聰明，輕慢一切，看不起所有的人，不論在什麼地方他都要作第一。第四是瞋，瞋恨，無論對任何人都生一種瞋恨心，你對我不好，我想法子把你殺了，想辦法來報復你。第五種是詐，就是欺騙人，欺詐、虛偽，做一些虛偽的事情。第六誑，就是打妄語。詐是本來是一個壞人，卻現出好人的樣子，讓你不知道他是壞人。而誑就是打妄語，無論什麼事情都打妄語。

第七怨，就是什麼都怨人，明明自己做錯了事，卻怨人，說：「若他不叫我這麼做，我就不會這麼做，這個事情不怪我，是他的毛病，是他的過錯。」什麼過錯都推到別人身上。第八邪見，就是邪知邪見，不走正路，盡走不正當的路。第九枉，枉就是不直，做事盡冤枉，彎彎曲曲的不直。第十訟，訴訟就是歡喜跟人家打官司，本來沒有道理，他就跟法官說是人家不對，我現在要告他，你要罰他五萬元賠償我。總而言之，本來沒有道理，他想出方法來冤枉人，這就是訟。這十種在《楞嚴經》，叫造十習因，要受六交報。因為有這十種的習因，所以說結惡習重。

「旋出旋入」：他因為這十種的惡業，而造成了種種的罪惡，才出離三惡道，又回來了。旋出就是今生出離三惡道，來生又入了三惡道；等到再來生又出了三惡道，而再來生又入了三惡道，這就是旋出旋入。「勞斯菩薩」：令這地藏菩薩非常辛苦，「久經劫數」：久遠劫以來，經過很多的劫數，「而作度脫」：而作度脫一切眾生的事情。「譬如有人」：現在有一個比喻，譬如有一個人，「迷失本家」：他把自己家失落了，找不到自己的家了。「誤入險道」：錯誤入到一條危險的道路。

「其險道中」：這條危險的道路中，「多諸夜叉」：夜叉是比喻五鈍使的「疑」，疑就是沒有信心，什麼事情都懷疑。「及虎狼師子，蚖蛇蝮蠍」：這虎譬如貪，貪有如虎那麼樣，所以要是淫欲心降伏了，就是降伏住老虎了；你降伏不了淫欲心，那個老虎就沒有降住。狼比喻什麼呢？譬如瞋。因為狼很厲害的，瞋和狼是一個樣子的。獅子比喻癡，愚癡。蚖蛇蝮蠍，比喻慢。上面貪、瞋、癡、慢、疑是五鈍使。「如是迷人」：像這種的迷人，「在險道中」：在有貪瞋癡慢疑這五種的鈍使裡邊。「須臾之間即遭諸毒」：須臾之間，就會受五鈍使的危害，會被五鈍使所造的罪業推墮到三惡道裡去了。

 有一知識。多解大術。善禁是毒。乃及夜叉。諸惡毒等。忽逢迷人。欲進險道。而語之言。咄哉男子。為何事故。而入此路。有何異術。能制諸毒。是迷路人。忽聞是語。方知險道。即便退步。求出此路。是善知識。提攜接手。引出險道。免諸惡毒。至於好道。令得安樂。而語之言。咄哉。迷人。自今以後。勿履是道。此路入者。卒難得出。復損性命。是迷路人。亦生感重。臨別之時。知識又言。若見親知。及諸路人。若男若女。言於此路。多諸毒惡。喪失性命。無令是眾。自取其死。

「有一知識」：就是有一個善知識，他是誰呢？就是地藏菩薩。「多解大術」：他有一些微妙不可思議神通智慧的力量，這叫多解大術，他懂得很多的法術。「善禁是毒」：他善於禁止這些毒，什麼毒呢？就是虎狼獅子夜叉之類，和險道中所有一切毒。「乃及夜叉」：夜叉是速疾鬼，這鬼非常的惡，「諸惡毒等」。「忽逢迷人」：這善知識遇到迷路的人，「欲進險道」：他想要進到險的道路來。「而語之言」：這善知識就對迷路的人說，「咄哉男子」：咄哉是「喂！」驚歎之詞。喂！你這個男人。「為何事故」：為什麼原因，什麼事情，「而入此路」：走到這險路上來？「有何異術」：異術，就是神通。你有什麼神通，「能制諸毒」：能制服這道路上一切的虎狼獅子嗎？

「是迷路人」：這個迷路的人，「忽聞是語」：忽然聽到這話，就很驚奇。「方知險道」：他現在才知道這是危險的道路，才知道自己做錯了，走錯了。「即便退步」：他即刻便想要退步，「求出此路」：想要求出離這危險的道路。「是善知識」：這地藏王菩薩，「提攜接手」：來提拔他，拉著他。「引出險道」：引著這迷路人走出危險的道路。「免諸惡毒」：把一切虎狼獅子、夜叉、蚖蛇蝮蠍，這些危險的畜生都避過去了。「至於好道」：到平安的道上，離開三惡道了，「令得安樂」：令他得到安樂。「而語之言」：又對迷路的人說，「咄哉迷人」：喂！你這迷路的人。

「自今以後」：自今天以後，「勿履是道」：不要再走到這條路上來了，就是不要再到三惡道裡頭來。「此路入者，卒難得出」：到這三惡道裡面來的人，就很不容易再出去了。「復損性命」：在這危險的道路裡面走，就會損失性命。「是迷路人」：這迷路的人，「亦生感重」：聽見地藏王菩薩善知識這樣一指示，就很感謝，心裡想這個人對我真好。「臨別之時」：臨分別的時候，「知識又言」：善知識又對他說，「若見親知」：若見到你的親戚和知心朋友，「及諸路人」：和一切走路的人。「若男若女」：或者是男人，或者是女人。「言於此路」：你告訴他們，說三惡道這危險的道路上，「多諸毒惡」：有很多毒蟲猛獸，非常危險，「喪失性命」：會把性命丟了。「無令是眾」：你不要使令這一切眾生，「自取其死」：自己走到三惡道，丟失性命，受苦無量。

是故地藏菩薩具大慈悲。救拔罪苦眾生。生人天中。令受妙樂。是諸罪衆。知業道苦。脫得出離。永不再歷。如迷路人。誤入險道。遇善知識。引接令出。永不復入。逢見他人。復勸莫入。自言因是迷故。得解脫竟。更不復入。若再履踐。猶尚迷誤。不覺舊曾所落險道。或致失命。如墮惡趣。地藏菩薩方便力故。使令解脫。生人天中。旋又再入。若業結重。永處地獄。無解脫時。

「是故」：因為這個，所以「地藏菩薩具大慈悲」：他具足廣大無邊的大慈大悲。他的慈，就能與樂；悲，就能拔苦。「救拔罪苦眾生」：來救拔一切的罪苦眾生，好像善知識一樣。「生人天中」：令一切的眾生，生到人間和天上去。「令受妙樂」：令他出離這三惡道苦，生人間和天上，享受這最妙的快樂。「是諸罪眾」：這一切的罪眾，「知業道苦」：他們知道三惡道的苦。「脫得出離」：從這三惡道解脫，出離這三惡道。「永不再歷」：永遠不想再墮落到三惡道裡面去了。

「如迷路人」：就好像剛才所說的迷路人一樣。「誤入險道」：他因為不識得道路，所以誤入到三惡道裡面去了。「遇善知識」：遇到這一位有大神力的善知識。「引接令出」：引導他，令他出離三惡道苦。「永不復入」：永遠再不到險道裡邊來了。「逢見他人」：遇見其他的親戚朋友，以及一切的路人。「復勸莫入」：也勸他們不要走到這三惡道的險路裡邊來。「自言因是迷故」：他自己說，我以前走錯路，誤入險道裡邊來。「得解脫竟」：而我現在得到解脫了，從險道裡邊出來了。這一得到解脫，「更不復入」：所以我不再踏到三惡道裡面去了。

「若再履踐」：假使我又再走到這個危險的道路裡邊去。「猶尚迷誤」：還是一樣會在險道裡頭迷失，出不來。「不覺舊曾所落險道」：也會不知不覺，不明白怎麼樣就跑回到險路裡面去了。「或致失命」：假使我要是再墮落險道裡邊去，一定會喪失性命。「如墮惡趣」：假使再墮落到惡趣裡面去，「地藏菩薩」：這個地藏王菩薩，「方便力故」：就用他的方便權巧，智慧神力。「使令解脫」：使令墮落三惡道的人解脫，「生人天中」：再生到人間和天上去。「旋又再入」：可是生到天上，生到人間之後呢？又墮落到三惡道裡面去了。「若業結重」：假使要是惡業太重了，「永處地獄」：永遠都會在地獄裡頭。「無解脫時」：沒有得到解脫的時候，不能離苦得樂。

爾時。惡毒鬼王合掌恭敬。白佛言：世尊。我等諸鬼王。其數無量。在閻浮提。或利益人。或損害人。各各不同。然是業報。使我眷屬。遊行世界。多惡少善。過人家庭，或城邑聚落。莊園房舍。或有男子女人。修毛髮善事。乃至懸一旛一蓋。少香少華。供養佛像。及菩薩像。或轉讀尊經。燒香供養。一句一偈。我等鬼王。敬禮是人。如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼。各有大力。及土地分。便令衛護。不令惡事橫事。惡病橫病。乃至不如意事。近於此舍等處。何況入門。

「爾時」：當爾之時，有個「惡毒鬼王」：這個鬼王最毒最惡了，他是專治惡毒的人，現在來到佛的面前，惡也不惡了，毒也不毒了。「合掌恭敬白佛言」：合起掌來恭敬對佛說：「世尊」！「我等諸鬼王」：我等，就是我們這一切的鬼王。這鬼王啊，「其數無量」：每一個世界就有無量無邊的鬼王，因為有無量的世界，所以鬼王也就無量無邊。「在閻浮提」：在南閻浮提上，「或利益人」：鬼王或者對人有利益。「或損害人」：或者對人有害處。「各各不同」：每一個鬼王所管的事情都不同，有的管的是要去害人的，有的管的是預備來利益人。為什麼有害人有利人的呢？害人，就是要降伏惡人；利人，就是要對善人給予利益。

「然是業報」：為什麼作這種職業呢？這都是過去所造的業報，使他們應該做鬼王。「使我眷屬」：令我們鬼的眷屬，「遊行世界」：在世界上各處走。「多惡少善」：大多數是惡的多，善的少。「過人家庭」：雖然他們多惡少善，可是他們經過人的家庭，「或城邑聚落」：或者大城市，或者小邑，邑里聚落，或者小鄉村。「莊園房舍」：或者田莊園林，或者一間小房子。

「或有男子女人」：或者有這男子女人，「修毛髮善事」：修一根毫毛，一根頭髮，這麼多的善事。「乃至懸一旛」：在空中掛了一個幢旛。「一蓋」：一個寶蓋。「少香少華」：或者在佛前供少少的香，少少的華等。「供養佛像，及菩薩像」：用香華寶蓋來供養佛像和菩薩像。「或轉讀尊經」：或者轉讀一切的尊經，或者《楞嚴經》，或者《法華經》、《華嚴經》、《金剛經》，種種的大乘經典。「燒香供養」：在佛前燒香供養，供養什麼呢？「一句一偈」：或者就經典上一句的經文，或者是一個偈頌。

「我等鬼王」：我們這一切的鬼王，「敬禮是人」：都恭敬這個人，「如過去現在未來諸佛」。「敕諸小鬼」：所以就命令他們所管的一切小鬼。「各有大力」：雖然說是小鬼，但是鬼都有大的神通力量。「及土地分」：和土地神，「便令衛護」：衛護就是使令他們保護此人。

「不令惡事橫事」：什麼叫惡事呢？惡事就是不如意的事，好像住的房子著火了，或者無緣無故就有意外事情發生了。橫事就是想不到的事情來了，如撞車子，或者飛機失事，火車出軌之類的，這都叫做橫事。「惡病」：病總也不好。「橫病」：偶然間得了一種暴病而亡，沒有一個鐘頭就死了。「乃至不如意事」：乃至一切不如意，就是不吉祥的事情。「近於此舍等處」：那麼這些不吉祥的事情，都不能接近這個房子。「何況入門」：何況令這惡事、橫事、惡病、橫病再到這個人的家裡呢？他們在這兒保護著一切事情都會吉祥。為什麼一切事情吉祥？就因為他供養三寶，他修行、做過善事，所以惡事就不能到他家裡來。

佛讚鬼王。善哉善哉。汝等及與閻羅。能如是擁護善男女等。吾亦告梵王帝釋。令衛護汝。說是語時。會中有一鬼王。名曰主命。白佛言。世尊。我本業緣。主閻浮人命。生時死時。我皆主之。在我本願。甚欲利益。自是眾生不會我意。致令生死俱不得安。何以故。是閻浮提人初生之時。不問男女。或欲生時。但作善事。增益舍宅。自令土地。無量歡喜。擁護子母。得大安樂。利益眷屬。或已生下。慎勿殺害。取諸鮮味。供給產母。及廣聚眷屬。飲酒食肉。歌樂絃管。能令子母不得安樂。

「佛讚鬼王」：佛讚歎這個惡毒鬼王說，「善哉善哉」：非常的好！非常的好！「汝等及與閻羅」：你們這些鬼王和閻羅天子。「能如是擁護善男女等」：能像你所說的這樣子，來擁護善男善女。「吾亦告梵王帝釋」：現在我也吩咐大梵天王和帝釋──三十三天的天主，「令衛護汝」：令他們也保護你。

「說是語時」：在釋迦牟尼佛說這話的時候，「會中有一鬼王」：在這個法會裡面，又有一個鬼王。「名曰主命」：這個鬼王叫主命，就是所有人的生命都由他管。「白佛言」：他對佛說，「世尊」！「我本業緣」：我因為前生業力的關係，業力的因緣。「主閻浮人命」：我管著閻浮提人的生命。「生時死時，我皆主之」：無論他們是生的時候，或者死的時候，這個生命都是由我來管。「在我本願」：在我自己本來的願力，「甚欲利益」：我是很願意利益這一切眾生的。「自是眾生，不會我意」：可是所有的眾生，不明白我的意思，不懂我的意思。「致令生死，俱不得安」：所以使令生的和死的，統統都不安樂。

「何以故」：什麼原因呢？「是閻浮提人」：這個南閻浮提的人，「初生之時」：方才生下小孩子的時候。「不問男女」：不管是男人或者是女人。「或欲生時」：或者他將要生的時候。「但作善事」：要生小孩子的時候，你應該要作善事。什麼叫善事呢？就是對人有益處的事情。「增益舍宅」：做善事，對舍宅就會有一種增益，增益什麼呢？你有善事，就會有一種祥光，有一種光明來保護你。「自令土地」：所以就使令這個土地神，「無量歡喜」：因為你做善事，增益舍宅了，當方土地神祇也就非常歡喜。「擁護子母」：他來保護小孩子和小孩子的母親，「得大安樂」：得到最大的安樂。「利益眷屬」：對於眷屬也有利益。

「或已生下」：或者已經生下小孩。「慎勿殺害」：切記！切記！不要殺害眾生。「取諸鮮味」：或者買一些雞、鴨、魚這些新鮮的東西來吃。「供給產母」：她生小孩子，然後，你就給她買一些很好的東西來吃。「及廣聚眷屬」：又請客，又擺酒席，開宴會，做種種鋪張。大家聚在一起「飲酒、食肉」，「歌樂絃管」：就是奏音樂，絃就是拉小提琴之類的，管呢？就是吹管子，也是一種音樂。「能令子母不得安樂」：這樣的作法，能使令子──就是小孩子；母──是小孩子的母親，都不得安樂。

何以故。是產難時。有無數惡鬼。及魍魎精魅。欲食腥血。是我早令舍宅土地靈祇。荷護子母。使令安樂。而得利益。如是之人。見安樂故。便合設福。答諸土地。翻為殺害。聚集眷屬。以是之故。犯殃自受。子母俱損。又閻浮提臨命終人。不問善惡。我欲令是命終之人。不落惡道。何況自修善根。增我力故。是閻浮提。行善之人。臨命終時。亦有百千惡道鬼神。或變作父母。乃至諸眷屬。引接亡人。令落惡道。何況本造惡者。

「何以故」：什麼原因令子母都不得安樂呢？「是產難時」：在生產很困難的時候，「有無數惡鬼」：在這個時候，有無數，沒有數量那麼多的惡鬼。「及魍魎精魅」：和山妖水怪之類的，有很多種。「欲食腥血」：他們想要在婦女生小孩的時候，來吃這個腥血。「是我早令舍宅土地靈祇」：靈祇就是土地神。主命鬼王說，遇到有這種事情的時候，我老早就令那些土地神在這裡住，管這舍宅土地的靈祇。「荷護子母」：在這兒保護小孩子和小孩子的媽媽。「使令安樂」：使令她們得到安樂，「而得利益」：得到種種的利益。

「如是之人」：像這一等人，「見安樂故」：看見大人、小孩子都安樂。見這個緣故，「便合設福」：便應作功德修福，「答諸土地」：答謝所有的土地靈祇。「翻為殺害」：可是他不但不答謝土地，反而殺害一切生靈。「聚集眷屬」：召集所有的眷屬在一起。「以是之故」：以這種的緣故，「犯殃自受」：因為他犯了罪過，必須自己承受。「子母俱損」：所以小孩子也受損傷，大人也受損傷。

「又閻浮提」：又南閻浮提中。「臨命終人」：在人臨要死的時候，「不問善惡」：也不管他是善，也不管他是惡。「我欲令是命終之人」：我都想令這將命終的人，「不落惡道」：不墮落到三惡道。「何況自修善根」：何況他自己修了善根呢？「增我力故」：這個並不需要我費什麼力。他修善根，我來保護他，也不費多少力氣。

「是閻浮提行善之人」：南閻浮提做善的這個人，「臨命終時」：等他臨死的時候，「亦有百千惡道鬼神」：人哪！你就算是作善事的人，臨死也有惡鬼來引誘你，想叫你墮落到惡道裡面去。「或變作父母」：或者他變化成你父母的樣子。「乃至諸眷屬」：和你一切的親戚朋友。「引接亡人」：他也來接你，「令落惡道」：使令你墮落到惡道裡頭去。「何況本造惡者」：何況本來就作惡的人呢？作善事的人，都有惡鬼來，想把你騙到惡道裡去； 要是作惡的人，這惡鬼更是來引你墮落到惡道去。

世尊。如是閻浮提男子女人。臨命終時。神識惛昧。不辨善惡。乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬。當須設大供養。轉讀尊經。念佛菩薩名號。如是善緣。能令亡者。離諸惡道。諸魔鬼神。悉皆退散。世尊。一切眾生。臨命終時。若得聞一佛名。一菩薩名。或大乘經典。一句一偈。我觀如是輩人。除五無間殺害之罪。小小惡業。合墮惡趣者。尋即解脫。佛告主命鬼王。汝大慈故。能發如是大願。於生死中。護諸眾生。若未來世中。有男子女人。至生死時。汝莫退是願。總令解脫。永得安樂。

主命鬼王稱一聲：「世尊」！「如是閻浮提男子女人」：像這樣子，閻浮眾生，所有的男人和女人，「臨命終時」：臨死的時候。臨死時，煖、息、識都離體了，沒有煖氣了；息，沒有呼吸了；識，八識也離開了，這叫命終。「神識惛昧」：人剛死的時候，神識也就是中陰身──惛昧，他不明白、不清楚，因為他剛離開人的身體，自己還不知道自己死了。「不辨善惡」：不辨，就是辨別不出來，不知道什麼叫善，什麼叫惡。「乃至眼耳，更無見聞」：乃至於他眼睛也看不見，耳朵也聽不見，見聞覺知都沒有了。

「是諸眷屬」：所有他在生的眷屬，「當須設大供養」：應該為他作大的功德，或者請和尚為他念經，或者自己為他念經。所以在中國有請和尚，念了初七、二七、三七……直到七七，這七七四十九天都念經，就是這個道理。虛老圓寂後，佛教講堂作了一百六十多天的功德，念《大般若經》。這種是從來都沒有過的，從釋迦牟尼佛到現在，哪位祖師圓寂也沒有念過《大般若經》，做這麼大的一個法會，這叫大供養。或「轉讀尊經」：轉讀，是念這部經。「念佛菩薩名號」：或者念諸佛、菩薩的名號。「如是善緣」：像這種作功德，作善事的因緣。「能令亡者」：能使令亡者，能幫助亡者，「離諸惡道」：離開一切的惡道。「諸魔鬼神，悉皆退散」：你給他作功德，因為德大則冤孽消，你有功德，罪孽也就減少了，所以一切的魔鬼和惡神，悉皆退散，都跑了。

「世尊！一切眾生臨命終時」：所有南閻浮提一切眾生，臨死的時候。「若得聞一佛名」：這臨命終人要是能聞見一尊佛的名字。「一菩薩名」：或者單單一尊菩薩的名字。不用聞很多，就聽一尊佛的名字，一位菩薩的名字。「或大乘經典」：或者大乘經典裡面的「一句一偈」：一個句子或一個偈頌。「我觀如是輩人」：主命鬼王說，我看這一類的人啊！「除五無間殺害之罪」：只要在他臨終的時候，能聞見一尊佛菩薩的名字，或者大乘經典的一句一偈，就是有五無間的罪，都可以除去，或者是除去殺害之罪。這五無間罪和殺害之罪，本來是不能消滅的。「小小惡業」：要是比五無間罪小一點，比殺害罪業也小一點的小小罪業。「合墮惡趣者」：這種小的罪業，本應當墮落到惡趣裡頭去的。「尋即解脫」：沒有好久，我也就令他得到解脫，不須受罪去了。

「佛告主命鬼王」：佛告訴主命鬼王，「汝大慈故」：你真是很大的慈悲，「能發如是大願」：能發這種的大願。「於生死中」：在眾生的生死之中，「護諸眾生」：保護一切的眾生。「若未來世中」：假使將來的時候，「有男子女人」，「至生死時」：到了他生死的時候。「汝莫退是願」：你不要退了你所發的這個願。「總令解脫，永得安樂」：令這一切眾生，都得到解脫，永遠得到安樂。

鬼王白佛言。願不有慮。我畢是形。念念擁護。閻浮眾生。生時死時。俱得安樂。但願諸眾生。於生死時。信受我語。無不解脫。獲大利益。爾時佛告地藏菩薩。是大鬼王主命者。已曾經百千生。作大鬼王。於生死中。擁護眾生。是大士慈悲願故。現大鬼身。實非鬼也。卻後過一百七十劫。當得成佛。號曰無相如來。劫名安樂。世界名淨住。其佛壽命。不可計劫。地藏。是大鬼王。其事如是不可思議。所度人天。亦不可限量。

「鬼王白佛言」：鬼王也很自在的，做這個鬼王也不錯，他願意教誰活，誰就活；願意教誰死，誰就死。一切人的生命都在這個鬼王手裡。如果他要是貪，如貪官污吏願意要錢，一定會多得很，因為一切人的生命都在他的手裡掌握著。所以有一個鬼就說了這麼幾句話，這個鬼是在道生法師那時候的。道生法師講經的時候，這個鬼常來聽經，道生法師就叫他托生去做人，他說：

我今做鬼三千秋，也無煩惱也無愁，
生公叫我為人去，只恐為人不到頭。

這鬼說他做鬼三千秋，三千多年了。後兩句說，「生公教我為人去，只恐為人不到頭。」我又恐怕做人做不完就造罪了，所以不如做鬼好了。你看！做鬼的就認為作鬼也不錯的。好像要飯的，在中國有這麼一句話，說討飯的要是討了三年，你給他皇帝做，他都不做的，因為他實在太自由了。要飯的要了三年，你再叫他作皇帝，他都不做了；做鬼做了三千多年，你叫他做人，他也不做了，因為他覺得作鬼也無煩惱也無愁。

生公，就是道生法師，鬼稱呼他生公。好像你們到臺灣去受戒的時候，碰到老戒，如印順法師，你可以稱他叫「印公」，就單稱一個字。他這兩個字，你若覺得稱那一個字較順口，就稱那一個字，不限定上下哪一個字。又如道源法師，你本可稱他道公，也可稱他源公。但你們現在去受戒，他是你們的得戒和尚，就不能稱他道公，也不能稱他源公，稱什麼呢？就稱他得戒和尚。這個得戒和尚，你要是稱他源公，或道公，這又不恭敬了；你稱他得戒和尚，這是很尊重他，最恭敬了。因為你們跟著他受戒，所以叫得戒和尚。其他凡是老戒呢？都稱他一個字，不要稱他兩個字。

還有見到一般出家人，談話都應該合起掌來，眼睛不要這麼樣看著人，要自己眼觀鼻，和任何人講話，都是收攝身心。因為現在剛去受戒，所以我把佛教的規律，傳給你們西方人，你們要特別注意。到那邊你要是行持好了，「啊！西方人也這麼守規矩呀！」給西方的代表作一個好的樣子。如果你到那兒，還是不守規矩，「哦！你這不行！他們不能修行。」就把整個西方人都給倒架子了，那以後再有人願意出家，也沒有人願意收了，「不行！他們不能修行！不收他們！」所以你們無論是比丘、比丘尼到哪個地方，都要作一個好榜樣，都要規規矩矩的，不要不守規矩。

你們現在有五個人要去，最好到了臺灣，你和他們要求，要求什麼呢？要求可以錄音。因為有的不懂中國話，有的懂得。你去的時候，帶一個錄音機，帶一個影像機，有重要的可以影像起來。在戒期裡，無論哪一個法師講開示，你們都可以錄音。然後你們五個人在一起，懂中國話的，就翻譯給不懂中國話的人聽，每一次都應該這樣做。在他們休息的時間，你們不要休息，你們自己幫助自己，這一天有什麼事情，告訴不懂中文的人。你們要這麼樣做，就有一種團結的力量，不要到那個地方學完了，還什麼也不知道。可以說是頭一次，西方人有這麼多人去受戒，以前沒有過的。去到那裡受戒，把規矩禮法都學清楚了，回來好傳給美國人。我們明里蘇達那個地方，你們今年受戒回來，明年、後年或者我們那兒也傳戒，在美國這個地方也開一個戒期。開戒期，要有十個和尚，三師七證，要是有多一點更好。你們是在美國開闢佛教的基本人才，這回這是很重要的。

主命鬼王對佛說，「願不有慮」：請世尊您不要擔心這件事情了。「我畢是形」：我做鬼，乃至於盡我作鬼的時間，「念念擁護閻浮眾生」：我在每一念，這念念之間，我都擁護閻浮眾生。「生時死時，俱得安樂」：在他們生的時候，死的時候，我都令他們好好的生，好好的死，沒有一種不如意的事情。「但願諸眾生，於生死時」：可是我有一個願力，願所有的一切眾生，在生死的時候，「信受我語」：要聽我的話。好像你們作我的徒弟，就要聽我的話，若不聽師父的話，那就不是好的徒弟了。「無不解脫」：那麼不聽鬼王的話，這就不是好的眾生了，他也就不保護他們了。「獲大利益」：令他們得到大的利益。

「爾時佛告地藏菩薩」：當爾之時，佛告訴地藏菩薩。「是大鬼王主命者」：這個主命的大鬼王，「已曾經百千生」，「作大鬼王」：已作過百千生的大鬼王。「於生死中，擁護眾生」：他在眾生生死的時候，擁護眾生。「是大士慈悲願故」：這真是個大菩薩，雖然他是個鬼王，但是他也是個大菩薩發願來作鬼王，這是一種慈悲的願力。「現大鬼身」：他現出一個大鬼王的身。「實非鬼也」：實實在在的這個大鬼王他並不是鬼。

「卻後過一百七十劫」：由現在到將來，過了一百七十個大劫，「當得成佛」：他應該成佛，「號曰無相如來」：他這個佛的名字就是無相，沒有相，無相即實相，實相無不相。「劫名安樂」：他的劫名叫安樂劫。「世界名淨住」：他的世界叫淨住世界。我們現在這裡是叫娑婆世界，劫名是賢劫，而他那個劫叫安樂劫，世界叫淨住世界。「其佛壽命不可計劫」：這尊佛的壽命是很長很長的。「地藏」！你要知道，「是大鬼王，其事如是」：他過去的因緣和現在的因緣，及將來的因緣是這樣子的。「不可思議」：這是不可以心思，不可以言議的。「所度人天亦不可限量」：他所度的天上的人和人間的人，也是沒有數量那麼樣的多。

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