大方廣佛華嚴經淺釋　十地品第二十六之五　上宣下化老和尚講述

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十地品第二十六之五

◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
美國萬佛聖城宣化老和尚講述

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

【第八不動地】

是時天王及天衆　聞此勝行皆歡喜
為欲供養於如來　及以無央大菩薩

金剛藏菩薩演說完了第七地，這時法會中諸天的天王，和天上的無數天人，他們聽得第七地——遠行地的修行法門後，都皆大歡喜。真所謂見所未見，聞所未聞的上妙法門，大家都歡喜得無以言行。於是大家踴躍供養諸佛，和在會中諸佛弟子，無量數的大菩薩們。

雨妙華旛及幢蓋　香鬘瓔珞與寶衣
無量無邊千萬種　悉以摩尼作嚴飾

這時諸天所供養的有：如雨一般普徧散出上妙華旛、寶幢，和寶蓋，名香所做的香幔，珠寶串成的纓絡，和種種用妙寶金縷織成的寶衣。如此不可計數千萬種的供養具，都是用摩尼寶珠來裝飾，說不盡的美妙，光彩奪目。

天女同時奏天樂　普發種種妙音聲
供養於佛並佛子　共作是言而讚歎

天上的天女們，伴著空中七寶繽紛的供養具，奏出悅耳的音樂，普徧發出美妙悠揚和雅的音聲。這種盛況，都是為了供養諸佛和佛的諸大弟子們，於是同時異口齊聲說出許多讚歎的言辭。

一切見者兩足尊　哀愍衆生現神力
令此種種諸天樂　普發妙音咸得聞

一切衆生都喜歡見到的，那位福具足、慧具足，福慧兩樣都圓滿具足的，為天人之師的佛。他平等慈悲，他哀愍一切衆生，他顯現出方便的大神通威力，使令諸天所奏出的各種天樂，普徧發出一種微妙而不可思議的上妙音聲，令衆生們聽到這種法音之後，皆發大菩提心，就會開悟。

於一毛端百千億　那由他國微塵數
如是無量諸如來　於中安住說妙法

在佛一根毫毛的尖端，就有百千億那由他那樣多微塵數的國土。如同國土那樣多，又有那樣多的諸佛，他們都安住在那兒，對衆生宣說微妙無上的甚深佛法。

一毛孔內無量剎　各有四洲及大海
須彌鐵圍亦復然　悉見在中無迫隘

在佛每一個毛孔裡面，又顯出無量的世界來。每個世界都有四大部洲——東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北瞿盧洲，又有七大香水海，還有須彌山——妙高山和鐵圍山，一切俱全完好。處在毛端和毛孔內的這些大山大海，看起來一點沒有緊迫和狹隘的感覺。

一毛端處有六趣　三種惡道及人天
諸龍神衆阿修羅　各隨自業受果報

在佛的每一根毫毛的尖端上，又顯出地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天這樣六道輪廻的境界。又有天上的龍衆、天神衆——八部天神和阿修羅等。阿修羅是一種有天福，沒有天德和天權的衆生，他性情乖戾，好勇鬥狠，瞋心很重，凡是六道中都俱有這種習性的，都算是阿修羅。為什麼會有六道的區別呢？這是根據各自所造的業因而形成的。受生到六道，就是接受自己應受的果報。衆生種善因，就結善果，得好報；衆生造惡業，就結惡果，得惡報；各隨自業，累驗不爽。如果想知道自己從前所種的因緣，及將來是如何的趣處？有這樣幾句話可作參考：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」

於彼一切剎土中　悉有如來演妙音
隨順一切衆生心　為轉最上淨法輪

在一切無量無數無邊際的星球世界中，都有諸佛在那兒演說無上甚深微妙的佛法。佛出現於世，就為了救拔衆生出離苦海，所以諸佛所說的法門道理，他必事先觀察衆生的根機，然後隨順衆生的心意，針對衆生的心理而演說。所說的都是能令衆生離苦得樂，清淨高尚，無能與比擬的上妙佛道，這就是轉最上妙法輪。

剎中種種衆生身　身中復有種種剎
人天諸趣各各異　佛悉知已為說法

在每一個刹土裡，都有種種不同的衆生。每個衆生身上，又顯出種種不同的刹土來。人道、天道，和其他諸道，每一道的因果不同，各顯其不同的相狀。佛知道這些道中感受不同的原因，也明白衆生不同的心意，所以他能觀機逗教，為不同的衆生分別演說不同的妙法。

大剎隨念變為小　小剎隨念亦變大
如是神通無有量　世間共說不能盡

大的刹土隨著菩薩的一念，就能變成小的刹土。小的刹土也隨著菩薩的一念，又能變成大的刹土。像這種神通妙用，有無量無數，世間上的凡夫俗子，大家即使窮一生之力來探研，也沒有辦法說盡這種境界。

普發此等妙音聲　稱讚如來功德已
衆會歡喜默然住　一心瞻仰欲聽說

天上的天王和天人、天神等，大家同時發出美妙的音聲，一齊稱揚讚歎諸佛。稱揚諸佛的功德之後，在會的諸天衆、諸龍衆、護法神衆等，心裡都極其歡喜，默默然地期待，一心一意的瞻仰佛，希望繼續聽到演說第八地的上妙法門。

時解脫月復請言　今此衆會皆寂靜
願說隨次之所入　第八地中諸行相

當大家都靜默著仰望著佛的時候，解脫月菩薩知道大衆的心理，於是就起來，向金剛藏菩薩請法，說：現在法會中的大衆菩薩等，都肅然寂靜的期望著，為的是想聽您隨順著次第，繼續演說如何才能由第七地進入第八地。以及進入第八地果位之後，修學諸法門的行相和境界。

爾時金剛藏菩薩告解脫月菩薩言：佛子！菩薩摩訶薩於七地中，善修習方便慧。善清淨諸道。善集助道法。大願力所攝。如來力所加。自善力所持。常念如來力無所畏，不共佛法。善清淨深心思覺。能成就福德智慧。大慈大悲不捨衆生，入無量智道。入一切法，本來無生。無起。無相。無成。無壞。無盡。無轉。無性為性。初中後際，皆悉平等。無分別如如智之所入處。

這時金剛藏菩薩告訴解脫月菩薩說：諸位佛的弟子！修學菩薩行，積聚種種善根的大菩薩，在第七地——遠行地中，他已經知道修學方便智慧，他所修學的一切佛道，也都清淨圓滿了，他也知道多修積對道業有幫助的善業功德。菩薩能這樣修行，都是本著往昔的願力所攝持，才能成就，也是佛力加被而成就的，也是他自己所修積的善業所成就的，也是他常常憶念佛的神妙十力、四無所畏，和十八不共法的心得之故。他又善能清淨自己的智慧深心，得到思慧的妙悟，而成就福德智慧。菩薩大慈大悲，不捨衆生的深心，深入到無量無邊的智慧覺道。他又能深入諸法，明白諸法本來是無生，既沒有起落，也沒有形相，沒有成，更沒有壞，沒有一個窮盡的時候，不會轉變，也沒有自性為它的本性。不論從開始或現在或到未來，都是一樣平等，而沒有分別。菩薩了知這種如事如理，同佛一樣的智慧，而達到隨佛所入的境界。因為這種智，就是佛的究竟入處。如如兩字的意思：上如是智如，下如是理如。

離一切心意識分別想。無所取著。猶如虛空。入一切法如虛空性。是名得無生法忍。

第七地的菩薩，修學的功行，已達到離心意識不起分別和作意的境界了。離心：就是離報心憶想的分別觀念。離意識：就是離方便心憶想的分別觀念。這菩薩沒有取為己有的私欲心，也沒有執著於我的主觀固執，所謂「取之不可得，捨之無一物」。如此是「心行處滅，離一切想」深入一切法藏，猶如虛空一樣。虛空無性，這就名叫「證得無生法忍」，也就是證得了第七地的果位境界。

佛子！菩薩成就此忍，即時得入第八不動地。為深行菩薩。難可知，無差別。離一切相。一切想。一切執著。無量無邊。一切聲聞辟支佛所不能及。離諸諠諍，寂滅現前。

佛子！金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子：第七地的菩薩修證成就了無生法忍的時候，即刻證入第八地——不動地的境界。這種境界唯獨修行功行已到達深行的程度，已圓滿具足一切般若而登上涅槃彼岸的菩薩，才能體驗的。七地以前的菩薩都不能知道。到達這種境界的菩薩，對一切事物，已沒有分別的心意識。已離開一切的形相觀念。也沒有任何思慮妄想。既已離了一切形相觀念，又沒有了思慮妄想，所以「執著愚昧」的念頭，自然沒有了，無從生起了。這種境界，是一切無量無邊的聲聞辟支佛們所不能及的。菩薩已入此深行，也遠離了那些無謂喧鬧，無益的爭論。清淨寂滅的境界，油然現前。

譬如比丘，具足神通，得心自在，次第乃至入滅盡定。一切動心憶想分別，悉皆止息。此菩薩摩訶薩，亦復如是。住不動地，即捨一切功用行。得無功用法，身口意業，念務皆息，住於報行。

譬如有一位大比丘，他修得有大神通，他心意能任運自在，無往而不自得；一步一步的順著修行的過程，進入到九次第定，達到入於滅盡定的境界。在滅盡定的階段，脈搏停止了，呼吸停止了，一切憶念也停止了，一切能令人動心的種種妄想，分別意識，都止息了。這位菩薩中的大菩薩，他的一切就是這樣。當他住於不動地時，就捨卻了一切作意於功德的有功用功行。任運自在，自然而然，不修而修，不持而持，證得了無功用道法。身口意三業清淨了，一切意念外務也都停止息滅。安然住於八地，本著菩薩證得的報得通，自在修行。

譬如有人，夢中見身，墮在大河。為欲度故，發大勇猛，施大方便。以大勇猛，施方便故，即便覺寤。既覺寤已，所作皆息。菩薩亦爾。見衆生身，在四流中，為救度故，發大勇猛，起大精進。以勇猛精進故，至此不動地。既至此已，一切功用，靡不皆息。二行相行，悉不現前。

譬如有一個人，在夢中見到自己掉在大河裡，為了想遊到岸邊，就拼命的用勇猛勁力，想出最可靠最容易逃生的方法，用力划去。因為用了最猛的勁力，馬上就醒悟轉來了。醒來以後，身在床上，夢中那些動作思想都沒有了，夢也無影無踪了。菩薩修行度生，也是這樣。菩薩看到一切衆生在貪、瞋、癡、慢，四種惡性流中漂浮（也可說地水火風四流。種種妄想，都可稱為流），為了想要救度這些衆生，就發大願心，勇猛精進，晝夜不懈，一地一地的勤修苦學，修到第八地——不動地了。到了第八地的果位後，過去所修證的有功用行，都停息了。因為八地以前所修的，都是依著希望心而修成就的。八地之後，這種希望心就無形無相地消失了。自利利他這兩種行相，也都沒有了。二行：依內證清淨，生死涅槃，二心不行所以悉不現前。相行：依外緣境界，受用念想不行，所以說相行也悉不現前。

佛子！如生梵世，欲界煩惱，皆不現前。住不動地，亦復如是。一切心意識行，皆不現前。此菩薩摩訶薩。菩薩心。佛心。菩提心。涅槃心。尚不現起，況復起於世間之心。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！好像生在大梵天上的天人一樣，六欲天的煩惱雖然都沒有了，但還有形色。住在第八地——不動地的菩薩，也是這樣，一切由心意識所生起的妄想，狂心妄念都消滅了。欲念裡，八識裡都已經去妄存誠，無所現前了。這位八地的大菩薩，證得了八地的果位，不像以前各地的菩薩，從初地以來，念念不斷發菩提心，修菩薩道，總以成就佛果為目的。到達八地以後，方便智成就了，到達無功用行的境界。這時他的菩薩心，成佛的心，圓滿菩提覺道的心，入涅槃寂滅的心，這些含有欲求、妄想、有所得的心，一概平息了，再不生起了。菩薩已入此清淨境界，怎還會起世間凡夫的心念呢？當然更不會有的。

佛子！此地菩薩本願力故，諸佛世尊，親現其前，與如來智，令其得入法流門中。作如是言：善哉！善哉！善男子！此忍第一，順諸佛法。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！這位第八地的菩薩，以他往昔發的大願力的緣故，十方諸佛世尊，常常顯現在他的面前，加被他，令他得到如來的智慧，令他能入於法流的門中。法流的意思，是令他起無功用行，任運趣入佛的智海。並且對此地的菩薩用嘉勉的口氣，說：「很好！很好！善良的男士，你現在證得的這個「忍」門的境界，是第一的。你只要再往前進步，就合乎佛法了。」

然善男子！我等所有十力無畏，十八不共諸佛之法，汝今未得。汝應為欲成就此法，勤加精進，勿復放捨於此忍門。

然而你這位善良的男士！我們諸佛所得的十種力量，四種無所畏，十八種不共諸佛的法，這種種殊勝佛法，你現在還未修成就呢？你應該修習成就這些佛法，才能算完成你的願心。所以你應該再勤加努力，精進學習，不要停止放棄在忍門之中，就認為滿足了。

又善男子！汝雖得是寂滅解脫，然諸凡夫未能證得。種種煩惱，皆悉現前。種種覺觀，常相侵害。汝當愍念如是衆生。

諸佛又叫一聲善良的男士！你雖然是已證得了寂滅的真快樂，你也得到了無拘無束，無罣無礙的解脫，很自由了，可以隨心所願，為所欲為了。可是那些凡夫們，還沒有證得這種真快樂，和這種真解脫呢？他們仍然被種種的煩惱，常常困擾，得不到真自由真快樂。種種的諸惡覺觀，也常侵害他們的心意。你應該發大悲心，憐愍這些衆生，利益這些衆生。

又善男子！汝當憶念本所誓願，普大饒益一切衆生，皆令得入不可思議智慧之門。

又善良的男士！你應當常常記得往昔所發的誓願，依你所發的廣心、大心，上契佛道，下化衆生，普徧給予衆生利益，也令他們得到不可想像的智慧法門。自己得了如佛的智慧，就應廣利衆生。

又善男子！此諸法法性，若佛出世，若不出世，常住不異。諸佛不以得此法故，名為如來。一切二乘，亦能得此無分別法。

又善良的男士！一切法的法性，本來是常住不變的，它並不因為有佛出世，或者沒有佛出世，才常住不變。諸佛他們並不是因為得到了這種常住不變的真理，才成佛，才名之為如來。一切的二乘聲聞緣覺們，也能得到法性不變，寂滅常樂，清淨解脫，去妄存真的快樂境界。所以你現在還應該向前修學，精進不懈，因為你還沒有得到如佛的究竟智慧。

又善男子！汝觀我等身相無量。智慧無量。國土無量。方便無量。光明無量。清淨音聲。亦無有量。汝今宜應成就此事。

又善良的男士！你應該看一看我們十方諸佛的身相，相好光明，具三十二種相好，八十種隨形好。不僅如此，而是無量相好，不可言形的無量相好莊嚴。諸佛的應化國土也是無量。諸佛用以教化衆生的方便法門，也是無數無量。諸佛的殊勝智慧，也是無量無邊。諸佛教化衆生所發出的清淨音聲，令衆生一聽，就能去除熱惱，清涼安穩，他的力量也是無量無邊的。以上種種的善業果海，都是教化衆生的事業，你應該繼續勤修，成就這些法門，才有能力利益衆生。

又善男子！汝今適得此一法明。所謂一切法無生無分別。善男子！如來法明，無量入，無量作，無量轉，乃至百千億那由他劫，不可得知。汝應修行成就此法。

又善良的男士！你現在是剛由第七地進入第八地，得到一切不動、一切停止——念、脈、氣，都停止了，證得不動的境界。你得了這種法的智慧光明，能知道一切法是無分別的，所謂「不見有少法生，亦不見有少法滅」，法是無生無滅的，任心一住，不能以言語道斷來說明。善男子！你可知道，諸佛證得一切法的智慧光明，是無量入，入一切法。無量作，作一切法。無量轉，轉一切法。甚至經過百千億那由他那樣多的時劫，也沒有辦法知道諸佛的境界。你現在不能就停住在第八地不動了，你還應該勇猛向前精勤修學，來成就這無量入、無量作、無量轉的法門。

又善男子！汝觀十方無量國土，無量衆生，無量法，種種差別，悉應如實通達其事。

又善男子！你應仔細觀察十方諸佛的國土，無量無邊。十方衆生，也是無量無數。無量的法，它有種種不同。如是等等，你都應該真真實實的明白通達這些事相。

佛子！諸佛世尊，與此菩薩如是等無量起智門，令其能起無量無邊差別智業。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！受人天所尊重的十方諸佛，給與第八地的菩薩，像上面所說的無量無邊，能啟發智慧的法門，使得第八地的菩薩得到無量無邊的法益，生起了無量無邊的不同智慧，作出種種善業。

佛子！若諸佛不與此菩薩起智門者，彼時即入究竟涅槃，棄捨一切利衆生業。以諸佛與如是等無量無邊起智門故。於一念頃，所生智業，從初發心，乃至七地所修諸行，百分不及一。乃至百千億那由他分，亦不及一。如是阿僧祇分，歌羅分，算數分，譬諭分，優波尼沙陀分，亦不及一。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！假若十方諸佛不給第八地的菩薩，啟發智慧的法門；那麼，菩薩就會即時證入究竟涅槃，而放棄利益衆生的善業功德了。因為他會以得少為足，不再去做那些教化利生的事了。因為十方諸佛咐予菩薩無量無邊啟發智慧的法門的緣故，菩薩就在一動念之間，能生起一切智慧的業力。這種智力如果與從初地到七地中各地所修的功德行門相較量，那是百分也及不上此地——八地所生起的智慧的一分。甚至百千億那由他分也不如此時一分。就如最大的數阿僧祇分，最小的歌羅分，用天文數字來算，用譬喩來說，用優波尼沙陀分——淩虛塵分，數都數不過來。無論用大數小數都及不上此地起了智門之後的一分。

何以故？佛子！是菩薩先以一身起行，今住此地，得無量身。無量音聲。無量智慧。無量受生。無量淨國。教化無量衆生。供養無量諸佛。入無量法門。具無量神通。有無量衆會道場差別。住無量身語意業。集一切菩薩行。以不動法故。

甚麼緣故呢？諸位佛的弟子！這位菩薩當他最初發菩提心的時候，是以一身為對象的。現在他修證到第八地無功用行的境界，已有方便智惠，任運自如的神通妙用，可以千變萬化，變化出無量身出來。這就比如現在一人照了相，然後隨意要印多少張都可以。又可以有無量音聲，這也可用傳聲轉播來比喩，在一時間可轉播到無邊地區，都可以聽到。智慧也無量無邊，取之不盡，用之不竭。他也能隨意受種種生，受種種死。也有無量清淨的國土，同時也能清淨無量的國土。也能教化無量無邊種種的衆生。也能供養無量十方諸佛。也可以深入無量的法門。也具足無量神通妙用。又有無量不同的衆會道場。住入無量無邊的清淨的身語意三業。修積了一切菩薩應修的善行。這都是得到了不動法門的三昧的緣故。由於無相無功用無間斷，相用不動，任運集成。一切不動了，以不變應萬變，所以能化身千萬億。如胡大川有兩句詩：「更願化身千萬億，旱為霖雨暑為風」。

佛子！譬如乘船，欲入大海。未至於海，多用功力。若至海已，但隨風去，不假人力，以至大海。一日所行，比於未至。其未至時，設經百歲，亦不能及。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！譬如坐一艘大船，想駛入大海中去。當船還未入水時，必須用許多人力，才能把它移送到海裡。用的功夫大，時間多，又很慢。把船送入海裡以後，船就會隨著水力風力行走了，只要再稍加上人力划動，就很順利前行。這樣所走的路，比起在旱地上用人工推動的緩慢程度，快速得多了。以未入海時旱行的速度，現在一天所航行的路程，恐怕經過百年，也及不上現在一日所行。

佛子！菩薩摩訶薩亦復如是。積集廣大善根資糧，乘大乘船，到菩薩行海。於一念頃，以無功用智，入一切智智境界。本有功用行，經於無量百千億那由他劫，所不能及。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩也是這樣。菩薩修行積集無量無邊的資糧，駕駛著大乘佛法的船到無生之智的菩薩行海中，能於一念之間，以無功用的智慧——也就是不著於相而不需用心意的智慧，深入一切智慧中最上最殊勝的智慧的境界中。他原有的有功用行——即由願力和發心而一點一點修得的功用，雖經無量百千萬億那由他的時劫，怎麼樣也比不上現在——第八地時一念之間可成就的無功用行的智慧之門。

佛子！菩薩住此第八地，以大方便善巧智所起無功用覺慧，觀一切智智所行境。所謂觀世間成，觀世間壞。由此業集故成，由此業盡故壞。幾時成，幾時壞。幾時成住，幾時壞住。皆如實知。

諸位佛的弟子！修行菩薩道，積聚種種善根的菩薩，當他進入第八地之後，是用不作而作，不用而用；無修而修，無證而證的無功用的覺悟智慧，來觀察一切最上智慧所修行的境界。好像觀察這個世界是怎樣成就的，又觀察這世界又是怎樣毀壞的。這成壞的因素，都是由於衆生所造的善惡業集聚而成。成的時期，叫做成劫。等到這些善惡業報盡了，就叫壞劫。是甚麼時成的？到甚麼時壞？甚麼時候是成住？在甚麼時候又是壞住？這些不可思議的宇宙變化，菩薩都清清楚楚的知道。

＊附注：劫：梵語，印度稱為劫波，中譯為長時。人壽自十歲，每百年增一歲，身高增一寸，增至八萬四千歲，這叫增劫。從八萬四千歲起，每百年減一歲，身高也跟著減一寸，減到人壽十歲止，這叫減劫。這樣一增一減叫一小劫。二十個小劫叫一中劫，合四個中劫，就是一個大劫。宇宙的成是二十個小劫，壞也是二十個小劫。

又知地界小相。大相。無量相。差別相。知水火風界。小相大相。無量相。差別相。知微塵細相。差別相。無量差別相。隨何世界中所有微塵聚，及微塵差別相，皆如實知。

又知道地球是小的，或是大的，或者是無量相的，或者這些地球是各有分別不同的相。又知道水、火、風界的小相大相，或者是無量相，各種不同。又知道淩虛微塵的細相，不同的相，有區別的相。隨著任何世界中，所有的微塵是常聚在一起，和微塵不同的相狀，菩薩都能確實知道。

隨何世界中，所有地水火風界，各若干微塵。所有寶物若干微塵。衆生身若干微塵。國土身若干微塵。皆如實知。知衆生大身小身各若干微塵成。知地獄身，畜生身，餓鬼身，阿修羅身，天身，人身，各若干微塵成。得如是知微塵差別智。

無論什麼世界中，所有的地、水、火、風四大的界限，每一種有多少微塵。所有的寶物，如金、銀、琉璃、赤珠、瑪瑙，硨磲種種的寶物有多少微塵。又知道衆生身等於多少微塵。又知道有多少微塵才合成那樣多的國土。這些微妙的知識，菩薩都能真實的知道。又知道衆生中的大身是多少微塵所成的，衆生中的小身又是多少微塵所成的。又知道地獄的衆生，以及各種畜生的身，一切餓鬼身、阿修羅身等等，每種身有多少？天上的衆生身有多少？人身有多少？每一類的衆生是多少微塵數所成就的？菩薩得到這樣微妙而又能分別微塵的勝妙智慧。

又知欲界色界無色界成。知欲界色界無色界壞。知欲界色界無色界小相大相。無量相。差別相。得如是觀三界差別智。

菩薩又知道欲界是怎樣成的？色界是怎樣成的？無色界是怎樣成的？又知道欲界、色界、無色界是怎樣壞的？又知道欲界、色界、無色界中的各種的小相、大相、無量、無數的相，種種不同的相，有各種區別的相。菩薩得到像這樣能觀察三界成、壞、相狀的種種差別的上妙智慧。

佛子！此菩薩復起智明，教化衆生。所謂善知衆生身差別。善分別衆生身。善觀察所生處。隨其所應，而為現身，教化成熟。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！這位住在第八地的菩薩，又生起他的智慧的光芒，用以教化衆生。就如他非常清楚所有的衆生，他們的身相不同、身類不同、根性智愚不同。又能觀察這些衆生受生的地方也是各個不同。然而他能夠隨著不同身相、不同類別，不等智愚，根性懸殊的衆生；應著衆生的渴求，隨類而到他們之中現身，施以教化。這就是普門品上所說：「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。應以菩薩身而得度者，即現菩薩身而為說法。應以辟支佛身而得度者，即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。應以比丘比丘尼身而得度者，即現比丘比丘尼身而為說法。應以宰官身而得度者，即現宰官身而為說法。應以國王身得度者，即現國王身而為說法。應以長者居士身得度者，即現長者居士身而為說法。應以婦女身得度者，即現婦女身而為說法。應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法。」以上這一段經文，就是「隨其所應而為現身，教化成熟」的說明。教化衆生，是為助成衆生成熟菩提果位。

此菩薩於一三千大千世界，隨衆生身信解差別，以智光明，普現受生。如是若二若三，乃至百千，乃至不可說三千大千世界。隨衆生身信解差別，普於其中，示現受生。此菩薩成就如是智慧故，於一佛剎，其身不動。乃至不可說佛剎衆會中，悉現其身。

這位八地菩薩，他在一個三千大千世界裡，他能隨著不同身類，和根性信解不等的衆生，在他們中間受生。

菩薩受生是根據願力，以智慧之力而普徧隨應衆生而受生。菩薩不只在一個三千大千世界中是這樣，就是在二個三千大千世界，三個三千大千世界，甚至百千個三千大千世界，甚至不能計算那樣多的三千大千世界，他都能隨著衆生的身類、根性、信解的不同，而普徧在這些衆生中現身，以大願力大智慧受生示現。這位八地的菩薩因為他已成就了微妙殊勝的大智慧，所以他能在一個佛刹中，身體不移動，身相也不變化，甚至可以到不可數說的佛刹中所有大衆法會裡現出他的身相，所以說八地是不動地。八地菩薩是「不動而周徧法界，不修而周滿一切行門」。

佛子！此菩薩隨諸衆生身心信解，種種差別，於彼佛國衆會之中，而現其身。所謂於沙門衆中，示沙門形。婆羅門衆中，示婆羅門形。剎利衆中，示剎利形。如是毗舍衆，首陀衆，居士衆，四天王衆，三十三天衆，夜摩天衆，兜率陀天衆，化樂天衆，他化自在天衆，魔衆，梵衆，乃至阿迦尼吒天衆中，各隨其類，而為現形。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！這位住在第八地的菩薩，他隨著一切衆生，身所歡喜的，心所信解的，種種不同的情形，在十方三世諸佛的國土裡，各個大衆法會中，隨感而應現。以八地菩薩的方便自在神力智慧，而微妙的顯現各種不同的身相。如果在沙門中——出家的比丘或比丘尼，就示現沙門的身相，廣宣法要。如果在專門修清淨行的婆羅門大衆中，他就現婆羅門的身相而對他們說法。如果在尊貴的種姓刹地利人衆中，他就以刹地利的身相而對他們說法。如果在毗舍人衆中——印度四姓之一，人皆操習如屠宰等低賤的職業，他也能示現毗舍人而對他們說法。以及在首陀羅人衆中——印度四姓之一，為農耕者。乃至在信奉佛教的居士衆中，四大天王衆中，三十三天的人衆中，夜摩天的天人衆中，兜率陀天的天衆中，化樂天的天衆中，他化自在天的天衆中，甚至魔子魔孫衆中，或者在大梵天的梵衆中，以及有頂天的阿迦尼吒天的天衆中，不分貴賤，不擇梵魔，八地的菩薩都能隨著願心，應機度化，適應不同的身類，隨類示現。他以平等慈悲，以同類同事的身份而顯現說法。

又應以聲聞身得度者，現聲聞形。應以辟支佛身得度者，現辟支佛形。應以菩薩身得度者，現菩薩形。應以如來身得度者，現如來形。

如果遇著喜歡修四諦法門根性的人，他就現聲聞的身相對他說四諦法門，幫助他早證聲聞果位。如果遇著喜修因緣法門根性的人，他就現辟支佛的身相對他說十二因緣的法門，令他早證得十二因緣的理法，得辟支佛的果位。如果遇著利根大心的人，喜歡修六度萬行，他就現菩薩身相，為他說六度萬行，修菩薩行，行菩薩道的教理法門，令他早成就菩薩的功行。如果遇著上根大願大力發菩提心的人，他就示現福慧具足，三覺圓滿，三十二相，八十隨形好的如來身相，為對方說成佛之道，令他早證佛果。

佛子！菩薩如是。於一切不可說佛國土中，隨諸衆生信樂差別，如是如是而為現身。佛子！此菩薩。遠離一切身想分別，住於平等。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！第八地菩薩就像上面所說的相狀，在一切不可數說無量國土裡，方便而自在的隨著無量信解不同，愛好喜樂不同的衆生們，隨機應現。為這一切衆生演說契合他們機緣的法門，教化他們。諸位佛子！這位八地菩薩，他雖然不時隨緣示現種種身相，但在他的意念裡，根本沒有身相存在。雖現身而不著一切形相，甚而連想像和分別一切的意念都沒有。他對於所有的衆生，都一視同仁，平等看待。

此菩薩。知衆生身。國土身。業報身。聲聞身。獨覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。

住在第八地的菩薩，他能了解一切衆生身的類別。也能知道所有國土的地理形狀。也知道各類衆生的身相不同及受生國土的業報因緣，也能知道諸聖者如聲聞、獨覺、菩薩。如來所證得果位的身相，是隨甚麼智，修甚麼法門而證得的智慧之身。微妙的法身。以及等虛空無邊無際不二的虛空身。這些因緣妙理，八地菩薩都瞭如指掌。

此菩薩知諸衆生心之所樂，能以衆生身作自身，亦作國土身，業報身，乃至虛空身。又知衆生心之所樂，能以國土身作自身。亦作衆生身，業報身，乃至虛空身。又知衆生心之所樂，能以業報身作自身。亦作衆生身，國土身，乃至虛空身。又知衆生心之所樂。能以自身作衆生身，國土身，乃至虛空身。

這位八地菩薩，他知道一切衆生心中所喜歡的事，那一類的衆生願意甚麼，那一類的衆生喜歡什麼，他都明白，於是他就針對著他們的好惡，用契合他們的方法來施行教化。他能以衆生的身作為自己的身，與衆生融為一體。菩薩有時示現一個國土，或山，或海，或大地。菩薩為了度化衆生，必須現身說法，就需要用各種方便的方法。好像眼前的萬佛城，這兒有許多房舍，就有許多信衆來聚會一處，講經說法，修行辦道。你能說這不是佛身菩薩身所示現嗎？因為我們還未得著智慧之眼，雖在佛身和菩薩身上，也不知道。這好像一隻螞蟻在大船上，終日遊走，跑徧各處，但它還是不知道這艘船究竟有多大？是什麼形狀。我們在佛和菩薩所示現的國土裡，顛顛倒倒、矇矇眜眜，同樣不知身在佛身上或菩薩的身上。所謂「對面不識觀世音」。

菩薩有時示現一個惡人，做惡事受惡報，令大家看了，明白警惕。有時菩薩又示現一位善者，做善事就受善報，令衆生見了，知道因果循環，平等不爽。世上萬事萬物，不論有情無情，是非善惡，都在演說妙法。人演人的妙法。飛禽走獸演飛禽走獸的妙法。樹木花草演樹木花草的法。山溪流水、風聲鶴唳，無不是在演說妙法。只是凡夫迷於虛妄，完全不明白諸佛菩薩示現的境界而已。有人對佛法明白一點，又將信將疑。有人信是信了，但又不依法修行，終日放逸恣欲，馬虎敷衍，誦經禮佛，形式對付，毫無誠心。有人信了，也相當虔誠，但無恒心，而以未能得利益的緣故，中途放棄。有人信心尚誠，又因見信衆鮮少而動搖。這些現象，普徧於衆生心中，也是因為衆生善根微薄之故。菩薩有時現虛空身，就是以法界為體，虛空為用的意思。菩薩又知道一切衆生心裡所高興的，最普徧的莫如異性相吸了。菩薩能夠以國土身作自己的身。也能以自己的身作衆生的身。也可以用自己的身作業報身。也可以示現為虛空身。虛空是取之不可得，捨之也無可捨。因為衆生是不能離開虛空的，所以「不可得中即沒得」，這就是虛空的本體。

八地菩薩又知道一切衆生心中所歡喜的。衆生思想喜樂，常趣於顛倒，因之其表現，也常於正法相違。在諸佛菩薩眼光中多現顛倒，但在衆生自己分上則認為所樂所喜都很正常。八地菩薩也常現善惡業報身，令衆生知道善有善報，惡有惡報，不是不報，而是時機未到。他也能化現衆生身為自身，也能化現山河大地的國土，和房廊屋舍等為自身，乃至化現為虛空身，盡虛空徧法界都充滿了佛和菩薩的身。又知道衆生心裡所歡喜的，能夠以自身變化為衆生的身相，或者化現為國土身相，乃至化現為虛空身相。何以法、智、虛空這些抽象的名詞可以作為自身呢？佛和菩薩都是心包太虛的。身心與法智已融為一體，自然應現出法智之身。心包太虛，自然也與虛空同為一體，所以說現虛空身。這就是「作」的意思。

隨諸衆生所樂不同，則於此身現如是形。此菩薩知衆生集業身。報身。煩惱身。色身。無色身。

八地菩薩他知道衆生的根性，好樂的意趣不同，各種身類也有差別，為了方便教化，就隨著衆生的好樂不同，將自己原有的身相，化現如同衆生的身形，接近相同的衆生。菩薩知道衆生之所以會現各種不同類身相的原因，是他們各自所集聚的種種善業、惡業不同，才成就這個業身。因善惡業的業力不同，所招感的果報就不同，所得的果報身也不同。衆生因無明的造作，得到無限的煩惱糾纒，就成為一個煩惱身。色身是有形有色的身。無色身是沒有形也沒有色的身。

又知國土身小相。大相。無量相。染相。淨相。廣相。倒住相。正住相。普入相。方網差別相。

八地菩薩又知道其他菩薩所現的國土形相：是小的國土形相，或者是大的國土形相，或者是無量無邊的國土形相。或者是染汚的國土相，或者是清淨的國土相，或者是廣大的國土形相，或者是倒住的國土形相。或者是正住的國土形相。或者是普入一切的國土形相。或者是像方的網，圓的網的國土，有不同的差別的形相。

知業報身假名差別。知聲聞身。獨覺身。菩薩身假名差別。知如來身有菩提身。願身。化身。力持身。相好莊嚴身，威勢身。意生身。福德身。法身。智身。

菩薩又知道各種業報身，都是根據他所作的業因不同而定下一些假名字，便於稱說的。又知道聲聞身、獨覺身、菩薩身。這些二乘、菩薩的稱謂，都是因他們修證得的果位稍有差別，修持的法門各有所專，而定下不同的假名號。菩薩又知道佛有菩提身：是成就無上覺道而證得的圓滿佛身。願身：是願生到兜率天的身相。化身：是佛隨緣應化的不同類身相。力持身：是自身舍利住持之身。相好莊嚴身：是所有實報身，無邊相海所莊嚴之三十二相好身。威勢身：是所有智慧之光明能攝受調伏衆生而現的威嚴之身。意生身：是所有同一世界，或不同世界，或出世的心得到解脫的聖者，無作意而生之身。福德身：是所有不共二乘之福，能作廣大善因，而種善根，必得佛果而現之身。法身：是所有的如來諸漏已盡，二行永絕，三覺圓滿，福慧具足的清淨之法身。智身：是已出諸障垢，成就了大圓鏡智，證得了平等，一切事理圓融無礙之身，而超諸外道的身相。

知智身善思量相。如實決擇相。果行所攝相。世間出世間差別相。三乘差別相。共相。不共相。出離相。非出離相。學相。無學相。

菩薩又知道智慧之身的各種不同的形相。如善於思惟度量事理，從聞思智慧而現的善思量相。從修慧中得到對教理都通達，又能有確實抉擇一切的如實抉擇相。又能通於三慧，因果分明（行就是因），為果行所攝相。有凡夫的世間俗智，也有三乘聖者的出世智的世間出世間差別相。有小乘十智、中乘七十七智、大乘權實無量智的所謂出世——三乘中大小差別相。共相：又叫同相，相似般若，通於他相，名為共相。不共相：又叫異相，不通於他，乃一己之特性。在大成中粗妙分別，甚深般若，不共二乘者，謂之不同相。出離相：是出離三界之相。非出離相：是還未出離三界者之相。這是在修行上成就與否的分別。學相：研究真理，慕求勝見，以斷妄去惑為宗趣。無學相：證得四果的阿羅漢，妄惑斷，諸漏盡，學道圓滿，不更修學謂之無學相。

知法身平等相。不壞相。隨時隨俗假名差別相。衆生非衆生法差別相。佛法聖僧法差別相。

八地菩薩他知道通達一切法、理法圓融無礙，生佛無二的是平等相。不壞相：就是行法，稱理起行，行合乎理，成就菩提功德，所以說名不壞相。隨時隨俗假名差別相：就是教法。隨所化衆生的根性相應，謂之隨時。理本無言，隨著世俗假藉一些假名來說明它的差別相。衆生非衆生法差別相：這是顯現理法的重要性，它的境界，通於染淨，平等法身是徧於有情無情。佛法聖僧法差別相：這是說果法，是清淨的第一相。三乘可同樣證得第一義，三寶是最殊勝的，不過隨智的不同而有差別相。

知虛空身無量相。周徧相。無形相。無異相。無邊相。顯現色身相。

八地菩薩又知道虛空身有六種相。㈠無量相：無可度量的意思，好像芥子雖小，但它的中空也沒有分量。㈡周徧相：是說普徧到一切色非色的地方。㈢無形相：看不見的形相，是指含無為空而言。凡夫所見的形相，都是一切唯心造的。㈣無異相：是說無障礙的意思，它不同於色法彼此相異，而是有障礙的。㈤無邊相：無始終、無起盡的邊際之相。㈥顯現色身相：能通受色相。譬如虛空寬廣非色，而能顯現一切諸色。因色可分別是虛空，也能因空而顯出色身相。

佛子！菩薩成就如是身智已，得命自在。心自在。財自在。業自在。生自在。願自在。解自在。如意自在。智自在。法自在。得此十自在故。則為不思議智者。無量智者。廣大智者。無能壞智者。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！八地菩薩成就了像前面所說的各種智慧之身以後，他就證得了命自在：菩薩能操縱自己的生命，願意活多少時間就活多少時間，不想活了，也隨時可以死，不受閻羅王的束縛，非常自由自在。心自在：就是沒有任何煩惱了，無時不在法喜中。財自在：這個「財」字，不是指金銀財寶，是說沒有瞋恨心。有瞋恨心的人，就等於沒有錢的窮人。沒有貪瞋癡心的人，就是富人。一切世界無量的莊嚴，都如嚴飾自己一樣。業自在：菩薩已證得了如是智身，他所作的一切，都是善業，他的現生後世的業報，可任由住持示現。生自在：就是任由自己意志受生，不受業力的支配。願自在：一切都能隨所欲，無不滿願。解自在：世間一切經論名言事理，沒有不通達的。如意自在：一切事都能隨心所欲，神通妙用，事事無礙。智自在：智慧充沛，事事無往而不利，處處恰到好處。法自在：無邊法門的妙用，對衆生根機宣說教化。

菩薩證得了這十種自在，就成為一位令人難於想像，智解殊勝，行業寬廣，功德無邊的大智慧者。是不可以數量來計度的大智慧者。廣大無邊，無人能及的大智慧者。因為沒有人能及得上他的智慧，又有誰能來破壞他。天魔外道也無能侵損他這樣的大智慧者。

此菩薩如是入已，如是成就已。得畢竟無過失身業。無過失語業。無過失意業。身語意業，隨智慧行。般若波羅蜜增上，大悲為首。方便善巧，善能分別，善起大願。佛力所護，常勤修習利衆生智。普住無邊差別世界。

八地菩薩像上面所說的，得到了智解殊勝，行業寬廣和成就了十種自在之後，這時他終於得到了真正的清淨的，無纖毫過失的身業。得到真正清淨無一塵過失的語業。得到真正清淨無一微塵過失的意業。身語意三業都清淨無過失了。所作所為無一不是隨智慧的表現，沒有一點愚癡的行為了。無上勝智，微妙登彼岸的法門，其功行一天比一天增上。因由般若攝大悲，不染愛見，所以一切本著大悲心為前，為第一，而生起方便利益衆生的善巧方法。又能以無分別的智慧，而成就敏於抉擇一切、分別一切的智慧。又由內心發起濟度衆生的大願。因而又獲得佛力常常加持，同時菩薩更時時精進，修學一切利益衆生的法門，以增加自己的智力，也啟發衆生的智慧。菩薩大慈平等普徧住到無量無邊不同的世界，去教化所有的衆生。

佛子！舉要言之，菩薩住此不動地，身語意業，諸有所作，皆能積集一切佛法。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛子！我現在列舉八地菩薩重要的成就來說一說。八地菩薩修行不動地的法門，他身語意三業的表現，都不離積集十方三世諸佛所說的佛法。

佛子！菩薩住此地，得善住深心力，一切煩惱不行故。得善住勝心力，不離於道故。得善住大悲力，不捨利益衆生故。得善住大慈力，救護一切世間故。得善住陀羅尼力，不忘於法故。得善住辯才力，善觀察分別一切法故。得善住神通力，普往無邊世界故。得善住大願力，不捨一切菩薩所作故。得善住波羅蜜力，成就一切佛法故。得如來護念力，一切種一切智智現前故。此菩薩得如是智力，能現一切諸所作事。於諸事中，無有過咎。

諸位佛的弟子！菩薩住在第八地；他因求法的心深重之力，得到善住於高深的般若智心，一切煩惱就不現前了。得到了善於住在殊勝心的力量，這是因他恒常不離修道的緣故。得到善住大悲愍衆生心的力量，是由因他常常都不曾會捨離衆生，總是隨時利益給予衆生的緣故。得到善住大慈愛心的力量，則是他在在處處經常救護一切世間衆生的緣故。得到善住於總持一切法義的力量，則是他時刻不曾會對法忘失的緣故。得到善於明辯無量三昧的辯才力量，則是他善能觀察、研究、分析一切諸法實相的緣故。得到善於妙用一切神通的力量，則是他能普徧化身到所有的世界去行菩薩道的緣故。得到能圓滿過去所發的大願力量，是因他不曾會捨離修菩薩行應做的事，應捨己為人的慈悲的心的緣故。得到能登菩提彼岸的力量，是他精進不懈，圓滿修證成就十方諸佛所說的無上法門的緣故。又能得到如來的護念之力。八地菩薩在佛的心目中，就如初生的嬰兒，佛就如慈母。時時刻刻佛都保護著他，念茲在茲的關懷著他，因之獲得種種智慧，一切智慧中的最上智慧，無一不油然生起。這位八地菩薩證到不動地的果位，得到像前面所說的種種智、種種力量，無論他想做任何事，都能隨心如意。凡所願欲，亦無不成就。所作所為的一切事體，只有功德。絕不會有過錯的。

佛子！此菩薩智地，名為不動地，無能沮壞故。名為不退轉地，智慧無退故。名為難得地，一切世間無能測故。名為童真地，離一切過失故。名為生地，隨樂自在故。名為成地，更無所作故。名為究竟地，智慧決定故。名為變化地，隨願成就故。名為力持地，他不能動故。名為無功用地，先已成就故。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛子！菩薩修證到第八地——所謂智慧之地的果位，這地的名字，叫不動地。「不動」的意思是說菩薩此時的功行，已證到「內無身心，外無世界」，內外都顯得空明清淨的境界，所以就沒有人能來破壞他的定力，這就叫不動地。又有一個名字叫不退轉地，因為沒有力量可以令他轉變移動，也不會退轉。此時菩薩是常在定中，常在慧中，只知道前進，不會後退。智慧功能，有增無減的緣故。又有個名字叫難得地：因為能修證到第八地的果位，不是件容易的事，一切世間的人們，連想都想不到的，更不能知道八地菩薩的境界。不但世人不能想像，就是七地的菩薩也不能知道八地菩薩的境界。各地的修學法門和功行證悟的程度不同。智慧的妙用，善巧的運用不同。不達到自證真修實學的程度，是不能瞭解上進另一地的境界的。佛法的微妙深奧，就是如此。世俗的學子們求學的階段，也是中學不知大學的課程，大學也不清楚碩士博士們所修的甚麼功課。又有個名字叫童真地：證到八地果位的菩薩，就如人返老還童，得到了孩子般的天真，返本還原了。因為他已離棄了一切的過惡，再不會重犯了。所以叫童真地，也叫童真住。又有一個名字叫生地：好像新生的生命，生氣勃勃，蓬勃茂盛，隨意安詳，自由自在，一點不勉強，一點不拘泥。又有一個名字叫成地：成就了一切應做的事，所謂「所作已辦」，從此只須向佛果邁進，求得如佛的智慧。又有個名字叫究竟地：菩薩修行的功夫，證得了不動地的果位，可以說離圓滿完全的地步已不很遠了，因為他已有方便善巧的智慧，能抉擇一切的道理。又有個名字叫變化地：隨著他的心，滿他的願，成就他所發的一切誓願。又有個名字叫力持地：他有堅固正確的信願力，支持他所修的道業，誰也不能動搖他、改變他。又有個名字叫無功用地：證得第八地果位的菩薩，他的功行已圓達到無功白行是無著意的境界，因他過去所修的，都已成就，如今是無修自修，無證自證的境界。

佛子！菩薩成就如是智慧，入佛境界。佛功德照，順佛威儀，佛境現前。常為如來之所護念。梵釋四王金剛力士，常隨侍衛。恒不捨離諸大三昧。能現無量諸身差別。於一一身，有大勢力。報得神通，三昧自在。隨有可化衆生之處，示成正覺。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛子！八地菩薩成就了像上面所說的智慧，能深入佛所有的境界。佛的功德光輝常常照耀到他的身上。隨順著佛的威儀，佛的境界，常常呈現在他的眼前。又時常得到諸佛的護念。大梵天的天王，帝釋天的天王——釋提桓因，就是世人所稱的天主，還有四王天的天主王，和諸位護法金剛力士等，他們都常常保護他、奉侍他。八地菩薩從來沒有一時離開過大定，在定中能得到大的正定正受。又能化身千萬億顯現無量不同的身相。他所化現的每個身相，都有大的勢力，大的威德。八地菩薩的神通，叫做「報得神通」，是一生來就有大神通之力的，不必作意。他運用三昧得的神力，非常自由自在，能令一切衆生得到他的利益。不管什麼地方，只要有需要教化的衆生，他就到那兒教化衆生，示現成佛。

佛子！菩薩如是入大乘會，獲大神通，放大光明，入無礙法界。知世界差別。示現一切諸大功德，隨意自在。善能通達前際後際。普伏一切魔邪之道。深入如來所行境界，於無量國土，修菩薩行。以能獲得不退轉法，是故說名住不動地。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛子！八地菩薩以他修證得到的三昧自在，報得神通，無礙智慧，常能參入諸大菩薩的大乘法會。因之獲得更大的神通妙用，放大得的智慧之光明，進入到任何法界，不受一點阻礙。他能知道各種不同形的世界，如仰形世界，覆形世界，三角的、長的、方的、圓的等等形像的世界。好像我們所住的地球，就是圓形的。菩薩為了教化衆生，他有時需要示現一些偉大的功勳事業，轟轟烈烈，立大功成大業，廣大利益衆生。諸如此類的事，他都能隨心所欲，心想事成，這都是菩薩的境界。我們常見到聽到的大善大惡之事，就是菩薩所示現的。菩薩又能通達了解過去世際、未來世際和現在世際的事，因為他成就了宿命通。菩薩對於一切外道邪魔，以真理的威德，普徧降伏他們。菩薩深深入於諸佛修行的境界，在不可數計的國土裡，修菩薩應修的法門，因之獲得三不退法：①念不退——不畏任何艱苦，絕不生退轉小乘的念頭，始終是大乘的行者。②行不退——修大乘的菩薩，一切以救衆生的大悲心為首，所以自己即使犧牲生命，也不退轉。③位不退——絕不會貪圖自了，退到二乘果位。這是三不退轉法，所以稱八地菩薩名為不動地的菩薩。

佛子！菩薩住此不動地已。以三昧力，常得現見無量諸佛，恒不捨離承事供養。此菩薩於一一劫，一一世界，見無量百佛，無量千佛，乃至無量百千億那由他佛。恭敬尊重，承事供養。一切資生，悉以奉施。於諸佛所，得於如來甚深法藏。受世界差別等無量法明。若有問難世界差別，如是等事，無能屈者。如是經於無量百劫，無量千劫，乃至無量百千億那由他劫。所有善根，轉增明淨。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛子！修學菩薩道的菩薩證得了第八地的果位之後，他藉著正定正受的力量，常常可以見到無量衆多的十方諸佛。他見到這許多的諸佛後，決定不會放棄這個機會，一定是常謹慎為諸佛服務，誠意供養。這位八地菩薩，他在每一個時劫裡，每一個世界裡，都能見到無量百佛，無量千數的佛，甚至可以見到無量百千億那由他那樣多佛。他對每一位佛都是恭恭敬敬，真心誠意尊重的。無一事，無一時他不是謹謹慎慎承事供養。所有日常需用物資，沒有一樣不無完全奉獻於諸佛。在諸佛的法會道場中，他專心學習，得到諸佛甚深微妙的法藏，接受到各個世界無量佛法和智慧的光明。假若有人來向他請教世界不同的問題，和許多不容易答覆的事項，他都能一一為人解答得清楚明白，絕不會被人難到，駁倒或屈服的。像這樣經過無量百劫的時間，無量千劫的時間，甚至經過無量百千億那由他那樣不可計數的時間，菩薩的善根修行積聚的善行功德，輾轉一天比一天光明清淨深厚。

譬如真金，治作寶冠，置閻浮提主，聖王頂上。一切臣民諸莊嚴具，無與等者。

八地菩薩的這種境界，可以譬喩冶治過的真金一樣。用這冶治好的真金來做一頂寶冠，把它載在閻浮提的轉輪聖王的頭上。所有全國人民和大臣百官的名貴裝飾品，沒有一樣能和這頂寶冠相比。

此地菩薩所有善根，亦復如是。一切二乘，乃至第七地菩薩所有善根，無能及者。以住此地大智光明，普滅衆生煩惱黑暗。善能開闡智慧門故。

八地菩薩他所有的善根，也像寶冠一樣，諸二乘聖者聲聞、緣覺等，和第七地的菩薩，他們的善根，也同樣不能與八地菩薩的善根相提並論。因為八地菩薩的大智慧光明，能夠普徧滅除一切衆生的煩惱黑暗，能夠啟發一切衆生智慧之門的緣故。

佛子！譬如千世界主，大梵天王，能普運慈心，普放光明，滿千世界。此地菩薩，亦復如是。能放光明，照百萬佛剎微塵數世界。令諸衆生，滅煩惱火，而得清涼。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛子！譬如三千大千世界的領導者，或者是大梵天的天王，他們都能普徧施運大慈悲心，普徧放大光明，照耀百萬個佛的刹土中如微塵數的世界，令這些世界中的衆生，滅除煩惱的火燄，而得到身心清涼的波羅蜜法門。

此菩薩十波羅蜜中，願波羅蜜增上。餘波羅蜜非不修行，但隨力隨分。是名略說諸菩薩摩訶薩第八不動地。若廣說者。經無量劫，不可窮盡。

在第八地的菩薩，他修學十波羅蜜的法門中，比較注重修願波羅蜜較為增上。其餘的九種波羅蜜法門，不是完全不修，而是隨自己的力量和機緣而已。以上是大略說說諸大菩薩修學第八不動地時的過程實情，如果要詳細演說，就是經無量數的時劫，也說不完。

佛子！菩薩摩訶薩住此地，多作大梵天王，主千世界。最勝自在，善說諸義。能與聲聞辟支佛諸菩薩波羅蜜道。若有問難，世界差別，無能退屈。布施，愛語，利行，同事，如是一切諸所作業。皆不離念佛，乃至不離念一切種，一切智智。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛子！菩薩中的大菩薩，住在第八不動地的時候，大多數示現作大梵天的天王，統領千個世界。教化天衆，總理政事，非常勝任愉快。他並且善於闡揚諸佛的佛法真義。也能對聲聞、辟支佛二成聖者，和諸位菩薩演說修菩薩行的無上波羅蜜——到彼岸的成佛法門。設有人來問他各種世界不同的成因，和其他種種疑難問題時，他都能對答如流，絕不會被人屈服。布施、愛語、利行、同事，用於度衆生的四攝法，他都能善巧運用於方便度化衆生的各種作業上。他所作所為的業行，都不曾離開念佛法僧三寶的真正義理，乃至不曾離開念一切佛的種智，和一切智慧中的大智慧。

復作是念。我當於一切衆生中為首，為勝，乃至為一切智智依止者。此菩薩若以發起大精進力，於一念頃，得百萬三千大千世界微塵數三昧，乃至示現百萬三千大千世界微塵數菩薩以為眷屬。

八地菩薩他又做這樣的想法：我應該在一切衆生中為他們的首領，為一個很特殊的領導者，更應該做那些有智慧者的師表——成佛。菩薩若再向前精進，就可以在一念之間，成就百萬三千大千世界微塵數那樣多的正定正受。同時可示現百萬三千大千世界微塵數那樣多的菩薩，更可示現同樣多的菩薩作他的眷屬。

若以菩薩殊勝願力，自在示現，過於是數。乃至百千億那由他劫，不能數知。

倘若以八地菩薩他往昔所發的特殊大願的力量，隨心自由自在的示現這種境界，還可以超過以上這個數目。即使你用百千億那由他的時劫，也不能把它數清楚。

爾時金剛藏菩薩，欲重宣其義，而說頌曰：

這時金剛藏菩薩想把前面所說的義理和境界，重新用偈頌的方法再說一遍。

七地修治方便慧　善集助道大願力
復得人尊所攝持　為求勝智登八住

學修十地法門的菩薩，從最初發心，修學定力，得到了輕樂和定力，就生出了大歡喜，所以第一地叫歡喜地。第二地叫離垢地：離開了一切的染汚思想和塵垢，離開了貪瞋癡三毒，所以叫離垢地。第三地叫發光地：因為離棄了染汚塵垢，就如明鏡去除了積塵，顯現出了它本有的光明，所以叫發光地。第四地叫燄慧地：有了光明，就是有了智慧，智慧的光猶如火燄一樣，所以叫燄慧地。第五地叫難勝地定念慧具足了，得到神通妙用，所以叫難勝地。第六地叫現前地：智慧中的上妙智慧現前，所以叫現前地。第七地遠行地：此地專修治方便智慧。菩薩善於修集助他早成道業的法門，以期完成他的大願。助道的法門有三十七種——即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分，總共是三十七種幫助完成道業的方法。菩薩遵照佛所教的方法修行，所以就能被人中最尊上的佛所攝持。為了求殊勝的智慧，而登上了第八地不動地。

功德成就恒慈愍　智慧廣大等虛空
聞法能生決定力　是則寂滅無生忍

八地菩薩的功德圓滿了，福慧成就，但他對衆生的慈悲愍念的心，仍然是有增無減，恒常如是。這時他的智慧非常廣大，猶如虛空，包羅萬象。當他聞到諸佛所說的法義後，即刻就能生出決定精進的力量。於是他就證得了無生法忍的道理。不見有少法生，也不見有少法滅，忍可於心。這種道理是很玄妙、抽象、難以用具體的事物說明。無生法忍是一種最高的理悟境界。

知法無生無起相　無成無壞無盡轉
離有平等絕分別　超諸心行如空住

八地菩薩他了悟一切法也沒有個生相，也沒有個起相，也沒有個成相，也沒有個壞相，也沒有個窮盡的時候，或者轉變的相。離開了有和無而是平等的，也沒有任何分別不同的。它超過了一切心和行能到的地方，就像虛空一樣，常住無相。

成就是忍超戲論　甚深不動恒寂滅
一切世間無能知　心相取着悉皆離

菩薩成就了這種無生法忍的超然理智，遠超過世間上世俗的戲論。這種法是甚深無上，不動而常寂滅的。一切世間上的凡夫皆不能了解。菩薩之所以能悟得，是因為一切的一切在他的心目中都已捨離了，因此他們既沒有了心相，更沒有一個取或著的相了。因證得人空和法空道理。

住於此地不分別　譬如比丘入滅定
如夢度河覺則無　如生梵天絕下欲

八地菩薩此時的功行，對於凡事凡物都已經沒有分別的意念了。他沒有了分別的實心，而成就了無分別的智慧心。這就好像比丘入了滅盡定一樣，一切都忘卻了。又好像在夢中掉到河裡，為求生就拼命向岸邊掙扎。因為用力過猛，驚醒過來，仍然睡在床上，何曾有落水這回事呢？凡夫在世，追求名利，日夜辛勞，還不是一場夢！這時如果有人勸他：人生如夢如幻，何必如是煩惱爭求？而正在熱心名利的追求者，絕不會相信這話，等到無常忽到，百般不能自主時，他只得眼睜睜的撒手而去。人生的幻夢破滅了，覺悟時已經太遲了。又好像生在大梵天的天人，他們已經沒有了欲念。

絕下欲：是說連六欲天的欲念都沒有了。有這樣四句話，說明六欲天的欲念。「四王忉利欲交抱」：四王天和忉利天的天衆，還有兩性的欲念，不過他們兩性相愛的表示，是互相擁抱一下。「夜摩執手兜率笑」：夜摩天的兩性相愛是彼此握手。兜率天的兩性相愛是見面笑一笑。「化樂熟視他暫視」：化樂天的兩性相愛是見面時互相注目凝視，目不稍瞬，好像入定。他化自在天的兩性相愛的表示，則是見面時互相稍為望一望而已。「此是諸天之欲樂」：這就是六欲天的欲念情形。西方人信仰上帝，希望生到天上，但天界並沒有出三界。三界是欲界、色界、無色界。色界沒有了欲念，但還有形色。色界就是四禪天。無色界沒有了形色，在四空處。欲界是有欲念，就是六欲天。

以本願力蒙勸導　歎其忍勝與灌頂
語言我等衆佛法　汝今未獲當勤進

八地菩薩以他往昔所發的大願力的緣故，所以得到十方諸佛的勸化輔導，使他再繼續向前求更深厚的修行功夫。他證得樂無生法忍，諸佛讚歎他證得這種殊勝法門，所以與他灌頂，受法王的果位。並且勉勵他說：我們十方諸佛所說的佛法，你現在還沒有完全得到，如諸佛所證的十力、四無所畏，十八不共法，這些你都還沒有修證圓滿，所以你應該再勇猛精進，更求進步。

汝雖已滅煩惱火　世間惑燄猶熾然
當念本願度衆生　悉使修因趣解脫

你現在雖然已息滅了煩惱的火，斷除了煩惱，但是世間的迷惑和無明的引誘，這種火燄還仍然烘烘的燃燒著。你應當回憶當年所發的願心，是要普度衆生，令一切衆生都發菩提心，在因地都種菩提種子，而趣向於真正的解脫之道，都得到真正的解脫。

法性真常離心念　二乘於此亦能得
不以此故為世尊　但以甚深無礙智

「法性真常」這種義理，你現在是證悟了，你也已達到離一切心念的程度。這就是「言語道斷，心行處滅」的意思，也就是滅盡定的境界。不見少法生，不見少法滅，忍可於心，二乘聖者也可證得這種境界。這種境界，並不是已經成佛了。切不能因為得到這種寂滅的境界，就以為證果了，成佛了。你——八地菩薩還應該開啟你的最上智慧之門，趣求更深無礙的佛智。

如是人天所應供　與此智慧令觀察
無邊佛法悉得成　一念超過曩眾行

你如能繼續向前精進，求無上的果位，才是應受人天所供養的佛。得到了甚深微妙的智慧，就可觀察理解十方三世諸佛，是怎樣成就他的三德的：①智德、②斷德、③恩德。因之你對無邊的佛法，也才能完全修學成就。就可在一念之間，超過以前所修行的功德和智慧百千萬億倍。

菩薩住茲妙智地　則獲廣大神通力
一念分身徧十方　如船入海因風濟

八地菩薩經過了無以數計的時劫，而今住到了不可思議的「不動地」，微妙的智慧之地。他獲得了極廣大而又自在的神通妙用的力量，能在一念之間，分身到徧十方諸佛的刹土。這就好像船入大海，藉著風的力量，迅速行駛的速度，較之未入海時，需用人力推動才能行動的情形，不知超過了幾百萬倍。

心無功用任智力　悉知國土成壞住
諸界種種各殊異　小大無量皆能了

八地菩薩修行的功能，已證得了「無功用道」。「無功用」的意思，是說他的神通妙用，不必營造作意，而是自然而修，任運智慧的力量所成。他對於國土的成壞變異，都很清楚。如那一個國土正在成，那一個國土快要壞，那一個國土現在正是住的時劫，那一個國土已入空劫，他都清楚地知道。同時也知道各個世界各有各的形相不同，各有各的世界種不同，有的好，有的壞。小的世界，大的世界，各個的差別，諸如以上種種，他都能清楚明白。

三千世界四大種　六趣衆生身各別
及以衆寶微塵數　以智觀察悉無餘

三千大千世界，都是地、水、火、風四種東西所構成的。六趣就是六道，也就是六種法界——天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄。六種法界的衆生，他們的身相是各個不同的。以及那個地方有什麼寶物礦藏？甚至世界上的大地有多少微塵？他都能知道。因為八地菩薩有無上微妙的大智慧，他用他的智眼觀察，一切的一切，自然清楚無遺漏。

菩薩能知一切身　為化衆生同彼形
國土無量種種別　悉為現形無不徧

菩薩因為能知道六道衆生的身相不同，心性智愚不同，他為了去教化這些不同身相，不同根性的衆生，就必須化現與他們同類的身形，才能深入，才能接近，才能達到教化的目的。許多種經上都提到菩薩為度天人，就化現天人。要度修羅，就示現修羅。有時在人間，隨人間所度的對象而示現。為了度畜生，就現畜生相。為了度地獄中的衆生，就現罪惡相。度餓鬼就現餓鬼相。國土也是無量的，又能知有多少個，多少大小，多少種類形狀。菩薩從不計較這些，他總是到處隨類示現，教化衆生無有分別，永不疲厭。

譬如日月住虛空　一切水中皆現影
住於法界無所動　隨心現影亦復然

現在舉一個譬喩：就像太陽和月亮，它們永遠住在天空中，只要地上有水的地方，就可現出日月的影子來。菩薩雖然常住在不動道場，但他仍然隨處現身的。「住法界無所動」，這是菩薩的法身。他教化衆生，隨類現身，這是說菩薩有千百億化身。隨類化身就如日月因水而現影一樣。

隨其心樂各不同　一切衆中皆現身
聲聞獨覺與菩薩　及以佛身靡不現

菩薩示現各類不同的身相時，他都是先觀察衆生的心性，知道衆生心所歡喜的，就投其所好而現身。菩薩示現一切的衆生身相，還示現聲聞身、獨覺身，和大菩薩身相。有時應以佛身才能度的，就示現佛身，示現種種身相，都是為教化衆生，為衆生說法。

衆生國土業報身　種種聖人智法身
虛空身相皆平等　普為衆生而示作

菩薩示現各種衆生的身相。示現各種國土形相。示現善惡業報的身相。又示現三乘聖人的身相——聲聞、緣覺、菩薩等。示現種種智慧身相。示現種種的法身相。又示現如虛空身相。又示現的身相一切都是平等的。他普徧為各類衆生而示現種種的身相。

十種聖智普觀察　復順慈悲作衆業
所有佛法皆成就　持戒不動如須彌

菩薩他用十種的聖妙智慧，普徧觀察各類衆生的根性。他又依據自己的慈悲心，利益衆生作種種的慈善事業。在十方諸佛處所聞的佛法，他也都修學成就了。他守持清淨戒律的精神，養成了如如不動的定力，就如須彌山一樣。

十力成就不動搖　一切魔衆無能轉
諸佛護念天王禮　密跡金剛恒侍衛

八地菩薩也成就了如佛的十種力量，具足真正的定力，不會被任何境界所動搖。一切魔衆如天魔外道等，也不能轉移他的心，搖動他的信念。他受到十方諸佛的保護眷念，也受到諸天的天王的禮敬。也受到金剛密跡——就是天龍八部諸護法神，他們隨時侍奉他、保衛他。

此地功德無邊際　千萬億劫說不盡
復以供佛善益明　如王頂上莊嚴具

八地菩薩修積的功德，無邊無際，縱使用千萬億的時劫，也沒有方法可以說得完，數得清。他雖然已經有這樣多的功德了，但還是時刻親近十方諸佛，恒常供養十方諸佛，所以他的善根越來越增加，越久越光明，就好像轉輪聖王頂上寶冠的明珠一樣光明。

菩薩住此第八地　多作梵王千界主
演說三乘無有窮　慈光普照除衆惑

菩薩修學第八地的時候，他常示現做大梵天的天王，做千世界的主宰者。常常對他的臣民演說三乘不同的佛法——佛乘、菩薩乘、和二乘（即是聲聞、緣覺）。這三種不同的修學法門，他從不間斷地對其臣民闡揚其精義。又以他的慈悲心的智慧之光，普徧照耀一切衆生，令他們都能除滅一切煩惱和迷惑。

一念所獲諸三昧　百萬世界微塵等
諸所作事悉亦然　願力示現復過是

八地菩薩此時的成就，可以在一念之間獲得無量數的三昧——正定正受。究竟有多少呢？沒有辦法知道，大概相等百萬世界的微塵。他成就的善根功德，所行的菩薩道，所教化的衆生，也相等於百萬世界的微塵。假若以他往昔所發的願力而言，自在示現還可超過這種數目。

菩薩第八不動地　我為汝等已略說
若欲次第廣分別　經於億劫不能盡

諸大菩薩修學第八不動地的過程和境界，我——金剛藏菩薩——現在已經為你們大概演說完了。倘若要依照秩序，一層一層的，一分一分的詳細解說，恐怕用百千萬億劫的時間，也說不完八地的境界和相狀。

【第九善慧地】

說此菩薩八地時　如來現大神通力
震動十方諸國土　無量億數難思議

當金剛藏菩薩演說第八地的法門時，釋迦牟尼佛和十方諸佛一齊現出最大的威力神通，令十方諸佛的國土同時發生六種震動。無量億數的國土，和十方諸佛，對大地忽然震動的現象，都發生不可思議的感覺。

一切知見無上尊　其身普放大光明
照耀彼諸無量土　悉使衆生獲安樂

諸佛的一切知見，不可思議的無上知見，只有無上尊的佛，才能相互了然。諸佛的身體，普徧放出無量無邊的大光明，照耀無量諸佛的國土，使令無量諸佛的國土和衆生們，都得到平安快樂。

菩薩無量百千億　俱時踊在虛空住
以過諸天上妙供　供養說中最勝者

無量百千萬億的菩薩，同時都踊躍到虛空中，顯現出大神通。以超過諸天的上妙飲食，供養於十方諸佛，供養說法最妙的十方諸佛和釋迦牟尼佛。

大自在王自在天　悉共同心喜無量
各以種種衆供具　供養甚深功德海

大自在天的天王和天衆們，大家都同樣的歡喜，希望再能聽到這種無量微妙的佛法。天王和天衆們，每個人都以種種不同的上好供養品，供養十方諸佛。因為供養佛的功德之大，大到無有邊際，其深有如大海不見底。

復有天女千萬億　身心歡喜悉充徧
各奏樂音無量種　供養人中大導師

又有千萬億的天女們，歡喜的細胞充滿了全身，內心的愉悅，自然浮於眉目。各自演奏不同的樂器，散發出美妙的音聲。這種熱烈而歡欣的盛大音樂會，是為了供養人天的大導師——佛。

是時衆樂同時奏　百千萬億無量別
悉以善逝威神力　演出妙音而讚歎

這時天女們齊心合意演奏出幽雅聖潔的天樂，有百千萬億不同種類的樂器，齊發出悅耳的歌頌聲。真所謂「此樂只應天上有，人間那得幾回聞」。這種空前的偉大盛況，都是藉著諸佛的大威德神力，才有如是美妙的大演奏。其演出的目的，是為了讚歎佛、法、僧三寶。

寂靜調柔無垢害　隨所入地善修習
心如虛空詣十方　廣說佛道悟群生

這種音樂的境界，令人悠然神往於寂靜的氣氛之中。身心協調柔和，而令人發菩提心。這種天樂無絲毫染汚塵垢，無害於人的情意。遠非靡靡之音，令人生起邪思妄念。每個天上的人，或者人間的人，只要一聽到這種聖潔的音樂，都會自然發大心修行佛道。八地的菩薩，他的心境已猶如虛空一樣，能不動本座到十方世界。到十方諸佛的國土，廣為宣說佛法，教化衆生，令一切衆生聽了佛法，都能立時開悟。

天上人間一切處　悉現無等妙莊嚴
以從如來功德生　令其見者樂佛智

不管是天上，或者是人間，所有的地方，到處都現出了無能等比的莊嚴境界。這種無上微妙的境界，是從諸佛無邊的功德所顯出的。演奏天樂，顯現無上微妙莊嚴境界，能使聽到的、看見的衆生們，生起歡喜學習佛法的心，趣向求如佛的大智慧。

不離一剎詣衆土　如月普現照世間
音聲心念悉皆滅　譬猶谷響無不應

八地菩薩他能不離本座而徧詣十方佛的國土，去教化諸佛國土的衆生。這種道理，就好像空中的月亮。月亮只有一個，但是每個人都覺得月亮只照著自己。菩薩不動而能徧遊十方、教化衆生，和月亮隨各人移動是同樣的道理。八地菩薩已是音聲也沒了，言語道斷。心念也滅了，心行處滅。雖然如是，但他教化衆生，仍然是廣宣法要，不遺餘力。譬如人在山谷曠野發出喊聲，於是四周山谷立刻反應出同樣的聲音。菩薩的音聲心念，雖說皆「滅」，但這種「滅」是不「著」於「音聲心念」的意思。

若有衆生心下劣　為彼演說聲聞行
若心明利樂辟支　則為彼說中乘道

假若有一種衆生，他發不起大心，也沒有大願，自然沒有大力。他修行、聞法，常以得少為足，往往半途而止或懈怠。唯求自了，這就是小乘人的心志，所以說「心下劣」。遇著這一類的衆生，對他就用修聲聞乘的法門——苦、集、滅、道四諦法來教化他。如果遇著心智聰明，根性較利的衆生，他喜歡修辟支佛的境界，就對他說中乘的十二因緣法，令他修學。

若有慈悲樂饒益　為說菩薩所行事
若有最勝智慧心　則示如來無上法

假若遇有發大慈悲心的衆生，他喜歡做利益衆生的事，這就是菩薩乘的根性，就對他說修菩薩行，行菩薩道的道理。設若遇著根性猛利，有勝人一等的智慧，又肯發大心，願求佛道的衆生，就對他說最殊勝的成佛的佛乘道理。

譬如幻師作衆事　種種形相皆非實
菩薩智幻亦如是　雖現一切離有無

這好比幻術師變戲法，雖然變出千奇百怪的事物，以眩惑人的耳目。其實都是假的、虛幻的，沒一樣是真實的。菩薩用方便善巧的方法教化衆生，也是用一種幻化的智慧，不必去執著其事。雖然顯現出來許多相狀，但他並未著於有相無相，只視之為水月佛事，虛幻佛法而已。菩薩行所無事，他的境界是「即一切相，離一切法」。離有為法，也離無為法，一切無著。凡夫為什麼不易成為菩薩呢？就是太著相。受人讚歎，則歡喜雀躍。一經人毀謗，就煩惱痛苦。終年歲月，就在好壞、是非、成敗、有無中著眼。菩薩則是超出一切有形之外，掃一切法，離一切相，無我相、人相。人我均如虛空，虛空是取之不可得、捨之不可得，不可得中無一得。人生在世，把自己視為第一，把一切身外之物均希望據為己有，勞碌終身，費盡心力。到頭來，既非你有，也非我得，兩手空空，帶著如影隨形的「業」去見閻君。謹此奉勸諸位信士們！不要再沉迷在糊塗顛倒的夢想中打轉了！

如是美音千萬種　歌讚佛已默然住
解脫月言今眾淨　願說九地所行道

像前面所說的天女們演奏的天樂，有千萬種美妙的音聲在虛空中洋溢。他們歌頌讚歎十方諸佛、法、賢聖僧三寶。演奏會結束後，天王、天子、天女們，並沒有散去，仍然靜悄悄的，安然恭敬的在那兒等候。於是解脫月菩薩就對金剛藏菩薩說：現在法會中，諸位清淨的大衆都希望請求大德您，繼續演說第九地的法門，修行德的相狀和修學的方法。

爾時金剛藏菩薩告解脫月菩薩言：佛子！菩薩摩訶薩以如是無量智，思量觀察。欲更求轉勝寂滅解脫，復修習如來智慧。入如來秘密法。觀察不思議大智性。淨諸陀羅尼三昧門。具廣大神通。入差別世界。修力無畏不共法。隨諸佛轉法輪。不捨大悲本願力。得入菩薩第九善慧地。

當解脫月菩薩代表法會中衆菩薩和天衆等，向金剛藏菩薩請求繼續演說第九地修行的法門和相狀之後，隨即金剛藏菩薩很欣悅的稱一聲諸位佛的弟子！修行菩薩道，積聚種種善根的大菩薩，以他在第八地修得的智慧，精心思惟，仔細觀察，希望求得更殊勝的、更寂滅的，更解脫的境界。因之他知道必須繼續勤加修習佛的智慧，才能深入到諸佛不可以言語相傳的秘密之門。觀察這種不可以思議、不可以言傳的、極廣大、盡精微的大智慧的性能。清淨一切，總持正定正受的法門，具足無量數的廣大神通。到各種不同的世界中去，修學佛的十力、四無所畏，以及佛的十八不共法。能經常隨從十方諸佛轉大法輪，恒常不捨大悲心，從不會忘記往昔所發的大願力。如像這樣勤勉修學，就可以進入菩薩第九地——善慧地。

佛子！菩薩摩訶薩住此善慧地，如實知善不善無記法行。有漏無漏法行。世間出世間法行。思議不思議法行。定不定法行。聲聞獨覺法行。菩薩行法行。如來地法行。有為法行。無為法行。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！進入到第九善慧地的大菩薩，這時他是真正明白了什麼是善的法行，什麼是不善的法行，什麼是無記的法行。無記的意思，是介於不善不惡之間。他也確實知道什麼是有漏法行。有漏就譬如一個破瓶，盛水盛油都要漏掉。凡夫做惡事得惡報，就漏到地獄畜生道。無漏行，就是向上行善，做利益大衆的事，沒有一點惡習氣壞毛病。六根清淨，能理解空無相的道理。他又懂得世間法行，也懂得出世間的法行。世間法行是有漏，不清淨，恒常在貪瞋癡中顛倒來去，生生世世在煩惱無明的覆蓋下流轉著。出世間法行是無漏的，因為已能見道了，一切恰與有漏的世間法相反，而是永遠在清淨的境界中生活。他又知道思議與不思議法行的差別。思議世出世的異同不思議，則是以無分別智，「即世出世」，所謂「在塵出塵」之意。又能知修定的法行，如果不循著正法修行，就不能得到正定，不能得到寂靜的輕安，容易為緣境所動而散漫。他還知道聲聞法行和獨覺法行。聲聞法行是小乘聖者，遵佛所說的四諦法——「苦集滅道」而修證的果位，就是羅漢果位。

羅漢果位分四個階段：初果名須陀洹，斷除三界八十八品見惑。見惑就是「見境起貪愛」。不為境所轉，對境不起貪愛了，就是斷了見惑，已達到「見道」的地位了。第二個階段名斯陀含，已斷欲界思惑前六品。第三個階段名阿那含，已斷欲界思惑後三品，這時已達到修道位。再斷除了三界八十一品的思惑。思惑是「迷理起分別」，對於真理不明白，對於一切事物不明白，都發生疑惑，想知道就去探討研究思惟，還有無明邪思等等。對一切的迷惑疑慮，到無學位這個階段時，都可斷滅了。而證得四果，名為阿羅漢，叫無學位。前面三個果位叫有學位，因為還有所學。到四果已是無學了，所以叫無學位。這時行者大聲喝道：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。這是小乘聖者修道的最高果位，是遵照著四聖諦——苦、集、滅、道而修的。因為知道人生有各種苦因苦果，所以發願修行。發四宏誓願：「衆生無邊誓願度」，這就是「苦」諦。「煩惱無盡誓願斷」，這是度「集」諦。「集」是「苦」因，「苦」是「集」果，要除「苦」必須斷「集」。這還是在世間法上說。「法門無量誓願學」，這是度「道」諦。「佛道無上誓願成」，是度「滅」諦。要成道業必先「滅」除一切染汚的世間法，「滅」是出世間法的因，「道」是出世間法的果。聲聞乘是修四諦法證果的。

獨覺乘又叫辟支佛乘，又稱中乘。獨覺是以十二因緣法為所修的依據，為主旨。他獨處深山，與世隔絕，「春觀百花開，秋覩黃葉落」，因之覺悟到人生一切無常、苦、空、無我的真理。有佛出世，就能見佛聞法，證悟後稱為緣覺。無佛出世而自悟的，稱為獨覺或辟支佛。這位九地菩薩，也知道修菩薩行的法行，菩薩是修六度或名十度的萬行，廣大無邊，以救拔衆生離苦得樂為主要業行，以大悲心為首，只求耕耘，不問收穫，大行大力大願的行者。他也明白佛所修行的法行，是福慧雙修，所以稱之為「兩足尊」。佛是福足慧足，為人天共尊敬者。佛利益一切衆生，等無差別。佛自覺圓滿，普徧覺他，這就是如來地的法行。有為法行：是有形有相的、無常的、有漏的、染汚的。金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。又云：「凡所有相，皆是虛妄。」無為法行：是出世間的、無形無相、清淨無染的。這種種法行，第九地的菩薩他都了然無餘。

此菩薩以如是智慧，如實知衆生心稠林。煩惱稠林。業稠林。根稠林。解稠林。性稠林。樂欲稠林。隨眠稠林。受生稠林。習氣相續稠林。三聚差別稠林。

這位第九善慧地的菩薩，以他修證得的殊勝智慧，確實知道衆生的心多得像密密的樹林，而又令人難以捉摸的那麼複雜。俗云：「人心不同各如其面」。煩惱稠林：人們的煩惱，多得無以名之，所以稱為稠林。以佛的智慧概分為八萬四千種類，故佛說八萬四千法門，教衆生用以克制其煩惱。業稠林：衆生所作所為，都叫業。業有善業惡業，也是多如稠林。種善因結善果，種惡因結惡果。因果不明，顛倒輪轉，生生死死，都是業之使然。根稠林：根是指衆生各個的根性不同，也像稠林一樣。解稠林：衆生所明白的事理，也各自不同，亦如稠林。性稠林：意思是說衆生心性不同，也如稠林。也可說是性能和種類差別之多。樂欲稠林：衆生因根性不同，所以好惡自然不同，所以說樂欲好像稠林。隨眠稠林：隨眠是煩惱中的一種，衆生的隨眠煩惱也像稠林一樣多。受生稠林：受生是指衆生再世投生。衆生受生是隨業力，作了何業，業就帶到何處受生。衆生的品類像稠林，受生的地方當然也像稠林那樣多。習氣相續稠林：欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。前生的壞習氣多，今生的脾氣就大。習染而成為慣性，顛顛倒倒是非正邪不明。正經事、正經話許多人聽不進、學不會。邪門歪道的很快就學會了，這都是往世的習氣使然。習氣這種種子，很難斷盡，而必然是相續的，所以說習氣相續不絕亦如稠林。三聚差別稠林：這是指一切衆生而言，可分三種：一種衆生，可得正定，必定證悟的。一種衆生，生性邪惡，不能得到修證開悟。一種衆生在兩者之間，可善可惡。有緣遇善知識也能得定開悟，無緣見善知識就不能得到正定開悟。像這種衆生也是如稠林一樣多。

此菩薩如實知衆生心種種相。所謂雜起相。速轉相。壞不壞相。無形質相。無邊際相。清淨相。垢無垢相。縛不縛相。幻所作相。隨諸趣生相。如是百千萬億乃至無量，皆如實知。

第九善慧地的菩薩，他是真實知道衆生的心，由於各個思想不同的緣故，表示出來相狀就有種種不同。如一般所說的雜起相：就是指八識緣境相，同時生起很多的念頭，一時就顯出不定的表現來。內心七顛八倒，雜亂無章，妄想紛飛，一點規矩都沒有的雜亂相。速轉相：由這種妄想很快又轉到另外一種妄想，滿腦子裡都是妄想，快速的轉來轉去，無一刻暫停。壞不壞相：壞就是滅，不壞是生，就是生滅相。無形質相：是沒有形體的樣子。是第一義相，所謂心身不可得，心體離念的意思。無邊際相：就是自相，順著無邊無際的境界，取境不同，即為心用。以上四種心相，並通染淨。清淨相：就是滅除了一切煩惱染汚，恢復清淨的自性。垢無垢相：垢是隨緣，有煩惱、有染汚、不清淨。無垢是本性清淨，離一切雜染、妄念、煩惱，自覺聖智、真妄。縛不縛相：縛是束縛不自由、就是為煩惱所困擾。不縛是得到了解脫，捨離了煩惱不清淨的困擾。幻所作相：幻是由神通變化所現，是一種幻智，是一種作意所現出的相狀。隨諸趣受生相：隨著所造的業，業就是因，業有業力，它帶著第八識到應得的果報處去受生。凡夫是隨業受生，菩薩是隨願力受生，為了救度衆生，六趣都去受生，隨應度的衆生而現各種類的形相。像以上說的種種相狀，雖然有百千萬億乃至無數無量的多，但菩薩還是確確實實的知道。

又知諸煩惱種種相。所謂久遠隨行相。無邊引起相。俱生不捨相。眠起一義相。與心相應不相應相。隨趣受生而住相。三界差別相。愛見癡慢如箭深入過患相。三業因緣不絕相。略說乃至八萬四千，皆如實知。

第九善慧地的菩薩，他又知道衆生種種的煩惱相：一切衆生因為被煩惱所束縛，就表現出各種不同的相狀，如所說的久遠隨行相：煩惱這種業障是由無量劫以來，生生世世跟著人六道諸趣中，不管你受生到那裡，到那一種類，它總是緊跟著不離開的。就人類來說，很多人不但不捨離煩惱，還非常喜歡煩惱，拿煩惱當飯吃，常常發脾氣，連飯都不要吃了。無邊引起相：煩惱是無邊、無際、無量的，又多又廣，隨時隨地，因一點小事引起了煩惱，於是就引出許多不如意的事。俱生不捨相：這種煩惱是與生俱來的，就是與業惑俱生而同來。譬如嬰兒一出娘腹，就哇哇大哭，這就是煩惱的表現。眠起一義相：「眠」是隨眠煩惱。「起」是現行。現行被貪瞋癡所縛。現行、種子惑業是同樣能生起煩惱的根本因緣。與心相應不相應相：就是所生的煩惱，能與心相呼應的形相。有時莫名其妙的發脾氣，而心裡並未生煩惱，這就是外表與心的不相應相。隨趣受生而住相：就是隨著所造的業，善惡不同，受生的趣處就不同，而受應得的果報的相狀。三界差別相：欲界、色界、無色界三界各有不同的煩惱，在粗重的相狀上有區別。愛見癡慢如箭入遇患相：「愛」束縛著凡夫，因「愛」就有憎有恨。「愛」在表面上是愉快，但「愛」又有愛別離苦，有苦就有煩惱。娑婆世界是樂為苦因。「見」就是苦，因「見」就起了貪愛，而常見又起紛爭不和，所以「愛、見」各有煩惱。由此又變成「癡」，有了邪見，有時由邪見生「慢，貢高」。這四種心意，就如利箭一般，深刺入人的心田裡，造出種種過惡和憂患的相狀。三業因緣不絕相：三業是指身口意而言。「身」業不清淨，「口」業「意」業一定不清淨。「口」業不清淨，同樣「身業意業」不會清淨。「意」業不清淨，「身業口業」定然不清淨。如果意識不起貪瞋癡的業，「身」絕不會去做殺盜婬的事，「口」也絕不會去妄語、兩舌、惡口、綺語的邪說。三業的造因，互有連帶關係，如三個輪子永遠轉不停息，造出多種不同的相狀。以上只是大略說說各種相狀，如果要詳細說，恐怕有八萬四千種的業相。雖然這樣多，九地菩薩他還是知道得很清楚的。

又知諸業種種相。所謂善不善無記相。有表示無表示相。與心同生不離相。因自性剎那壞而次第集果不失相。有報無報相。受黑黑等衆報相。如田無量相。凡聖差別相。現受生受後受相。乘非乘定不定相。略說乃至八萬四千，皆如實知。

九地菩薩他又知道一切諸業的種種相狀，就如所說的善不善無記相：善的形相，不善的形相，就是邪惡的形相。無記相就是二者之間，說不上善，也說不上惡的相。有表示的是有形體的相，無表示的是無形體的相。與心同生不離相：業是由無明造成的，起惑受報都是因業而有。無明是與心同生，與生俱來，很不容易把它捨離，因之有同生不離的善惡相。因自性刹那壞而次第集果不失相：自性所造的業，刹那之間好像壞了，而業種猶存，它仍然隨著「緣」，有條不紊，一層一層依著次第，集聚成一種果報，不會失去受報的相。有報無報相：有的重業要受果報。如做了善事，又可消除一些惡業，所以又有不受果報的相。受黑黑等衆報相：黑黑是指在地獄，或在惡趣，或在畜生餓鬼的趣中。受種種黑道中的罪報，因為所造的業太多，這種相一定是非常醜惡黑暗的。如田無量相：衆生所造的業，好像田網一樣多，所成的相，也是各個不同。凡聖差別相：凡夫與聖人的業報不同，所現的相就不同。現受、生受、後受相：菩薩知道衆生是現在生受果報，或者來生受果報，或者再再生受果報的種種相。「乘」是大乘小乘的相。「非乘」是地獄畜生餓鬼阿修羅的相。「定」是一切修行人的相。「不定」是那些不修行人的相。以上種種相無量無邊，現在只是大略說一說，如果詳細說有八萬四千那樣多的相。九地菩薩他都能知道這些相的根源。

又知諸根軟中勝相。先際後際差別無差別相。上中下相。煩惱俱生不相離相。乘非乘定不定相。淳熟調柔相。隨根網輕轉壞相。增上無能壞相。退不退差別相。遠隨共生不同相。略說乃至八萬四千，皆如實知。

九地菩薩又能知道衆生的諸根，有俱生的差別，有的根性聰明，有的下劣——軟就是下劣。有的中等平常，不好不壞。都是隨根性而現相的。先際相是過去世的相。後際相是未來世的相。有不同的相，也沒有不同的相。「上」是上等的，如所謂「俊」就是千中選一的上等相。「中」是中等的，不好也不壞，這種相在衆生中要佔百分之七十五，是最多最平常普通的相。「下」是下劣的，常常有許多五根不具的，這種衆生多類智慧也很低。煩惱俱生不相離相：無明煩惱從先天帶來，動輒發脾氣，這種衆生一定生性暴戾殘忍，煩惱就掛在面上，令人不敢親近。「乘」是大乘，就是定相。「非乘」是不熟的，也就是不定的相。「世間」是非乘、不定的，但可以教化使入佛道。淳熱調柔相：就是和睦慈愛，令人可親的定相。隨根網輕轉壞相：根網就是說「六入」輾轉相縛，不得解脫，因之隨著這種束縛沉淪變異，生住不久，所以說「經轉壞相」。增上無能壞相：這是指凡夫或二乘人，他能除滅障，求上進修行就謂之增上，能增上就不會向壞的方向去，這是好相。退不退差別相：這是指菩薩的淨業而言。退是退轉，不進步就是退心了。不退就是不退菩提心。有三種是㈠位不退：不退於二乘。㈡行不退：所修的行法不退。㈢念不退：於正念不退轉。兩者不同的相。遠隨共生不同相：遠隨是說從無始以來隨業共生不同的相。因為深入，所以叫遠隨。以上這些相，只粗略概說。細說無盡，有八萬四千之多。雖然無盡，但菩薩他仍然確實知道每個衆生的根相。

又知諸解軟軟中上。諸性軟中上。樂欲軟中上。皆略說乃至八萬四千。

菩薩又知道根、解、欲三種的劣（軟）、中等、上好的不同的相狀。這三種的相，是順著發展的。依根就生解，依解就成性，依性就起欲，皆悉相似叫做相順。義理相參，名為順入。這些都只是大概說一點，如果詳細說，也是有八萬四千那樣的多。根是根性，解是理解。欲是樂欲。

又知諸隨眠種種相。所謂與深心共生相。與心共生相。心相應不相應差別相。久遠隨行相。無始不拔相。與一切禪定解脫三昧三摩鉢底神通相違相。三界相續受生繫縛相。令無邊心相續現起相。開諸處門相。堅實難治相。地處成就不成就相。唯以聖道拔出相。

菩薩又知道隨眠煩惱的種種相，就如與「深心」共生的相——深心是說無始以來就跟隨著的，非常微細難以觀察的煩惱，到十地還不能斷盡這種的隨眠相。與心共生相：這是指六識分別事物的心意，是因現前事物而生起的。心相應不相應差別相：這是依三界來說，相應是同界內相應，不相應是不同其他一界相應。不過有時在同界內隨著現前的境界，也不相應的。久遠隨行相：是說久遠劫以來，都是隨行的，甚至上至有頂，或說緊隨到九地的相。無始不拔相：這是說無始以來的業，因沒有聞思修，就沒有智慧生起，隨眠怨賊就猖狂，而衆生無能拔出，脫離這種煩惱。與一切禪定解脫三昧、三摩鉢底相連違相：衆生因為不知修行，不明真理，不能滅除愛見等心，得不到禪定和解脫的正定正受，也不明白止觀的修學方法，一切都與正法相違背，而順著煩惱的濁流漩澓。三界相續受生繫縛相：在三界中不斷受生，在在處處被無明煩惱所繫縛的可憐相。令無邊心相續現起相：無邊無際的妄相，不停的在心意中此起彼落，令其顯出恍惚難安的相。開諸處門相：是開十二處，根識兩種同生作用，所以說諸門。堅實難治相：堅實是指貪瞋癡三種的毒害，深入不易除滅，所以說它堅實難治，這種頑劣的相。地處成就不成就相：就是說在諸地時能否成就該地的果位，或者不能成就該地的果位的相。唯獨只有依佛所說的聖道修行，才能拔出一切苦根的相。

又知受生種種相。所謂隨業受生相。六趣差別相。有色無色差別相。有想無想差別相。業為田，愛水潤，無明暗覆，識為種子，生後有芽相。名色俱生不相離相。癡愛希求續有相。欲受欲生無始樂著相。妄謂出三界貪求相。

九地菩薩又知道衆生受生的種種相：如所說的因衆生起惑、造業，各自不同，受報也就不同，隨著他所造的業受生受報而得的相不同。六趣差別相：六趣是六種的法界——人有人的法界，天人有天人的法界，地獄有地獄的法界，餓鬼有餓鬼的法界，畜生包括飛禽走獸蟲，也有牠們的法界；阿修羅有阿修羅的法界，但阿修羅的根性是凶殘好鬥，在各界中都有這種根性的衆生，所以凡是如此根性的人畜等，都稱為阿修羅。這六趣中的衆生，他們各自的相狀是大大不同。有色界和無色界的衆生相狀也有很大差別。有想的衆生和無想的衆生的相中也有差別，和非有想非無想的衆生也有種種不同的相。像以上種種不同的生相，都是根據他們各自的業因，所以說業就像一塊田地，癡愛就像水一樣滋潤著這塊田。受無始以來的俱生無明掩藏遮蓋著，阿賴耶識所含藏的一切就是種子，在這種因緣和合下，就生起了「後有」的萌芽。有了名色就和無明俱生而不相捨離，成為一個具體的相狀。又有種愚癡無明生出的「愛」，希望求得永遠相續成「後有」的相。想再有來生，受生不已，這種無始以來就執著的貪愛相。妄相已出三界，而仍然貪求欲界的相。

又知習氣種種相。所謂行不行差別相。隨趣熏習相。隨衆生行熏習相。隨業煩惱熏習相。善不善無記熏習相。隨入後有熏習相。次第熏習相。不斷煩惱遠行不捨熏習相。實非實熏習相。見聞親近聲聞獨覺菩薩如來熏習相。

九地菩薩他又知道衆生的種種習氣所表現的形相。習是薰習，氣是氣質。習氣本來是無形無相的，可是形之於事相上，就表現出來種種相狀。熏習的意思，就好像拿一塊白布，放在煙上熏熏，一會兒白布就變成了黃的顏色，而且有一股煙氣。黃色就是受了熏習，留下的味道，就是習氣。所以說習氣是受熏染而來的，習氣深就是受熏的時間悠久。人的自性本來是光明的、清淨的；因為生生世世，由無明不覺生出三種細相——業相、現相、轉相，這三種相現出來，就成了習氣的相狀。因是受無明所現，就是染汚的、不清淨的習氣。拿現生來說，如小兒學習走路、說話、穿衣等，既長學習禮節、讀書、技藝等，都需要經過一點一點學習，才能進步純熟。有的由與生俱來，如食、色。有的由後天學習。菩薩知道衆生的習氣是由熏習而來，譬如，修行人有修行的習氣表現，不修行的人有不修行的習氣表現，這都是由過去生中所熏習的緣故，所以表現的相狀就不同。六趣中的衆生，也是隨著他受生的趣中生活習慣，積年累月所熏習的，而表現出各趣中不同的習氣相。「隨衆生」是包括九法界的衆生。除六趣衆生熏習相上面已講過，現在只說三法界的菩薩界的熏習相。菩薩是歡喜自度度他、自利利他的。聲聞界、緣覺界，他們就願作自了漢，這都是各自的習性不同。隨業煩惱熏習相：隨著所造的業，得著應受的報，惡業惡報，煩惱一定緊隨，終生就在苦惱中所現的相。善是好的習氣，不善是壞的習氣，無記是不好也不壞的習氣——這種種的相。隨入後有熏習相：隨著所種的因，結應得的果，有今生就有來生；今生熏習的習氣重，來生的習氣一定重。次第熏習相：依著次第，有條不紊的熏習相。不斷煩惱遠行不捨熏習相：煩惱是很不容易斷除的。遠行是說即使你修無漏行，煩惱還是跟著你，不肯離開你的這種熏習相。實非實熏習相：實是真實的，修菩薩道，求無上正覺的真實智慧。非實是不真實的這種熏習所現的相。見聞親近聲聞獨覺菩薩如來熏習相：見聞是說要有正見，聽聞正法，不近二乘和外道，以免熏習成種子。隨著所熏習的種性願意親近聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘，或者佛乘，各隨熏習的相狀。

又知衆生正定邪定不定相。所謂正見正定相。邪見邪定相。二俱不定相。五逆邪定相。五根正定相。二俱不定相。八邪邪定相。正性正定相。更不作二俱離不定相。深著邪法邪定相。習行聖道正定相。二俱捨不定相。

九地菩薩又知道衆生是否得了正定正受，是否入了邪定邪受，還是也未得正定正受，也為入邪定邪受的相。衆生有正見的正定相。入邪見的邪定相。二俱是既無正慧抉擇，又不撥無因果，可好可壞的意思，兩者都不是的相。五逆邪定相：五逆是①弑父、②弑母、③弑阿羅漢、④破和合僧、⑤出佛身血。這種邪定的相。如提婆達多就是邪定相。五根正定相：五根是信、進、念、定、慧。有這種五根才能得到正定的相。二俱不定相：正邪二者不能分別清楚的相。八邪邪定相：八邪就是八正道的反面。邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。這種十惡八邪的定相。正性正定的相：就是有正當的性情和正確的定的相。更不作二俱離不定相：二者均不離的不定相。深著邪法邪定相：深深執著外道的邪教邪法邪定的相。習行聖道正定相：修習聖人所修的正道正定的相。二俱捨不定相：二俱是指邪法邪定與聖道的正法正定。二者雖都能捨，但仍是不定的相。以上所略舉種種相，都是衆生歷劫熏習所成的習氣，而顯現的相。

佛子！菩薩隨順如是智慧，名住善慧地。住此地已，了知衆生諸行差別，教化調伏，令得解脫。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！第九地的菩薩，他隨順著像前面所說的種種無上智慧，觀察衆生，思惟衆生之所以有種種煩惱，及各種相狀習氣的差別，如實了知，所以稱之為住善慧地。菩薩住在第九地以後，他既已明白了達一切衆生所行所為的區別，和不同的相狀，以及煩惱習氣的根源，他就用善巧方便的法門，教化所有的衆生，調伏所有的剛強衆生，令他們都得到解脫，獲得身心平安的自由。

佛子！此菩薩善能演說聲聞乘法，獨覺乘法，菩薩乘法，如來地法。一切行處智隨行故。能隨衆生根性欲解，所行有異，諸聚差別。亦隨受生煩惱眠縛諸業習氣而為說法。令生信解，增益智慧。各於其乘，而得解脫。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！在第九地的菩薩，因為已證得了四無礙辯智，對於演說闡揚各乘的佛法，特別有所成就。能善巧無礙演說聲聞乘聖者所修行的法門。又善於演說獨覺乘聖者所修學的法門。又善於演說菩薩乘所修行的法門。他也能演說修學佛道圓成佛果的修行法門。一切乘和一切人所修行的法門，都能如實了知。菩薩用他所證得的智慧，觀察、思惟衆生種種的善惡根性——鈍根、利根、善性、惡性。衆生各自欲解不同——希望是什麼？歡喜的是什麼？知道什麼？明白的程度如何？等等衆生的根性欲解縱然差別懸殊，但是菩薩隨著修證得的智慧，都能了然衆生在諸趣中不同的表現。有的常在六道中，有的又在四趣裡；縱然如此，菩薩隨著他的願力，跟著衆生去受生。他也示現煩惱，隨眠煩惱的束縛，種種業，種種習氣的表現。菩薩根據衆生這些苦痛，身入衆生中，受同樣的苦痛。用四攝法，廣為宣說種種上妙佛法。所不同於凡夫的是菩薩能在境界中，不著於境界，不迷於事項。即事行事，見境界能明白境界。對衆生能契機說法，令衆生都能生出信心，明白了解接受正法。開啟衆生智慧之門，使令增長智慧，且令每一類的衆生，都能在他們所應該學的法門中，得到解脫。

佛子！菩薩住此善慧地，作大法師，具法師行。善能守護如來法藏。以無量善巧智，起四無礙辯。用菩薩言辭而演說法。此菩薩常隨四無礙智轉，無暫捨離。何等為四？所謂法無礙智。義無礙智。辭無礙智。樂說無礙智。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！菩薩在善慧地的果位時，常作大法師，為衆生演說妙法。因為他已成就了無上智慧。智慧的力量，使口業清淨，才能廣說妙法通達無礙，而且具足法師的威儀、細行。做大法師必須具足十種德行：①善知法義。②能廣宣說。③處衆無畏。④無斷辯才。⑤巧方便說。⑥法隨法行。⑦威儀具足。⑧勇猛精進。⑨身心無倦。⑩成就忍力。九地菩薩他都具足圓滿了這十種德性，所以他能做大法師。他又善於守護如來所說的法藏。即是說他善能布施，善能持戒，善能忍辱，善能精進，善能禪定，善能修習般若，這六度都能廣修，而且更能切實行持。守護是不會有稍犯稍弛之意。

從前有位茉莉夫人，她一生專行布施，謹守戒行。將所有的財寶都布施於衆生，從不懊悔，對受布施的人，一律平等看待，毫無分別心。戒行方面，三業清淨無有瑕疵。可是臨終時，忽然生出一點小瞋恨心。因為一念瞋恨，就墮落，受生為一隻蠍子，這種蟲是很毒的。她做了七天的蠍子就死了。死後又生到天界享天福。諸位！以她一生行布施、持戒的功德，僅臨終一念瞋心，竟然墮入旁生的毒蟲之中，再因一生的善行，得生入天界。由此看來，做人，尤以修道的人，時時刻刻都要照顧守護自己的心城，不要有脾氣，不要隨便生瞋恨心。因為瞋恨心，就是毒，所以大凡瞋恨心重的人，死後就會墮到蛇身、蠍子身、毒蜂身，或為毒蟒，這些都是有毒的旁生類，是很危險很可怕的業報。修行所修的，就是要改變貪心、瞋心、癡心，使成寬宏平等的慈悲心，對任何人都要和平慈愛，沒有脾氣，即使別人對我如何，都要存諒解人的心。古人說：「行有不得，反求諸己」。做事不順利，也應反省檢討是自己的過失。修道人最醜陋的一面，莫如脾氣大，專說人的短處，只讚自己的長處。應該時時有慈悲心、喜捨心、隨時遠離貪瞋癡心，這就是守護如來的法藏。慈悲喜捨四無量心，八萬四千法門，都是如來法藏，在如來法藏裡，充滿了智慧光明，修道人無論對內對外，對人不論長幼尊卑，都常存慈善喜捨的心，自然能生感應。如有人能用手治病，這並不是他的手能治病，而是他的心有慈悲喜捨愛護人的誠意，幫助人的真心，所以用手來表法。

華嚴經上有一偈：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。現在我們也可以這樣說：「若人欲了知，三世一切手，應觀法界性，一切唯心造」。所以人能有神通，手能有眼睛會治病。假如沒有慈悲喜捨心，心地不善，對人不好，那會有神通？手也不會靈驗，什麼感應也沒有了。人能無自私自利的心，隨時行菩薩道，不是光要人家對我好。我們要只管對人好，不問人對我如何，所以古人說：「施恩不望報，與人不追悔」。這些都是守護如來法藏的表現。九地菩薩他既具足了大法師的德性，又善能守護如來法藏，所以他能用種種無量善巧方便的智慧，而生起四種通達無礙的辯才，演說諸佛所說的法門，圓融無礙。他是用菩薩的四無量心，用四無礙的辯才智慧和四攝法的善巧，為衆生演說諸佛的妙法，令衆生聽到得著清涼，捨離煩惱生歡喜心。這就是慈悲心的流露，和四無礙智辯才的妙用。

善慧地的菩薩他常常隨順著四種無礙的智慧，靈活運用演說佛法，為了教化衆生，觀機攝受，須臾也不會捨離。那四種無礙智慧呢？就是①法無礙智：佛法都是圓融無礙的，佛佛道同，法法無礙。一法能生無量的法，無量的法不離一法。一就是多，多就是一。一多不二，一多無礙。明白這種道理而生起的智慧，運用這種智慧演說諸佛所說的法，就是法無礙智。②義無礙智：對衆生闡揚的八萬四千法門，其義理都能互相連融會貫通。義理也是一義生無量義，無量義歸為一義，一多無礙，所謂「不二法門」。這種智慧就是義無礙智。③辭無礙智：辭就是用言語表達事理，使人聽了明白。如果能把佛法的事理說得清清楚楚，圓融無礙，契合衆生的根解性欲，找不出一點毛病來，又說的好聽，自然令人生起信心。這種言辭，令人心悅誠服，永不會厭倦，這就是辭無礙智。④ ：樂說是歡喜說、善說、願意說、自動說。有一種人不歡喜說，知道不願對人說，再三請求他才說。

華嚴經上有位勝慧菩薩說：「佛法無人說，雖慧莫能了」。自己明白了佛法，假如你不樂意對人說，別人初來學佛法，怎會瞭解呢？所以要有樂說三昧，就是時說刻說、日說夜說、年說月說，永遠都樂說不厭。如金山寺天天說法講經，就是樂說無礙的表現。樂說無礙，一定要具足以上三種法無礙、義無礙、辭無礙的智慧，才能有樂說無礙的智慧辯才。

此菩薩以法無礙智，知諸法自相。義無礙智，知諸法別相。辭無礙智，無錯謬說。樂說無礙智，無斷盡說。

九地菩薩他善於運用智慧，所以智慧越用越增長。他勤勉修學諸佛所說的法門，所以他的智慧日漸殊勝。他善能思惟觀察諸法自性（自相），所以他的智慧光能普照衆生。他樂於到十方諸佛道場聞法，所以他的智慧能豁達無邊。再用四無礙智來形容他，說明他的智慧通達無礙，辯才無礙。四無礙辯，又叫四無礙智。顯於外的，用言辭來說明的，就是辯才。藏之於內的，由自性自心內所發出的，就是智慧。所以稱內則為智，外則為辯。九地菩薩了法無礙所得的智慧，就能知道一切法的自相。諸法的自相是什麼樣子，自性是什麼樣子，菩薩都知道。「諸法從本來，常自寂滅相。不生亦不滅，不可以言宣」。這就是諸法的自相自性。菩薩依據義無礙智，又知道諸法的別相。別相就是特別的相。已知諸法自相常是寂滅的，可是每種法門的義理稍有不同。有八萬四千種法門，就有八萬四千種義理，每個義理又各有各的特別義理。諸法都是寂滅的，這是共相。每個法有自己的義理，這就是每種法的特別相。特別的相，就顯出這個法的特別義理。依據義無礙智就能知道諸法的特別相。菩薩以辭無礙的智慧，所說的法義，絕對是真實的，合乎法義的，不會有錯誤荒謬的。不合法義，不能與法相應的，就是錯謬。譬如布施，本是給與其他的人，如果你叫所有的人把好東西都給我，你一點不給人，這就是貪心，這就是錯謬。諸如持戒精進等。自己明白了，以身作則，躬行實踐，實實在在的做，而且也教化別人做，影響別人，產生引導作用，才是正理。如果事事都叫別人做，而自己的行為恰好相反，這都是錯謬的表現。為佛弟子，晝夜謹慎，不可錯謬！菩薩所以能樂說無礙，因為他已有通達佛法義理的智慧，因之他非常樂意衆生們也能了達佛法，得著真實的常樂。於是他毫不疲厭，經常見機說法，令衆生得到法樂，使佛法興隆，令法輪常轉。

復次以法無礙智，知諸法自性。義無礙智，知諸法生滅。辭無礙智，安立一切法不斷說。樂說無礙智，隨所安立，不可壞無邊說。

金剛藏菩薩覺得上面對四無礙智的義理說得不夠圓滿，於是又加強語意，再對四無礙智補充說明。法是無量無邊，縱包太虛，橫周沙界的。法是圓融無礙、通達一切、真實、正確的。菩薩以無礙智，了知諸法的自性。用義無礙的智慧，知道諸法的生滅。以辭無礙的智慧，安立一切法——八萬四千法，用生花妙舌，廣宣諸佛的法義，不斷的對衆生宣說。佛當年說法三百餘會歷時四十九年，就是以辭無礙知所說，用樂說無礙的精神，無礙的智慧隨所安立的假名，講說諸法都是以無性為自性的道理。如是不間斷的說，永遠都說不完，天魔外道們也無法破壞。安立的意思是說一切法假名同相。佛所說的法，是盡虛空徧法界，因之難以言說，無有窮盡，所以樂說無邊。

復次以法無礙智，知現在法差別。義無礙智，知過去未來法差別。辭無礙智，於去來今法，無錯謬說。樂說無礙智，於一一世無邊法明了說。

金剛藏菩薩繼續前面的解釋，再次用時間來分別說明四無礙的智慧。他說依據法無礙的智慧，可以知道現在世諸法的不同之處。通達諸法的義理無礙，就可知道過去世和未來世諸法的義理差別不同之點。本著辭無礙的智慧，對於過去未來現在三世諸佛所說的法，都能明瞭、受持，用於教化衆生，為人宣說，絕不會有錯誤荒謬的話語。菩薩擁有以上三種智慧，他為廣宣法要，在三世時劫中，種種類相衆生中，菩薩不辭辛勞，樂說無量無邊諸法的不同事理，永不疲厭。

復次以法無礙智，知法差別。義無礙智，知義差別。辭無礙智，隨其言音說。樂說無礙智，隨其心樂說。

再次，金剛藏菩薩又以修多羅相來分析法義，加強說明四種無礙的智慧。依著法無礙的智慧，就能知道諸法的差別。明白諸法義理，生起無礙的智慧，就知道義理的差別。能隨類宣說諸法，這就是辭無礙智的妙用。樂說無礙智，能知衆生的心意，可以隨他心樂何法，宜於用何譬喩，使衆生樂聞無厭。菩薩就運用四無礙智，契合衆生的心而說妙法。

復次法無礙智，以法智知差別不異。義無礙智，以比智知差別如實。辭無礙智，以世智差別說。樂說無礙智，以第一義智善巧說。

再次，金剛藏菩薩又依據智相，依著法類來分析法義。法無礙的智慧，就可以知道諸法的差別和同義不同義的道理。用義無礙的智慧，就知道比智所得的差別結論，是真真實實的，「比」是類的意思，用以立法類，法比（類）的智，是無礙體，從體立個名稱，前後不同。這種「比智」可通用於大小乘，四無礙智，唯限於大乘。辭無礙的智慧，說世間法與出世間法圓融無礙。世智是世俗的智慧，即是後得智。用世間的智慧來分別世法與出世法的真偽，為欲令衆生得著第一義的殊勝法義，假以方便解說，使與真諦能相應，而不顛倒，這樣方為善巧。不間斷，常常說。多方假設，不生疲厭，這樣才可稱為樂說。樂於說法的智慧，可以令聞法的人，證得第一義。

復次法無礙智，知諸法一相不壞。義無礙智，知蘊界處諦緣起善巧。辭無礙智，以一切世間。易解了美妙音聲文字說。樂說無礙智，以轉勝無邊法明說。

再次，金剛藏菩薩又以無我慢相中,依真俗二義來分別補充說明四無礙智。法無礙的智慧：能知道諸法是平等一相的。「不壞」是說不會被天魔外道來破壞「無我」的境界。義無礙的智慧：法是一相不壞，義理是圓融無礙的。用義理無礙的智慧，就知道五蘊——色、受、想、行、識都是空的，那麼菩薩就要教化衆生怎樣把五蘊空掉。「界」是十八界——眼、耳、鼻、舌、身、意六根，對著外境，就生出六塵——色、聲、香、味、觸、法。內六根對外六塵，中間就生出六種識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。生起了六識，就有所分別。六根、六塵、六識合起來就稱為十八界。「處」就是內六根外六塵，合共名為十二處。「諦」就是四聖諦——苦集滅道。緣就是無明緣行，行緣識，識緣名色……等至生緣老死，名為十二因緣。菩薩有義無礙的智慧，所以他能明白這些佛所證悟的道理，生起善巧方便的法門。也就是六度法門——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。以六度來針對衆生的缺點，方便教化他們。用布施的法門，度那些慳貪的衆生。持戒的法門，度那些好毀犯越軌的衆生。忍辱的法門，就度那些剛強，而瞋恚心重的衆生。精進的法門，就度那些懈怠懶惰的衆生。禪定的法門，就度那些散亂的衆生。智慧的法門，度那些愚癡的衆生。菩薩善巧運用六度法門，度一切衆生出苦厄。辭無礙的智慧：是對世間一切容易明白的美妙音聲，和流暢高雅的詞藻而言。菩薩能以世間的言語和文辭來表達無上的義理而不損於真理。樂說無礙的智慧：是歡喜講經說法，說無上無我的妙理。由淺入深，慢慢的把無上殊勝的義理，對衆生闡揚，轉更增上。辭義中的差別，微細無邊，菩薩都能用樂說無礙的智慧，說得清楚明白，令衆生聽了，生起無限的法樂。

復次法無礙智，知一乘平等性。義無礙智。知諸乘差別性。辭無礙智，說一切乘無差別。樂說無礙智，說一一乘無邊法。

再次，金剛藏菩薩又用大小乘相，根據權實來分別法義，依證四無礙智的妙用。法無礙的智慧：知實就是法。知大乘、小乘、菩薩乘、緣覺乘、佛乘，都是平等一性的。義無礙的智慧：知權就是義。知道各乘本來是平等一性的，但分別來仔細觀察，每一乘又有它不同的性。辭無礙的智慧：會三乘歸於一乘，就是辭。菩薩知道佛因衆生根性不一，而權宜說三乘，其實各乘是沒有分別性的。樂說無礙的智慧：開方便門就是樂說的善巧運用。菩薩演說每一乘，都有無邊的方法，隨衆生心行不同，隨機以多法闡明，說諸乘的法。法雖然是無窮無盡無邊，然皆為一事而已。

復次法無礙智，知一切菩薩行，智行，法行，智隨證。義無礙智，知十地分位義差別。辭無礙智，說地道無差別相。樂說無礙智，說一一地無邊行相。

再次補充有關法無礙的智慧，依此智知道諸位菩薩修行的行門，智慧所啟發的各方面的行門，諸法方便圓融的法門，依據無限的智慧隨修隨證。義無礙的智慧：可以明白十地中各地的義理和法門不同的地方。言辭無礙的智慧：分別說明十地的道理，和沒有分別的相狀。樂說無礙的智慧：詳細說明十地每一地有無量無邊修行的相狀和境界。

復次法無礙智，知一切如來一念成正覺。義無礙智，知種種時種種處等各差別。辭無礙智，說成正覺差別。樂說無礙智，於一一句法，無量劫說不盡。

金剛藏菩薩又再次加強說明四無礙智的殊勝。法無礙的智慧：知道十方三世諸佛能在一念之間，成就正等正覺的果位。義無礙的智慧：能夠知道在種種不同的時劫，和在不同的國土裡成正覺，隨成正覺所現佛身相，依據正報的事。辭無礙的智慧：是說佛成正覺是用種種不同的法門修證得的。樂說無礙的智慧：在每一句法裡包含的法義，就以無量劫的時間來說也說不盡。

復次法無礙智，知一切如來語，力無所畏，不共佛法，大慈大悲，辯才方便，轉法輪，一切智智隨證。義無礙智，知如來隨八萬四千衆生心行根解差別音聲。辭無礙智，隨一切衆生行，以如來音聲差別說。樂說無礙智，隨眾生信解，以如來智清淨行圓滿說。

這是第十次對四無礙智的補充，加強闡明。法無礙的智慧：能知道諸佛的言語音聲，能隨自意語，能隨他意語，能隨自他語。「力」是指能破魔的驕慢。「無畏」是能伏外道。「不共」是不共有異於二乘。「慈悲」是恒常說法不疲厭。「辯才」是說法圓融，通達無礙，不受外來的問難所屈。「方便」是能隨順物機。「轉法輪」是演說正法。用法無礙的智慧：以佛的十種力，四種無所畏，十八種不共於二乘的佛法，本著大慈大悲心，發揮無礙辯才，善巧方便來轉大法輪，諸佛所有的智慧中的大智慧，隨之證得。義無礙的智慧：能知道佛可以隨著八萬四千種眾生的「心意」，而攝受他們。能隨著八萬四千種眾生的「行」而影響他們。能隨著八萬四千種眾生的「根性」而契合他們。能隨著八萬四千種眾生的理解程度，音聲差別，而教化他們。辭無礙的智慧：隨著一切眾生的心行，以佛的圓音，對眾生說法，使眾生隨類各得明白，就如佛用不同的音聲說法一樣。樂說無礙的智慧：隨著眾生的信解，以佛的智慧，清淨圓滿地對眾生演說妙法。皆令眾生悟無上道。

佛子！菩薩住第九地，得如是善巧無礙智。得如來妙法藏，作大法師。

金剛藏菩薩把四無礙智，反覆精確解釋完了，又稱一聲諸位佛的弟子！修習第九地法門的菩薩，證到善慧地，得到前面所說那樣多的善巧方便無礙的智慧，也得到了佛的甚妙法藏，因之，他能為世間的大法師。

得義陀羅尼，法陀羅尼，智陀羅尼，光照陀羅尼，善慧陀羅尼，眾財陀羅尼，威德陀羅尼，無礙門陀羅尼，無邊際陀羅尼，種種義陀羅尼。如是等百萬阿僧祇陀羅尼門，皆得圓滿。以百萬阿僧祇善巧音聲辯才門，而演說法。

又得到義理的總持法門，教法的總持法門，智慧的總持法門，光照的總持法門，光是慈光攝受。善慧的總持法門：剛強的眾生，使用善慧降伏。眾財的總持法門：上求佛道，下化眾生謂之「眾財」。威德的總持法門：示教大乘的威德勝利，令下劣的眾生，生起善性。無能障礙的總持法門：不斷辯才，依智常說。無有邊際的總持法門：樂說，深說，不倦無盡之時。和各種義理的總持法門：樂說廣說。像這樣種種，有百萬阿僧祇的總持法門，每一個都圓滿明瞭，為眾生演說。以百萬的善巧音聲和辯才無礙的法門，而為眾生開演佛的上妙法義。

此菩薩得如是百萬阿僧祇陀羅尼門已，於無量佛所。一一佛前，悉以如是百萬阿僧祇陀羅尼門，聽聞正法。聞已不忘。以無量差別門，為他演說。

這位菩薩得到像前面所說的如百萬阿僧祇總持法門後，他到無量數佛的道場中，在每一位佛面前，他都是同樣用百萬億總持法門來聽聞諸佛的正定正受的正法。他聽了以後，不會像凡夫樣旋得旋忘。他對每一要義，都深深的印入記憶裡。他能用無量不同的方法，隨時可以為其他人演說，令聽者接受。

此菩薩初見於佛，頭頂禮敬，即於佛所，得無量法門。此所得法門，非彼聞持諸大聲聞，於百千劫所能領受。

這位證善慧地的九地菩薩，他不管見到十方三世中那一位佛，他都是一見之後就五體投地，身心恭敬的禮拜。絕不會慌慌張張，或者敷衍了事，行個禮凑合了事。我們平時拜佛，一定要專心一意，恭敬肅穆的拜，還要觀想佛就在眼前。拜佛不是光在形式上講究，最主要的是個「敬」字。菩薩在佛前恭敬誠意的禮拜，得到無量八萬四千法門都明白了。他在這時所證悟的法門，不是那些聲聞聖者，大阿羅漢們所能在百千劫的時間內，聽聞佛法所能領悟得到的。

此菩薩得如是陀羅尼，如是無礙智，坐於法座而說於法。大千世界滿中眾生，隨其心樂，差別為說。唯除諸佛，及受職菩薩，其餘眾會，威德光明，無能與比。

這位善慧地的菩薩，修學得到了像前面所說那樣多的總持法門，又證得了像前面所說的四無礙大智慧，他坐上說法的大法座，面對著三千大千世界中所有各類的眾生，演說佛所說的妙法。他都能隨著那些眾生的心理，分門別類，契合他們心中之所樂，渴欲聽聞的，演說無上的妙法。法會大眾之中，除了在坐的諸佛，和法會中受有職位的大菩薩之外，其餘在法會中諸大菩薩的威德光明，沒有誰能與這位菩薩的威德光明相比了。

此菩薩處於法座，欲以一音，令諸大眾皆得解了，即得解了。或時欲以種種音聲，令諸大眾皆得開悟。或時心欲放大光明，演說法門。或時心欲於其身上一一毛孔。皆演法音。或時心欲乃至三千大千世界，所有一切形無形物，皆悉演出妙法言音。或時心欲發一言音，周徧法界，悉令解了。或時心欲一切言音，皆作法音，恒住不滅。或時心欲一切世界簫笛鐘鼓，及以歌詠，一切樂聲，皆演法音。或時心欲於一字中，一切法句言音差別，皆悉具足。或時心欲令不可說無量世界地水火風四大聚中，所有微塵，一一塵中皆悉演出不可說法門。如是所念，一切隨心，無不得者。

這位在善慧地的九地菩薩，當他在法座上說法時，他能以一種音聲演說佛法，使令一切在會的大眾聽到都能明白。有時他也能用各種不同的語言音聲，對法會大眾說法，使聽到的大眾，即刻明白，都能開悟，成就各自所修學的道業。因為九地的菩薩，他舉心動念，已到隨心自如，神通妙用不可思議的境界。這種境界，一般人看來，都是神通。在九地菩薩的份上來說，這就是他修行積聚種種善根功德所成就的境界。菩薩得到這種境界，完全是行所無事，不著一切相，也不離一切相。即一切相說一切法，即一切法現一切相。他雖然現一切相，但無這種執著。大眾聽到第九地菩薩種種的音聲後，就能開悟，這就是所說的「聞聲而悟道」。

菩薩有時又想放大光明，在大光明裡，演說種種法門。羅漢欲觀察一切事的時候，他必須作意觀察（入定），才能知道一切的前因後果。修證到八地果位的菩薩，已證得無功用行，就不須入定作意觀察而能隨時明白一切事態的因果。因為菩薩的智慧無上，不像羅漢那樣拘謹。菩薩修學的大乘菩薩法，他的心能包太虛，量可周沙界。所以當他放大光明時，就能在大光明裡演說諸佛的妙法門。有時他又在身上每一個毛孔裡，都顯現演說妙法，每一個毛孔都放大光明。或者有時菩薩心裡又想，甚至能在三千大千世界中，所有一切有形相的物體，和一切無形相的物體，都在說法，都在聽法，所以說「皆悉演出妙法言音」。

一個須彌山、一個日和月，和四大部洲：東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北瞿廬洲，又叫一四天下。三樣合起就是一個小世界，積聚一千個這樣的小世界，就叫小千世界。積聚一千個小千世界，就叫一個中千世界。積聚一千個中千世界，就叫一個大千世界，因為小千、中千、大千，有三個千字，所以叫三千大千世界。現在菩薩能在其中大顯神通。或者有時菩薩只發一種言音，眾生聽了，也能隨類各得其解。菩薩所發的言音，謂之圓音，不須經過別人翻譯，自然變成各種不同的言音，徧法界的眾生聽了，皆悉明白。或者有時菩薩心中又想，把所有的言音，都變作法音，不單自己所發出的言音是在說法，就連每一類的眾生所發的言音也都在說法。

徧世界萬事萬物都在說法：人說人的法，神說神的法，菩薩說菩薩的法，二乘聖者說二乘法，天上的阿修羅和人間的阿修羅，就說好勇鬥狠的法。一切音聲，都成為法音，常住不滅，就如現在的無線電一樣，常播不息。或者有時菩薩又想，一切世界上的簫笛鐘鼓和歌詠的音樂聲，所演奏的也都是法音，歌詠純為讚揚三寶的梵音。或者有時菩薩又想能在一個字裡，一切法句的言音中，都能具體表明它的不同意義，而且圓滿。或者有時菩薩心裡願意使令不可說無量的世界，地水火風四大所聚積的中間，所有微塵，每一粒微塵裡，都能演出無量無邊不可說那麼多的法門。

像這樣他所想的，一切的一切，都能隨心所欲，沒有得不到的，所以說菩薩的境界是不可思議。菩薩的想，不是妄想，菩薩想做任何事，都不須早作打算，他是隨願都成的。我講經要用翻譯，因為我不是菩薩，我是個業障鬼。我的業障很多，因為我隨時隨處都在向人化緣。我化的是別人的煩惱，化人的業障，化人的貪心，化人的瞋心，化人的癡心，希望人人把這些不值錢的東西都布施給我。所以我這兒只有業障，沒有別的寶物。

佛子！此菩薩。假使三千大千世界所有眾生，咸至其前，一一皆以無量言音而興問難。一一問難，各各不同，菩薩於一念頃，悉能領受。仍以一音，普為解釋。令隨心樂，各得歡喜。如是乃至不可說世界所有眾生，一剎那間。一一皆以無量言音而興問難。一一問難，各各不同。菩薩於一念頃，悉能領受，亦以一音普為解釋。各隨心樂，令得歡喜。乃至不可說不可說世界滿中眾生，菩薩皆能隨其心樂，隨根隨解，而為說法。承佛神力，廣作佛事，普為一切作所依怙。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！這位善慧地的大菩薩，假使三千大千世界中，所有的眾生，都到他面前來，每個人都用自己的方言，向他請問所不懂得困難問題，虔誠請求指示。而每個人所問的困難問題，各個不同。因為眾生的品類不同，問題自然各有不同。菩薩只在一念之間，就能明白他們的意思，仍然用一種音聲，普徧為眾生解釋。每個眾生聽了，都能瞭解，也能令他們隨心滿願，得到各自所希望的解答，使令個個滿心歡喜。像這樣的情形，甚至有不可說的世界，其中所有的眾生，在一刹那的時間，個個都以無量的言音而向菩薩提出困難的問題，每個困難的問題，它的義理又各有不同，然而菩薩只在一轉念之間，就都能明白他們所問的困難之處。也用一種音聲，普徧為大眾解釋，各隨他們心中所歡喜的，令他們得到滿意。更甚而言之，有不可說不可說那樣多的世界，其中各類的眾生，菩薩都能隨著他們心中所高興的，隨著他們的根性，隨著他們所能理解，而為他們說法。菩薩仰承十方諸佛的大威神力，廣大普徧的作大佛事，普徧為一切眾生，作他們所依持的、所怙念的師表。

佛子！此菩薩復更精進，成就智明。假使一毛端處，有不可說世界微塵數諸佛眾會。一一眾會，有不可說世界微塵數眾生。一一眾生，有不可說世界微塵數性欲。彼諸佛隨其性欲，各與法門。如一毛端處，一切法界處，悉亦如是。如是所說無量法門，菩薩於一念中，悉能領受，無有忘失。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！這位善慧地的菩薩，三業清淨，已達到圓滿無漏的程度，又努力精進，勤修善業。所以他成就了無上的智慧，如日月般的光明。假使在一毛端的地方，有不可說世界微塵數的諸佛，都在那兒聚眾作法會。每個法會，又有不可說世界微塵數的眾生。每個眾生，又有不可說世界微塵數的心性欲望，各各不同。雖然如此，但在法會的諸佛，仍能隨著所有眾生，契合他們的根性好樂欲望，分別賜與他們不同的法門。在每一毛端的地方，一切法界的地方，都是這樣各與眾生不同法門，也都這樣演說無量的上妙法門。菩薩在一念之中，他能領受如上所說的無量微塵數的法門，而且永遠不會忘記。江裡的水，時時淌流著：金山寺宣揚佛法，也是日日講說。我們為了要續佛慧命，令正法常住，法燈長明；有一分鐘的呼吸，就說一分鐘的法，有十分鐘的呼吸，就說十分鐘的法，為法忘軀，不計得失。

佛子！菩薩住此第九地，晝夜專勤，更無餘念。唯入佛境界，親近如來。入諸菩薩甚深解脫，常在三昧。恒見諸佛，未曾捨離。一一劫中，見無量佛，無量百佛，無量千佛。乃至無量百千億那由他佛。恭敬尊重，承事供養。於諸佛所，種種問難，得說法陀羅尼。所有善根，轉更明淨。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！菩薩他雖然已經證得了第九地的果位，但他仍然是不分白天晚上，專心一意更加勤奮勇猛精進，絲毫不生一點其他思想。唯一只想能明白佛法，深入佛的境界，和親近諸佛。同時希望進入諸大菩薩的甚深解脫境界，常在正定中。不管是在定中或出定的時候，他都能經常見到十方諸佛，不曾稍有離開諸佛的思想。菩薩在每一個時劫裡，定可見到無數的佛，無數的百多佛，無數的千多佛，甚至可以見到無數百、千、億那由他那樣多的佛。而且對每位佛都是恭恭敬敬的尊重，並謹慎承事諸佛。日常對諸佛的供養，也非常仔細周到。在諸佛的道場，遇有關於修持和義理方面的疑難，一定誠懇請問，因之得到樂說諸法的總持三昧，所修的善根功德，更加光明清淨了。

譬如真金，善巧金師，用作寶冠。轉輪聖王，以嚴其首。四天下內一切小王，及諸臣民諸莊嚴具，無與等者。

菩薩如是的表現，就好像一塊真金，經一位善於冶金的名師，採用精巧的製金技能，來做一頂王冠，戴在轉輪聖王的頭上，以莊嚴王首。所有四天下的諸小國王和在朝的宰官大臣，以及百姓們，盡他們所有最名貴的裝飾品，也沒有一樣可與這頂金冠相匹配的。轉輪聖王分四等：金輪王統領四天下。銀輪王統領三洲。銅輪王統領兩洲。鐡輪王統領一洲。

此第九地菩薩善根，亦復如是。一切聲聞辟支佛，及下地菩薩所有善根，無能與等。

在第九地的菩薩，他修積所得種種的善根，就好像這頂金王冠那樣名貴。至於諸二乘聖者聲聞緣覺，以及九地以前各地的菩薩，他們修積的善根功德，是不能和九地菩薩相提並論的，不可與九地菩薩齊等的。

佛子！譬如二千世界主大梵天王，身出光明。二千界中幽遠之處，悉能照耀，除其黑暗。此地菩薩所有善根，亦復如是。能出光明，照眾生心，煩惱黑暗，皆令息滅。

金剛藏菩薩深恐法會大眾入了無聞三昧，於是大聲疾呼一聲諸位佛的弟子！我現在要為諸位說一個譬喩：好像二千世界的統治者大梵天王，他的身上可以放出大光明，這種光可以照徧二千世界中遙遠幽暗的地方。平時肉眼看不見的，普通的光線都不易照到的，大梵天王身上放出的光，就可以照耀到那些地方，使其黑暗立即消滅。證得第九地果位的菩薩，他所積聚的種種善根功德，就好像大梵天王的光明一樣。他能現出他的智慧之光，照射入眾生心之深處，令眾生盡除身心煩惱痛苦，掃滅黑暗，而得到清涼。菩薩的智慧光明得來的因緣，是他在往昔多生多劫中修行的時候，心量曠遠，沒有妒忌心，沒有障礙別人向道的心，沒有一切不正當的思想，也沒有欲念，一切清淨無染。他一步一步修持梵行。因為他心地清淨了，本有的光明就顯現出來。如果他心地黑暗，本有的光明，怎樣也顯現不出來。菩薩和凡夫不同的地方，就在他的思想光明磊落，只知利人，不思利己，以救人度人利人為己任。對於所有的眾生，一視同仁，如見有一個受苦的，他就覺得自己沒有盡到愛護的責任，才導致這些眾生受苦。菩薩雖然如此普度眾生，但他心意中是度而無度，利而無利，不曾存有一個「我已度了眾生，我已救了眾生」的心。他是徹底掃除一切，離了一切相。他的智慧光明，是因為把一切私欲妄想掃盡，沒有了欲念，因此智慧之光輝，顯現出來，照徹眾生的心之深處，令眾生的自性光明，也顯現出來了。自性之光顯出，自然把煩惱黑暗斷除消盡了。

諸位學修道的善士！切記要斷煩惱，無論什麼境界現前，不要煩躁衝動，不要亂發脾氣。一有煩惱，就是破戒；一有煩惱，就現出了醜陋的面孔；一有煩惱，就被黑暗所籠罩著了，會表現見不得人的行為，是非常不光榮的。所以修道的人，無論遇有任何的境界現前，都要逆來順受，忍人不能忍的事，絕不能遷怒於人。所以修行的人，要有真正的智慧，和真正的功夫，才能以人轉境，不能因境轉人。如何才能做到這種地步？唯一就是要息滅貪瞋癡。如能達到沒有貪瞋癡的功夫，什麼煩惱都會沒有了，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，這是很可怕的！

此菩薩十波羅蜜中，力波羅蜜最勝。餘波羅蜜非不修行，但隨力隨分。

這位第九地的菩薩，他修積十種波羅蜜的功德，其中比較偏重於修「力」波羅蜜，其他另外九種波羅蜜並不是不修，但隨自己的力量和緣份而見機修行。「力」是幫助人的意思，絕不是持力來欺壓弱者，橫蠻無理，以己為勝。而是用以柔尅剛，以弱制強的綿綿慈悲毅力，來做別人所做不到的事，不肯做的事，不敢做的事。能利益大眾的合於真理的事，這才可稱為「力」波羅蜜。

佛子！是名略說菩薩摩訶薩第九善慧地。若廣說者，於無量劫，亦不能盡。

金剛藏菩薩又悲心切切，慈念諄諄的稱一聲諸位佛的弟子！前面所說的經文義理，不過是略略說一說修行菩薩道，積聚種種善根的大菩薩們，在第九善慧地修行的境界和相狀。假若我向廣大方面來說，就經過無量劫的時間，恐怕也沒有方法把這些境界說完。

佛子！菩薩摩訶薩住此地，多作二千世界主大梵天王。善能統理，自在饒益。能為一切聲聞緣覺，及諸菩薩，分別演說波羅蜜行。隨眾生心，所有問難，無能屈者。布施，愛語，利行，同事，如是一切諸所作業，皆不離念佛，乃至不離念一切種，一切智智。復作是念：我當於一切眾生中為首，為勝，乃至為一切智智依止者。此菩薩若發勤精進，於一念頃，得百萬阿僧祇國土微塵數三昧。乃至示現百萬阿僧祇國土微塵數菩薩，以為眷屬。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！修菩薩行，積聚種種善根功德的大菩薩，他在第九善慧地的時候，大多數示現做二千世界的主宰者——大梵天的天王。當他統治二千世界時，他是一位賢能的天王，善能治理政事，教化天眾，利益眾生。他有神通，自在妙用。而且能為二乘聖者聲聞緣覺，和諸地菩薩們，詳細解釋，分別演說諸波羅蜜的行門。倘若有眾生對佛法的義理有不明白的地方，他也能隨眾生的根性，理解能力，對他們仔細解釋他們的疑難。不管任何困難的問題，也不管來問的人是有意問難，或真求指示，他總是心平氣和為他們詳說明白，令來問的人自然心悅誠服。菩薩他有四無礙的智慧，絕不會被人問得答不出來，或被辯論失敗的。菩薩對眾生布施，是真誠的，難捨能捨的。他教化眾生，總不離用四攝法，常說慈愛眾生的話，令那些剛強的眾生，一聽到他由慈悲心中流出的真誠，用方便智慧之舌說的正語，不管貧富貴賤的人，沒有一個人不隨順他，依止他，隨他皈依佛，學佛法的。菩薩他只記得要利益眾生，從來不想到要利益自己。他和眾生常站在一起住在一起，所謂同行同坐同臥同食，一切和眾生打成一片，因之眾生都能受他的感化，真正發菩提心。

菩薩用四攝法教化眾生，他所作的一切，都是善業，因為他從不曾離念佛的慈悲，以及念法的無上甚深微妙，念僧廣種福田，念一切種，一切的智中之智。如此上勤求佛道，下化一切眾生，這才是菩薩念茲在茲而不忘懷的佛事。菩薩又這樣思惟：我應當在所有眾生中，作他們的首領，代他們受苦受難，作一個殊勝的領導者，德性能力都勝過一切眾生，捨己為人，做人不能、不願做的有益於大眾的事，乃至作為一切智者中的最有智慧的依止者。這就是說他的智慧已達到如佛的智慧，他已是了脫生死，去欲斷愛的無漏聖者。菩薩修行的目的，是在成佛，不是以達自了為滿願，否則他又何必努力勤修六度萬行的菩薩行呢？這位九地菩薩如果勤修精進，就在一念之間，可以得到百萬阿僧祇劫國土微塵數那樣多的正定正受。一個阿僧祇就是無量數，現在有百萬個無量數國土微塵數三昧，多到何種程度，簡直不可想像。又甚而可以示現百萬阿僧祇國土微塵數那樣多的菩薩作為他的眷屬。

若以菩薩殊勝願力，自在示現，過於此數。乃至百千億那由他劫，不能數知。

假若以菩薩往昔所發的殊勝願力來說，自在示現，還可超過上面所說的數目。乃至用百千億那由他劫的時間來計算，也不可能知道得清楚明白。

爾時金剛藏菩薩，欲重宣其義，而說頌曰：
無量智力善觀察　最上微妙世難知
普入如來祕密處　利益眾生入九地

金剛藏菩薩恐怕法會中的諸位菩薩，對前面他所講過的道理，還有不清楚的地方。於是用偈頌的方法，簡單的重複一遍。這幾句經文，是結集經文的聖僧大德們，體會金剛藏菩薩當時悲心切切，循循善誘的苦心德行，希望加強後世眾生的注意力而加上的。希望有緣聽到的善信諸君們，發勇猛精進心！

無量智慧力的來源，前面曾經講過，是從往昔修習清淨梵行得來的。第八地菩薩已經修得不動的智慧，他已達到無逆無順、無惑無欲、無是無非、無好無壞、無成無敗、無善無惡的境界。他完全不為外境所轉，而能轉一切境界，所以稱為不動地菩薩。他此時已是內無心、外無物，把根塵識都停止了活動，受智之所示，不受識的意念。眼不為色塵所汚，耳不為聲塵所惑，鼻不為香塵所誘，舌不為味塵所移，身不為觸塵所搖動迷，意不為法塵所搖動。如此就生出了無量智慧。無量的智慧，就是無量的力量。用智慧的力量觀察諸法實相，乃至「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實意」。這種甚深微妙法，世上的凡夫怎能懂得！

只有八地菩薩證得了妙觀察智，可以深入佛的秘密法藏之處才懂得。佛的秘密法藏之處，就是「為彼說而此不知，為此說而彼不知，為彼此互說，而彼此互不知。為彼此互說，而彼此互知」。這種秘密處，就是微細處，就是難知處，就是不明白之處。菩薩勤修佛道，就是要求如佛的智慧，入如來的秘密處。入此深處，得到無上智慧之力，才能普徧觀察眾生，利益眾生，也就進入了第九地——善慧地。如果菩薩在第八地時不繼續努力，勤求上進，就在那兒永作不動地的菩薩，那永遠也不會證得佛果。

總持三昧皆自在　獲大神通入眾剎
力智無畏不共法　願力悲心入九地

菩薩精勤上進，到達第九地的果位，得到了百千萬億那樣多的總持三昧——梵語叫陀羅尼。隨心如意，無所不自得，變化無窮。獲得了如是自在，如是神通，能化身無量數，徧入十方諸佛的國土，隨緣教化眾生。菩薩此時也獲得了如佛的無上的智慧、十力、四無畏、十八不共法。雖還未福智圓滿，但如佛一般的神通妙用，多數已修證到了。菩薩進入第九地，是本著他一貫的願力，和他本有的大悲心為首的因素，所以才很順利的入第九地。

住於此地持法藏　了善不善及無記
有漏無漏世出世　思不思議悉善知

住在第九地的菩薩，他能領受修持諸佛的秘密法藏，所有八萬四千法門，他都能照了，能深知諸法實相。他知道「善」與「不善」的區別。修「十善」就是「善」。造「十惡」就是「不善」。既不屬於「善業」，也不能算是「十惡」的業行，這種表現就是不善不惡，就叫「無記」。這些他都清楚明白。「有漏」：就是有「喜怒哀樂愛惡欲」七情，就不容易清淨，就易生貪瞋癡的意念。如果能息滅三毒，勤修三慧——戒定慧三慧業，雖然還談不上達到無漏，但總是在朝向「無漏」的方向邁進。「無漏」：就是要做到斷欲去愛，沒有壞習氣，沒有煩惱無明，沒有嫉妒障礙，不自私不自利。更明白的說：就是要斷除無明情欲，能做到這種地步，就達到了無漏的境界。無漏是不會漏到三界來受生死輪廻了，也可得到漏盡通。漏盡了，漏乾了，乾了情愛，乾了貪欲。大家因為沒有聽過有關「無漏」的明白解釋，所以還有漏，希望聽了這種道理以後，奮勉力行，以求達此勝妙境界。世：是世間，世間上一切的事物，就是世間法。我們身處世間人類之中，就應該謹守世間人類的三網五常的正法。三網：君臣、父子、夫婦。五常又叫五倫：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。出世：就是捨俗出家修道，把欲界的欲斷了，把色界的色也破了，對無色界也空了，如此才算真正的出了三界之家。斷了欲、除了愛，才是真的清淨無染捨了俗世。專心修學佛道，過梵行的生活，這就是出世。

修學佛道的最後目的，就是證果。證初果斷三界八十八品的見惑。證二果三界斷欲界九品思惑，再斷色界無色界的七十二品思惑，也就是八十一品的思惑。證四果，稱為阿羅漢果，從此不受生死的流轉，稱為出世的聖人，這是修小乘的最高果位。如果不發大心度眾生，不廻小向大，就只能被視為自了漢，故當年佛責備那些證四果的阿羅漢為「焦芽敗種」。原因是因為入世太苦，度生不易，行大乘的菩薩道很難，要吃盡千辛萬苦，所以那些證四果的聖者，能了脫生死就於願足矣，不再作大乘的法器了。思是用意識去探究，希望得到一個答案。不思就是不去研究。世間上所謂聰明的發明家、科學家，他們的世智辯聰，達到頂點。他們腦筋靈敏，思想精細，發明種種事物，創立各種理論，這就是思議法。菩薩對於思議和不思議的一切法，他都能清楚明白。

若法決定不決定　三乘所作悉觀察
有為無為行差別　如是而知入世間

九地菩薩他有擇法眼，對於諸法有正確的認識，知道什麼法是有決定性的，什麼法是無決定性的，所謂「法無定法」，這必須有高度的智慧，不能任意自為。聲聞、緣覺、菩薩這三乘的聖者們所作所為，他也都能詳細觀察。有為是有所作為，有相狀的，稱為有為法。無為是無所作為，就叫無為法。這兩種行事的差別，在九地菩薩的心目中，他是行無所事的。他雖修行六度萬行，利益眾生，但他心裡却沒有一點執著，從不自誇，或者標榜。掃一切法離一切相，不著於六度萬行的名和境相。菩薩了知這兩種作為的差別，所以他很自在的入世度生，行菩薩道，毫無艱苦困難。

若欲知諸眾生心　則能以智如實知
種種速轉壞非壞　無質無邊等眾相

菩薩假若想知道眾生的心意，他就以他修得的最大智慧——他心通，就能實實在在的明白了。種種的業，很快就有所轉變，或者會變壞，或者不會變壞。有的事是有形體的，有的事是無形無實質的。有的有邊際，有的無邊際，這些種種的道理，種種的相狀，菩薩都能知道。

煩惱無邊恒共伴　眠起一義續諸趣
業性種種各差別　因壞果集皆能了

煩惱是無量無邊，它總是常常跟隨著，做人的伴侶。隨眠的煩惱生出一種的意思，或者多種的意思，因之延續在六趣中不能出離。眾生的三業，造成不同的業性，有時在因地種的善因不純，善因壞了。在果上惡業先成熟了，因此煩惱集聚而受果報。這些前因後果相互牽連的關係，九地菩薩都能明白知道。

諸根種種下中上　先後際等無量別
解性樂欲亦復然　八萬四千靡不知

眾生的根性，種種不同，有下根的就是劣根，或叫軟根，軟弱無能的。中是中根，既非上智，也不是下愚，普通平常的人，是佔人類中成份最多的一種。上是上根，就是有上智的最聰明的人。上智有世間的上智和出世的上智。先際是過去世，後際是未來世，這兩者在時間上有很大的差別。這些種種不同根性的眾生，在不同的時間裡，他們的理解力不同，生性不同，喜樂厭惡不同，要求欲望不同，種種色色，概括來說，大約有八萬四千種。菩薩以他的無分別智，而分別了解。

眾生惑見恒隨縛　無始稠林未除翦
與志共俱心並生　常相羈繫不斷絕

凡夫不同於聖人的地方，就在迷與悟上分別。凡夫被事所惑而迷於理，聖人明白義理，透達一切事。眾生受苦也就是因為受世事幻化所迷惑，自我觀念重，偏見紛擾而起諍論。這是一種習氣，縱然經過累世多劫，它總是緊緊的跟隨在八識田中，纒縛著意識不放鬆。從無始以來，無明煩惱就像密密的叢林，未曾剪除掉。雖然有不少人想逃脫惑見的隨縛和無明的稠林，立志向道，追求佛法。但這種無明惑見，它也緊跟著善心一並增長，總是互相羈繫著不能斷絕。所謂「道高一尺，魔高一丈」，就是這偈的寫照。

但唯妄想非實物　不離於心無處所
禪定境排仍退轉　金剛道滅方畢竟

如果能遇著善知識的指引，一心信佛所說的教誨，這時就能明白一切的妄想，非但不是實有，而且都是虛幻，沒有一個定時的，所謂「應觀法界性，一切唯心造」。修學禪定，可以調攝心身，增加定力。如果沒有明師指導，不但不能得到修學的方法，往往誤入魔境。修禪的人最怕不認識境界；不認識境界，就不能轉境界；不能轉境界，就會被境界所轉；被境界所轉，就容易退心，退失菩提心。一直修到金剛道滅——金剛後心的程度，這才是達到究竟不會退轉的功夫——三不退。證到三不退時，才沒有危險。所以修道的人，最忌被境界所轉，境界來了不認識，境界去了又後悔。什麼叫境界？凡是身外能見到的、能聽到的，心裡所能想到的，都是境界。種種境界發生了，要能逆來順受，迎刄而解。有當機立斷的智慧，就不會生起見惑、思惑、聞惑（聞惑這名詞在教乘法上是沒有的，是我跟著見惑、思惑而創造的）。修學佛道的人，不分在家出家，都要有真正的智慧，才不會被境界所迷惑，才不會退失菩提心。

六趣受生各差別　業田愛潤無明覆
識為種子名色芽　三界無始恒相續

「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這兩句話的意思，是叫人不要執著一切。人生就如金剛經上說：「如夢幻泡影」。一般世俗不信因果，起惑造業，顛倒黑白，所以永在六趣中流轉，循環無端，不知求覓出離的道路。所謂「出馬腹，入驢胎，閻王面前幾度回。剛從帝釋殿前過，又到閻君鍋裡來」。這就是說眾生造業受生，六趣受生不同的原因，就在所造業因上分別。如果要明白自己的「業因」，「今生受者是」。如果要知道「來世的果報，今生作者是」。因果報應，絲毫不爽。我們平時舉心動念，無不是業，無不是罪。故云：「無心無念無識田，私欲雜念是罪愆」。又說：「心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田」。「識」是第八阿賴耶識，又叫含藏識，它把所造的善惡業及念，都收藏在內。「業」就像一塊田，所做善惡事，所動的善惡念都是種子，一點一滴，不分大小輕重，都下種在業田裡。「愛」就是水，來滋潤業田的種子，還加上無明覆蓋著，就像溫床培育這些種子生根萌芽。識成就了，伴侶著墮入三界裡。三界——欲界、色界、無色界，是無始也無終的，永遠相續不斷。

惑業心習生諸趣　若離於此不復生
眾生悉在三聚中　或溺於見或行道

因為見惑聞惑思惑和內心積習，就生起了諸趣的因素，如能把惑業斷除了，心裡的積習自然沒有了，也就不會再生到三界裡來。眾生都在三聚裡。①絕對正。②絕對邪。③可正可邪。有的沉溺在見惑裡，有的也知道勤學佛道。

住於此地善觀察　隨其心樂及根解
悉以無礙妙辯才　如其所應差別說

修證到第九地善慧地的菩薩，他已證得了妙觀察智，所以他善於用這種妙觀察智來觀察一切事態的因果道理。他教化眾生時，必觀機逗教，隨應著眾生的興趣和根性及理解力而為說法。菩薩以無礙的智慧，殊妙的辯才，因人說法，因才施教。針對著眾生需要，適合眾生的優點，分別橫說豎說，塵說刹說，通達圓融，用各種不同的方法，教化不同根性的眾生，皆令樂入佛道。

處於法座如師子　亦如牛王寶山王
又如龍王布密雲　霔甘露雨充大海

這位九地菩薩，當他在大法座上說法的時候，他莊嚴的法相，就像師子一樣，不怒而威。也像牛中之王，又像一座寶山巍巍然。又像龍王興雲布雨的時候，自然令人感到一股威勢襲臨。它所降的雨，正是眾生渴求的，就如同甘露法雨一樣，充滿了四大海。

善知法性及奧義　隨順言辭能辯說
總持百萬阿僧祇　譬如大海受眾雨

菩薩他深知諸法的實相，也明了諸法奧妙的義理。他隨順眾生不同的根性，隨順眾生不同的語言音聲，對眾生反覆辯解諸佛所說的甚深微妙法，令眾生各得其解。菩薩證得的陀羅尼門有百萬阿僧祇那樣多，也得到微塵數那樣多的總持門。這就好像大海不拒細流一樣，不管那兒的江河湖裡的水，都會流歸於大海裡。受眾雨，就是不拒一切的細流，終入於大海。

總持三昧皆清淨　能於一念見多佛
一一佛所皆聞法　復以妙音而演暢

總持三昧是總一切法，持無量義的正定正受，都是清淨無染的。菩薩能在一念之中見著無量那樣多的諸佛，他在每一位佛的道場裡，都可以聽到諸佛講經說法。他聽了佛法以後，就能用他微妙不可思議的音聲，對眾生演說，而且非常清楚流暢。

若欲三千大千界　教化一切諸群生
如雲廣布無不及　隨其根欲悉令喜

假若菩薩想在三千大前世界裡，普徧教化所有的各類眾生，就像天上的雲，廣布滿天空，沒有一塊天空不普及的。雖說是無量數的眾生，但菩薩都能隨著他們的根性，一一教化，使令每個眾生都得著法喜充滿。

毛端佛眾無有數　眾生心樂亦無極
悉應其心與法門　一切法界皆如是

在每一根毛端的地方，都有無數的化佛，也有不知多少的化眾生。在無量阿僧祇國土中的眾生，他們心所想的喜樂，也是無量到於極端的。菩薩都能適應他們的心理，給於他們應機的法門，令他們都樂意修學。像這樣的情形，並不是限於一個世界，而是普及到十方世界，一切諸佛的國土裡，都是這樣。

菩薩勤加精進力　復獲功德轉增勝
聞持爾所諸法門　如地能持一切種

菩薩勤勉精進，奮力修學，因此獲得的功德，一天比一天更加殊勝。在十方諸佛的道場所聞持的各種微妙法門，它的妙用，就好像大地能載萬物，能生長萬物一樣。

十方無量諸眾生　咸來親近會中坐
一念隨心各問難　一音普對悉充足

十方世界，無量無數的眾生，大家都來到佛的法會中，親近諸佛，恭恭敬敬的坐在那兒聆聽說法。這些眾生各各提出他們不明白的困難問題，向菩薩請求解答，菩薩在一念之間都能明白他們的意思，和所需要的答覆。菩薩用一種音聲，普徧對大家解說，能充分滿足眾生的要求。

住於此地為法王　隨機誨誘無厭倦
日夜見佛未曾捨　入深寂滅智解脫

住在第九善慧地的菩薩，能夠做法中之王。教化眾生能知道隨眾生的根性對他說法，就是應以何身得度的，就現那種身份為其說法。諄諄教誨，誘導其明白佛法，從不生厭倦的心。菩薩日夜都能見到許多佛，但他並不曾捨却一念之間的時間而不見佛。菩薩深入諸法常寂滅的智慧，和解脫的真理法門。

供養諸佛善益明　如王頂上妙寶冠
復使眾生煩惱滅　譬如梵王光普照

菩薩殷勤供養十方諸佛，獲得善根日益明淨，智慧也更加光明，就好像轉輪聖王頭上的上妙寶冠一樣，其他任何小國王以及臣民的寶冠都無能比擬。更能使令眾生的無明煩惱都滅除掉。就如大梵天王的光明，可以普照到二千世界。

住此多作大梵王　以三乘法化眾生
所行善業普饒益　乃至當成一切智

住在第九善慧地的菩薩，以他這時的功德，智慧，神通妙用，多數示現做大梵天的天王。他用聲聞、緣覺、菩薩三種方法來教化他的眾生，所做的一切，都是善業，能夠普徧利益一切眾生，乃至於將來，這些眾生可以成佛。

一念所入諸三昧　阿僧祇剎微塵數
見佛說法亦復然　願力所作復過此

菩薩在一念之間，可以入一切的三昧。在一念之間，可以到無量數微塵那樣多的刹土。在一念之間可以見到無量數的諸佛，也可以在一念之間對無量數的眾生演說妙法。這種神通妙用，在菩薩是輕而易舉，如果以他往昔的大願力而言，更可超過這些數字。

此是第九善慧地　大智菩薩所行處
甚深微妙難可見　我為佛子已宣說

以上所說的一切，是第九善慧地的菩薩，在修學第九地時的過程境界。也正是有大智慧的九地菩薩，所修行的法門。這種法門是甚深微妙的，難能可貴的，不容易親見的。現在我已為諸位佛子宣說圓成了。

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