宣化老和尚追思紀念專集（三）


宣公上人語錄

◎宣公上人講述

我們大家要發願：「我們不要末法，我們就要正法！我們走到什麼地方，什麼地方就要變成正法！」翻譯經典都要特別謹慎小心，不是隨便就把經的某一段就取消了。聽法是特別能增長人善根的，特別能開人智慧的。有機會聽法，那比你賺多少錢都有價值。你們各位不要認為這是一件很平常的事情，你們現在能來聽經，來學習佛法，這都是有大善根、大德行的。往前進，精進！精進！精進！就是菩薩了，就是這樣子，沒有旁的巧妙的。古來的聖人，是自己責罰自己，不是像現在的人，什麼事情不說自己的不對，就找人家的不是。愁一愁，就地獄遊一遊；笑一笑，就老還少；哭一哭，就地獄有個小黑屋。忍辱就是人家罵我，我也忍；人家打我，我也忍；人家對我怎麼樣不好，我也要忍。錢是最邋遢的一個東西，你要是和它接近得太多了，那就是塵埃。你做的好事，願意教人知道，那不是真的好事。你做的壞事，怕人知道，那才是壞事。修道，能增益你的智慧，增益你的菩提心，增益你的願力，一切一切都會增加。各位善知識，不要做釋迦牟尼佛一個不孝順的弟子，我們不要常常自己搗亂，自己骨肉殘傷，自己給自己麻煩，這是我對現代佛教的期望。時時刻刻都要精進勇猛，向前去邁進，不要向後退，不要懶惰。佛教裏頭，沒有什麼不能解決的問題。地獄沒有門，地獄這個門是自己開的。要柔和善順，不應該暴躁，心裏面對於一切事情也不驚恐。做人一定要循規蹈矩，你不循規蹈矩，將來受的果報也就是不正常、不正當的。若不到隨緣不變、不變隨緣的境界，一定要小心謹慎，時時刻刻都不要打妄想。任何的境界來了，任何魔障來了，我也一定要學佛法。我不會變易我這種的思想，我絕對要有這個堅固的心，真心來學佛法。父母就是堂上的活佛，我不能捨近求遠。你這個身體是應該給這個世界有一點貢獻，做一點工作。修道要有一種恆心，要有一種誠心，又要有一種堅固心。學佛法就是想要了生死。要一天比一天有進步，就必須要自己一天比一天管自己，自己要收攝身心。收攝身心，就是不打妄想。佛所說的法是觀機逗教，應人說法，應病予藥的法門，沒有什麼地方是一個對，也沒有什麼地方是一個非。你不說人好，不說人壞，也不怨嫌人家，你心裏就安樂了，就沒有貪瞋癡在你心裏了。你內裏沒有障礙了，外邊障礙也就障礙不了你，也就沒有憂愁了。不可以隨隨便便地罵學佛法的人、修佛道的人。不應該拿著佛法來講笑話，來隨隨便便地談論。常常應該深心，恭恭敬敬地禮拜十方的諸大菩薩，要常常存這種的心。你有一分的恭敬心，就得到一分這種感應的好處；你有十分的恭敬，就得到十分這感應的好處。這種種的戒律，無非教人守規矩。能守規矩，能以令社會安定秩序，能以令人群沒有一切的麻煩。所以這個戒律，是安定世界的一個基礎。學佛法的人，一天比一天要精進，一天比一天要誠心，一天比一天要守規矩，一天比一天要聰明。想要有真正的智慧，必須要循規蹈矩來用功夫，才能得到這種真正的智慧。我希望各位，以後都自己要照顧自己，自己要管著自己。自己能管自己，終究有一天，你就會成功的。佛的智慧和光明，就好像太陽普照大地似的。他是無微不照，沒有一個黑暗的地方他照不到的，所以好像如日之照。立功，譬如你建造廟宇，修補橋樑、道路，為所有的人來謀幸福，令所有的人都得到利益了，這叫立功。德，就是自己沒有虧心的事情，你做事情做得仰不愧於天，俯不怍於人，外不欺人，內不欺己。我注重的是真功實行，不注重那些個虛偽的宣傳。常常要修行這種直言直行，對於任何的人，也沒有彎曲心，所謂「直心是道場」。你研究佛法，比你把金錢放到銀行裏去更有價值！對你這個法身慧命是更重要，所以不要以為世間的財那是真的。學佛法，這個是功德法財，不可以把它看輕了！不可以馬馬虎虎的！說的是法，行的才是道，你要躬行實踐去修行，依照法修行，這才能得到受用。世界愈昌明，昌明到極點，就又該黑暗了。這世界上，大同小異，什麼事情，都有一個循環的道理。我們人怎麼樣生的呢？就是從無明生的，就是糊糊塗塗就生出來了。無明就是煩惱的一個根本，也是生死的一個根本，也是所有麻煩的一個根本，也是所有問題的一個根本。虛妄的名、虛妄的利，令自己的心裏頭時時都有很多的煩惱、很多的打擊，這是我們人和佛不同的地方。我們學佛的人，所以不能與道相應的，就因為疑心太多了。我們要給世人做一個榜樣，真正地令人佩服我們佛教徒的一種品行，一種思想，那才能感化動人呢！自古神仙無別法，廣生歡喜不生愁。這是修道人的座右銘。要知道世間的事，沒有不勞而獲的，沒有出力，而想得到代價，哪有這樣容易的事？聽經、念經，我們都要有一種忍耐心，不要生疲厭的心。如果你不爭了、不貪、不求、不自私、不自利，什麼脾氣都會沒有了。正法就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。這是修道人的六大宗旨。無論什麼法，都可以用這六大宗旨做為尺度，來衡量、來觀察，合者是正法，不合者是邪法。人的眼睛都是很雪亮的，會認識你的這好處，不需要自己讚歎自己。我們現在做人的時候，和魔王是很接近的，和佛是很遠的。我們若願意做魔王，隨時都可以做；若願意成佛，就要破除種種的惡見稠林，沒有邪知邪見，常修正知正見，才能出魔這個羅網。我們研究佛法一定要令大家心服口服，心裏沒有一點疑惑才可以。真正沒有妄想了，就是往生極樂世界；你真正沒有欲念了，那就是教化眾生了。我們人要把因果認清楚了，不要錯因果。尤其我們到寺院裏頭來拜佛的人，不應該跑到廟裏頭來想找便宜，總怕自己吃了虧。甚至於到廟上來偷，偷這個飲食、偷財物、偷一切的一切，這將來一定會墮落三惡道的。不說一些個讓人家起淫欲心的這種話，或者開不正當的玩笑，講一些個沒有意義、無聊的話。這些不該講的話都不講了。我們學佛法的人，要看這佛法比任何事情都重要，比每一天所學到的東西還重要，比我們做生意賺錢更重要。現在這個佛法傳到西方來，西方的佛法剛開始，那我們絕對是要提倡正法，主持正法，弘揚正法。我們一舉一動都是為正法來做標準，來做我們一個目標，這是我一向的宗旨。各位聽了之後，都要來發大菩提心，擁護這個正法眼藏。所有的煩惱，都因為自私在後邊那兒支持著，所以就有很多脾氣、很多煩惱。只要你有個真心，有個誠心，你不上香，那菩薩也一樣來護持你。你自己應該把那個邋遢的思想，那一些個垃圾，在腦裏頭都清理出去。這個嫉妒，是一種惡心所，這種惡它是在裏邊藏著，在意念裏頭，生一種嫉妒的意念。我們要有擇法眼，我們要自己拿出真正智慧，來分析這個法的是法、非法，才沒有白學佛。學佛是要愈學愈明白，不是愈學愈糊塗，要認識真理，這就是開開智慧礦。一般人所最執著的，就是男女的愛情。愛之，就欲其生；惡之，就欲其死。在你修道用功，魔境現前，但你稍微有不合乎正知正見，就會落到邪見去。什麼是你的寶啊？就是你自己本有的如來藏性。你若是要恢復你的如來藏性，首先就要保持你的精、氣、神。我們學佛的人，要倒過來；倒過來，就是要利益其他人，這才是夠上一個學佛的人。在修道中，你就是不著魔，也要有真正的智慧，要有擇法眼。你要是想認識，是真的、是假的？是不是菩薩，還是魔？你就可以在這個地方來看。第一，看看他有沒有淫欲心；第二，看他有沒有貪欲心。把以前所學的，所明白的，用以普渡眾生，匡扶世俗。你們要記得，受戒之後，不要信這種迷信的境界，這個說法的人，無論有什麼大神通，你要觀察他。要是有貪心，到處斂財，或者有淫欲心，那就不是真的，就是假的。你能以把這個聽經的時間，認為是特別重要，那你做佛教徒，是再沒有什麼可說的了。，你要是能返本還原，那時候你也沒有無明，也沒有淫欲，也沒有貪欲，也沒有這個癡心妄想，什麼都沒有了，乾而潔淨。為什麼你有生死呢？就因為你妄想太多了，前念滅，後念生；後念滅，後念又生，生生不已，如水波浪，川流不息。你、我都在一切眾生之內，他也沒有跑道眾生之外去，你想跑到外邊去，也跑不了的。人修道，無論什麼也不要貪，好的也不要貪，壞的也不要貪，你就平常心是道，要平平常常的，不要生一種貪心，你貪什麼都是不對的。《楞嚴經》這個哲理，講得是最徹底了，這是究竟的哲學，究竟的真理。我們一定要養氣，不要生氣，你要修養你這個氣，所謂「栽培心上地，涵養性中天」，這都是養氣。你若想養氣嘛，就不要講那麼多的話。這個魔的境界現到你前面，你能認識這個境界，知道這是魔或者是佛。這個境界有的是外魔，有的是內魔。外魔容易降伏，內魔很難降伏了。要守規矩，做事要光明正大，這才有定力。在修道中，你就是不著魔，也要有真正的智慧，要有擇法眼。你若能沒有貪、瞋、癡，也就把這陰魔都降伏了。沒有自私、自利、有所求、有貪、有爭這五種的毛病，什麼魔也沒有辦法你。你修行有魔現出了，那個魔的現出也正是因為你自性裏頭那個陰念、陰氣所幻化出來的。雖幻化出來，你能不為它所搖動，也就沒有事了。你用功修行無論修到什麼程度上，也不要生歡喜，也不要生恐懼心，這是修道人最要緊的一個根本解決魔障的辦法。魔是我們修道人的一種考試，也是來試驗試驗，所以各位不要有一種恐懼心，你若有恐懼心，你就不想叫這魔來，他也會來了；你若沒有恐懼心，他要來也來不了了。魔，他所怕的就是「光明正大」這四個字。你若能有正大光明，魔他也就循規蹈矩，也就向你叩頭頂禮了。我們修行人，也不用念什麼咒，也不必用什麼法，就老老實實的，不爭、不貪、不求、不自私、不自利，埋頭苦幹，好好修行，什麼魔也沒有辦法你。我們若能沒有貪欲了，什麼麻煩也沒有了；你有貪欲，什麼事情都發生出來了。所以最要緊的地方，就是有一個淫欲，他有淫欲心，盡行不淨行，這就是魔；他不貪錢，沒有淫欲，那就是真的。所以這是不殺生、不偷盜、不邪淫、不打妄語、不飲酒。佛教徒對於這五種的戒律，一定要特別注意，要守著它，絲毫不可毀犯，這樣才是夠得上一個佛教徒。我們不可借外緣，要自強不息，用自己的毅力，來克服不如意的境界。能夠迴光返照，把貪心降伏，世界自然會轉好，災難戰爭也自然消滅。有邪知邪見的人，將來受果報，也受沒有眼睛的果報。他都是瞎人的眼目，令人找不著正路。所以這一點各位要特別特別注意的。這個因果是特別厲害，絲毫都不爽的。就由我這一生的經驗，我就知道你不能做錯一點事情，你稍微做錯一點事情，那個果報就來了。不思善、不思惡，你也不要貪好境界，也不要怕壞境界；就是遇到境界，還若無其似的，不生一種執著心。所有的眾生都是我的家人，宇宙是我的身體，虛空是我的大學，我的名字了無形相，慈悲喜捨是我的功用。我們修道的人，一定要自勵，不靠任何人，不靠任何事，不靠任何物，一定要做得非常的堅強，一定要心如鐵石。道德是為人的根本，有了道德，我們才能立得住腳。道是要行的，不行則要道何用？德是要修的，不修則德從何來？我們應該躬行實踐，常把「生死」二字掛在眉梢，把「道德」二字放在腳下。有了道德，我們才能立得住腳；反之，腳下無根，則無處可立，不能有所作為了。妄想是修道的絆腳石，障礙你成就道業。在我們修行人的眼中，一寸光陰簡直就是我們的一寸命；少了一寸光陰，就等於我們短了一寸命一樣。無論在誰的面前懺悔，要把話說得清楚，不要說些模稜兩可的話。應該在佛前至誠墾切地懺悔。佛法是絲毫也不能馬虎的。如果能真正生出懺悔心，也未嘗沒有商量之處。我們都要懇切地懺悔，否則會如入泥沼，愈陷愈深，罪業愈來愈重，把我們壓得喘不過氣，無能自拔。只要肯下真心與決心，精進勇猛地一步一步做去，也是可以成功的，努力吧! 凡是想成功的，便會不由自主地要「朝起早，夜眠遲」了，既不是為利忙，也不是為名忙，而是為「法」忙。我們學佛，處處要真誠，不然便是虛偽，虛偽便會「開謊花，不結果]，所以學佛切記不要自己騙自己。如果你自己不打電話，又有誰來接你的電話？所以念佛也是這個道理。我們修行要仗自力，打起精神，鼓起勇氣，勇猛精進。誰叫你自己在沒病的時候，任作胡為，不好好地珍惜自己。平時不加檢點，等到見了閻王時，才知自己生前所行所事及存心都不常。修行要下苦功。要常聽善知識的開導，這就是修道的要訣。人若是不經過一番的病苦，是絕不肯發心修行的。皈依那天，看作我們的生日，把我們修行的階段從那時候算起。眾生的心性，本來也是磊落光明，只是被無數的罪障、妄念遮蔽罷了。世界上誘人的罪惡多得很，若是一不小心，掉進了罪惡的深淵，失掉了人身，那便是萬劫不復，千古遺恨了。缺乏定力、道心不堅的緣故，很容易受到外來的引誘而墮落。雜念叢生，奔波勞碌，又怎能冷靜地判別是非、明白真理呢？修道的秘訣是「定力」，有了定力，便能產生智慧，便能進一步地了道，成佛。我勸在座各位，都能把「戒定慧」這三個字，作為修道的座右銘，常常拿來警惕自己。休息的時間，不可以隨便亂講話，不可以隨便打妄想，便不可躲懶偷安，就是一分一秒的時間，也要愛惜。學佛法要拿出真心，一舉一動，一言一行都要往真的做。為什麼學佛法學得很久，卻沒有相應呢？就因為保護著我們的過錯，不肯拿出真心修行。在道場裏，要節省一切物質，若不小心，不知惜福，就把功德都漏掉了。所修的，不如所造的；所得的，不如所丟的。一舉一動，一言一行都不要傷害到其他的人。情愛也要把它看空了，才能遂心滿願，成就你的菩提道果。你要行所無事，做出來了，還要不執著你有麼功德。我們應該把慧炬的火焰，播散到世界的每一個角落去。貧、病都是我們修道的助緣。若是有了欲念，好像常被土匪打劫，財寶被搶了去。無漏是修行人所求的瑰寶。一天到晚，要靠講是非、打妄想來生存，你們說怪不怪？真令人費解。不修行的人，戴著假面具，昧心厚顏，專做些不守規矩、不光明正大的事，自己還不承認。我們應該覺悟世界所有一切的聲音，皆在說法。善人給你說善法，惡人給你說惡法。人做事情要正大光明、大公無私，不可處處想占便宜，不肯吃虧。我們還有這口氣在，就要對人好，可是不應有情愛的思想掺在內佛教是勸人向善，瞭解因果，多做功德，也就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。各位！要從心著手，改造世界，化干戈為玉帛，令世界平安。怎樣令世界安穩？唯一辦法，來正法道場學佛法，悔過自新。人人改惡向善，世界就沒有三災八難，人人和睦相處，無爭無貪，成為大同世界。

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