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第一代祖師──達摩大師
菩提達摩，菩提是個覺，達摩是個法，從覺法大師這地方來論，菩提達摩在印度是第二十八代祖師。菩提達摩為什麼不在那兒做祖師，跑到中國來呢？因為在以前授佛記，佛曾經預先說過，到第二十八代的時候，這個大乘佛法應該傳到震旦，震旦就是中國。
所以菩提達摩由印度坐船到中國的時候，當時中國的佛法似有似無，好像有佛法，又好像沒有佛法。為什麼這樣講呢？因為當時有佛法只是在那兒做表面上的工作，誦經呀、研究經典呀、講經呀，甚至於連拜懺都沒有，這是當時一般的學者就拿著佛法當學問來研究，就是互相討論研究。
所以神光法師 ──二祖慧可，當時就講經說法，講經講得很有感應，講得天花亂墜。天花亂墜並不是人人都看得見的，當時因為也有有善根的人，他就得到天眼。五眼六通，五眼是得到了，六通還談不到，就看見慧可大師一講經，天上就有天女散花，地湧金蓮，從地裏頭湧出金蓮了，神光法師就坐在金蓮花上來講經。你看真是很神氣，這就是研究經典。
但是經典所說的道路是應該修行，可是沒有什麼人修行。為什麼沒有人修行？就因為都怕苦，沒有什麼人真正打坐。當時有一個誌公祖師，他是參禪打坐的，他也是得五眼的。那麼一般人都怕苦，不修行，沒有認真去參禪打坐的。也就好像現在你們一樣，坐在那兒，等一等這個腿痛了，就想把腿伸開這麼搖搖晃晃地把它摩擦一下。因為人都是人嘛！都怕吃苦頭，當時就有這個情形，和現在差不多。這叫似有佛法而沒有佛法，似有似無。
所以達摩祖師一看中國的大乘根性成熟了，應該把這個大乘的佛教帶到中國，於是乎也不怕路程遙遠、旅行辛苦，來到了中國。你說到了中國怎麼樣呢？中國當時的人看不起外國人，說這是摩羅剎來了，摩羅剎和尚，講話也不懂，語言也不通，所以小孩子一看見達摩祖師就跑了。為什麼呢？看他那麼長的鬍子，就很害怕；大人一看小孩子跑了，就以為這個印度人是不是來抓小孩子來的？所以就叫小孩子更不要接近他。你看不要說是度大人，他連小孩子都度不到，都沒有人敢接近他。
於是他就到廣州，再從廣州到南京，去聽神光法師在那兒講經。達摩祖師一看，法師在這兒講經，他就聽經。聽完了經，他就請法，說：
「法師，你在這兒做什麼呢？」
神光法師說：「我講經呀！」
達摩祖師說：「你講經做什麼？」
神光法師說：「我講經教人了生死呀！」
達摩祖師說：「噢！你教人了生死，生死怎麼樣了法呢？你所講的經，黑的是字，白的是紙，你用什麼教人來了生死？」
神光法師一聽，問得他也沒話講了，心想：「自己用什麼教人了生死呢？」就惱羞成怒，發了脾氣了。
哦！你看他講得天花亂墜，地湧金蓮，也一樣發脾氣，所以我就說似有似無。發了脾氣怎麼樣呀？他就拿起他這個武器，他的武器是什麼？就是一串念珠。他這個念珠，不是我這個星月菩提，我這個不太重，很輕。他那個念珠是用鋼鐵造的，用鋼鐵造的這個念珠做什麼呢？就是預備同人打的時候，就用這個念珠來做兵器、做武器。他這時候一發脾氣，這法師若發了脾氣，那不得了！那簡直像洪水，山崩地裂似的，他說：「你現在來謗法！」拿起念珠照著達摩面上就打了一念珠。
雖然達摩祖師大約會武術，因為他未加防避，想不到他這麼樣子厲害，說不過就要動粗，所以就把達摩祖師的牙給打掉兩顆。
因為他是聖人，據說祖師、聖人的牙被人打掉了，他若是吐在地上，據一般的傳說──是這樣子不是這樣子，你不要問我，我是這麼樣講，我們先講明白了，不要說為什麼？什麼理由？沒有理由，講就是講，沒有理由的，你不要問──吐到地下，就要三年不下雨。
達摩祖師一想：「噢！這若三年不下雨，你說要餓死多少人！我來度眾生、救眾生，這不是殺眾生了？」於是乎把這兩顆牙像吃油餅似的，把它吃到肚裏頭去；油餅沒有那麼硬，他就像吃骨頭似的，吃到肚裏頭去了，吃到肚裏頭於是乎就走了。外來的人被人欺負也就算了，打掉牙也不能到政府那兒去告這個神光，出家人要忍辱嘛！況且他是個祖師，更應該忍辱，於是乎就走了。
走到半路上，遇到一隻鸚鵡；這隻鸚鵡在籠子裏邊圈著，可是這隻鳥比神光法師就聰明得多，牠認識菩提達摩是一位祖師，牠就說了：
西來意，西來意，
請你教我出籠計。
你看達摩祖師對人沒有知音，對於這個小鳥，遇到一個知音。什麼叫知音呢？就是認識他。
達摩祖師一聽，這個小鳥這樣請教他，他也就很高興，就教牠一個方便法，這不是實法，這是權法。他說：
出籠計，出籠計，
兩腿伸直，兩眼閉，
這便是你出籠計。
這好像秘密的妙訣，這是秘密法，所以他說話沒有那麼大聲，我現在講的恐怕比達摩祖師說的聲音要大，他一定告訴那個小鳥說：「出籠計，這便是你出籠計。」他一定是這樣講的，為什麼呢？他若講得聲音大了，被旁人聽見，這個方法也行不通了。所以你看這個地方，這位祖師用心良苦呀！
方法教會了，這小鳥說：「好了，這可以，我現在明白怎麼樣是出籠計了！」於是乎，小鳥看見牠的主人遠遠地來了，這時候牠就把這個方便法用出來，腿也伸直，眼睛也閉上了，就等著主人來親近牠。
這主人天天回來都要看一看、玩一玩牠，這是他最心愛的一隻小鳥，可以和他談話，又可以給他消愁、解悶，所以回來先要看看這隻鳥。這主人回來一看，哇！甚至於就要哭起來了！怎麼呢？這小鳥在籠子裏頭，躺在那地方不動彈了。他比兒子死了都焦急，他兒子若死了，他恐怕都沒有看得那麼重要。於是乎他把這籠子門打開，把小鳥拿出來放到手上，這還是熱的，熱呼呼的沒有涼，因為牠是假裝死，所以牠身上的暖氣不會沒有的。這主人把小鳥放在手裏轉著看，嗯！不動了，翻過來看，掉過來看，看來看去，把手打開看看？噢！把這個手一打開，你說這個小鳥怎麼樣？呼！飛了！飛了，這隻小鳥的出籠計靈了。
可是我們現在都在籠子裏，我們這個出籠計怎麼辦呢？我們人哪，你不要以為自己是自由的，不要誤解自由，說是我願意吃就吃，我願意喝酒就喝酒，願意做什麼就做什麼，我不守規矩也可以，這就是自由！那簡直太混帳了，那叫誤解自由。你真正自由，要能生死自由，我願意飛到天空就飛到天空，我願意鑽到地裏頭就鑽到地裏頭去，你要有這個本事，才是自由，好像那隻小鳥似的。
現在講這個《六祖壇經》，本來我講得不好，不是客氣，是真的。但是雖然我講得不好，可是敢講；那麼也有的講得好的，可是他不敢講。等我這個講得不好的人先講一次，以後講得好的就可以跟著來講。那麼將來你們有很多時間、很多機會可以聽《六祖壇經》，可是那個講得好的，是從講不好的這兒生出來的，要明白這一點。我現在講得雖然不好，將來你們開智慧了，比我講得就更好，因為我現在沒有開智慧，和你們是一樣的。但是你們可都要把它用筆記一記，等你們開了智慧，就知道我講得是對不對。現在我相信還不能知道我講得是好？是不好？等你們開智慧了，噢！原來他這地方講錯了，是不是呀？那時候就明白了，可是那要等二十年之後。
神光法師把印度來的和尚打掉了兩顆牙，和尚也沒有來反攻他，以為這回是得到好處了，勝利了，把外國和尚都給打了。可是把外國和尚給打了，無常鬼卻來了，這無常鬼戴著一頂高帽子，到這裏來說：「法師，你今天壽命應該盡了，閻羅王派我來請你去，你今天就應該死了。」
神光法師一聽，「噢！怎麼我還要死嗎？我也要死嗎？我講經講得天花亂墜，地湧金蓮，講得這樣好，還不能了生死嗎？這個世界上到底有沒有人了生死呢？」就問無常鬼。
無常鬼說：「有。世界上有了生死的。」
神光法師說：「是哪一個？你可以告訴我，我跟他學一學這個了生死的法。」
無常鬼說：「哪一個呀？就是你剛才打掉兩顆牙的那個黑臉和尚。他呀！閻羅王就管不了他了，不單管不了他，閻羅王天天都要拜他，都要向他叩頭頂禮，來恭敬他。」
神光法師說：「噢！他就是了生死的和尚呀！那麼好了，我要跟他去學這個了生死的法門，你這無常鬼，你這個鬼大哥，等一等再叫我去，可以不可以呀？我現在真是想要了生死的，所以你同閻羅王講一講，給我一點時間，讓我去學這個法門。」
無常鬼說：「你真有誠意，這也未嘗不可，也都可以通融通融。」
神光法師一聽，無常鬼答應他了，高興得不得了，連鞋也忘了穿，打了赤足就後面追達摩去。
追達摩，達摩在前面走，他就在後面追，一追，追到這兒，看見這隻小鳥，達摩祖師幫助牠得到自由了。他就想：噢！原來就是這麼回事，要裝死，要裝一個活死人。那麼達摩也不理他，就前頭走，他就後頭跟著，一跟就跟到洛陽的熊耳山。達摩祖師就在那兒打坐、面壁。達摩在那兒坐禪，神光就在那兒跪著；達摩祖師在那兒坐了九年、面壁九年，神光法師就在那兒跪了九年。
以前我講這個公案的時候，有一個小孩子，他聽我講，聽得很高興，就問我說：「那麼他跪了九年，有沒有吃飯呢？」這小孩子他就想起問有沒有吃飯，當時我答他，在這九年如果不吃飯，怎麼可以活著呢？就是達摩祖師吃飯的時候，他也吃飯；達摩祖師打坐的時候，那麼他也打坐，可是在書上沒有記載這個事情，我也沒有講明這問題。這小孩子來問這個問題，可見他一天到晚就是想著吃飯，所以他怕神光法師在那兒跪著沒有飯吃。其實這小孩子並不是掛著吃飯，講起來他是非常有善根的，他由五歲就開始給父親、母親天天叩頭，等到十一歲的時候遇著我。他問我那時候是十一歲，並不是五歲，我要說的是他五歲的時候就能孝順父母。
神光法師在那兒跪了九年，有一天下大雪，達摩祖師在那兒打坐，神光法師就在那兒跪著，雪下得沒到腰了，把神光法師的腰都給埋上了，他還是在那兒跪著求法。達摩祖師回頭看，說：「你幹什麼在這兒這麼樣子，下這麼大雪，你還在這兒跪著幹什麼呀？」
神光法師說：「我要了生死！以前我講經不能了生死，現在我要了生死了，請祖師傳給我這個了生死的法門！」
達摩祖師說：「你看這個天，下的是什麼呀？」
神光法師說：「噢！這下的是雪。」
「這個雪是什麼色的啊？」
神光法師說：「雪當然是白色的囉！」
達摩祖師就給他出一個題目，來考他一下，說：「你等著天什麼時候下紅雪，那個時候我就傳法給你；如果不下紅雪的話，你就不要希望了。你這麼惡的一個和尚，一念珠就把我牙打掉了兩顆，我不向你報仇已經就是最慈悲了，怎麼又會傳給你法呢！」就出了這麼一個題目，來考神光法師一下。
這個題目出來了，可是神光法師就把這個文章給作成了！這個文章怎麼樣作的呢？他一看，牆上有一把刀，這把刀是修道人的戒刀。這個戒刀就是預備有要犯戒的時候，逼不得已，一定要犯這個戒了，寧可自己把自己的頭割下來也不犯戒，保持這個戒體，預備這樣用的。那麼神光法師把這個刀拿下來，一刀就把這個臂斬斷了，斬斷了一條臂，這是作文章了，這是考試的題目，他作這個文章。
斬斷了，就有血流了，他把血和到雪裏面，雪雖然是白色的，經過血一染，它就變成紅色的。於是乎神光法師或者拿一個東西，中國人有畚箕，掃地裝塵土的那種東西。就把這個雪撮了一畚箕，紅雪、白雪這麼一攪和都變成紅雪，就說：「祖師你看，現在是紅雪了！」
達摩祖師一看，「真的嗎？啊！這真是紅雪了！」這本來早就在意料之中，就是要考驗他這個真心。那麼一看見這個，達摩祖師就很高興了：「噢！我到中國還真是沒有白來這一次，還遇著你這麼一個真心求法修道的人，把自己的臂膀都不要了，這是真有一點誠心。」於是乎就給他說這個以心印心的法門，教他直指人心、見性成佛這種的法門。
那麼神光法師聽了說法之後，這時候臂痛了，以前他沒有想到這個臂，就只是想方法教這個雪變成紅色，把臂痛也忘了。達摩祖師把這個法給他講完了之後，他這時候生了分別心了：「啊，我剁下來這個胳臂好痛！」他就對達摩祖師說：「啊！我現在心很痛，請祖師替我安心。」
達摩祖師就說：「你把你的心拿來給我，我才可以幫助你。把你這個心安好了，才不會痛。」
神光法師自己就找自己的心，心在什麼地方？東西南北四維上下，所有的地方都找遍了，覓心了不可得！對達摩祖師說：「我找不著心，沒有。」
達摩祖師說：「我與汝安心竟！」我給你已經安好了，安完了你這個心。
在這個地方，要講起來這個法是無量無邊的，達摩祖師對神光法師所說的法，也是妙不可言的，所以才說「萬法歸一一歸合」。萬法就是歸於一，一又歸到什麼地方呢？合就是人一口，這念一個「合」字。「神光不明趕達摩」，神光不懂這個「合」字的意思，所以就去追趕達摩祖師。「熊耳山前跪九載」，在熊耳山這個地方跪了九年。「只求一點躲閻羅」，只求達摩祖師指點他這一點點，來了生脫死，躲過閻羅王。這是神光法師遇到達摩祖師的一段經過。
達摩祖師到中國，曾經被人用毒藥下了六次，誰來毒他呢？當時北魏有一個法師叫菩提流支，又叫光統律師，他最妒忌達摩祖師，所以就做一些齋菜來供養達摩祖師；但是這菜飯裏邊下了最毒的這種毒藥，無論任何人吃了都會死的，就這麼來供養達摩祖師。達摩祖師知道不知道這個飯裏有毒呢？知道！知道可是他還是照吃可也，就把這個毒飯給吃了。吃了之後，就叫人給他拿來一個盤子，他就吐了，吐出來變成什麼呢？這個毒藥完全都變成蛇了，這是一次。
那麼以後，菩提流支看毒不死達摩，也不知道是怎麼回事，第二次又來下毒藥，加倍下毒，以前沒有毒死你，這回下多一點毒藥。就用另一種更毒的這種毒藥來毒達摩，達摩也是又把它吃了，吃了之後，怎麼樣呢？坐到一塊大石頭上，把這個毒藥屙出去，屙出毒藥的這個力量把這石頭都給毒爆了，毒破壞了，一塊大磐石也破壞了，那麼這是第二次。
以後又有三次、四次、五次、六次，吃了六次毒藥。達摩祖師就對神光說：「我到中國來，是因為中國有大乘根性的人，大乘根性的眾生，所以我把大乘的佛教帶到中國來。現在已經傳法有人了，接續我這個法有人了，那麼我就不留在這兒了，我現在就要死了。」
這個神光法師由達摩祖師傳給他法之後，就給他改名字叫慧可，說他的智慧真可以了，夠了。那麼這慧可大師就問達摩祖師，說：「你在印度有沒有傳法的徒弟呢？是不是也要給這個袈裟，用這個衣缽袈裟來做憑據呢？」
達摩祖師說：「沒有。在印度，我傳法是傳法，但是不用這個衣缽袈裟來表信。因為印度的人心都很直率的，他修道，得道就說得道。有人證明他是開悟得道，這就是得道了；如果沒有人來給證明，他自己不會說我得了道，我證了果，我又是阿羅漢了，我又是菩薩。沒有，不會這麼講的，所以那裏的人都很正直。中國的人不同，中國大乘根性的眾生是多，可是打妄語的人也多。修道沒有成道業，他說他成道了；沒有證果，他說他證果了。所以要用衣缽袈裟來表明這種證據。所以現在傳給你這個衣缽袈裟，你好好保持著。」
神光法師，就是這慧可大師聽達摩祖師這樣地囑咐他，也就明白傳法的這種意義了。
達摩祖師於是乎就死了，人就把他用棺材裝起來埋到墳裏，沒有事了。可是就在這同時，魏朝有一個使臣叫宋雲，在蔥嶺附近，就是中國終南山那一帶──在路上碰見達摩祖師，達摩祖師拿著一隻鞋，對宋雲講：「你的國王今天死了，你趕快回去呀，你的國家有事。」
宋雲就問說：「那麼大師您到什麼地方去？」
他說：「我回印度去。」
「大師，您這個法傳給誰了？」
達摩祖師說：「在中國四十年以後，可是也。」我的法在中國四十年以後，可是也，可就是說的慧可。
宋雲回到他自己的國家北魏，就說這件事：「我那天走到蔥嶺，就是終南山那一帶，遇見菩提達摩了。他說他回印度，他告訴我，就是我遇到他那一天，是我們的國王死了。我現在回來，果然正是那一天，他怎麼會知道呢？」
這些人說：「達摩已經早就死了，你怎麼會碰見他呢？」於是乎大家都不相信這個宋雲講的話。「他已經死了，你怎麼會遇著他，我們大家把他的墳打開看看。」於是乎把達摩祖師的墳墓就給打開了，打開一看，這棺材裏什麼也沒有，就剩一隻鞋。
那麼究竟達摩祖師到什麼地方去了呢？以後就沒有人知道，恐怕現在來到美國了也不一定。不過沒有人認識他，他可以改頭換面，隨便千變萬化的。他到中國，就說他一百五十歲，走了還是一百五十歲，到什麼地方去？也沒有人知道。說是去考查歷史，歷史上也沒有這些個問題，沒有地方考據去，這是達摩祖師一生到中國大概的意思。
這二祖神光為求佛法，把臂斷去一條，我們為求佛法，這個腿痛一點，可千萬不要斷去它，因為斷去就不會走路了。這個腿痛一點，就忍著一點，應該想一想，二祖慧可大師把臂都斷了，我們現在還不需要斷臂啊，所以打坐的時候，不要怕痛。
在達摩祖師沒有來之前，他派過兩個徒弟到中國，孰不知到中國受了很大的氣，被人欺負。他這兩個徒弟的名字叫什麼呢？一個叫佛馱，一個叫耶舍。兩個徒弟到中國就傳這個頓教法門，就是禪宗這個道理。那麼到什麼地方講，人家都不睬他，沒有人和他講話的，所有的和尚都默擯他。默擯就是不和他講話，你自己講什麼也沒有人聽，所以自己也沒有意思，就要走了。
一走就走到廬山，廬山那時候有個志遠法師，他是專門講念佛的。那麼去見這個遠公大師。志遠大師就說：「你們兩位是印度的和尚，你們傳的是什麼法啊？怎麼這些個人就不理你們呢？」
佛馱、耶舍就把手伸出來，因為大約講話也講不太通，只會很少的中國話，所以就這麼把手伸出來，說：「這個手做拳，拳做手，這個快不快？手做拳，拳做手，這快不快？」遠公大師說：「很快的！」他說：「菩提、煩惱也就是這麼快！」遠公大師當時也就開悟了：「哦！菩提、煩惱原來沒有分別啊！沒有什麼兩樣！菩提就是煩惱，煩惱即菩提，煩惱即菩提！」遠公大師這樣子明白了，就供養他們兩位。沒有好久，他們兩個人在同一天就都死了，他們兩個的墳現在還在廬山那兒。
達摩祖師在印度，一聽說兩個徒弟被人欺負得這麼樣子，以後兩個徒弟也都死了。自己就想：「我去給看一看。」於是乎就到中國來。那麼到中國來，收了很多中國徒弟。當時他在熊耳山那兒面壁九年，不知多少人去皈依、禮拜，拜他做師父。其中有三個人，達摩祖師臨圓寂的時候說：「我到中國來，我這個法傳了三個人。一個得到我的髓，一個得到我的骨頭，一個得到我的肉。」所以他自己也沒有身體了，自己把身體都分給人了。那麼誰得到他的髓呢？就是慧可得到達摩祖師的髓；道育禪師，得到達摩祖師的骨，就這骨頭；這道濟比丘尼，就是那個總持比丘尼──我講《法華經》的時候，不是說有一個比丘尼死了之後，在她口裏生出一朵青蓮花來？就是這個比丘尼──她得到達摩祖師的肉，她把達摩祖師的肉都給吃了；道育禪師把達摩祖師的骨頭都給啃了；慧可祖師把達摩祖師的髓都給喝了，所以達摩祖師這連身體都沒有了。所以各位不要在美國找，找不著了。
第二代祖師──慧可大師
接下來我們講二祖。神光──慧可法師被人把頭給割去了。慧可法師死的時候，是被政府把他殺了。殺了可殺了，但是他不流血，流的是像牛奶似的，他的血都變白色的。因為他這樣子，所以就很多人又信佛了，當時皇帝也改過了，知道是錯了，知道他是真菩薩。
慧可大師他在家姓姬，是出生在北齊的時候。達摩祖師是在梁武帝的時候，到第二祖已經換了北齊的時代。慧可大師以前的名字叫神光，為什麼叫神光呢？因為他降生的時候，他的父母看見有一個金甲的神人，放大光明。這個金甲的神人，大概就是護法韋陀菩薩，來保護著這一位祖師出世。
這一位祖師生來非常地聰明，記憶力非常之強，所謂「目下十行字，耳聽百人音。」怎麼叫目下十行字？並不是說他這一看，就看十行，而是你普通的人看這一行，看這一趟字的時間，他可以看十趟，就這麼快，非常迅速；耳聽百人音，你一百個人同時講話，他都可以聽得清楚，他的分別力就這麼樣。因為有金甲的神人放光，所以名字就叫神光。
可是這一位祖師脾氣最大，講話不投機就想打。在四十歲以前，連講經說法都帶著一個鐵念珠來行俠仗義，有不平的事情，他就要給平一平。因為這個，所以見到達摩祖師，他就用念珠打菩提達摩，結果跪了九年，自己又把臂斬斷了一隻。你想想，要是沒有脾氣，怎麼能捨得把自己這個臂一刀就斬斷了。這就是有一股脾氣，有火氣，所以把自己的臂斬斷了。斬斷了也不覺得痛，得法之後才覺得痛，為什麼他覺得痛了？因為他有脾氣，如果沒有脾氣的話，就算斬掉了也不會痛的。痛就是有煩惱，所以會痛。
這一位祖師在四十歲遇到菩提達摩祖師，得法之後，又隱遁了四十年。為什麼要隱遁？就因為當時有一位菩提流支──光統律師他們這一黨，專門和達摩祖師的弟子作對，甚至於見到就想要殺。你看！連菩提達摩祖師都是被他們用毒藥來毒，所以何況他的徒弟呢！慧可大師雖然是很大的脾氣，但因為聽他師父菩提達摩的指教：「你應該隱遁，躲避這些人來和你作難。」所以他就隱遁了四十年。
前面不是講，宋雲問達摩祖師，他傳法給誰？他說：「四十年後，可是也。」四十年後有位慧可大師，就是我的傳法人。那麼等到四十年之後，慧可大師弘揚佛法，教化眾生，就遇到三祖僧璨大師，把這個法就傳給僧璨大師，他吩咐僧璨大師說：「你好好保護著這衣缽，這是作證據的。你也應該隱遁，不然的話，也會對你不利。」說這話之後，菩提流支──這光統律師的徒黨，他的徒弟和他這一黨又來尋仇，又來想要殺慧可大師。
那麼慧可大師在這時候就假裝瘋狂了，就是 crazy，發顛、發神經病。在發神經病的期間，有這些有緣的人，他就度。他雖然是有神經病，但是和眾生有緣，所以很多人就相信這個慧可大師。可是菩提流支的徒弟，這一班黨徒，還是放不下，還是妒忌障礙，於是就到政府那裏把他告了，告這個慧可大師。拿什麼理由告呢？說：「這個不是個人哪，他是個妖怪啊！所以迷得這麼多人來崇拜他，根本他就不是個人。」就這樣到政府裏去告，政府就把這種的情形奏給皇帝。
當時皇帝就下了一道聖旨，就是詔書，命令當地的有司、當地的官，去把慧可大師給捉起來，就審問他，說：「你到底是人？是妖怪？」你猜這慧可大師怎麼說？他說：「我是妖怪。」
可是這大地方官一聽到他這樣講，知道他是冤枉，是受人妒忌，就叫他自己想清楚，說：「你想清楚了！你到底是個什麼？」
慧可大師說：「我實實在在是妖怪，我真正地是個妖怪。」
那麼既然這樣，真是一個妖怪，這國法不能允許妖怪在世界上，於是乎奏明皇帝，就要把他問斬了，就要斬首示眾，要把這個妖怪給殺了。唉！你說世界有沒有真理！一個第二代祖師，這個政府就說他是妖怪，是個妖精。
在這個時候，二祖慧可大師就對著他這一班徒眾說：「我是應該受這個果報的。我傳的這個佛法，到第四代的時候，只落到名相上，就是有名有相，著到相上。」說完這話，二祖慧可大師就落淚了。落淚並不是怕死，並不是說政府要殺他，他怕死，哭起來了。因為二祖這個脾氣最大，就是死，或什麼的他也不怕；他若怕死，他也不會承認他是妖怪。二祖最神氣，你看死就死了嘛！怕什麼！你說我是妖怪，我就是妖怪！你看這個脾氣。若不是有脾氣，怎麼會這樣子，這就是一股勁兒，你說是妖怪就妖怪了，沒關係。
那麼哭了之後，就叫劊子手，說：「你來殺吧！」劊子手拿著刀照他頭上就砍了一刀。你猜怎麼樣？你猜不著呢！你一定想：「這一定像砍到鐵上、石頭上，這個頭砍不掉的，因為他是祖師，有神通嘛！」你會這樣想。不是的。這一刀就把頭給砍掉了，再也不會長出來了。那麼砍掉頭怎麼樣呢？沒有血出，所出的是什麼呢？就像牛奶似的白漿。
說：「這個未免太神化了！」就是這麼神化。你信就信，你不信就算了，這沒有什麼理由可講的。那麼你信，我可以給你用一個簡單的道理講一講，為什麼他冒白漿，不流血呢？這是人到一種純陽體了，他所有的血都變成白色。你說我不信，當然你不信啦！你若信，你也成了第二代祖師了嘛！
這個有司一看這種情形──這個妖怪不流血，這真是妖怪了！於是乎就具實以奏，說：「這個真是妖怪。我把他殺了，他頭掉了，沒有血流出來，只流出好像牛奶那種白色的漿，並且他這個面目，死了還和活著一樣。這證明這真是妖怪了。」
但是到皇帝那兒，皇帝知道。皇帝那兒怎麼知道呢？因為在印度第二十四祖──師子比丘，也是被人殺了，砍掉了頭，不流血，冒白漿。這印度第二十四代祖師師子比丘也是這樣的，這是證明這個人的體純陽無陰了，陰都變成陽了，這叫白陽世界。
這個白陽世界是為什麼呢？就因為他無漏了。什麼無漏了？就因為他自己沒有無明了。那麼說：「你方才講這個慧可大師脾氣很大的，那麼有脾氣，怎麼會沒有無明呢？」你比我聰明，我還沒想到這個問題，你想到這個問題令我也多了一點知識。你要明白，慧可大師我說他這個脾氣，這是大仁、大勇、大智、大慧的脾氣，並不是像你我好像炮仗似的那個脾氣，啪似地響了！你要聽明白，他這個脾氣和一般脾氣不同。他這個脾氣就是智慧，有智慧他就能認出因果循環，一切的道理都不違背了。所以你這一問，我又要多說這麼多話。大仁、大智、大勇、大慧，這是他的脾氣。
那麼這樣子，皇帝知道這是真正的肉身菩薩，所以就生大懺悔，說：「這真菩薩在我們國家裏，我們都不能保護，現在居然把他殺了。」於是乎，他大生慚愧，令這些文武大臣全都皈依這位妖怪。所以他雖然死了，又收了這麼一些個徒弟。二祖神光的大略事蹟是這樣。
第三代祖師──僧璨大師
在隋朝的時候，這是僧璨法師弘法，他是第三位祖師。這一位祖師，誰也不知道他是從什麼地方來的？姓什麼？叫什麼？沒有人知道。他來見二祖的時候，是一個什麼樣子呢？是一個身上生了很多的瘡，很多的癰疽。這個癰疽在身上，這兒也長一個，那兒也長一個，很多很多的，通身都是，就像那個大痲瘋一樣。人長那種病，要和一般的人都隔離，因為恐怕會傳染，就是這種病。他就這樣來見二祖，二祖問他說：「你從什麼地方來啊？你來到這個地方幹什麼啊？」這個大痲瘋的人說什麼呢？他說：「我來皈依和尚，學習佛法。」二祖說：「你病得這個樣子，污濁邋遢，你身上這麼樣不乾淨，你怎麼可以學佛法呢？」
這個病人，你猜他說什麼？二祖本來很聰明，他比二祖更聰明。他說：「我這個有病的人和你這個和尚，這個心有什麼分別，心有什麼不同？」
二祖一聽，咦！這個人有點來歷，就說：「你不要講，不要講，我知道了。」於是乎把法就傳給他，就這麼樣傳的。傳了之後，說：「你好好保護著、愛護這個法，你也要避一避，因為菩提流支這個印度和尚，他自己是印度人，但是他專門妒忌印度和尚。我現在接的是菩提達摩的法，他的徒弟就想把菩提達摩的徒弟都給殺完了。所以現在我傳法給你，你切記不要出鋒頭，不要教人知道，你要藏起來。」於是乎，這個三祖僧璨法師也就學他師父的樣子，假裝發瘋癲這種病，到各處去默默中來教化眾生。
他正趕上後周武帝滅佛法，於是也就跑到山裏面住了十多年。他住的這個山有很多狼熊虎豹；等他到這兒住的時候，這些狼熊虎豹都不知道搬家搬到什麼地方去了，都沒有了。
直到有一次，他見到道信祖師，就把這個法傳給道信，道信祖師這是第四祖。
那麼傳了之後，他就設了一個千僧齋。千僧齋就是請一千個和尚來吃齋，他的徒弟有不知多少都到這兒來吃齋。吃完齋的時候，你說他怎麼樣啊？他說：「你們大家都認為坐著死，這是最好了，你們現在看看我，我給你們來一個特別的樣子，我這個生死自由。」
怎麼樣子呢？說完這話，一隻手攀著一個樹枝子──就在當時千僧齋那個地方，前面有一棵大樹，他手扳著樹枝子──腳翹起來了，並不是上吊，但是可就死了，奄然而化。就這麼手扳著樹枝子，就圓寂了。究竟他多大歲數？是什麼地方人？姓什麼？叫什麼？也沒有人知道。這是三祖大略的事蹟。
有一個人在這兒聽經，這會兒就害怕了，害什麼怕？說：「第一個祖師菩提達摩，被人用毒藥毒死了，第二個祖師被人殺了，第三個祖師抓著樹枝也就這麼死了。這做祖師太沒有意思了！太危險囉！我無論如何不願意做這個祖師。」你就想做也不可能做，因為你怕死。做祖師的就要不怕死，拿著死和生沒有分別。所謂前面講這個「煩惱即菩提，生死即涅槃；遊戲人間，教化眾生。」這才能做祖師。你這麼膽小，連死你都怕，那怎麼可以做得祖師，你連祖師的徒弟都做不成呀！因為什麼呢？你有所恐懼，有所怕。
祖師都是不怕苦，不怕難，也不怕死，也不怕生。前面講那個佛馱、耶舍──達摩祖師那兩個徒弟，不是說嗎？「你手做拳，拳做手，你看快不快？」遠公大師說：「快！」他說：「煩惱即菩提，生死即涅槃，也是這麼快。」所以你不要怕死就可以做祖師。現在誰可以不怕死，我都封他做祖師。那麼上面說的這是第三祖。
第四代祖師──道信大師
第四祖又是一個特別樣兒，怎麼特別樣呢？他很小就出家，跟著僧璨祖師來學習佛法。他六十年長坐不臥，總是這麼坐著不臥，他眼睛也常常閉著不睜開，但可不是睡覺，你不要誤會了，他閉著眼睛來用功。可是眼睛一睜開，怎麼樣啊？哦，一般人一看見他這個眼睛，就都打戰顫，嚇得──哦！就都好像地震了似的，嚇得那個樣子，常常是這樣。為什麼呢？誰也不知道，他就有這種威德。
他是什麼時候的人？唐朝的時候。在唐朝貞觀十七年的時候，皇帝聽說這個第四代祖師在這兒，就派一個使臣，去請他到皇帝那兒，皇帝要供養他，要拜他做師父。你看，要是到現在，不要說皇帝請我去，就不請，我都要去見皇帝，來攀緣一下，何況他來請我呢，怎麼可以不去？可是你說他怎樣啊？他不去！他說：「我年紀太老了，走路也走不動囉！吃飯也不香囉！我老得多病，不能到京裏去了。」
這個使臣就回去對皇帝一說，皇帝說：「你再去，一定要把他請來！你就說皇帝說的，無論如何你要去，你就老了，怎麼樣老，也都要去的。請你，你就要去的。」所以這使臣又來了，就對他講：「皇帝說無論如何，你就老，就怎麼樣子，現在我們用人把你抬著也要抬去的。我們給你預備個轎子，把你抬到京裏去。」那時候因為沒有飛機，不是交通這麼方便。
四祖說：「哦！不行的，我不去，我太老了，不可能去了。如果你一定要我去，你把我這個腦袋斬下來拿去，但是我心始終不去的。」
使臣一聽，他這麼樣講，沒有辦法，怎麼可以把他腦袋斬去拿給皇帝呢？就回去對皇帝說：「這個和尚真是特別古怪，性情真是太不近人情了。皇帝您請他來，他說就是把他頭斬了拿來，他心也不來，也不來見皇帝。」
皇帝說：「好！你就去把他的頭給我拿來。」於是乎就用這個盒子裝上一把刀，說：「你到那兒，就拿這把刀把他頭給斬了。」這使臣說：「好！」等臨走的時候，皇帝對他又說：「無論如何，你不能傷這和尚，你不能殺這個和尚。」
啊！這個使臣現在明白了，於是乎到那兒就說：「老和尚啊！你現在倒是去不去？皇帝叫我拿這把刀來就是斬你頭的，這把刀是皇帝賜給我的。你若不去，他就叫我拿這把刀，把你頭給割下來，拿著你的頭去見皇帝。」
這個道信祖師說：「好啊！那是最好了，我這個頭能見到皇帝，這一生真是特別地光榮。好啦！你現在就來斬我的頭啦！」於是把頭就伸出來。這個使臣拿著刀正比量著他的頭，一看見他把頭伸過來了，趕快把這把刀又放到盒子裏了。
道信祖師這麼閉著眼睛等他斬頭，等了大約十分鐘，恐怕有的。這是大約的，也不一定，你不要執著，說一定十分鐘。或者十一分鐘，或者九分鐘，都不一定的。那麼看他沒有斬，道信禪師就說了：「喂！你怎麼不斬哪？」他發了脾氣了，好像二祖似的。
這使臣就說：「皇上叫我，只是這麼講一講，不能傷和尚。」
四祖道信大師哈哈一笑說：「啊！你現在知道這個世界還有人吧！」就是還有不怕死的人。
四祖道信禪師，俗家姓司馬，名字叫信，所以出家的名字就叫道信。司馬這個姓這在漢朝和晉朝可以說是貴族的人，因為晉朝皇帝就姓司馬，漢朝有一個司馬遷和司馬相如，作文章都作得非常好。這第四祖他是很有名望的家族，從小就出家修道，他活了七十二歲，但是六十年都是脅不著席，就是不躺著睡覺，他的成就是有一種不可思議的境界。
有一次他在山上修道，湖北這個城就被土匪給圍困住了。城被圍困了一百多天，道信禪師看見城裏邊，水都沒有了，井也乾了，水的來源也沒有了。水、火和飲食有重要的關係，沒有水，人就不能有生命。於是乎，信禪師就到城裏邊來，教化所有的城民，教這個官和民都念「摩訶般若波羅蜜多」。一念「摩訶般若波羅蜜多」，沒有好久，賊、土匪就都散去了、退了，井裏這水又都有了，這是一種感應道交的情形。
在這個時候，他用佛眼觀察，自己應該到什麼地方去住去？他一看，湖北那兒有一個山，這個山叫破頭山，這名字很不好的，那個地方有一股紫氣圍繞，紫雲在那地方籠罩著。這紫雲就是一種祥瑞的表現、吉祥的意思，於是乎他就到這個山上去住，那麼給這個山改了一個名字，叫什麼名字呢？叫「雙峰山」，因為它有兩個山峰。
有一次他教化眾生，遇到很剛強難化的眾生，他教他改惡向善，他就改善向惡，不聽教化。以後他就用種種的權巧方便法門，結果把這剛強眾生也教化得改惡向善了，知道自己是錯誤的。他弘揚佛法，有四十多年，所教化的眾生如稻麻竹葦那麼多，「稻麻竹葦」就是表示太多了，那數量不知有多少。
有一次他告訴他的徒弟圓一法師，說：「你要給我造一個塔，我要走了。」這圓一法師就給他造塔。有一次他就問：「這個塔造好了沒有呀？」圓一法師說：「已經造好了。」造好了，怎麼樣呢？在永徽二年，永徽是唐朝一個皇帝的年號。二年這時候，閏九月二十四日，道信祖師從來也沒有生過病，可是在這一天，他就坐在那兒奄然而化，就圓寂了。沒有什麼人知道他圓寂，他也沒有告訴大家說我要走了，沒有告假。
圓寂之後，就把他裝到這個塔裏邊，封上了。這是用石頭造的塔，本來用鐵都鎖著的。過了一年，這個塔自己就開了，鎖也都開了，大家就看見這第四祖在裏邊，還是在那兒端然正坐，和活著的時候一樣，一點都沒有變。
在這個時候，第五代祖師弘忍，又看見師父的相好，就非常高興。雖然像活著的時候一樣，但是這個肉都乾了，一定都沒有什麼肉了。於是乎用漆布把這個身體貼上金，保護這個真身，直到現在還有，這是第四祖。他教化的眾生非常之多，那麼他的入室弟子、傳法弟子，就是第五祖弘忍大師。
第五代祖師──弘忍大師
從西天到東土，歷代祖師各有各的特長，各有各的密行，各有各的來歷不同，現在略略說一說五祖大師的經歷。五祖大師生在湖北雙峰山黃梅縣這個地方，俗家姓周，七歲就被送到廟上修行。大約是他父親、母親都是篤信佛教，覺得世俗這種生活煩煩惱惱，爭爭吵吵，貪而無厭，從生至死，沒有什麼真正的價值。所以有小孩子，在七歲的時候就把他送到廟上，跟著四祖道信禪師出家。
道信禪師一見這個小孩子，就知道他是法門的龍象，就儘量栽培他。栽培他，並不是說天天給他吃點好的，穿點好的，住一點好的，這麼樣栽培他。他是天天叫他勤勞工苦作──清潔的工作呀、煮飯、燒水、煲茶呀這一類的，總而言之，什麼工作都叫他做，叫他沒做過的要做一做，試一試這種工作的味道。
白天他是勤勞工苦作，任勞任怨，不和同等的沙彌打架，也不拌嘴，就是那麼認真腳踏實地用功修行。誰說他不對，他就很歡喜地接受，很歡喜地改過自新。七歲的時候，就是這樣一天一天修行，白天做一切的事，工作護持道場，晚間就參禪打坐，認真用功。不是到晚間就趕快睡覺了，一早起也睜不開眼睛，爬不起來，不是這樣的。晚間練習坐單，坐那兒用功，修這一切的行門。一切的行門是什麼呢？就是自己誦經、持咒、拜佛、禮懺、研究學問，在這忙裏偷閒來用功修行，時間一分一毫也不叫它空過去；白天做一切的工作，也正是用功修行，晚間還是參禪打坐，也是認真修行，所謂時時刻刻都痛念生死。不多說一句話，不少做一份活，做一切的工作也儘量把它做好了，話不說那麼多，不和任何人爭，不和任何人去吵，這是五祖弘忍大師。什麼叫弘忍？就是什麼他都忍，忍不了的，他也要忍；讓不了的，他也要讓。
經過這麼樣，到十三歲的時候，四祖大師觀察他可以受具足戒了，所以給他授具足戒。受戒之後，十三歲就做比丘了，他身量也長得高高大大的，身高八尺，相貌奇特。什麼相貌奇特呢？他這個眼睛有神，口不隨便講話，天天都是謹言慎行的。一看他就看得出，他是時時刻刻行住坐臥都在用功，不把光陰空過。四祖一看，觀察他是載道之器，可以弘化一方，所以就把衣缽傳給這弘忍大師，他做這個五祖，是在中國第五代的祖師。從釋迦牟尼佛一代一代傳下來，傳到中國的五祖，這叫傳授心法，以心印心，直指人心，見性成佛的法門。
五祖大師的戒行精嚴，修行是特別認真的。在當時也有一些土匪常常到城裏頭去打家劫舍，搶金銀財寶。有一次土匪就把湖北這個城給圍上，弘忍大師忍不住了，就想要救這城裏頭的老百姓，於是乎他就下山了，從東山那地方到湖北城裏去。這些土匪一見著弘忍大師來了，就嚇得丟盔卸甲望影而逃。為什麼這樣子？因為弘忍大師雖然是一個人下山來的，就是有隨從，大約也不過三三兩兩這樣子；可是這些土匪就看到完全都是穿金盔金甲的天兵、天將，好像從天上下來的天神一樣，身穿著金盔金甲，手拿著寶劍，這麼威武奇揚的。土匪一見到這樣的情形，就嚇得望影而逃，就跑了；也不用一刀、一鎗、一箭，他們就嚇得撤退了。那麼這是什麼原因呢？很簡單，我告訴你們各位，就因為弘忍大師他誦持〈楞嚴咒〉。在《楞嚴經》上說過：誦持〈楞嚴咒〉的人，常常有八萬四千金剛藏菩薩隨從他、保護他，到必要的時候就救他、擁護他，所以土匪一見著弘忍大師就嚇跑了。這可以說是金剛藏菩薩顯聖，也可以說是弘忍大師修行的功德、威德，把他們都懾伏了。
那麼以一個修道的人，能不用一兵一卒，把土匪給嚇跑了，這就是有真正的功夫才能這樣子；若沒有真正的功夫，怎麼會有這樣的感應道交？因為這種種的靈異，所以四方的比丘都望風而歸，聽到五祖這個道風，就都去到他那兒學習佛法。所以當時在五祖的座下，常常有千餘人在那兒來求法。
這個四祖大師，唐太宗召請他到宮裏頭去，想要供養他。那麼有其師必有其徒，五祖弘忍大師也是在唐高宗的時候，很多次皇帝請他到宮廷裏邊來，要供養他；他每一次都婉拒了，也不到宮廷裏頭去受皇帝的供養。這種高風亮節不是一般人所能明白的，可以說是他本著
富貴不能淫，貧賤不能移， 威武不能屈。
這是一種頂天立地的大丈夫的行為，不是一般求名求利、迷戀財、色、名、食、睡這一類的人所能了解的。由他這一點看來，這是佛教和其他任何宗教不同的地方。
在唐朝咸亨的時候，他就對門人說：「我要走了。」叫門人給他造一個塔，用石頭造的。他又問：「這個塔造好了沒有？」門人告訴他：「造好了。」於是乎他就端然正坐，無疾而終。
可是在他入滅以前，他告訴人，說我傳法的人有十個。這十個人每一個都可以教化一方，都可以做一方的法主。
這十個人是他教化眾生以來，所挑選的十個嗣法的人。因為他告訴六祖大師說：「衣為爭端，止汝勿傳。」說從你這兒就不傳這個衣了，有這個衣，大家就爭這個衣，這是一個亂的開始。
他嗣法的人有十位，這十位就是神秀、智詵、慧藏、玄約、老安、法如、智德、義方，又有惠能大師，又有一個叫劉主簿。那麼這十個人都是接五祖法脈的嗣法門人，都可以做一方的教化主。那麼說完這話，他就入滅了。以上，這是五祖大師簡略的行狀是這樣子。
這十位五祖大師的嗣法門人，每一位都有他的特長，或者是智慧第一的，或者是品行第一的，或者有道德第一的，或者有容忍第一的，或者有喜捨第一的，或者有慈悲第一的，或者有教化第一的，或者有修行第一的。總而言之，是各有所長，所以他們都值得做一般人的師表，做人天師，做眾生的依止師，做眾生的善知識。
總括起來說，他們這十位沒有自伐的。什麼叫自伐呢？就是自己讚歎自己，自誇其德，表露自己與人不同，就是顏淵說的：「願無伐善」那個「伐」。願無伐善，就是不說自己的特點，不說自己的長處，也沒有自誇的。不會自己誇讚自己，說我小的時候如何如何；中年的時候、讀書的時候如何如何，都是出乎其類，拔乎其萃，與人不同；也不會說我老年的時候，如何如何；也不會到處誇耀自己有多少皈依弟子，多少人相信自己。凡是聖賢的人，都不會有這個毛病，也不會自大、驕傲，也不會自滿。
總而言之，他們都有優秀的這種德行，注重德行，不會圖虛名、好假好，在表面上用功夫，自欺欺人。這十位不驕傲、不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這是這十位教化主的行狀，那麼要一一詳細說，要很多時間，這簡略的，大約就是這樣子。
現在在這兒研究歷代祖師，我們每一個人要迴光返照，自己選擇一個，我要學哪一位祖師，哪一位祖師是我的一個榜樣，我願意照著他這樣去修行。我們要這樣想，聽經才有用，對我們自己的身心、生死上才有幫助。我們如果聽經是經，我是我，我和這個經分開了，和這個祖師也分開了，那始終我們不能得到利益。我們要：
見賢思齊焉，
見不賢而內自省也。
哪一位祖師我們最佩服，我們就要向他看齊，向他學習，這才不把這個時間浪費了。
好像方才聽說這個五祖大師七歲就出家，他就不和他的同類沙彌打架，也不爭、也不拌嘴，就是天天好好地工作，好好地任勞任怨，這才真正懂得怎麼叫出家了，懂得要怎麼了生死。如果你出家了，還天天吵架，天天打架，天天罵架，這個和沒有出家是一樣的，我們人人都要猛省這一點。
萬佛城叫「法界佛教總會」，所謂
無不從此法界流
無不還歸此法界
在萬佛城的人，都是凡夫，也都是一般的人，到這萬佛城。萬佛城這個地，雖然說是個聖地，雖然說是造就佛、造就菩薩、造就祖師的地方；可是我們剛一來到這地方，誰也不是佛，誰也不是菩薩，誰也不是祖師，未免就掛一漏萬，有很多的事情都是美中不足、不能盡善盡美、不能圓滿的。要是都圓滿了，我們就成佛、成菩薩、做祖師了，不做凡夫了。
我們在這兒都是凡夫俗子，都一點一點去自己的習氣毛病，所以無論哪一位做事，都有一些個出入，有一些個不圓滿的地方。不過我們到這兒來，都是想要圓滿，都是想要往好的學，我們這一個想要圓滿、想要好好修行、想要見賢思齊，這一個心，這是最寶貴的。就怕我們有過不能改，知善不能行，就只是自私自利，那就完了。
我們每一個人能有這一念要成佛的心，要行菩薩道的心，要本照普賢菩薩那十大願王，去發這十大願，這就一定會達到你所希望的目的。我們現在不圓滿的地方，大家都互相包涵一點，互相諒解一點，所謂
忍是無價寶，
人人使不好，
若能會用它，
事事都能好。
我常對各位講「一切是考驗」，我們在多生多劫，不知道造了什麼罪業，不知道和哪一位有什麼因果，有什麼不圓滿的地方，所以就會有很多的問題發生，很多不如意的問題發生。那麼在這個時候，就是「一切是考驗，看我怎麼辦」，看看我自己怎麼辦？不是看爾怎麼辦？看爾是往外看了。
一切是考驗，
看爾怎麼辦？
對境若不識，
須再從頭煉。
這是
一切是考驗，
看你怎麼辦，看你自己怎麼辦？
對境若不識，
須再從頭煉。
一切是考驗，
看他怎麼辦？
你若明白他了，也就不會埋怨他了，
對境若不識，
須再從頭煉。
這幾句話都是反求諸己的話，你不要看你、我、他，你要學那個菩薩。菩薩的行狀是
真認自己錯，
莫論他人非，
他非即我非，
同體名大悲。
你常常有個大悲心，憐憫一切眾生：我要教化眾生，感化不動眾生，是我的德行不夠；我的德行若圓滿了，能萬德莊嚴，沒有不被我所化的。我化不了，就是德行還沒有萬德莊嚴。這樣一想，就不會向外馳求了，不會到外邊去找，這叫真正地迴光返照，反求諸己，行有不得，皆反求諸己。
愛人不親反其仁，
治人不治反其智，
禮人不答反其敬，
行有不得，皆反求諸己。
我們若能這樣子，不要說聖賢，就是佛菩薩，我們都可以很快地就達到他們的果位了。
「愛人不親反其仁」，你愛護一個人，人家和你遠遠的，很疏遠的，不敢接近你。反其仁，你要迴光返照，看看我這個仁愛人的心，夠不夠？這是愛人不親反其仁。「治人不治反其智」，好像我做師父的，教化徒弟，徒弟不聽。我要迴光返照，我這個做師父的，是不夠德行吧？所以這個徒弟才出叛徒，才不聽話，這是反其治。
「禮人不答反其敬」，你對人行個禮，人家不睬你，望都不望你，你要反求諸己，看看我是不是很恭敬地向人行禮？這是禮人不答反其敬。
「行有不得」，不得，就是不怎麼好，不圓滿。你所行所作，覺得不對的地方，「皆反求諸己」，都要自己反回來看看自己對不對。
五祖大師把這個衣缽傳給六祖。五祖繼承四祖的道統，所以當唐高宗以皇帝的尊嚴，要請他到宮廷去供養，很多次他也不接受。因為他這樣自尊，不隨隨便便受國王的邀請，國王更加對他崇敬；於是乎就把宮廷裏頭最珍貴的藥品，和最尊貴的寶貝，叫使臣送去給他，去供養他。可是五祖大師也不因為拿這些珍貴的藥品和寶貴的東西，就生大我慢，生大執著，他心裏沒有這些個東西。所以他就把所有的珠寶、藥材又散給大家，於是乎他就入滅了。
由摩訶迦葉到菩提達摩這二十八代祖師，傳到中國後，這第五代祖師大概的行狀是像以上所說的。
第六代祖師──惠能大師
惠能大師，在中國又叫六祖，是廣東新州那兒的人，他以前是北方人，以後因為他祖先搬到廣東，在新州那個地方落戶了。父親姓盧，三歲父親就死了。母親寡居，沒有嫁人，守她這個兒子。他打柴來維持生活。
有一天，他賣柴到一個店裡去，裡邊一個客人在那誦《金剛經》，他聽見「應無所住而生其心」就開悟了。他以居士身，就到嵩山五祖弘忍大師那兒去。在那兒就做苦工，在黃梅道場，他舂米舂了八個月。
五祖知道這時候應該傳法給他了，因為他在那兒服勞幾個月，也不打妄想，只是用功，所以知道這個時間對了，就叫大家都寫一首偈頌來。
那個神秀就偷著寫了一首偈頌，說是：
身是菩提樹 心如明鏡臺
時時勤拂拭 勿使惹塵埃
六祖到那兒一看，也作了一首，說：
菩提本無樹 明鏡亦非台
本來無一物 何處惹塵埃
其實這就是批評神秀的偈頌。因為神秀那個偈頌是在修道的時候，所以他要時時勤拂拭。六祖大師是已經過來人，他是過河不需舟了。所以他說「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物」，本來什麼也沒有。「何處惹塵埃」在什麼地方有這個塵埃可惹呢？這是這麼說的。
黃梅就也沒有說什麼，就記得這個人。因為當時那學佛法的人，也都是互相妒忌障礙的，你怕我得到這個祖師位，我怕你得到這個祖師位，所以都在那守候著，想接這個衣缽。就好像現在這個修行，你也想要開悟，他就想要成佛，他也想要什麼，總是有一個東西在那兒障著，總是功夫不相應的。
那麼五祖在晚間就把衣缽傳給六祖大師，也把修行的這種道傳給他了，叫他晚間就連夜跑。你看那時候都這樣的，現在更不如那個時候囉！
五祖對他說：
有情來下種 因地果還生
無情亦無種 無性亦無生
「有情來下種」，要有情，有這個生機，要有這種生生化化的這種的功能，才能下種。「因地果還生」，也就是因為有這個地，種了花才生。這個「無情亦無種」，若沒有這個生機了，也沒有種子了，就有地也沒有用。「無性亦無生」，也沒有什麼性命，也沒有什麼生生的這個能力。
這就是說，修道用功，你不要怕有妄想，你就有妄想，你能引開，不給妄想轉，還繼續修行；你也不怕有意念；有意念，你能以不跟著這個意念跑，那也都沒有關係的。所以你要能收攝身心，不跟著那妄想跑。所以無性亦無生，你若沒有這個生──生性，他也沒有這生機了，沒有生機也就沒有生性。
六祖大師得到這個衣缽，得到正法眼藏了，之後就和打獵的人在一起住。以後他看時機成熟了，就到廣州聽印宗法師講《涅槃經》，那時就有兩個僧人，這個就說風在那兒動，那個僧人就說旛在那兒動，那個風你看不見的，那個幡是有形的，他就說他那個理，他就講他的理。六祖大師就說了，不是風動，不是幡動，是仁者心動；你心裡動了，你心裡若不動，什麼都沒有了嘛！
所以在這個時候，他就把衣缽拿出給人看，也出家了。大家就請他到曹溪那個地方去建立道場，因為以前那兒有個智藥尊者，說是一百七十年以後有肉身菩薩，在這兒弘揚佛法。那時候，正是一百七十年以後，所以他到那兒去修南華寺──曹溪道場。以後接他的法就有三十多個人，南嶽和青原這二位是其中的上首。
在唐朝先天二年他就圓寂了，年紀是七十六歲。唐憲宗就封他一個諡號，叫大鑑禪師。塔叫靈照之塔。後人作贊曰：
應無所住 碓柴生花
本來無物 總欠作家
黃梅夜半 誤賺袈裟
流傳天下 五葉一花
說那《金剛經》上說無所執著。舂米和斬柴，在這裡邊好像開花了似的，就言其他在那兒修行。本來什麼也沒有的。他還差一點，就是猶欠篩在的意思。黃梅禪師在夜半傳給他法，這個袈裟被六祖大師給得去了，這衣缽就流傳到世界。這一花開五葉，這五葉就是雲門、法眼、臨濟、曹洞、溈仰。這一花五葉流傳到現在。
所以我說：
不立文字傳衣缽
本來無物泯言說
悟澈心源破迷倒
了達性海遊太虛
一華五葉續慧命
萬古千秋度世佛
曹溪法水流沙界
洗滌眾生垢沉痾
沒有一個什麼證書，也沒有一個什麼文字的證明，就傳這衣缽給六祖。不像現在有個畢業證書啊，他那什麼也沒有，所以說本來無一物，什麼都沒有的，所以也沒有什麼可說的，泯言說。什麼叫破迷倒？把這個心──真心的那個源頭──明白了，所以也不迷了，也不顛倒了。好像我們人，這有一種情情愛愛，這都是迷倒，把它迷著。若明白了，這些個本來都沒有的，為什麼要被這一些個東西來支配？你要明白這個性海是大而無外，小而無內。
法界為體有何外
虛空是用無不容
萬物平等離分別
一念不生絕言宗
你若能這個樣子啊，就了達性海全是空洞的。遊太虛，遊到那沒有一點點無明在裡頭的大海。
從六祖大師以後傳來──有雲門，有法眼，有曹洞，有臨濟，有溈仰，這是叫一花開五葉，續佛的慧命。萬古千秋這個佛都在這兒教化世人。曹溪的水流到盡虛空遍法界去，恆沙世界去。把眾生這個無明煩惱，這些大病，都給洗乾淨了。
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