|
【編按】：很多人對上人的圓寂覺得很突然，也覺得來得太快；但是大善知識及祖師們的出世與入滅都有其必定的因緣。《法華經》〈如來壽量品〉中解釋了佛為什麼入涅槃。上人在一九七○年講解這一品時，曾作了類似之譬喻，這個譬喻對目前的情形也是很恰當的寫照。故謹節錄上人對這一品之講解如下：
釋迦牟尼佛對所有菩薩摩訶薩說：
一切世間天人及阿修羅都說，釋迦牟尼佛在淨飯王那個宮殿出來，到山裏邊去，離伽耶城大約有五里路，在那兒坐菩提樹下修行，坐在那兒四十九天，就成佛了。
各位善男子，要是講到我實實在在成佛到現在，那個時間可沒有法子能算得過來，有無量無邊百千萬億那由他劫。只可以用一個譬喻來告訴你們。譬喻什麼呢？譬如百千萬億那由他阿僧祇那麼多的世界，假使有一個人，把這麼多的三千大千世界像磨墨似的，把它抹成微塵了。然後向東方走，走過五百千萬億那由他阿僧祇國，就放下一粒微塵，像這樣子把這一些微塵都放沒有了。你說這一切世界的數目多不多啊？你們用你們的心思來思想，用你們最巧的算數師來計算，知道它數目有多少嗎？
我很清楚地告訴你們，沒有數量這麼多的世界，或者下一粒微塵的世界，或者過五百千萬億那由他阿僧祇國都沒有下微塵的。現在無論下一粒微塵和沒有放下一粒微塵這麼多的世界，都把它們磨成微塵，這一粒微塵就算它一個大劫，我成就佛道以來到現在，那個數目比這個數目加倍都不止，比這個又多了百千萬億那由他阿僧祇劫這麼長的時間。我自從那個時候開始到現在，常常就在這個娑婆世界，給眾生說法，教化一切眾生。不單在這個娑婆世界，我來說法教化眾生；在其他的世界，我也給一般的眾生來說法，百千萬億那由他阿僧祇國，我都用種種的方法，也不怕苦，也不怕難，來教化眾生。遇著種種根性的眾生，我就給他說種種法。
釋迦牟尼佛在數不盡這麼多大劫以前，已經就成佛了，所以他所度的這些菩薩弟子，充滿三千大千世界的虛空，都是他的弟子。
我在這麼長的時間，我說在然燈佛的時候，我的名字叫善慧，遇見然燈佛給我授記，說：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」我又說然燈佛在什麼時候、怎麼樣入涅槃。我所說的這一些個法，現在實實在在地告訴你，我這些說法是方便法門，是對眾生的根性，而說這種過去因地的事情，你們不要拿它當實在的。
假設這個世界上的眾生，他到我這個地方來，我就要先觀察觀察他的根性因緣。我所應該度的，無論哪個地方我都自己說這個佛法，並且說這個名字，可是在美國就叫一個名字，在中國又叫一個名字，在日本又叫一個名字，在德國、在法國，各處這個名字不同，但是都是這個人。年紀或者大一點、老一點，或者小一點，也就現身說法，對這個徒弟就說了，說：「我現在要入涅槃了。」其實佛也沒有生、也沒有滅，在常寂光中常常說法，又用種種的方便，說微妙不可思議這種法，令眾生發歡喜心。
釋迦牟尼佛說如來觀眾生的根機，來給眾生說法，他看見眾生歡喜小乘法的，就說小乘法；歡喜大乘法，就說大乘法。這個德行薄的人，你對他說佛法，他不會相信的；業障重的人，你給他講佛法，他也不會相信的。那麼必須要善根深厚，你給他講佛法，他才能相信。給這一般根基淺、善根也薄的人，就說這種方便法門，說：
我在少年的時候，十九歲就出家了，出家之後，我就得到無上正等正覺了。可是要是問我真正成佛到現在，這個時間遠得就像前邊所說的，有這麼長遠的時間，我用方便的法門來教化一切眾生，令一切眾生都改邪歸正，改惡向善，迴小向大，來發菩提心。所以我才說我年少出家，然後成道，說法教化眾生。
如來所說這一切的經典、這種法門，都是預備來度脫眾生，因為眾生有八萬四千種的塵勞，所以佛就說出八萬四千個法門，每一種法門是對治眾生的塵勞。就好像醫生治病一樣，要是頭痛的人，醫生就給治頭痛的藥；腳痛的人就要治腳痛；全身痛就要用治全身的這種藥來治這種病，這叫對症下藥。佛說法也是這樣子，眾生貪心重的，就給他說不淨觀，說：「你不要貪，貪是最不清淨的。」多瞋眾生就慈悲觀；愚癡眾生就因緣觀，用種種的方法來對治眾生種種的毛病。或者說其他佛的事；或以自己的身來以身作則，給眾生做個榜樣，做個模範，對眾生來說法；或者說他身給人做榜樣、做模範；或者講一講自己本生、本事這種因緣；或者講一講其他的佛、菩薩、聲聞、羅漢的因，來給眾生做一個模範。所有我所說的，都是實實在在的，沒有一點虛假的。
如來的這種知見是如實的知見，真實的知見。在佛的本身來講，沒有生，也沒有死；也沒有退，也沒有出。退就是退到三界裏邊來，出就是超出三界。在佛的本體上來講，沒有生死，也沒有出入，也沒有退，也沒有出，沒有一個住世，也沒有一個滅度。不是像一般凡夫，見這個三界是實有的，凡夫見到什麼都是真的，見到假的他認為是真的。那麼二乘他觀一切諸法空相，他見三界如空花，都是空的，這是二乘的見解。所以二乘就入虛，凡夫就入實，那麼在佛的份上，也沒有實也沒有虛，就好像在這個太虛空裏頭，包羅萬有而不礙虛空，虛空也不礙萬有，萬有也不礙虛空，也就是真空不礙妙有，妙有不礙真空，互不相礙的。不像一般三界的眾生，見有三界可出，不是這樣子，他是與虛空為一體了，沒有一、也沒有異。不像三界所有的眾生，見到三界，有一個三界；在佛的份上來講，沒有生死，也沒有三界。如來才是真正的一個覺悟者，知道這一切的法，如來所見的，不會錯的。
因為所有一切眾生各有各性，我們人就有人性，不單有人性，又有佛性，也有菩薩性，也有聲聞性，也有緣覺性。這個人裏邊分出有聖人的性，有凡夫的性，又有智慧的性，有愚癡的性。又有種種的憶想，又分別一切的事情。因為這種緣故，佛想令這一切種種欲、種種性、種種行、種種憶想分別的種種眾生，令他們生出善根，以種種的因緣、譬喻、言辭、種種說法，從這麼遠以來到現在，每一天、每一個月、每一年，都是作佛事，暫時間也沒有停過。
佛的壽命是不生不滅的，沒有生滅的，所以到現在有無量無邊這麼多的那由他阿僧祇劫了，他是常住在常寂光淨土裏邊，也不生也不滅的。
我成佛這個時間就這樣長遠，要是說起來我在以前行菩薩道那時候的壽命，比我前邊說那個數目更長，那個時間更久，所以說比我成佛以來這個數目還多。可是我現在說要滅度了，實實在在地告訴你，不是滅度，這是方便說法，說我要滅度了。我就是示現滅度，也是用這種方便的法門，來教化一切的眾生。
怎麼佛滅度又說沒有滅度，沒有滅度又說滅度了；由示生滅而說沒有生滅，沒有生滅又現出來這麼一個生滅，這是什麼道理呢？佛本來不生不滅的，假設他久住在這個世界上，不入涅槃的話，沒有德行的人，就是沒有善根的人、業障重的人，就不想種善根了。為什麼呢？他生出一種依賴性，他以為：「佛在這兒，我這個善根暫時先不種了，等慢慢地我再種這個善根！」他要等一等，不想即刻就種善根。所以佛若示現滅度，人一看沒有所依靠了，就要種善根了。這是很淺顯的一個道理。
記得我在東北的時候，我有很多很多皈依弟子，我教他們修行，他們也不修行。有的說：「我們要慢慢來修行。」有的說：「我現在沒有時間。」等我從東北走了之後，有人給我來信說：「某某人以前不修行，現在修行了。」因為師父不在這兒了；師父在這兒，他還不會修行，那麼現在是很用功修行了。這是在東北，那麼在香港的時候，我也有一些皈依弟子，他們也是馬馬虎虎的，我走了之後，他們知道沒有師父是很困難的問題了，所以也寫信希望我回去，那麼我誰也不理他。人就是這麼樣子，天天若見著，他就不覺得是重要了；你若見不著，他沒有法子了，就覺得重要了。所以佛不久住於世，就是因為德薄之人，他不種善根，佛在世長了，他善根慢慢地再種也不晚。因為人不種善根，不供養三寶，所以他就會貧窮，會下賤，就貪著財、色、名、食、睡這五欲。
世間的事情就這麼奇怪，越沒有他越貪，越有他越放下了。你看釋迦牟尼佛，這個財、色、名、食、睡，他都具足，然後他都放下了。那些個窮人，財、色、名、食、睡，他都不具足，不具足他就要貪。具足和不具足、他有沒有，這種的境界都是有一種業報的因緣。你若沒有善根，不做善事，你就不會得到好的這種果報。那麼要怎麼樣才能得到好的果報呢？你就要種善根、做善事，才能結善果，有好的果報。好像那些個窮困的人，越窮他就越貪；那些有錢的人，他就沒有那麼大的貪心，因為他有，所以他就不貪。若是有錢的，他還貪，那就是等於窮人一樣，所以才說：「善人就不怨人」，他不怨恨人。「怨人是惡人」，他若怨恨人，這就是惡人。「賢人就不生氣」，那個聖賢的人，就很少生氣的。就有的時候生氣也不是真生氣，是隨這個境界現出這種的樣子。生氣的人是什麼呢？「生氣的人就是愚人」。「富人他就不佔便宜」，若真正富貴的人，他不歡喜佔便宜的，歡喜佔便宜的人都是窮人。窮人他才想佔人家的便宜，他是利益自己。
沒有善根，所以他就貧窮下賤，就貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡，貪這個色、聲、香、味、觸，這五欲的境界。他因為貪著五欲，所以就總有一些個憶想，好像無論什麼事情，或者什麼貴重的東西，他沒有得到的時候，他就想要得到。已經得到了，他又怕丟了，又怕把它失去了。這都是憶想妄見。這種妄知妄見，這種憶想，也就好像網羅那麼樣子，把你真正智慧就都給遮蓋住了。這一切眾生善根也沒有，也貧窮下賤了。貪著五欲這種的眾生，如果佛常在這個世界上不入涅槃，他們就生出一種驕慢，就很放肆、很不守規矩了。他們因為天天能看見佛，時時能看見佛，佛也不入滅，他常見佛，就會生出一種厭怠心來了。就好像你沒有到佛教講堂的時候，希望趕快去、趕快去，到佛教講堂去學佛法去。到這兒學了幾個月，或者學一年、半年，就跑了：「啊！學佛法也是這樣子，沒有什麼意思啊！到外邊去總自由，到這地方天天又要來聽經，起早貪黑的，太辛苦了！」沒來的時候就歡喜來，來到這兒學的時間久，就生出一種厭怠，就不願意過這種生活了，就懶惰了。或者初初到這兒，很勤力的，很精進的，睡也比別人睡得晚，起也比別人起得早，聽經一定來聽，無論哪一個課程都是很精進的，不願意懈怠。時間一久了，就生出一種懈怠了。因為常常在這兒學，就不能想：「我是不容易遇著這個佛法，你看現在在西方來講，從來就沒有研究佛法的，我怎麼這麼幸運呢！我這麼年輕就遇著真正的佛法到西方國家來了，這真是太難得了。」所以就甚至於，也不吃飯，也不睡覺，一定要來學佛法，不單一天、兩天，一個月、二個月這樣子，時時刻刻、年年月月都是這樣子，都是精進，生難遭想：「你說我要是死了，我怎麼會學佛法？我現在沒有死，我就有這一個生命，我一定要學佛法。」要生這種不容易遭遇的想。
你看！你的父親、你的祖父、你的老祖父，往上數七代、八代以上去，恐怕也都沒有學過佛法。你們現在居然就學佛法，這就叫超祖拔宗了。你祖宗都不懂佛法，你們現在懂了，現在學佛法了。不要學了佛法，又當耳邊風，聽過去就沒有事了，好像：
聰明乃是陰騭助，陰騭引入聰明路，
不行陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。
我在講《楞嚴經》的時候，已經就講過，居然你們大家誰也不要了，又送回來，這樣子未免把光陰都空過了。所學的佛法必須要每一天溫習它一遍，我以前學的什麼佛法啊？我睡不著覺，我想一想：「《楞嚴經》上都講的誰？講的有個月光童子，他修什麼三摩地來的？喔！修這個水觀定，啊！他怎麼樣子啊？」就想一想。這過去學的想一想，那麼今天新學的又想一想，這種雖然也是妄想，但是這種妄想是幫助你法身慧命的，是往上走的，是君子上達的。你若想一想：「哦！我以前吸
marijuana，這個東西不錯，我現在再
把它拿起來再吸一吸。」這就又入了魔的境界了，又退回去了。所以你不要有這種的妄想，以前做過的事情不對的，現在一定要把它改了；改了之後，再就不要做了，這才對呢！
你要對這個佛法生難遭難遇的想，尤其有的青年人遇著一些災難，更應該發出來一種懇切至誠的心，生一種難遭難遇的想。這個不單你超祖拔先，比你祖父都有善根，這個佛法恐怕一百個大劫、一千個大劫、一萬個大劫也不容易遇到這個佛法的。
釋迦牟尼佛成佛以來，這個數目算不過來了，你要知道，我們做人以來，這個數目也是算不過來的。我們做人，今生做人，來生做人，這個和佛的作佛這種情形雖然不同，但是都大同小異的。
雖然這麼長的時間，你沒遇到佛法，你們現在想一想，這個世界上，你說遇到佛法的人多呀？是遇不著佛法的人多？你們算一算。就算佛教的國家，也有信天主教的，也有信耶穌教的，是不是啊？就是在佛教的國家，也不一定完全都懂得佛法的，你們想一想有多少人不懂佛法？在表面上好像是懂了，實際上佛法的內容、道理，一點都不通，所以這個佛法不容易遭遇的，要生出一種難遭難遇這種想。又要恭敬三寶，因為佛若久住於世，眾生就沒有這種難遭難遇的想了，也沒有恭敬心了。佛看見這些個眾生現在都不恭敬了，就說：「我入涅槃了。」
有的人聽見說是做人和作佛一樣這麼長的時間，他就生出一種歡喜心，說是：「這也不錯，我雖然沒有作佛，我做人也可以做這麼長的人，生生世世都做人，啊！那我就不要成佛了，我就做人好了。做人，吃一點好東西，穿一點好衣服，住個好房子，買一個好的車，再買一個好的飛機，哦！或者再有錢多，將來這個火箭發明到月宮去，我可以到那地方去旅行一下，這也都是不錯的。」啊！你這個主意雖然很聰明，但是可沒有把握，你沒有一定可以靠得住這個把握。
我雖然說你做了這麼長時間的人，這是大約說的。其實這麼長的時間，你不單做人，什麼都做過，你又到過天上去，見過那個天主；你又到過地下、地府裏去，見過那個地主；你又到過人間，又見過這個人主。各處你都去過，甚至於月宮，你早就去過了，不過你去完了，你忘了，去回來，你又忘了。就好像你小時做的什麼事情，長大的時候，有很多就忘了；你昨天做的事情，今天也就忘了，是不是有這個感覺？甚至於就十二點鐘你所做的事情，到一點鐘的時候就忘了。說：「誰給你多少錢。」「啊！沒有呀！」就忘了。你看這是不是？今生的事情，你都忘了，何況前生再來生的事情，你怎麼會不忘呢？
佛成佛是不變隨緣，隨緣不變，他永遠都是不變更的。做人，隨時都會變的，變貓、變狗、變那個小蟲子各處去爬，變那個鴿子各處去飛，什麼都會變的。所以你若不相信，在前幾天那個報紙上都登過，居然就有那麼多人願意做貓的，願意做狗的，願意做老虎的，願意做獅子的，願意做鷹的，願意做蛤蟆、老鼠，什麼都有願意做的。你看！他願意做他就去做。這一些個畜生，很多種類的眾生，都是一切唯心造，你心裏願意做什麼就做什麼了。說：「那我心裏願意成神，會不會成？」也會的。你願意做什麼都可以，因為你所願意就會達到你的目的。因為有這種道理，所以我們願意成佛就會成佛的，若不願意成佛就不成佛。我們做人是很危險的，作佛是很平安的。你願意危險，你就做危險的事情；你願意快樂平安，你就去做快樂平安的事情。
因為前邊所說這個道理，所以如來用這個方便法門為眾生說法。你們應該知道，諸佛出世是不容易遇見，百千萬億劫都不一定遇見佛出世，非常難遭難遇的。是什麼道理呢？這一些沒有善根、德行薄的人，要經過很長很長的時間，無量百千萬億那麼多個大劫，或者有善根的就會見到佛；或者沒有善根，就是在無量百千萬億劫這麼長的時間，也見不著佛。你看多困難！因為這種的緣故，我才作這種的說話。你們要知道，如來是不容易得見的，不是小善根、薄德行的人所能見到的。
所有這一切的眾生，聞佛說這個佛不容易遇著，他們就會生難遭難遇的這種想，心裏就戀慕於佛，戀慕於法，戀慕於僧，所以見到佛也非常歡喜，見到佛法也非常歡喜，見到僧人更歡喜，就好像人渴了喝水似的，渴仰於佛。他生出一種戀慕，生出一種渴仰的思想，這無形中，就會種善根了。因為這樣子，所以如來雖然不真實的滅度，而說自己滅度了；其實佛現在還是在靈山來說法呢！不單我釋迦牟尼佛這樣說法，就過去一切諸佛也都是這樣說法。他們為的教化眾生，所說的法都是真實不虛的法。
現在舉出一個譬喻，譬喻有這麼一個最好的醫生，能善治諸病。這個醫生聰明有智慧，他明白怎樣處理藥方，用什麼藥可以治什麼病，一切的病，他都可以治。這個醫生有很多小孩子。這小孩子有多少呢？有十、二十，乃至一百。這十就是十地菩薩；二十就是聲聞、緣覺這二乘；一百也就是十法界變成百數了。
這個最好的醫生因為有特別的緣故，有特別的事，到其他的國家去，或者給人治病，或者去旅行，所以遠至餘國。這一些個小孩子因為都沒有長大，這個醫生家裏有很多的藥品，小孩子就把這個毒藥給吃了。他以為：啊！這毒藥是糖水呢！因為年紀小，他又不知道什麼叫毒，什麼叫糖，看見這兒有一瓶東西，本來是毒藥的，他以為是什麼juice，他就拿著喝了，喝了就中毒了。這個毒藥一發作了，就不舒服，不好受了，不好受就悶亂了，心裏發狂了，發顛了，就在地下打滾。這時候，這個好的醫生在其他國辦事辦完了，就回來了。回到家裏，所有的小孩子都飲了毒了，或者毒得糊塗了，毒得什麼也不知道了，或者還有多少明白，很遠就看見父親回來了。這小孩子就都很歡喜，就歡迎父親回來，又有的給父親叩頭，有的就給打個問訊，說：「唉！這回父親可回來了，我們都很幸運還能看見父親。」這一些個沒有失心的小孩子就說：我們太愚癡了，也不知道這個毒藥這麼厲害，我們以為是糖水，或者是什麼蘋果水、橘子水，或者可口可樂之類的；歡喜喝酒的，就以為這是酒，於是乎拿過就都喝，誰不知道是毒藥。願請父親您給我們救療，給治一治這個病，你教我們多活一個時期，把壽命再延長一點。
這良醫是誰呢？方才不是說比喻嗎？良醫就是佛，佛就譬如良醫。這些小孩子是誰呢？就是一切眾生。因為在佛沒有到我們這兒來，或者已經到這個世界來，又入涅槃到其他的世界去，這時候因為我們沒有真正智慧，所以就亂吃東西。眾生就是以食為天，食色性也，小孩子一生出就會吃奶，什麼也不懂呢，你給他東西，他就會吃，又吃拳頭，又吃手指頭，總而言之，有什麼東西他就要吃，這是他本性。所以我們眾生也都像那個小孩子歡喜吃，這一吃，就吃了毒藥了。
什麼叫毒藥呢？這個旁門外道，那個邪道，這都叫毒藥。旁門左道，他講的道理不徹底、不究竟，這都等於毒藥一樣。這個毒藥，他吃了若知道是毒藥，還有一點辦法可以救的，就怕他吃得太多了，根本就不知道是毒藥了。他以為這回他可得到長生不老丹了，吃了這個東西，現在什麼也不知道了，這大約永遠都不會死了，可生天堂了，到天國樂園了。因為什麼他吃毒都不知道呢？就因為他迷得太深了，毒得太深了，這種毒入到骨髓裏頭去了，所以就失心，就不明白真理了。不失心的有人給他一講，他還可以懂了，還可以明白真理。
等佛回來，這是佛出世了，這個醫生從他國回來了，就譬如佛在其他的世界教化眾生完了之後，又到這個世界來教化眾生。教化眾生一看，這一些個眾生都喝旁門外道這個毒，毒得太深了，不容易救治了，但是這一些個眾生有的還有聰明的，所以見著佛就很歡喜，向佛叩頭，頂禮問訊，就說：「我們這一些個眾生太愚癡了，請佛慈悲，給我們一點藥，救療我們，把我們這個毒給解除去，令我們壽命再增長，再延長，不會毒死我們。」所以佛看眾生這麼樣可憐，就用種種的藥，來解除眾生這個毒。但是有的就歡喜服，病就好了，這邪知邪見也就沒有了；有的不歡喜服，不歡喜吃這個藥，他這個毒就不能解。不相信佛法的人，就等於不服，不吃這個最好的醫生給的藥一樣。
現在講的是這個良醫，良醫就是譬如佛。我們再講庸醫，庸醫就是殺人的，良醫是救人的。什麼是庸醫呢？就是這一些個旁門外道，佛教不是佛教，道教不是道教，儒教不是儒教，婆羅門不是婆羅門，這一些九十六種旁門外道，這都叫庸醫。
這個良醫見著自己這一班小孩子都中毒了，非常地苦惱，發狂了這個樣子，於是乎就依照藥書上藥性這種經的方法，就找一點最好的、可以解毒的這種藥和這種草。這個藥草的顏色也非常好，味也不苦，也很美味的，很甜的，看得也很好看，滋味又甜。然後把它搗碎了，又用篩子篩一篩。這就是用種種的法來教化這二乘的人，令他們都由阿含經過方等般若，在般若的時候，這就等於擣篩和合。這個良醫給這一班小孩子，令他們吃這種的藥，就說：「這個藥是最好的一種藥，看著也好看，這個味道又非常香，也非常地甜，非常好，你們這一班小孩子，快一點把這個藥吃下去。吃下藥，你們病就好了，你這一切的痛苦就都解除了，沒有了。」
這一班小孩子裏邊，那個還沒有發狂、沒有發神經、還清醒的這種人，見著這個良藥，色也好，味道也好，就把這個藥吃了。在般若之後，就到了法華的時候，就是這個法華的妙法，這叫良藥。把這個良藥吃了之後，這個病統統都好了，完全都好了，什麼病也沒有了。什麼病也沒有，就是把這個見惑、思惑、無明惑都破了，破了之後，就開悟了，這就什麼病都好了。還有其他中毒中得深的，已經發了神經這一類的小孩子，見到他父親來了，雖然也很歡喜地問訊他的父親，也想要叫他父親給他治病；可是他父親這個良醫給他的藥，他不肯吃。就是給他說法華經，他不相信，不肯信受奉行。這是什麼道理？因為他這個毒氣入得太深，把他本來那清醒的心都失去，都糊塗了。對於這種顏色又好，滋味又香的藥，他說這個不是好藥，這個藥吃了他更糊塗。所以他就不相信這個妙法。佛也就像這個良醫似的，給眾生說法，用這最妙的法來教化眾生，眾生他若不相信，佛也沒有辦法一定叫他相信的。
這個父親看見這一些個中毒的小孩子太可憐了，他們都是因為中毒中得太深了，所以心裏就有一種顛倒，心裏都不清楚了。雖然他們看見我很歡喜的，他們求我，叫我給他們治這個病，我給他們選擇這麼好的藥品，他們也不願意吃這種藥。我現在應該想一個方便法門，設出來一個方便法門，使令這一班中毒的小孩子，能吃我所給他們預備的這種藥。
所以他就這樣講了，說：「你們各位小孩子應該知道，我現在年紀已經衰老了，我死的時候，很快就到了，我給你們預備這種好的良藥，最好的藥品，我現在給你們留在這個地方，你們這一班中毒的小孩子可以拿來吃，吃了它，你不要憂愁你這個病不會完全好，你服下我這個藥，你的病就會好的。」這麼教誨這些小孩子之後，又到其他的國家去了，然後派一個人回來告訴這一些小孩子，說：「你的父親現在已經死囉！」
所以佛示現入涅槃也就是這樣子，佛預備一切的法，這都是良藥。因為看眾生中的毒太深，不肯相信佛法，所以就設方便法門，說是佛入涅槃了；實際上，佛也沒有生，也沒有滅，在佛的境界上是不生不滅，不垢不淨，不增不減的。那麼因為眾生，所以就設出這麼一個方法來，說是入涅槃。
這一班中毒的小孩子，聽見他父親在其他的國家喪亡了，雖然他們把本心已經失去了，但是還懂得他父親已經死了，所以就心裏非常地憂惱，就作出這麼一種的想念，說：「我父親在的時候，他慈悲愍念我們，他很疼愛我們的，對我們非常好，他能以救護我們，令我們沒有病。現在父親捨棄我們了，在很遠的地方，在其他的國家死亡了，現在我們又孤獨又沒有依靠了，沒有人來救護我們了，沒有人來做我們的恃怙了。」心裏就很悲傷，很感嘆的。因為心裏有這種悲傷，有這種感嘆，心就醒悟了。醒悟什麼呢？說：「哦！這個藥是我父親在生的時候留下的，說是可以治病。這個顏色也非常地好，這個味也非常香，非常美好。」於是乎就把這個藥拿來吃了，所中這種毒、這個病就都癒了，都好了。就是不信這個外道法，而信佛法了；一信佛法，這邪知邪見就沒有了，這叫病癒了。這個父親本來是沒死，聽見他兒子這個病統統都好了，完全都好了，於是乎沒有好久，他父親就回來了，令所有這一班中毒的小孩子，又都看見他的父親了。
或者會有人這樣說：「這個良醫盡打妄語，他盡說假話，他有打妄語的罪。」會不會有人這麼樣講呢？那麼請問佛的這位菩薩就答覆佛說：「不會的，世尊。」釋迦牟尼佛也說了：
我所說的法也就是這個樣子，我說阿含、方等、般若，然後說法華涅槃，也就是像這個良醫是一樣的。我已經成佛沒有數量沒有邊際，有百千萬億這麼多那由他阿僧祇劫了。因為想要教化眾生的緣故，用這個方便說法，為實施權這個道理，所以才對眾生說：「哦！我要滅度了。」就好像那個醫生到其他的國家，說他已經死了，是一樣的道理。這個也沒有人可以說：「哦！佛是打妄語，佛也盡說虛假的話。」
自從我得佛果以來，很長很長的時間，所經過這一切的劫數已經有無量百千萬這麼多的大劫，這個阿僧祇劫也不知道有多少了。經過多少個阿僧祇，我常常是在這個世界各國來說法教化眾生，所有無數億這麼多的眾生，我教化令他們成就佛道。
從我最初成佛到現在，有無量無邊這麼多的那由他阿僧祇劫，我都是因為想要教化眾生的緣故，方便現涅槃。也就好像這個醫生走到其他的國家，叫一個人回來告訴他這些個小孩子說，他已經死了。為什麼呢？就叫這一些個小孩子自己沒有一種依賴心了，就要吃他所預備這個良藥。用個方便法門，說：「佛要入涅槃了，你們大家有什麼問題趕快問了，有什麼不明白的趕快說了。」實實在在的，佛沒有滅度，沒有入涅槃，常常在這個地方來說法教化眾生，我常常都住到這個娑婆世界，這靈鷲山上，以種種的神通這種力量，使令一切的顛倒眾生，就是我沒有滅度，他們也看不見了。雖然我就在他旁邊，因為這個眾生顛倒，他也看不見我。因為這個些個顛倒眾生，他被無明來迷住了，雖然近我，他也看不見。
大家看見我入滅了，要供養我的舍利，這時候他們就統統都生出來一種懷念，愛戀而仰慕的心，生出一種渴仰，想要見佛。眾生既然生出一種信服的心來了，他們這個心也直了，意念也都柔軟了，也不那麼剛強了，現在他們也都想要見佛了：「現在佛入涅槃了，我們現在若再見著佛可好了。」就生一種稀有的心，難遭難遇的心。甚至於把自己的生命做布施，他們都不可惜了，他們都不吝惜他們的生命了，就是為求佛法布施他們的生命，他也都願意了。
所以在求佛道受戒的時候，都在頭上燃香疤，這都是不惜身命的一種表現；你若惜命：「我這很痛的！」就捨不得不惜生命這樣子來燒身供佛。
佛為什麼要滅度而說沒有滅度呢？在這一種的道理上，是為開悟的人，就沒有滅度；沒有開悟的人，就以為佛滅度了。你要是開悟，得三身四智五眼六通，就和佛常常在一起，你都在佛的身邊，所以這叫常見於佛。你若沒有得到這種的境界，就佛雖然在你的身邊，你也看不見佛。所以為什麼說佛沒有滅度？就是他能和證得五眼的人常常相見的，所以佛沒有滅度；要是一般沒有五眼的人，就是不能相見，所以以為佛是滅度，實際佛也沒有滅度。
這一切眾生，不惜生命來求佛法，這時候就有一種感應道交，因為眾生的心真誠了，所以在這個時候，我釋迦牟尼佛和一切的大比丘僧、比丘尼等等，一同出現於靈鷲山這個靈山法會。所以在天臺智者大師，念誦《法華經》，入到法華三昧，親見靈山一會，儼然未散，所以他就得到一旋陀羅尼。由這一點證明，就是現在釋迦牟尼佛還仍然在靈鷲山那兒說法教化眾生呢！
佛常常在靈鷲山來為眾生說法，並沒有入滅，因為以方便權巧這種方法的緣故，所以才現出來有滅和不滅，這非滅是滅，所以就滅而不滅，生而未生。那麼在其他的國家裏頭，有這一切的眾生，他們若生一種恭敬心，而歡喜見佛，我在其他的國家給他說無上法。
你們各位沒有聽說過這種的道理，所以你們就說：「佛滅度了。」其實我沒有一個滅度，也沒有一個不滅度，這個不生不滅，又也有生，又也有滅。我看見所有諸眾生都埋沒在五欲裏邊，埋沒在這個財、色、名、食、睡裏邊，苦惱就是在這個財色名食睡裏邊貪戀。因為他們都貪著到五欲上了，所以我也就不現身為他們說法，令這一切的眾生，生出一種好像好飢渴似的，好仰慕這種心。因為他們心裏生出一種戀慕的心，所以就出現為這眾生來講說佛法。
為什麼眾生就有見佛的？有不見佛的？為什麼佛滅度了，又說沒有滅度？沒有滅度，又說滅度了？什麼原因呢？這都是佛的神通力所變現的。所以才說，生而未生，滅而未滅，這都是佛的神通力的緣故，所以眾生就有見，有不見。與佛有緣的，就隨時都可以見佛；與佛沒有緣的，隨時都見不著佛。那麼說：「我若與佛沒有緣，我見不著佛，那怎麼辦呢？」你就要種善根、結佛緣，供養三寶──供養佛、供養法、供養僧。你在三寶面前修供養，修的時間久了，你自然就有佛緣了嘛！你如果不種善根，始終都不會有佛緣的，所以就要種善根。
你們來皈依三寶的人，以後或者到其他的道場裏邊，或者到其他的廟上去住的時候，不要以為不給錢是一種好處，因為你是在家人，到這個道場，無論哪一個道場，屬於佛教的。不屬於佛教呢，那是不管。若屬於佛教的，到無論哪一個道場都應該發一種供養心，要供養三寶，不要叫三寶來供養你。因為你要是叫三寶來供養你，那你就一生不如一生了。你看那一些個人，為什麼他就富貴？就因為他供養三寶，才能有福。為什麼那些個人窮，就因為他不供養三寶，所以他就一生比一生窮。那麼你們是凡皈依我的弟子，無論以後到任何的道場去，都應該生一種供養心。
釋迦牟尼佛於阿僧祇劫，就是無量無數無邊那麼多的時間，他常常住在靈鷲山上而為眾生說法，或者到其他的世界，或者到其他的國土裏邊去。眾生看見有一切水、火、風三災、八難這種劫，可是這靈鷲山和其他我所住的地方都安隱，不會被這三災所害。我所住的地方，有很好的花園子，很好的樹林子，一切的堂閣，用種種七寶來莊嚴這個寶妙樓閣。眾生在這一個莊嚴的道場裏邊遊樂，一切的三界諸天，來擊這個天鼓，天鼓鳴空，常常在給佛作伎樂。常常在天上雨最適意、最歡悅的這種華，你一看這種華，心裏就歡喜得不得了。這華散在佛上，和供養大眾。
我這個常寂光淨土永遠都不會毀壞的，可是眾生自己有這種煩惱的見給燒盡了，所以又憂愁又恐怖，有種種的苦惱。為什麼呢？就因為有這個惡見，有這個眾生的見。這一切有罪的眾生，以他這種惡業的因緣，他們要超過無量無數無邊這麼多的阿僧祇劫，聽不見佛的名字，聽不見法的名字，也聽不見僧的名字。
你說這個世界上，佛沒有出世以前，沒有人知道佛法，所以也就沒有人見著佛，也沒有人聽見佛這個名字。所以須達多長者一聽見佛的名字，就毛孔悚然，也不知道是怎麼回事，他毛孔就都豎起來了，因為從來就沒有聞見這三寶的名字。
所有修功德、種善根的人，他又柔和，心又直，沒有委曲心，他們就都能見著我；那一些個有罪的眾生，他就見不著我。所以有罪的人，就連一個佛像都看不見，你能看見佛像，這是你的罪業減輕了。你若有功德，才能見著佛，才能見著法，才能見著僧。有善根的人，常常見佛的人，我就說佛的壽命長，因為若不壽命長，他怎麼可以常常見呢？常常見佛，就因為佛的壽命長。那麼常常不見佛的人，我就給他說佛不容易遇著，最難遭難遇。我的智慧力量是這樣子，這個智慧的光明照到無量的世界，無量的眾生發無量的菩提心。
這個壽命沒有數量那麼多的大劫，怎麼樣得來的呢？就因為久修放生的善業所得來的，所以才能壽命長。你若想你的壽命長，你就要放生，能多放生你壽命就長了。
你們這一般有智慧的人，你不要對我所說的話生出一種疑惑心來。你把你這種懷疑的心斷了它，令它永遠永遠都沒有了，對佛法不要生疑心，佛所說的話是實實在在的，沒有虛假的。就好像那個良醫，對於藥書、藥性，他都非常地熟悉，他知道這寒的藥治什麼病，熱的藥治什麼病，溫的藥治什麼病，平常的藥治什麼病，他知道寒熱溫平，這一切的藥性，他都明白，所以你不要生懷疑，他因為想要治發狂、中了毒這一些個小孩子病的緣故，他本來沒有死，他說他死了。所以這些小孩子一看爸爸已經死了，於是乎就要吃這個藥了。
好像佛所說的佛法，留下這種種的藥方。要是佛在世，你就：「不要緊，等一等慢慢再學佛法，反正佛現在也在這兒。」那麼就不著急學佛法。現在佛入涅槃了，你見佛也見不著了，所以要研究佛法了，要來講經說法了，聽經了。要是佛在世，佛會說法嘛！還要聽什麼經呢？就沒有人聽經了。沒有人可以說這個醫生用這種方便法門來給他兒子治病，這是虛妄的，這是有罪了。
我告訴你，我是世間之父，所以救度這個世界上一切苦患的眾生，也就好像這一些個眾生都中了毒似的。本來我實實在在的也沒有入涅槃，但是因為眾生顛倒，我就說入涅槃了。我為什麼說入涅槃呢？因為眾生若天天見著我，就生出一種驕傲縱恣的心，就不守規矩了，不依照佛法來修行了。很放逸，很不守規矩的，著到這個五欲，財色名食睡上，或者著到這個色聲香味觸上，墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道裏邊去。
我常常知道眾生的這種思想，他想什麼，他或者修行和不修行，我都知道。
我告訴你們，你們現在我這些皈依弟子，你們誰修行、不修行，我也知道，你們誰守規矩、不守規矩，我都知道。那守規矩的人，就天天來聽經；不守規矩的人，就天天要往外跑。這暑假班也是這樣子，你守規矩的，無論哪一個課程，都來守規矩；不守規矩的人上這課，他做那個事。你們必須要認真去學習佛法，不要馬馬虎虎。我講經費這麼多的氣力，你不要以為很容易的，講經也是很費氣力的。
那麼眾生有修行和不修行的，這個眾生應以佛身得度者，佛就現佛身而為說法；應以眾生身得度者，佛就隨類應現，變種種的眾生，去度種種的眾生，為眾生說種種的法。所以佛常常都這樣想，想用什麼方法能使令眾生，得到無上的道法，很快很快就成就佛的這種法身。
不立文字傳衣缽本來無物泯言說
悟澈心源破迷倒了達性海遊太虛
一華五葉續慧命萬古千秋度世佛
曹溪法水流沙界洗滌眾生垢沉痾
|
