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這次到夏威夷這個大島是臨時才決定的，得到這個大會的主席和各部的幹事人員看得起，所以今天也到這兒來說幾句話。至於講這道德倫理，世間所有一切都是在這個「道」裡邊。由道生，由德才能長，所以說：「道能生我，德能長我。」道德就是天地的一個正氣，道德就是人一個最優良的基礎，最優良品行的基礎，道德是我們每一個人本來具有的一種性德。所以老子一開始就說：「道可道非常道。名可名非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。眾妙之門。」啊！有人聽到我念這一段文就說：「哦！這是《道德經》五千言的頭一篇，原來你是個老道，哦！怎麼你又做了和尚了？真是莫名奇妙！」這也就是「道可道非常道」，也就是「名可名非常名」。我們能說出來的，能做出來的，這不是個常道；那個常道是無名的，所以老子才說：「大道無名，大道無形，大道無情。」所以說：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。」它因為是萬物之母，所以你沒有法子給它起出個名子，這勉強給它起個名子就叫「道」，實際上，它根本連個「道」的名字也不可以有的。它就是我們每一個人的這種人性，也是我們要修行成佛的一個佛性，也就是一切眾生的眾生性，所以佛才說：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，但以妄想執著不能證得。」
拿這個「道」字來講，這個上邊是「丷」；本來「道」字上面這個「丷」，可以說就是個「人」字。那麼人字，把它變了，於是乎就點成「丷」，這是倉頡先師造字的時候，他來造的這個字。把這個「人」字一變化，就變成「丷」，這「丷」呢，就是一陰一陽；一個向上調，一個向下調，這叫一陰一陽，也就是無極生太極那個太極圖，那個陰陽魚，不過把它變化不同了。那麼在人呢，這「丷」就等於人的二目；在天呢，就是日月，也就是陰陽。所謂「一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾。」這個「道」，說起來，是無窮無盡的。因為這個陰陽變化、五行八卦，都是由「道」變出來的。
那麼在陰陽這「丷」下邊加一個「－」，這「－」是包羅萬有。這「－」，本來就是那個○字。說：「那個○字怎麼變成－了呢？」因為這個○字，它是個沒有數目，它是一個數目的本體，它是無大無小無內外，它是循環無端的，它是週而復始的。所以這個○字，你若加一個一，就變成十；你若加兩個○呢，就變成百；加三個○，就變成千；加四個○，就變萬。那麼你再加下去，百千萬億，無窮無盡的，你加多少○，那個數目就大一點；你加一點，就多一點，這叫一本散為萬殊，可是萬殊仍歸一本。這個○字加起來，越加越多，沒有完的時候；那你若不加呢，根本一個數目也不存在。你若一個數目不存在，那麼這就是無極，無極生太極。那麼不存在，可是這個○又斷了，這個○字一斷，把它不彎彎了，伸直了，就變成一個「一」字。
這個「－」字是「天得一以清，地得一以寧，人得一以聖。」人若得到這個「一」了，可以說就成聖人了。這個「一」是什麼呢？「一」就是「格物知至」格物那個「物」，把那個物欲革除了，這就能得到一了。所以佛經上也說：「得一萬事畢。」得到這個一了，萬事畢。可是得到這個一，你又把這個一要修成這個○字。這個○字，佛所放的光明，就是由這個○字放出來的。這也叫「大光明藏」，大光明藏就是由這個○字來變化的。那麼怎麼樣會變化呢？就是要得到－。怎麼樣得到一呢？你就要先格物，這一點呢，各位要注意。
格物，革除什麼物？就革除一切的物欲。譬如我們人有財欲，你把財欲這個思想革除去了，這沒有財欲了。色欲，你把色欲的思想革除去，就沒有色欲了。名有名欲，你把這個名的思想革除去了，就沒有名欲了。人人都想吃好東西，所以會不會修行，有沒有修行，你不要看旁的，你就看他吃東西，他是不是每一用刀的時候，他用刀叉是不是盡向好吃的那個東西叉？是不是那不好吃的東西，他就不叉了？用筷子，是不是他每一筷子都夾那個好吃的東西，那不好吃的東西，他就不想吃；好吃的東西，他把它挪到他的旁邊去，那不好吃的東西，他把它推得遠遠的？由這一點，你就能看出這個人是不是一個修道的人。若修道的人，他一定不會在這個飲食之間用功夫。所以他是好的也可以吃，不好的也可以吃；那麼有味的、沒有味的，都可以吃，他不選擇，不擇食。這就看出，不論你是修道的人也好，是讀書的人也好，是幹什麼，研究學問的人也好，他若專門那麼很饞的，那一定沒有什麼真功夫的。有真功夫，對這些個東西都不動心了；這是食欲。睡欲，貪睡眠，不夠睡了，就不行了，受不了了。他革除這五欲了，這才能談到一個格物。
格物然後才能知至，才能有智慧，觸類旁通，「事來則映，事去則淨。」這一種智慧，就像那個鏡子似的，什麼東西來了，它就現出來了，就照出來；去了，就沒有了。所以這是一個智慧的觀察力，你才能知至。
知至，然後要誠意；誠意，就是做任何的事情，都是畢恭畢敬，主敬存誠，絲毫不苟且，絲毫不馬虎，能以誠心誠意的這樣子。
誠意，過去就要正心；你心裡不要有邪念，不要今天想這一個五顏六色的東西，明天又想那個，總是在那兒想入非非。這個正心，心裡要有正知正見，要正念，《六祖壇經》上說：「正念之時，佛在室；邪念之時，魔在堂。」真正一個修道的人，不苟言笑，不能隨隨便便地這麼輕舉妄動，一定是三千威儀、八萬細行，都要具足了。所以不能同乎流俗，合乎污世，不能做這個鄉愿，德中之賊，不能這樣子，所以要誠意正心。
你能正心了，然後才能齊家；你若不能正心，你做事情都是那麼偏私，不能大公無私，你家庭裡都不佩服，那焉能治國呢？所以就不能治國；不能治國，就不能令天下太平。
所以這個三綱領就是要明德，明德就是把我們本有的德行瞭解了；瞭解了，然後才新民；新民，然後再止於至善。這三綱領、八條目，這是要在上面下功夫，來用功。所以格物、知至、誠意正心、修身、齊家、治國、平天下，這個是《大學》上所說的，清清楚楚的，不用東找西找的，喔！又這麼研究，那麼研究，研究來研究去，你不實行，一點也沒有用的。所以你若明白這三綱領、八條目，就照著去做去，要躬行實踐，身體力行，要以身作則，不能說食數寶，不能口裡說說就算了，所以這個要真下功夫；真下功夫，就是躬行實踐。躬行實踐，要先從我身上做起，所謂「要想天下好，先從我身上做起。」我是世間人類的一份子，我還沒好呢！那麼怎麼能叫人家好？所以常常能律己，常常摩訶薩不管他，不要盡做這個洗衣機、照相鏡子。洗衣機盡給旁人往乾淨了洗，那個衣服洗乾淨，結果自己那個洗衣機外邊，塵土落得有多厚，它也洗不掉。那照相機只能照人家的相，而不能照自己的相。那個照相機，本身它不會照它那個照相機的相，這只是一個機器，一個物質。所以我們人為萬物之靈，人要以身作則，人要做人的一個好榜樣。
那麼這個天得一以清，天之所以為天呢，它因為有這個一；地之所以為地啊！因為它得到這個一了；人若得到這個一，就是聖人。這個「一」是什麼呢？就是革除物欲。聖人就是以禮制欲，所以顏淵問仁，子曰：「克己復禮。」克己復禮就是律己，就是自己要常常把自己內裡頭的心性，不要有邪念；外面的身體，不要有邪行；口裡說的，也不要說邪話，不要盡說一些個騙人的話，又似是而非啊，令人模棱兩可呀，或者這一種迷信的彩色，這都是一種沒能以身作則，才有這種行為。那麼一定要律己，你能律己，才能服人；你不能律己，所謂「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」所以「正己而後教人，正己而後化人，正己而後助人。」你自己不正是不行的，所以說：「正念之時，佛在室；邪念之時，魔在堂。邪正具不立，常與白牛車。」
我們要克己復禮，才為「仁」。何謂克己復禮？孔子就說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」視聽言動都要合禮，不合禮的都不要去做去，這就是個「仁」。所以我們想修德行仁，就先要正己，然後才能有「仁」的表現。所謂「仁義禮智根於心」，那個仁義禮智它是在人的心裡頭生出來的，惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心。這是「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」所謂「仁義禮智根於心」，它的根在心裡頭。「其生色也」，他有這種光澤的顏色，「睟然現於面」，睟然，「富潤屋，德潤身」，你真有德行了，你那是德光滿面，德潤身了。就是仁義禮智你充足了，你就有一種德光，對人人都有一種緣，所以其生色也，睟然現於面。「盎於背」，不但面上可以現出來，你那個形態，四肢百骸，都能現出來，盎於背。「施於四體」，那麼四體都能表露出來。表露出來，所以那德光照人，你有一種德光。所謂「有德人人欽，有道便為尊。」所謂「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」你真若有道了，那個龍，是龍要盤起來，是虎要臥起來。這不是講迷信的話，你那個德行、道德的感應，那是「與天地合德，與日月合明，與四時合序，與鬼神合其吉凶。」這都是道德的充沛表現，所以說「根於心，睟然現於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」不用說，人人都知道了。
所謂「充實之謂美」，仁義禮智信根於心，你若充實了，「之謂美」，這是個美人，因為人人都覺得和你有緣，有德人人欽嘛！有道便為尊嘛！這個人人都親近你，都歡喜接近你，所以這個德行是這樣的，這叫一個美人。這個美並不是擦擦胭粉，擦擦口紅，扮得那麼很美麗的，不是那樣；這天然的，有一種德光普照。那麼「充實而有光輝之謂大」，這是個大人，就超過這個美人了。「大而化之之謂聖」，你大，又能變化；變化，這就是個聖人。「聖而不可知之謂神」，這就是個神人。所以美、大、聖、神，這就是仁義禮智充滿了，才有這種的表現。我們為什麼有敵人？就因為我們仁義禮智沒有充滿。在佛教裡沒有敵人，佛教裡頭，都是有緣的人，和誰，你罵我，我不罵你；你打我，我不打你；你殺我，我不殺你；總而言之，不和人爭。「不爭不貪，福祿無邊；爭貪攪擾，罪孽不少。」所以，也不向外馳求，也不自私，也不自利，也不打妄語，什麼時候都是言而有信，這個是修行、做人必須具備的條件。
所以這個「一」字，就是那個○字的變化。○字的變化，你要修行呢，還要把它修成一個○字。這個○字就是無欠無餘，也沒有缺少的了，也沒有多的了，無欠無餘。這個境界要返本還原，就要返回到這個自性上來。能以返本還原，這是真正明白修道了，這就是那個「道」。
那麼「道」這個「一」字下邊，又有自己的「自」，那麼這個「道」在什麼地方呢？這個道在自己這兒呢！不要到外邊去找去。你花錢，也買不來這個道，無論你用什麼方法，用什麼手段，用什麼計策，都沒有用的，這個要「鐵匠對石匠，實打實著的。」要真正修行去，真正用功的，你差之絲毫，就謬之千里。所以要修這個道，這個道是在自己這兒。那麼合起來，這是個「首」字，這個「首者，頭也」，說是修行，這是人生頭一件重要的事情。那麼頭一件重要的事情，可是人人都把它忘了，所謂「清淨是福人不享，煩惱是罪個個貪。」天天都在求名、求利；求名的，就死到名上；求利的，就死到利上。死後了，也不後悔，還是覺得：「啊！我這一生啊，還沒有做好，等到來生我再努力，再接再勵。」那麼他就把修道都忘了，這個頭一件事忘了。
這頭一件事，你要修道，要怎麼樣呢？這所以用個「走」字，這要自己去修行去，自己去走去。這個「道」要自己去走出來的，所以說：「道是行的，不行何用道？德是作的，不作那有德？」你一天到晚叫：「欸！你要修行啊！你要修道。」叫旁人修道，自己把自己都忘了。叫旁人，說：「你作點功德啦！」盡叫旁人作功德，自己不做。這真是捨己為人，這個真是菩薩發心。所以你若不去做去，不行何用道？德是作的，不作那有德？什麼叫「德」？德就是利人；什麼是「道」？道就是不害人。你利人就是德，不害人就是道；你不要損人利己，這就是道德。你盡做一些個事情，損人利己，對人家有傷害，對自己有利益，這就沒有道德了，就缺道缺德了。所以這個道，要自己去行去，道是行的，不行何用道？德是作的，不作那有德啊？這個要躬行實踐，要實實在在去做去。我不懂得旁的，我只知道講一些個老老實實的話，這是「道德」兩個字，是要這樣的。「富潤屋，德潤身」，你有德行了，美大聖神那種光輝發外，那才是真正修道的一個人了。
所以我所說這個「道德」兩個字，不知道有什麼出入沒有？我想先請問請問大家有什麼意見？我若說得不對的地方，請大家多多指教指教。
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