什麼叫佛法？佛法，就是世間法，不過是世間人所不願意行的法。世間人忙忙碌碌，奔奔波波，出發點無非是自私，是為了保護自己的生命財產。而佛法，是大公無私，是為了利益他人。學佛法，一舉一動都要為他人著想，把自我看輕了，捨己為人，不令他人生煩惱，這就是佛法。

佛為什麼要度眾生？因為他看「是男子皆是我父，是女子皆是我母。」他的父母在六道輪迴中受苦，所以無論如何他也要度眾生，希望他的父母離苦得樂。

學佛的人應使佛教一天比一天發揚光大，而非一天比一天衰敗。如何發揚光大？首先要培養優良的品格，打好地基，建造高樓大廈就不會倒塌。重重無盡的樓閣，無一不是從堅穩的地基上造起。在修養方面，打好地基就先要敦品立德。

不論大乘、小乘、佛乘，首先都是教人去除習氣毛病，去無明煩惱，去貪瞋癡。你若能把毛病都去除，與經義自然會相合；但若毛病不除，總也不能明白經義。

大家拿出真心來念佛。念一句佛，虛空裡便有一度光明。若能懇切至誠地念佛，這光明便遍照三千世界，令三千大千世界的空氣化為吉祥，把染污、暴戾，災難的空氣改變過來。

我們天天念觀世音菩薩，可是觀世音菩薩是什麼意思呢？「觀」，是觀察世界所有的聲音。觀也是看，但不是向外看，而是看眾生的心。

我們念觀世音菩薩，不要低著頭念，要抬起頭來，表示一種勇猛精進的精神，不要現出頹喪不振的樣子。

如果你要學佛，必須勇猛精進，像一頭老虎，從高山跑下來，把自己的業障吞噬！
切記！切記！學佛的初步，一定要修忍辱！就算他人真的要把你殺了，也不應該生出瞋恨心。

學佛的人要：

真認自己錯，莫論他人非；
他非即我非，同體名大悲。

學佛的人，應該問問自己：我布施是為了求名，還是為了要幫助他人？我持戒、忍辱、精進、禪定、修智慧﹣﹣是為了要給人家看，還是為了真心修行？修道不是戴面具，不是裝模作樣，專給人家看，修道全靠自己用功夫。付出一分功夫，便有一分收穫；拿出一分誠心，則有一分感應。一切一切，都要真實不虛，切勿自欺欺人。

學佛要多吃虧。永嘉大師有云：

聞惡言，是功德，此則咸吾善知識，
不因訕謗起冤親，何表無生慈忍力。

有人罵你，是幫助你向好，所以要「順逆皆精進，毀譽不動心。」不要因訕謗便起冤恨之心，應該冤親平等，一視同仁；否則怎樣表達無生法忍的慈悲力量呢？

為什麼我們用功得不到相應？這是無量劫的習氣太深的緣故。所以，心中想向菩提路上走，事實上卻不願意向前走，總想向後轉。要知道習氣重，業障深，更應該把妄想放下，放下妄想，並不困難，只要把自己忘了，便沒有妄想。

修念佛法門，就要時時刻刻都在念這一句「南無阿彌陀佛」，沒有停止的時候。醒時也念；睡覺時也念。這一句「南無阿彌陀佛」六字洪名拉也拉不斷，扯也扯不斷，用劍斬也斬不斷。它的力量，比鑽石還堅固。你沒有任何方法能破壞這句「南無阿彌陀佛。」這才叫做念佛三昧。

念佛是這樣，念經也是這樣， 持咒也是這樣。

佛在世時，某次抓了一把土，問弟子曰：「你說我手裡的土多，還是大地土多？」弟子說：「當然是大地土多。世尊手上的土是很少的。」佛乃說：「得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。」把人身失掉者，如大地土那麼多。

禪宗這一門，是直指人心，見性成佛的法門，也就是頓教。頓教是由漸教勤修而成的，所謂「理可頓悟，事須漸修。」我們現在行住坐臥，就是漸修。等到有一天，真正明瞭，豁然開悟，就是頓。頓也沒有離開漸；漸也幫助頓。一般修行人，他修什麼法，便說什麼法是最好的，是第一的；要不是第一，他就不會喜歡它，也不肯去修。你要是真明白，一切法都是佛法，皆不可得，便沒有什麼可執著的。

頓悟是平時用功，用到相應，才能豁然開朗。如果平時不用功，就不會有頓悟。好像小孩出生之後，天天被熏習，到時候就會說話。他說第一句話的時候，好比開了悟。到時候就會走路，當他邁第一步的時候，也好像開了悟。他怎樣邁第一步呢？因為天天看大人走路，在這種環境熏習之下，自然而然地會走路。我們用功也是這樣，今天用功，明天用功，用來用去，功夫相應了，一念不生，沒有妄想，就會開悟。

我們所犯的毛病，就是歡喜人家讚歎，愛戴高帽子。如有人讚歎一句，就感覺飄飄忽忽，迷迷糊糊。怎樣成佛？自己也不知道，也搞不清楚。若能持戒修定，有了智慧，便能「譭譽不動心」。誰譭謗你，心中也沒有一個不高興；有人讚歎你，心中也沒有一個歡喜。其實讚歎或譭謗是世間一種風。

所謂「八風吹不動」，何謂八風？就是稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽。如果被八種風一吹，心就動搖了，那是你的地基沒有打好。什麼叫地基？就是德行。人的德行不夠，脾氣就很大，無明很重；若有德行，脾氣也沒有了，無明也化了，化成智慧。所以我們修行就要培植德行。

誰能把六根、六塵、六識，這十八界降伏，令它們不造反，誰就是菩薩。誰能把自己的感情收拾乾淨，沒有邋遢，誰就是菩薩。菩薩也不哭也不笑，隨時隨地都自在，無拘無束，無罣無礙，無煩無惱，不生不滅，不垢不淨，不增不減。學佛的人，要在這個地方用功夫。

我們要造一個極樂世界，怎樣造呢？首先要沒有七情。何謂七情？就是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。把這七種感情調伏了，令它不造反。這時，心裡太平無事，什麼痛苦的事也沒有了。為什麼有痛苦？就因為心裡不太平；若是沒有諸苦，但受眾樂。這就是人間的極樂世界。

在念佛時，也就是給極樂世界打電報。念一句佛，就打去一個電報；念兩句佛，就打去兩個電報。天天給阿彌陀佛打電報，阿彌陀佛在極樂世界也有雷達，也有收電機。收電機和雷達是什麼？即是七寶池的蓮花。你念一句佛，蓮花就長大一點；你念念都是阿彌陀佛，蓮花就大如車輪。等你在西方極樂世界，你的一靈佛性，一靈真性，就投到蓮花去化生。等蓮花開了，你的佛性亦現出來，所以說「願生西方淨土中，九品蓮華為父母。花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」

信佛，能令我們得常樂我淨──究竟之樂，因此我們應信佛。但也並不是說只是「信」便可以了，也要依法修行。若只信而不修行，有如說食數寶，與自己本身了無益處，所以古人說：「道是要行的，不行則要道何用？德是要修的，不修則德從何來？」所以我們應該躬行實踐，常把生死二字掛在眉梢，把道、德二字放在腳下。

為何說應該把道、德二字放在腳下呢？因為道德二字是為人的根本，如樹木之有根一樣。有了道德，我們才能立得住腳；反之，腳下無根，則無處可立，進退維谷，不能有所作為了。要是我們能把這二字實踐，那麼人格便可以立得住，而一切亦自然可以成功了。