修行要行所無事，不要有貪心，不要我想如何如何？我想開悟，我想得神通了。哪會這樣快？把種子種到地下，要等它慢慢長出來，時間到了，它自然成熟。
修行，要把它看作各人的本分。不需要貪，久而久之，功德自然圓滿，菩提果也會成就。本來應該成功的，貪多卻嚼不爛，吃飯要一口一口吃，把一碗飯統統塞到嘴裡去，擠到口裡一點地方也沒有，你說怎樣吃？嚼也嚼不動，更嚥不下去。吃飯是最簡單的比喻。這叫「貪多嚼不爛。」
修道的人，首先不要自私。這不單是為了保護自己，而是要饒益全世界，要把自己放下。不是想：我怎樣怎樣了不起！而是要顧全大局。
修道人，時時刻刻把生死問題掛在眉梢上，時時刻刻都要了生脫死。
娑婆世界的眾生，一舉一動，都是貪，都是瞋，都是癡。世界法，他用貪瞋癡去修行；出世法，他還是用貪瞋癡去修行。修行，他貪著開悟。坐了兩天半的禪，想要開悟；修了兩天半法，想要有神通；念了兩天半的佛，便想得到念佛三昧！你看這貪心多大，都是貪心鬼的表現。
修道若是不能改過，就等於沒有修道。學佛法不能知過必改，等於沒有學佛法。所謂「行年五十，而知四十九歲之非」。知道以前所行所作有不對的地方，凡是有這種感覺的人，就是有智慧，將來前途有無量光明；若是不知以前之非，這個人就要糊塗一輩子。圖個虛名，就被客塵所迷，這種人多麼可憐！
出家修道人要發願，發願是精進修道，發願是警惕自己改惡遷善，修道不發願，等於開花不結果的樹，無有是處。若已發願，最好天天再發一遍。因為溫故而知新，記得自己曾經發過什麼樣的願？應該要做什麼事？才不會發空願，不會自欺欺人，也不會把所發的願忘記了。
我們人覺得自己在做好事，其實不一定是好事。為什麼？因為種子不清淨。你以貪心來做好事，這就叫種子不淨。你以好勝心來做好事，這也是種子不淨。要怎麼辦呢？就是要「行所無事。」做什麼事，都是我們的本份，不要向外馳求，不要有所求覓。
有了妄想，怎麼辦呢？就要打掃乾淨。用什麼方法呢？就用禪定。禪定的功夫，能將妄想清理乾淨。修禪定時，要用精進、忍辱來幫助。然後再用布施，持戒來幫助，完成使命。
一經懺悔，要發誓願：「從前種種譬如昨日死；以後種種譬如今日生。」以後絕不再犯，這才能消了罪業。
在修道時，要想這個生死問題，把什麼魔都當作護法，他是來幫助你修道。有人罵你打你，他是幫助你修道；有人說你的是非，找你麻煩，也是幫助你修道。總而言之，逆來順受，都把他當做幫助你修道的朋友，那麼，煩惱就沒有了；沒有煩惱，便生出智慧。有了真正的智慧，那時候，一切魔都沒有法子來動搖你的心。
修道人，好像眼睛那樣的清淨，不能容納一粒沙子。如果眼中有沙子，一定不舒服，總想法子把它拿掉。否則，身心不安寧。修道也是這樣的情形。這粒沙子是什麼？就是「貪心」。有了貪心，事事起變化，本來是清淨，有了貪心的念頭，便起了化學作用，將清淨的水變成穢水，不能利人，反而害己。
我們修道的目的是為了脫生死，不是為求感應而修道。切記！不可有所企圖而修道，為求成就，為求感應，那是大錯特錯。
古來人讀書是要明理，明白做人之道理，怎樣諸惡莫作，眾善奉行，學習孝悌忠信，禮義廉恥。現在的讀書人都為名利。「明理」與「明利」兩個音差不多，但做起來是大相逕庭，相離十萬八千里。為名利而讀書的人，只想說讀什麼書才可以賺大錢，譬如想讀醫學，或科學，都可以賺大錢，而沒有想說：「我讀書是將來要為人群謀幸福；學醫是要濟世救人，利人利己。」
忍，是最要緊，就是叫你忍你所不願意忍的事情。譬如我不願意挨罵，可是有人罵我，我都喜歡。我不願意挨打，可是有人打我，我更喜歡。我不願意被人殺，生命是很寶貴的，可是有人要殺我，這是了脫我一生的業障，是我真正的善知識，所以各位啊！學佛法要倒過來學，修道也要倒過來修。怎麼倒過來呢？就是你不願意的事，也要願意。可是你所不願意的事，也不是要你讓給旁人。
最真實之修行法，修行有三秘訣：
（1）真：不能虛偽，什麼事都要做真的。
（2）誠：畢恭畢敬，很誠懇，不懈怠，不馬虎。
（3）恆：恆常不變，恆遠不逾。
凡一舉一動，一言一行，都要有真、誠、恆三心。做什麼事都有這三心，將來一定會有成就。
多做功德事﹕凡是對眾生有利益的事，盡力而為之，這是修福。讀誦經典，研究經典，所謂「深入經藏，智慧如海。」這是修慧。福慧是由栽培而來，若不栽培，始終沒有福慧。
修道人最怕有煩惱，故說「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱，對修行者是當務之急。什麼境界來了，不生煩惱，這才是有定力。不生煩惱，就沒有那麼多私慾，私慾源於煩惱，而生出無明，隨著就有病痛。無煩惱並非沒有人來惹你，故你沒有煩惱，而是有人來擾亂你、碰你、打你，你都不生煩惱，這才真有定力。
戒律根本只有一個，就是不自私。人要是有自私心，就會犯戒；沒有自私心，就不會犯戒。同理，人有自私心，就會犯法；沒有自私心，就不會犯法。
戒律就是修行人的生命。如果犯戒，等於生命斷了一樣的悲哀。世尊在將入涅槃時，曾告訴阿難尊者說：「以戒為師。」由此可證，戒律之重要性。
一般人認為命運有一定的安排，所謂「命有八尺，難求一丈」。不錯！但這是指平常人而言。若是修道人，就不在此數中。修道人，不要問〈易經〉，那是一般凡夫俗子所用的。修道人的生死尚且能了，何況其他的數呢？更應該超越出去，所以不要理會。