金剛棒喝 ( 561 - 580 )
561.
問：我教的小孩子不聽話，沒有法子教，我想盡辦法也沒有用，要用什麼方法可以令他們聽話？要唸個什麼咒？
上人：忍耐，忍耐，娑婆訶。
562.
問：父母應該怎樣鼓勵孩子修行呢？是讓他們在年紀小的時候就開始修行，或是要等他們到相當年齡再修行呢？
上人：近朱者赤，近墨者黑。你要是做得好，小孩子也跟著學；你要是做得不好，父母做得不好，小孩子也跟著學壞了。譬如父母一天到晚想著販毒，那小孩子一定會吸毒的，因為他太接近了。
563.
問：您是否也是我過去世的師父？
上人：你問，表示你不相信，你有疑惑。
564.
弟子：懇請上人久住於世﹝一九九○年曾在三次不同的情況下表示此意﹞。
上人：我並沒有說我要走了，這種事是註定的。
565.
弟子：我想為上人立一個延生牌位。
上人：如果我需要別人來幫助我，我又怎麼能夠幫助別人？
566.
上人問弟子：你是否很怕羞？
弟子：是的。
上人：你怕羞是因為你有我相，《金剛經》上說：「應無我相、人相、眾生相、壽者相。」
567.
弟子：我很怕師父罵我。
上人：我有沒有罵過你？
弟子：沒有。
上人：如果有人罵你，你應該笑。
568.
問：如何節慾？
上人：你想要節慾，也要去慾斷愛。你要知道慾念就是消耗人的智慧。你沒有慾念，你的智慧就一天比一天增加；你要有慾念，你的愚癡就一天比一天增加。為什麼有慾？因為你吃得太好，吃了很多營養的東西，生了很多慾，你沒有法子來承受得起，所以慾念就沒有法子把它控制得住。慾念多的人，不要吃那麼多肉，不要吃那麼多的洋蔥，不要吃那麼多的蔥、韭菜••••••有營養的東西少吃點，它一點一點就好了。慾念多的人就因為吃得太好了，要是半年不吃飯，一定沒有慾。
569.
上人：我請問大家，我們人活著是為吃飯活著，還是活著為吃飯？
弟子：我們吃飯為活著。
上人：活著為了什麼？
弟子：求知識。
上人：求知識做什麼？
弟子：為了成就自己精神方面的目的。
上 人：不錯，我們人人都應該求智慧，要有智慧。有大智慧就不會糊塗了。為什麼我們儘做一些糊塗事？就因為沒有智慧，這是一個根本的問題。佛也就因為求智慧才要成佛。我們要做一些個有功於世，有德於民，有利於整個全人類，這個人的天職，人的任務應該是這樣，不是為了吃飯。
570.
問：請問上人班禪喇嘛死後對中國佛教有什麼影響？
上人：我不答覆你這個問題。不確實知道的，絕對不下武斷，不批評這個事情。雖然吃飽了飯沒有事情，也不要找這個事情來談論。
571.
問：師父，我怎麼樣修行？
上人：在人生的道路上一直勇猛精進，而不生貢高我慢的心。
572.
問：某某外道的弟子，為什麼他們不研讀《楞嚴經》？
上人：《楞嚴經》是照妖鏡，一見到照妖鏡他們的底牌就現形了。
573.
問：我看過很多佛教的書籍，但是和上人所講的佛教不同，尤其是密教裡面的雙修法和上人所講的完全不同。請問那種法有什麼價值？
上人：我不如他。你願意聽我的，聽我的；你願意聽他的，聽他的，我不比較。哪個是對，哪個是不對，自己去選擇，可是佛沒有告訴哪一個人有慾念可以成佛的。《楞嚴經》上說：「婬心不除，塵不可出。如蒸沙石欲其成飯。」
574.
問：我要怎麼樣幫助別人？
上人：行善要在默默中。
575.
問：我要選擇信佛，可是我的父母是信天主教的，我不跟隨他們的信仰是不是不恭敬？我該怎麼樣來處理這個矛盾？
上人：你要吸毒是不是不恭敬？是不是矛盾？我相信你沒有吸毒，所以我這麼答覆。
576.
問：我們有瞋恨心或發脾氣，如果可以適可而止，那不是很好嗎？
上人：能辦到適可而止那是很好，可是恐怕不能適可而止，不是太過就是不及，因為適可而止沒有界限。
577.
問：這個瞋恨心，就算適可而止，我們也不應該有瞋恨心，是嗎？
上人：是的。
578.
問：阿修羅如果不是一個善道，為什麼在三善道裡面也有阿修羅道？
上人：他雖然是在三善道，可是他常常拉入四惡趣裡面。為什麼他也列入三善道裡面呢？因為他也立過功，他能路見不平，拔刀相助，可是太過了，善中有惡，所以有的時候把他列到三善道裡邊去，有的時候納入四惡趣裡邊去。
579.
問：如果一個人他吃人肉，他會不會變成人呢？
上人：你試試看。我沒吃過人，你也沒吃過人，你問我這個問題，我怎麼知道？所以我只可說你試試看。
580.
問：為什麼基督教徒可以吃肉，佛教徒不吃？
上人：基督教也可以不吃肉，佛教本來出家人也有吃肉的。佛教沒有叫人一定不吃肉，還有三淨肉可吃；耶穌教也不一定叫人完全吃肉，耶穌教的人也有吃齋的。