金剛棒喝──宣公上人答問錄

上人：這個世界海就是眾多世界聚會到一起叫一個「海」，沒有辦法能知道它是多少世界。佛眼可以知道。你要得到佛眼，這些個事情，不用問都可以解決。

問：「遊戲神通」是什麼？是不是功夫？或者是一種三昧？

上人：「遊戲」就是各處去玩一玩。「神通」就是用神通各處去玩一玩。無所謂什麼是功夫，就是一種神通。

三昧是一種定──遊戲的定。遊戲三昧就是雖然遊戲，還是在定裡頭。它就是無所執著，所行所做都是為了教化眾生，沒有一種執著。

問：有沒有什麼咒或者真言，是特別給這部《大方廣佛華嚴經》的？弟子看這一部經每一品後面有幾句叫「補闕真言」。這個真言和《大方廣佛華嚴經》有什麼關係？

上人：補闕：補就是不夠的，把它補上；闕，就是缺少的。我們人唸經，有的時候會唸錯了，有的時候又會把它唸少了，唸得不夠了，所以後面這個真言，這個咒就是把你唸不夠的，又再補圓滿了它，這叫補闕真言。這個咒，你不單唸《大方廣佛華嚴經》可以唸這個，你唸什麼經，唸完了之後，都可以唸一唸這個。

問：在家人不住在廟上，沒法參加早晚功課．．．

上人：無論是出家人，在家人，這個早晚的功課都應該做的。你們做居士的，不能到廟上來做早晚課，也可以在自己家裡也把它唸一念。因為你誦經持咒，這就是清淨你的身心。你唸經，唸《彌陀經》你就想西方極樂世界了。你不打其他妄想了，這就是清淨你的身心了。你持咒，這個咒語都是梵音，你唸得也不懂，就你一個不懂，也沒有什麼妄想了；沒有什麼妄想，這就是身心清淨。

所以，這個早晚功課，無論哪一位信佛的人，都應該天天做這個功課，天天不間斷；不是一定到廟上來做，就是在自己家裡都應該做的。自己規定一個課程，譬如我早上要唸500聲佛。每一天我必需早晨要唸500聲佛，晚間唸500聲，或者200聲，就一個人，也應該做的；不是說到廟上來做早晚課才做，在自己家裡就不做。

尤其以前邪知邪見的人說，到廟上做早晚課只是儀式。不單不懂這個佛法，連這個世間法也不懂。世間人，你做一個什麼事情，你還得要常常去做，才有一種成就。譬如讀書，你要天天讀，你才能有成就。你修行也是這樣子。

問：究竟佛法在什麼地方？

上人：佛法不在中國，也不在日本，也不在美國，在什麼地方呢？在每一個人的心裡頭。你心裡有佛法就是佛法了；你心裡沒有佛法，佛法就要滅了，就是末法。所以正法、像法、末法，都是在眾生心裡的作用。

問：為什麼打觀音七、佛七等等是七呢？為什麼沒有八呢？

上人：因為我們要把第七識打死了它；轉識成智，所以大家要辛苦一點，按步就班來修道。或者打觀音七，或者打佛七，或者打禪七，都要有始有終來參加法會，不可以懶惰，不可以把時間都空過了。

問：《大方廣佛華嚴經》在經文解釋有種種莊嚴的佛剎，有種種的寶相，有種種不可思議的地方，就在一毛孔中現出。後面說因佛神力故，令每一個眾生可以看到佛不可思議的地方。弟子想要知道，一個人沒有開五眼以前，能不能看到佛不可思議的事情﹖譬如，佛的弟子孫陀羅難陀，依佛神力故可以上天下地獄，他本人並沒有開五眼，我們眾生得得到，得不到？

上人：得得到。要是能遇到佛，藉著佛神力，可以的；和佛有緣，這都可以的。但是我們現在生在佛後，是可以知道可以的，有這個可能。那麼如果想要達到這個境界，一定要修自己得到五眼六通，你就明白這種境界了。這境界並不是怎麼樣很妙的，是很普通的。你不明白的時候，就以為它沒有這樣子，或者是有，也不是在這個世界。其實這些個問題，這些個境界，都是在眼前。

問：《華嚴經》裡，光明覺品第九有句偈頌：「是心無所有，如來知此法。」佛如果沒有個「心」，他怎麼能知道？

上人：他就知道那個沒有心，就知道那樣；知道「真空有妙有，妙有有真空」，他就是知道。那麼真空；知道這個真空理了，知道這個真心了。聽得懂嗎？還沒有懂。

問：我想知道我如何能有錢而不染污？如何能清淨地用錢，化錢，存錢？

上人：這個錢是不清淨的東西，是個不淨物，但是它也能幫助你成就清淨的法身，所以說「能會用者超三界」。怎麼樣叫會用呢？就是諸惡不作，眾善奉行，用那個錢去作善事，不作惡事，盡利益人，不為自己。「不會用者孽難逃」，那已經說明白了嘛。

問：《大方廣佛華嚴經》是佛在成正覺之後說的第一部經，說了21天。佛本來是坐在菩提樹下講解經的，為什麼這一品入法界品，他在逝多林祇樹給孤獨園講﹖

上人：你必需要問釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛說《大方廣佛華嚴經》的時候是現法界身，說法界經。他可以把前邊的時間搬到後邊去，後邊的時間又搬到前邊去，時間互相無礙，所以你不要執著他一定在菩提樹下說。他現法界身，說法界經，說《大方廣佛華嚴經》是在九個地方說，七處九會。你慢慢研究研究就知道了。

問：請問師父，我們怎麼知道應該要修哪一個法門？

上人：你所知道的法門，你覺得你哪一個法門相近，適合你，你就依照哪一個法門修行。哪一個法門，對你不相當，你就不需要用哪一個法門來修行。譬如你發脾氣，你就應該修慈悲法門。你有貪心，就應該修布施的法門。你有淫欲心，就應該修持戒的法門。你歡喜發脾氣，就應該修忍辱的法門。你歡喜懶惰，就應該修精進的法門。你歡喜散亂，就應該修禪定的法門。你歡喜愚癡，就應該修般若的法門。這個法門就對著你所歡喜的。你以前所歡喜的，你是不明白你才歡喜。那麼你現在明白了，就應該開一個法門來對治自己的習氣毛病，就是這個，沒有什麼。

問：善財童子所有的善知識，看來都是很大的菩薩，為什麼不能完全答覆他的問題？

上人：每一個都答覆他的問題了，沒有沒有答覆的。不過學菩薩行，行菩薩道，這個法門是廣大無邊的。他到每一個地方去學一點點，再到另外的地方去學，並沒有不答覆；所說的那個道理，都是答覆他。所有的經文互相問答，都是答覆他的問題，都是教他修菩薩道。你要是認為他沒有答覆，這些個經文不是都沒有用嗎？

問：善財童子在親近文殊室利菩薩時，是否已經開悟了？

上人：他不單開悟了，他也是個菩薩。那個文殊童子教他，他那時已開悟了。不過這開悟，也有種種的悟，不是一悟就證得佛果了。開悟了之後，還要勤求佛法，發大菩提心，親近善知識。不是像我們現在的人，沒有開悟就冒充著開悟，就做祖師爺了，不肯親近善知識，所以這有多少不同。

問：善財童子既然開悟了，為什麼還要這樣去訪尋善知識？

上人：修行是時時刻刻都要勤修戒定慧，時時刻刻都要息滅貪瞋癡，時時刻刻都要親近善知識。這個善財童子，他既然開悟了，為什麼還要這樣去訪尋善知識？就因為他給我們人做一個榜樣，叫我們人不要得少為足，得到一點點就以為夠了。時時都不可以有貢高我慢，時時都要親近善知識；不可以自滿，不可以把自己看得比任何人都高了，看自己是世界最第一了，這就是這個。

這都是示現給我們人，叫我們人求佛法，求善知識，怎麼樣去求。恐怕我們人不曉得，所以這樣子一個個地參拜善知識，前前後後有53個。每一個都是善知識介紹去的。因為這個善知識知道他應該學某一個法，所以就介紹他某一個善知識，叫他去親近。其實善知識也不僅僅53個，有無量無邊那麼多。不過他所見的只是53個。

問：如果發了願，沒有去做，會怎麼樣？

上人：那就是開花沒有結果。

問：那麼，師父是依照釋迦牟尼佛的修行方法去修行了？

上人：我們不依照釋迦牟尼佛的方法修行，還依照誰的方法來修行呢？

問：眾生從哪裡來？為什麼佛在眾生覺悟之前覺悟？為什麼眾生沒有在佛覺悟之前覺悟？為什麼眾生有無明？

上人：眾生是由無明那裡來的。如果你能突破無明，你就能成佛。佛為什麼成佛？因為他突破了無明。為什麼我們仍然是眾生？就因為我們尚未突破無明。

問：我們常聽到修行人不應該生分別心，但是我們在道場做事的時候，不是需要用這種心念嗎？否則，我們怎麼知道正確做事的方法？我們怎麼知道什麼該做？什麼不該做呢？工作的時候，必須用我們的心意，所以在這種情況下，修行人應該怎麼辦？

上人：我們做事的時候，既要調身也要調心。雖然我們用分別心把事情做完了，但是我們不應該執著這個心。我們在修道的時候，覺察我們的分別心，不是在工作的時候去注意。修行，就是對任何事情都不起分別心，這樣才能生定。不是說除去分別心就好了，要進一步生定，然後智慧才能增長；如果只是在分別心上用功夫，是不會有智慧的。

做事是一個磨練自己的好機會，忍不了的要能忍，受不了的要能受，愈難的事愈要去做，這就是一種磨練。

問：我還是不明白為什麼有的業報來得很快，有的業報又來得很慢？

上人：好像世界上有的人犯罪，被警察抓去關在監獄裡頭，等候審判，有的人被扣留好幾年才上法庭判決；有的人馬上就被審判，每個案子的時間長短都不一樣的。

（上人講經時談到「四大」，弟子發問）
問：你能說虛空裡有火大、水大以及風大，但是你怎麼能說虛空裡有地大？

上人：那麼你說哪裡有地大呢？虛空裡也有地大。如果你看不見它，就看看空氣裡有多少微塵飄浮著？這些個微塵屬於「地大」。這四大－－地大、火大、風大，以及水大都在虛空裡。