金剛棒喝──宣公上人答問錄

上人：就是用不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，用此六種方法可以把世界的一切疾病治好。你行為端正，什麼傳染病也觸不到你。

問：如何功夫相應？

上人：喜怒哀懼愛惡欲，七情皆不要動心；你若生歡喜、發脾氣、悲哀、恐懼、貪愛、討厭、或是欲念，都是不正當的。故宜把七情停止了。行住坐臥，要像水無波；一動七情六欲，就像水興波浪，心王便不平安。若能心王不動，性定魔伏，悠然自得，無憂無愁，平平靜靜。水裡無波，智慧才現前；心裡無雜念，才生智慧。因此，坐禪是要配合行動，不單是坐著才算坐禪，就是行住坐臥，都要時刻用功的！

問：世界為什麼會毀滅？

上人：因為人們的善念少，惡念多的緣故。

問：什麼叫沒有染污法呢？

上人：就是在善惡的事上沒有分別－－也不思善，也不思惡了－－這就叫一個淨心。你要在這個善惡上－－這個是善，那個是惡；這個是好，那個是壞；這個是是，那個是非；這個是白，那個是黑－－你要生出那麼多的分別心來，那就不是淨心了。

問：什麼是能忍耐？

上人：我平時常給你們講，我說能捱罵是忍耐；能捱打是能忍耐；能不佔便宜是能忍耐；能吃虧是忍耐。可是這套能耐誰也不會用，沒有人能顯能耐；顯出忍耐，絕沒有忍耐，能捱打，能捱罵。不是說師父罵我，越罵得多我越好，我就皮厚厚的，也不管他罵不罵。總而言之，他把我罵得皮厚厚的，不要緊。這要在你以下的人罵你，你能忍著，這才算真忍；在你以上的人罵你，你強忍，那不是真忍。

問：人怎樣才能開悟呢？

上人：開悟好像開鎖一樣。鎖能把門鎖上，禁止你出入，你一定要有一把鑰匙，才能把門鎖打開。否則，將永遠被禁在屋中。那麼，這把鑰匙放在那裡？就在你自己的身邊，很容易找到。怎樣去找呢？你現在參禪打坐、念佛持咒，就是在找鑰匙。

問：我們為什麼要讚歎佛呢？

上人：我們讚歎佛的相好光明、智慧福德莊嚴。我們對佛若生一種恭敬護持的心，就能積功累德。我們若是譭謗佛，就有過錯。

問：我們為什麼信心不堅固呢？

上人：就因為根紮得淺，對佛教不能深入，要立功、立德、立言。立功是幫助他人；立德是默默中幫助旁人，不一定叫旁人知道；立言，我們「慈悲口，方便舌，有錢沒錢都做德。」

問：我們人人都想要消災而不知道怎麼樣消法？人人都想要延壽而不知道怎麼樣延法？

上人：你想要消災，第一要不生煩惱，第二不要發脾氣，第三不要欺壓旁人。你能不生煩惱才能消災；你能不發脾氣才能延壽；你能不欺壓其他的人才能又消災又延壽。所以你要有煩惱那你就是作什麼佛事也不能消災的；你要是有脾氣你唸什麼咒也不能延壽的；你盡欺壓其他的人不單不能消災延壽而且災會降到你的身上，壽也不會延長的。所以這三點我們要能記著，這就是真經、真典、真咒。

問：什麼是法界？

上人：你我現前一念心，即是法界。所謂「無不從此法界流，無不還歸此法界」，一切根於現前的一念心。這一念心，你若會用，就是佛心、菩薩心、羅漢心；若不會用，就是地獄心、餓鬼心、畜生心。

問：什麼叫科學？什麼叫哲學？

上人：這些都屬於名相，科學屬於慧性，哲學屬於理性；這慧性和理性，沒有一個進步，故也沒有一個退步，它都是宛然存在的；在聖不增，在凡不減。

問：什麼叫慧學呢？

上人：慧學就是戒定慧的慧；你想要有真正的智慧，首先必須要有定力，才能分辨是法、非法、善法或不善法。

問：為什麼要放生呢？

上人：放生是令眾生得到自由，不在籠子裡關著。所以為了讓我們的慈悲心長大起來，我們要把眾生放開，讓他們得到自由。我們不殺生也是修慈悲心，放生也是修慈悲心，這就是要我們的慈悲心，一天比一天大起來。

問：佛說法時，常常放光。為什麼？

上人：因為令眾生快覺悟。佛在最後說《涅槃經》時，由面門上放光，又由口裡收回，這表示去也是如如，來也是如如，去也是到智慧光明藏去，回來也還是回到光明藏來；可是眾生只知道去，不知道回來，所謂「能放不能收」。這也就是指我們的妄想而言。你放出去，然後要能收拾回來，你如果只能放光，不能收光，不能來去自如，這即沒有活學活用。要能放能收，能大能小，能有能無，無所不能，心如意，自在無礙。佛放光是不是給人看呢？不是的，給人看見光做什麼？像我們凡人要做廣告嗎？或者像人要顯一顯自己的特長叫人知道呢？不是這麼回事的。佛放光是為照破眾生的無明，哪一位眾生在法會上經過佛光一照，所謂「佛光普照」，「雨露均沾」，這時一切眾生都得到佛光加被，就是把成佛的因種下了，將來一定會成佛的。

問：為什麼戒律對於一個修行人這麼重要？

上人：「戒律就是修行人的生命。」可以說是整個法身慧命所在，乃至是整個佛教的法身慧命所在。佛入涅槃時，阿難尊者以四事問佛，其中一個問題是：「佛在世時，以佛為師，佛入涅槃以後，以誰為師？」佛答覆說：「以戒為師。」戒律就是智慧，就是光明。

問：為什麼二乘人不能聞佛講《華嚴經》呢？

上人：本來是在佛的面前，但猶如隔著十萬八千里那麼遠。為什麼呢？就因他們在過去生中都不讚歎佛、不讚歎法、不讚歎僧，性情都很古板的。

問：什麼是菩薩道？

上人：菩薩道是要吃虧的。不要損人，要利人，損己利人；要利益一切眾生，不是單單人，一切眾生都在這個行菩薩行的道路上。

問：為什麼要念「南無觀世音菩薩」？

上人：因為觀世音菩薩和娑婆世界的眾生，都有大因緣。他是尋聲救苦救難的菩薩。有人在想：「我們有苦有難，才念觀世音菩薩。我們沒有苦也沒有難，念觀世音菩薩做什麼？」你覺得沒有苦嗎？在五濁﹝劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁﹞惡世中的眾生，統統有苦，苦不堪言。在輪迴中轉來轉去，這不是苦嗎？一天到晚不停地打妄想，這不是苦嗎？總想到自己要得到什麼，總想利益歸於自己；想不到，就睡不著，求不得，就吃不下飯。你看！這不是苦嗎？誰能保證自己沒有苦？沒有這個苦，還有那個苦。總而言之，苦不離身。如果萬念放下，一無所求，那時，才算沒有苦。

問：什麼是極樂世界呢？

上人：在你自己色身，就是極樂世界。你心裡淨，佛土就淨；佛土淨就是快樂。

問：什麼是阿彌陀佛呢？

上人：你自己的性，就是阿彌陀佛。你阿彌陀佛這個自性，也就住在你自心的裡邊。你這個性，要是明白了，你知道你自性是存在的，在這兒如如不動、了了常明，這也就等於這個王在這裡一樣；你性要是去了，這個王也就沒有了。你明心見性，這就是彌陀現前。