金山慈誨 ─百日禪系列（四）
一九七Ο年十一月十五日~一九七一年四月十四日於舊金山
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全體大用的佛教
◎1971年3月26日開示於三藩市金山寺
•眾生無邊誓願度
「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這四句偈頌是佛教最重要的四弘誓願，就是行菩薩道的人必須發這四弘誓願。
第一願說「眾生無邊誓願度」。「眾生」，甚麼叫眾生呢？眾生是多種的生命和合而言名為眾生，也就是所說的「眾緣和合而生」，因為有種種的緣來和合而生，所以叫眾生。這眾生裏邊，往上說包括著菩薩，包括著聲聞、緣覺、阿羅漢、天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這九法界都叫眾生。所以說「眾生無邊」，沒有一個邊際。總而言之，分出胎生、卵生、溼生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想這種種的眾生。這麼多種類的眾生之中，每一類的眾生又有無量無邊這麼多的種類。
好像拿人來講，人是眾生之一。人，就有東方人、又有西方人；有英國人、有美國人、有澳洲人……；有歐洲人、有亞洲人、又有非洲黑人。人類有這麼多，有的作了白人，他不高興，「我怎麼作了白人呢？我要作黃種人多好啊！」有的作黃種人，「我要作了個白人你說多好啊？我在美國作一條狗也比在黃種人作個人好得多；那狗吃的東西都最好的，很有錢的黃種人都吃不著那麼好東西。」「君子謀道不謀食」，他竟想吃狗吃的東西，還說「狗吃的東西都比他吃的好」。所以人沒有一樣的，沒有說是滿足的。作了白種人，他想黃種人好；作黃種人，想白種人好；作了黑人，他又想白人好。總而言之，他不滿足本身的這種地位。
中國古人說過這麼一句話：「莫知其苗之碩，莫知其子之惡。」說人，都不知道自己種的莊稼長得大，這個「碩」就是個碩大。「莫知其子之惡」，自己的小孩子壞，他不知道。為甚麼不知道呢？因為太溺愛了，溺愛不明，所以小孩子有壞處也不知道了，這叫作溺愛；「溺」就好像在水裏頭那麼溺，就是只知道愛，不知道教化。所以小孩子你一定要教化他，不要叫他這麼不聽話，聽著沒有？
那麼這一句話就證明，人在自己的地位上，作這個就想那個好；好像販賣股票的人就想：「股票現在生意不太好，如果要是作實業的經紀，大約不錯的。」作實業的經紀就說：「代理燕梳（保險，粵語insurance的發音）很好。」總覺得自己地位不如人。
就因為有這種不知足的心理，在人類來講，有百千萬種不同眾生的思想。那麼其他種類也是一樣的，你看狗雖然是狗，牠也想爭第一，在主人面前搖頭擺尾、跳跳鑽鑽地跑來跑去的，逗著主人歡喜，就是希望主人不要再養其他的狗了，有牠已經夠了。所以牠也想爭第一，在主人的面前，想要特別討好主人。狗是這樣，其它種類的眾生都是差不多的；你要養個雀鳥，給牠一點好東西吃，牠也一天到晚嗚叫不已；有的雀鳥又會學說話，你說哈囉，牠也說哈囉；你說Yes（是），牠也說Yes；你說Guest coming（客人來了），牠說Guest coming, Guest coming，牠會學人說話。這些都是眾生的種類，所以說「眾生無邊」。
那麼「無邊眾生」怎麼辦呢？「誓願度」，我們發誓願要把這些眾生都度出來，度出來到甚麼地方去呢？到覺悟的地方。為甚麼叫眾生呢？方才說「眾緣和合而生」；我再有一個解釋就是「迷者眾生」，你在迷昧不明白的時候，這就是眾生。那麼要是不迷昧了呢？不迷昧就是覺悟。「覺悟」是甚麼呢？覺悟就是佛。所以我們把這些眾生度到佛的地方去，度成佛。
•心、佛、人、眾生是一個
在佛教裏頭根本沒有一個教，佛沒有一個教，佛教就是人教，人教就是眾生教，眾生教又是心教。你們記得，佛教也就是人教，人教也就是眾生教，眾生教也是心教，心教也就是佛教。這心、佛、人、眾生都是一個的，沒有分別，所以由佛教來講，無論你信佛教、不信佛教，都是佛教。你說：「那這太不講道理了！信佛教也是佛教，不信佛教還是佛教，那麼他就不行是一個天主教？耶穌教？回教？喇嘛教？」無論你是甚麼教，是凡你是個人就是佛教，佛教就是人教、就是眾生教。那麼眾生無邊，人也無邊；人無邊，佛教也無邊；佛教無邊，心也無邊。所以佛教就是一個無邊教，無邊教就是一個整個宇宙的教，整個法界的教。
宗教，你信它，與你自性上也沒有增加一點點；你不信它，與你自性上也沒有減少一點點。信和不信，都會成佛的，你今天不信，明天信；明天不信，後天信；你這個月不信，那個月就信了。你說：「這個月、那個月我都不信。」那next year（明年）你就信了，等來年你就信了；來年你不信，再來年你就信了。又說：「我這一生都不信。」那最好了，你這一生不信，來生你會信的；來生你不信，再來生一定會信的。
為甚麼？你沒有出去佛教的範圍之外，你要想出去佛教範圍之外，那是沒有方法的。現在你有生有滅、有生有死、有來有去、有生住異滅；就算你沒有生滅了、沒有生死了、沒有來去了，那也是在佛教裏頭呢！不要說你沒有成佛，你跑不出去佛教以外；你成佛了之後，更是在佛教裏邊。因為佛教是一個大圓滿覺，這個覺性比虛空還大；虛空在大覺性裏邊，就好像海裏一個泡沫似的。這個虛空你看有多大？但是在佛教裏頭，它就好像一個泡沫那麼大，你想一想這個覺有多大？所以《楞嚴經》云「空生大覺中，如海一漚發」，就是說的這個道理。你沒有看過佛經、沒有學過佛法，就「哦，這是說的甚麼」，你要不知道，就要學佛法；你要知道了，更要學佛法。因為你知道僅僅那麼一點點也沒有用，必須要來學佛法，才能真正明白佛教。
•佛教沒有黨沒有派
佛教是沒有黨沒有派的，說是「我看佛教只有拜佛，不拜道教那個老子」。不錯，因為道教老子也是在佛教之中，他和佛教是一部分，佛教是全體大用的，其他宗教是其中的一部分。好像一張桌子；一張桌子要是圓的就有八方，要是方的就有四個角落；這整個的面積或者圓的，或者方的，是全體大用的、是具體的。那麼其餘的宗教只是一個角落，是一隅；雖然是一隅，是在整個的面積分出來的。歸納起來，它還是在整個面積裏頭。所以在佛教，不論你信佛教、不信佛教，我都承認你是佛教徒，我都承認你有佛性。這個話不是我說的，是佛幾千年以前就說了，「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，但以妄想執著而不能證得」，眾生都可以作佛，因為有妄想、有所執著才不能成佛。你要想成佛嗎？就把狂心歇，休息了。「狂心若歇，歇即菩提」，你狂心休息了就是菩提心，就是覺性。
你信佛和謗佛都是一樣的；不過信佛你就會往上昇，謗佛你向下降。至於你向下降，不是佛叫你向下墮落，是你自己造業，跟著你自己的業墮落，所以不是說佛叫你去下地獄。佛是慈悲的，佛絕對沒有叫人下地獄的心。不像其他某一個宗教，說：「你要信我，你造罪也可以來生到我的天國；你要不信我，你就作功德也要下地獄去。為甚麼呢？我叫你下的地獄。」你說這還有慈悲心沒有？要有慈悲心，為甚麼人作好事你還叫人下地獄？所以由這一點，我們就應該知道哪一個宗教是廣義的，哪一個宗教是狹義的。
•應該發法界的心
我們信佛教的人，也不要想「我信佛，佛好保護著我」，不要有這麼個自私心。應該發這樣的心：「我信佛，我希望佛保護著一切眾生，不要僅僅保護著我自己。我自己好像一粒微塵，有甚麼輕重呢？保護著我、不保護著我都沒有甚麼問題的。」你應該發法界的心、行法界的事、修法界觀、度法界眾生，應該發這種大菩薩心；不要自私、不要自利，不要有一種「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各」那種心，那一種心不對的。
我平時講，果寧你不要以為那個就是對的。譏諷不發菩薩心的人，說：「菩薩不管他，摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各」，這就是諷刺自了漢的羅漢。你不要聽不明白這個意思，就說「Bodhisattva （菩薩） 不管他的」，不管他，那是甚麼Bodhisattva？Bodhisattva就是要幫助他人的，怎麼會不管他呢？彌陀佛也是接引眾生的，他也不會各顧各，不會自己顧自己。不要因為我沒有解釋這個意思，你就以為「就是這樣子」，把你們美國人都給教成了一個自了漢，沒有人發菩薩心了，說：「菩薩『摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各』，這是我師父講的，這對的！」你還加上一個肯定詞，加上一個決定詞，說：「是這樣，對！」那可就錯囉。
我告訴你們，我所說出來的都是錯了；你們所聽的，也都是錯了，莫如不聽也不說，那也沒有是也沒有非，也沒有善也沒有惡，在這個地方來用工夫。OK！
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