金山慈誨 ─百日禪系列（四）
一九七Ο年十一月十五日~一九七一年四月十四日於舊金山
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以先覺覺後覺
◎1971年3月30日開示於三藩市金山寺
•殺盜淫妄酒，前因後果
我們人，就好像虛空中一粒微塵一樣。這粒微塵忽高忽低，它在虛空裏邊飄飄蕩蕩，沒有一定的主宰。它自己作不了主，隨風飄蕩，東風來了它就向西跑，西風來了它就向東跑，自己沒有法子說是「我不跟著風跑」。我們人也是這樣子，在世間上隨著業風飄蕩，你造甚麼業就受甚麼果報，隨業流轉，隨著業力來流轉，所以就有生死；生了又死，死了又生，這也就和微塵在虛空裏頭忽上忽下是一樣的。
我們今生所受的果報，就是前生所造的業因，所謂前因後果，我們作善事就得到善的果報，作惡事就得到惡的果報。這個因果，「因」，你種下甚麼因就結甚麼果，你種甜的因就結甜果，你種苦因就結苦果。甚麼是甜因？就是善。甚麼是苦因？就是惡。你作善事，這就等於你種甜的因；你作惡事，這就是種苦的因。那麼你種甚麼就得甚麼，好像你種甘蔗，將來就得到很甜的甘蔗果；你要種那個苦果，將來也就結苦瓜、苦果。
所以我們人在今生的脾氣若大，這前生作甚麼來的呢？前生殺業很重，你前生造、種了殺業、殺因、殺緣。這個殺的因緣，或者教人殺的方法，造成這個殺的業。因為你殺生殺得多，所以今生冤孽很重的，所以就很大脾氣，又很剛強，還有殺性。
這個人很自私的，作甚麼事情都是自私自利，不願意利益其他的人。這在前生也就種過偷的因，偷的人就是自私他才偷的；他要沒有自私心、沒有自利的心，不會去偷人去。那麼前生盡偷人東西，今生就自私心太重，一定很自私的。
在前生，若造的淫業太重了，今生妒忌心很重、很厲害的；一舉一動都生一種妒忌心，無論任何人他都是妒忌，這就因為造的淫業重。
這個妄語業，要是盡打妄語、說大話，種這種的因，今生這個人，誰說話他也不相信，沒有信心。為甚麼他對人沒有信心？就因為他盡打妄語來著，他自己本身在前生和前前生，無量劫以來就是打妄語。所以他認為自己打妄語，旁人也都會打妄語，旁人說甚麼他也不相信。因為他從這條路走過來的，所以他知道：「啊，我盡打妄語，欺騙人，所以你說的一定也是欺騙我！」那麼沒有信心。
這人前生種喝酒的因，今生就迷惑心很重。「迷惑心」，甚麼事情他也不明白，你教他，他也不懂。說一遍，他也不明白；說兩遍，他也不記得。那麼就好像今天新來的這位叫甚麼？你告訴他，他說睡覺了；這大約在前生喝酒喝得太多了，所以到今生，還像一個醉鬼的樣子。雖然他沒有喝酒，但是這個酒因在前生種的，今生還沒有醒酒。這個因果就是這麼厲害，你信也是這樣子，不信還是這樣子啊！
所以哪一個人是甚麼樣子，一看就知道了，就知道這個人是怎麼一回事。那麼我教你們這個方法，你們可以留心看一看這個人。你看這個人，他要是妒忌心重，他前生就是淫業重；他要是脾氣大，前生就殺業重；他要是自私心，就是前生好偷人東西，他太自私，就知道自私自利。生生世世盡打妄語，就其他人不論講甚麼他也不相信，甚至於聽法師說法，「嘿，法師講經就是那麼樣子講啊！其實，都不知道是不是那麼樣子。」他認為誰說話都是騙他的，為甚麼？就因為他自己原來就是這樣來著。你戴綠色的眼鏡，看人都是綠色的；你戴紅色的眼鏡，看人都變成紅色的了；你戴藍色的眼鏡，你就看人都是藍色的。你戴一個甚麼色的眼鏡，就看其他人是甚麼色的。那麼是不是其他人是甚麼色的呢？不是，是你那個眼鏡的作用。你的眼睛要是戴一個墨鏡，說是這叫太陽眼鏡，可以看太陽那種眼鏡，你看人呢，都是好像咖啡色那樣子。為甚麼？就因為你戴那個眼鏡的關係，你相信嗎？
•常常要有喜神在心裏
你看這個天、那個月光，很光明的，也沒有甚麼風。樹木和草都好像很歡喜的樣子。要是一颳風下雨，在沒有颳風下雨以前，那小鳥都先哭起來；每逢要是下雨、颳大風，那麼小鳥就先「唧唧唧」那麼叫，好像哭似的，牠說：「有大風來了，大雨來了！」牠就先哭起來。所以我們人要學天地的樣子，天地不可以颳大風、下大雨，這叫有一種和氣；在人這個心裏邊，常常要有一個喜神在心裏邊。不要說沒有事情要有喜神，就是有甚麼煩惱的問題發生了，也要應該自己常常歡喜，不要被這個煩惱來擾亂自己的心性。你要能以這樣子，這就是「常樂我淨」那個涅槃的四德具足了。你要不能這樣子，有的時候就歡喜了；歡喜沒有五分鐘，又發脾氣來；發起脾氣，沒有五分鐘又歡喜了，這叫變化無常。好像天本來很晴的，突然間就陰起來，這個雲霧就升起來了；升雲霧，它又不下雨，又晴了；晴了，它又陰；陰了，又晴。那麼這樣子，對這個氣候、這個時間、對人也沒有益處，對一切的萬物也沒有益處。
我們人，為甚麼就不能常常快樂？就因為我們作德行的事情作得少，所以遇到事情來，這個德行壓不住了，冤孽就要跑出來，就要發脾氣了。你常常快樂的樣子，那就是有德行的人；你常常發脾氣的人，那就是惡事作得很多的人。作惡事作多的人，脾氣就大；作善事作多的人，就沒有脾氣。所以我們人人都應該作善功德的事情，不要造罪孽過的事情。你作善功德，立善立功立德，就可以生到三善道去；你要是盡造罪造孽，作這過錯，就墮到三惡道裏頭去，所以說「善惡二條道，修的就修，造的就造」，這是隨你自己，自便去。
我們學佛法的人，哪一個人都應該要自己管著自己，不要叫自己隨隨便便的就發脾氣，也不要叫自己隨隨便便的，就不歡喜了，時時都要「常樂我淨」這樣子。「常」，就是不改變；「樂」，就是快樂；「我」，就是我這個自性，自性的我；「淨」，就是清淨，清淨就是沒有染污。你能以常常快樂就是清淨，常常能認識自己了，這也就是清淨。就是時時刻刻都要不起風浪，不要像大颶風似的，把人的房子也給颳倒了，把樹也颳斷了，造成很大的災劫。為甚麼有狂風暴雨來，有大颶風？就因為我們人有脾氣；人有脾氣，在天地間這股脾氣聚到一起了，就變成颶風了。這個脾氣不是你自己一個人的，是所有有脾氣的人這些脾氣都跑到一起去了。跑到一起去，「哎，我們一個人的力量不夠，一個人的脾氣沒有甚麼用，我們聚到一起去殺人去！」喔，到甚麼地方就一個颶風一颳，就死了很多人。這都是由眾生這種殺性造成的。
•善一伙，惡一群
天地間「善一夥、惡一群，甚麼人就找甚麼人」。作善的也有一幫，這「一夥」也就是一幫。作惡的「惡一群」，這「一群」也就是一幫。「甚麼人就找甚麼人」，好像我們現在到佛教講堂來的人，和中美佛教會裏的人，還有《金剛菩提海》的人，和外邊的人迴然不同。「迴然不同」，就是不同的樣子。有甚麼不同法呢？這個很難說的，總而言之是不同！好像Zen Center（禪修中心）那些人一來，你們怎麼就認識，「喔，那是Zen Center的人」，因為他不同。我們這兒的人，在表面上看來，你不知道是佛教講堂的人，它沒有一個招牌，不像Zen Center那個地方的人有一個牌的樣子，我們這兒沒有樣子。
我們的外邊和人是一樣的，到裏邊呢，和人不同了，怎麼不同了呢？其他人脾氣很大，隨便他就發起來；我們最低限度知道「發脾氣不好，不要發脾氣」，有這一點自己迴光返照的工夫。那麼也不會偷東西，也不會邪淫，也不會打妄語，也不會亂去飲酒；有的飲那是很少的，多數是很守規矩，所以不同的地方就是我們這兒知道守規矩了。
現在在這一個國家守規矩的人，那就是一萬個裏頭也不一定有一個。你們想一想：萬裏無一啊，我們這兒有這幾十人呢，這就是這個國家最好最好的人，再也沒有比這個好的了！（笑聲）真的，這不是自讚呢！你看我們這兒人人都是為佛教來建立道場，你看看其他地方有幾個真正的，或者有造地方的，但是也不一定用它來作道場，來弘揚佛法，研究人生的真理，沒有。所以我們這個可以說是世界最好的。世界上，不但這個國家，整個世界也都沒有再比我們這兒好的了，這不是我自己說。「哦，你是我們的師父，你當然要讚歎我們了」，不是那樣子，這可以說是空前未有，在西方從來就沒有的，在東方也是很少的。在東方，你不要以為：「哦，我們這位師父是從中國來的，中國的佛法大約就是這樣子！」不一定的。中國的佛法現在要真這樣子的話，那佛法就一天比一天會發達，一天比一天會興盛。所以各位都要知道，你們現在是與人不同的，與眾不同的。
有的人就說：「哎，不一定吧！我們這兒這些個人你說又妒忌又障礙，這些個人又自私又自利，甚麼樣的人都有，怎麼會是世界第一的？」你說哪個人沒有？你找找看，你找出一個人在世界上，他沒有妒忌心、沒有障礙心、沒有自私心。所有的人和你們都一樣？所以現在你們是先覺，先明白這個道理了；你們已先明白這個法門，就去令將來的一切人能明白。「以先覺來覺後覺」，你們這一切人先覺悟了，再覺悟後來的人。所以有脾氣的人，也要把脾氣小一點；有自私自利的人，也要它減去一點。一天減一點、一天減一點，就像磨刀石，天天磨一點它就沒有了。你這個妒忌心、這個不信心都一天比一天地叫它少；這麼樣，這個信心一天比一天多，不妒忌心一天比一天多，不自私自利的心一天比一天多，沒有脾氣的心一天比一天多，那麼多來多去，就成一個大覺了。
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