大方廣佛華嚴經淺釋　梵行品第十六　上宣下化老和尚講述

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梵行品第十六

◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
美國萬佛聖城宣化老和尚講述

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

梵行品第十六

什麼叫梵行？真境為梵，智慧為行。或者涅槃為梵，修因為行。淺言之，梵行就是清淨行。因為在前邊已經有了淨行品的緣故，所以這一品叫梵行。梵行以何為體？以戒、四等、慧三種為體。戒能止惡防非，四等就是慈悲喜捨四無量心，慧就是般若智慧。這是菩薩所修習的清淨行。怎樣才能修習呢？在下邊經文有所解釋，這一品為本經第十六品，所以為梵行品第十六。

爾時，正念天子白法慧菩薩言。佛子。一切世界諸菩薩眾。依如來教，染衣出家。云何而得梵行清淨。從菩薩位，逮於無上菩提之道。

法慧菩薩說完十住品之後，在說梵行品這個時候。有位正念天子，很恭敬地長跪合掌，向法慧菩薩說：佛的大弟子！在一切世界中所有發菩薩心行菩薩道這些菩薩，他們都依照如來所教化的法門，穿壞色（不正色）的衣服來出家。怎樣能得梵行的清淨法門呢？從菩薩地位而證得到無上正覺的果位？

法慧菩薩言。佛子。菩薩摩訶薩修梵行時，應以十法而為所緣，作意觀察。

法慧菩薩對正念天子說：佛的弟子！菩薩中的大菩薩，修行梵行的時候，應該以這十種法作為所緣，要作意觀察。也就是注意去所追求道理，才能明白真理。

菩薩修習梵行，身也清淨，心也清淨，口也清淨，所謂「三業清淨」，一切的一切，都是清淨，所以叫梵行。如果有不清淨的行為，那就不是梵行。不淨有五種：①種子不淨：我們的身體，是由父精母血和合而成的，所以說種子不清淨。②住處不淨：住在母親腹中，胎胞裡都是血水，所以說住處不淨。③自體不淨：自己的身體，是由三十六種東西所成，也就是由地水火風四大所成，所以說身體不淨。④外相不淨：我們身體的九孔常流不淨的東西。兩眼流出眼屎，兩耳流出耳垢，兩鼻孔流出涕水，口流出涎唾或痰，大小便處流出的屎尿，所以說外相不淨。⑤究竟不淨：人死之後，身體膨脹、青瘀、蟲生、血流，最後變成白骨骷髏，所以說究竟不淨。這是五種不淨的現象。我們的身體是臭皮囊，沒有可愛之處，所以修道人，要常修不淨觀，也就是白骨觀，這樣才能成就道業。

所謂身、身業、語、語業、意、意業、佛、法、僧、戒。應如是觀。為身是梵行耶？乃至戒是梵行耶？

菩薩應該用這十種法來詳細推求，注意的研究，研究什麼是梵行？所說的十種法，就是①身：身是不是梵行？②身業：身所造的業是不是梵行？如果身體是梵行，可是，身體是不淨的東西，它怎樣可以算是梵行？這個問題，要仔細研究一番。我們人執著身體、愛護身體，有人罵一句，就受不了；有人打一拳，更受不了。若是梵行，怎會受不了？怎會發脾氣？怎會被境界所轉？所以觀身不是梵行。身不是梵行，身所造的業也不是梵行。業有三種：善、惡、不善不惡。善業和惡業都是不清淨，也不是梵行。③語：言語是梵行吧！言語也不是梵行。④語業：言語所造的業是梵行嗎？也不是梵行。為什麼？因為口能說出妄言、綺語、惡口、兩舌種種不淨的話。⑤意：意念是梵行嗎？也不是梵行。⑥意業：意念所造的業是梵行嗎？也不是梵行。⑦佛：佛是梵行嗎？也不是。⑧法：法是梵行嗎？也不是。⑨僧：僧是梵行嗎？也不是。⑩戒：戒是梵行嗎？也不是。菩薩應該像這樣來作意觀察。作意就是注意。阿羅漢想知前因後果的事，必須在定中觀察，才能了知因緣。八地以上的菩薩，不需要作意觀察，即刻就能明明瞭瞭。應該這樣觀察，身是梵行嗎？乃至戒是梵行嗎？這些問題，在經文有所解答。

若身是梵行者。當知梵行。則為非善。則為非法。則為渾濁。則為臭惡。則為不淨。則為可厭。則為違逆。則為雜染。則為死屍。則為蟲聚。

假設說身是梵行的話，那麼，就應當知道梵行①則為非善：身是不清淨，所以不善。梵行是清淨，所以是善。如果說梵行是身，那麼，梵行就是非善。②則為非法：身體有時會做些不合法的事情。如果梵行是身，那麼，梵行也是非法。③則為渾濁：身體是混濁不清的東西，梵行是清淨無染的。所以說身並不是梵行，梵行也不是身。④則為臭惡：身體是臭惡。如果梵行是身體，梵行就變成臭惡。⑤則為不淨：身體是不淨，九孔常流不淨的東西。如果梵行是身體，那麼，梵行就變成不清淨。

我們應該作五不淨觀。在大智度論上有五首偈頌，形容五種不淨：（A）種子不淨的偈頌：「是身種不淨，非餘妙寶物，不由白淨生，但從穢道出。」因為身體是從父母交媾時，有業的因緣，有識的果報，而去受胎，成為身體。所以種子是不淨的東西，並不是最好妙寶物所成就的，而是父精母血所成就。它不是從清淨的地方生出來，而是從母親陰根生出來。所以說種子不淨。（B）住處不淨的偈頌：「是身為穢臭，不從華間生，亦不從薝蔔，又不出寶山。」這個身體，是由血肉而成，又穢又臭，又不清淨。胎兒住在母腹中，在生藏之下，熟藏之上，是個很骯髒的地方。不是從蓮華生，所謂「華開見佛」既不是從薝蔔香生出來，也不是從寶山生出來，所以說住處不淨。（C）身體不淨的偈頌：「地水火風質，能變成不淨，傾海洗此身，不能令香潔。」這個身體，由地水火風四大物質和合而成，能變成不清淨的東西。縱使用大海水來洗刷這個臭身體，把海水用盡，也不能把它洗乾淨，令他芬香而清潔。（D）外相不淨的偈頌：「種種不淨物，充滿於身中，常流出不止，如漏囊盛物。」在身體裡邊有種種不淨的髒物，充滿在全身中，九孔常流出不淨物，而不停止。身體好像一個有洞的布囊，盛著血膿等物，時時刻刻流出。（E）究竟不淨的偈頌：「審諦觀此身，必歸於死處，難御無反復，背恩如小兒。」要仔細來審諦來觀察這個身體：它將來一定會死亡，沒有法子能控制它不死。無論對身體如何的照顧，到時候，它便忘恩負義，逃之夭夭，好像小孩子一樣，沒有感情和道義。⑥則為可厭：身體是很討厭的東西，令人不歡喜。如果說身是梵行，豈不是梵行是令人討厭嗎？不是的。梵行令人歡喜，所以說身體並不是梵行。⑦則為違逆：身體常常做出違背心意的事。好像心不願意殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒，可是身體偏要去做，不聽心的指揮和支配，這就是違逆的行為。梵行不是這樣，而是順情合理去行事，所以梵行絕對不是身體。⑧則為雜染：因為身是由四大所成，所以為雜染。可是梵行不是雜染，而是清淨，所以身體不是梵行。⑨則為死屍：因為身體將來會死，死屍是人所不喜。梵行令人歡喜，所以梵行不是身體。假設說身是梵行，那麼，梵行豈不是成為死屍了？不是，梵行是清淨的。⑩則為蟲聚：這個身體是由許多蟲積聚在一起而成的。我們人身是大蟲子，在體內有千萬億小蟲子，組織成一個團體，共同生活。在大娑婆論中說：「人身之內，並是蟲聚，蟲頭在內，食人所食；蟲尾在外，辮成人皮。」我們喝水吃飯，就是大蟲替小蟲做工。千萬億小蟲坐享其成，不費其力，悠哉遊哉，等東西吃，多麼逍遙，多麼自在！

在觀佛三昧海經上說：「佛成道時，魔王派三位魔女，來到菩提樹下，擬破壞佛的道業。乃對佛說：『我們是天上的美女，現在獻身於你、侍奉於你，願為你做一切灑掃的工作。』佛無言靜坐，身心不動，而放白毫光來照魔女。此時，三位魔女，自觀其身，骯髒不堪，九孔所流的東西，骯髒可惡。見自己的腹中，大腸小腸，生藏熟藏（食物沒有消化為生藏，食物消化為熟藏）。有很多小蟲在大小腸中遊戲，游來游去很自在。三位魔女見這種情形之後，生大厭惡，便作嘔吐，匍匐而去。

若身業是梵行者。梵行則是行住坐臥，左右顧視，屈伸俯仰。

假設說身所作的業是梵行，那麼，身有行住坐臥的業，當然梵行就有行住坐臥。可是梵行並不是這樣子。身能左右觀看，前後顧視。屈曲伸開，低俯抬仰，這些動作，都是身所造的業。如果身業是梵行，梵行也是左右顧視，屈伸俯仰。可是梵行不是這樣，沒有這種動作，可見身業不是梵行。

若語是梵行者。梵行則是音聲風息，唇舌喉吻，吐納抑縱，高低清濁。

假設說言語是梵行的話，那麼，梵行就是音聲、風息。可是梵行不是音聲，也不是風息。因為言語是用唇舌喉吻等器官而發出音聲，而梵行並沒有這種情形。言語有吐出納入，抑壓縱放，也就是言語有抑揚頓挫，語氣有起承轉合。可是梵行並不是這樣。言語有高聲，有低聲，有清脆的聲音，有混濁的聲音，所以言語並不是梵行。

若語業是梵行者，梵行則是起居問訊，略說廣說、喻說直說、讚說毀說、安立說、隨俗說、顯了說。

假設說語業就是梵行的話，那麼，梵行就是起居問訊。可是梵行不是起居問訊，所以說語業不是梵行。或者簡略的說，或者廣泛的說，或者譬喩的說，或者直接的說，或者讚歎的說，或者毀謗的說，或者安立的說，或者隨俗的說，或者顯了的說，這些語業都不是梵行。如果說語業是梵行，這些說都變成梵行，可是，不是的，所以語業不是梵行。

若意是梵行者，梵行則應是覺、是觀、是分別、是種種分別、是憶念、是種種憶念、是思惟、是種種思惟、是幻術、是眠夢。

假設說意是梵行的話，那麼，梵行就應該是覺察、是觀看。可是梵行沒有覺察和觀看，所以意不是梵行。意識善於分別，是種種分別，而梵行是沒有分別。意識有回憶往昔的念，是種種的憶念，而梵行沒有憶念。意識是思惟，是種種的思惟，而梵行沒有思惟。意是幻術，意是眠夢，而梵行沒有幻術和眠夢。如果說意是梵行，那麼，這些豈不是都變成梵行了嗎？可是不是的，所以梵行不是意。

若意業是梵行者。當知梵行，則是思想，寒熱，飢渴，苦樂，憂喜。

假設說意所造的業，就是梵行的話，那麼，梵行就是思想、寒熱、飢渴、苦樂、憂喜。可是不是的。因為意能覺得思想、寒熱、飢渴、苦樂、憂喜的分別。如果說意業是梵行，那麼，這些豈不是都變成梵行嗎？可是不是的。

若佛是梵行者。為色是佛耶？受是佛耶？想是佛耶？行是佛耶？識是佛耶？為相是佛耶？好是佛耶？神通是佛耶？業行是佛耶？果報是佛耶？

假設說佛是梵行的話，那麼，色蘊是佛嗎？受蘊是佛嗎？想蘊是佛嗎？行蘊是佛嗎？識蘊是佛嗎？這五蘊是虛妄，都是空的，都不是佛。那麼，色受想行識都是空的，佛有三十二相，八十種隨形好，是不是佛呢？不是的。因為佛是無相，所以不是梵行。有神通是佛嗎？有業行是佛嗎？有果報是佛嗎？都不是。若說佛是梵行，那就無有是處。

若法是梵行者，為寂滅是法耶？涅槃是法耶？不生是法耶？不起是法耶？不可說是法耶？無分別是法耶？無所行是法耶？不合集是法耶？不隨順是法耶？無所得是法耶？

假設說法是梵行的話，可是，法寂滅不動，所以法不是梵行。梵行是修行而成，法是本來寂滅的。涅槃也是法。雖然由修行而得到涅槃，可是涅槃不修行。梵行是修行清淨，而成梵行。所以涅槃是法，並不是梵行。法是不生，雖然不生，並不是梵行。法是不生，沒有個體性。梵行要修行，才能有清淨梵行。不可說也是法，雖然不可說，可是並不是梵行。無分別也是法，雖然無有分別，可是並不是梵行。法既然離分別，無所行處。無所行也是法，但不是梵行。不合集也是法，因為法是本有的，不需要和合而成，不需要造作，可是不是梵行。法是不隨順一切的境界，所以不隨順是法，但是不是梵行。法本來是無所得，但是無所得並不是梵行。有上述這樣多的理由，證明法不是梵行。

認為法是梵行，那是不成立的。因為八萬四千法門並不是梵行。為什麼要這樣講呢？因為教你無所執著。不要執著梵行，有佛有法有僧，行所無事。修行不要有執著，如果沒有執著，就證得實相。所謂「證得實相無人法，刹那滅却阿鼻業。」真能修到無人無我無眾生無壽者的程度時，人也空，法也空。自性了了，便證得實相理體。恒河沙數無間的罪業，立刻消滅了。如果沒有破執著，一切有為法和無為法，都是存在。執著一破，一切皆空。這種境界，如人飲水，冷暖自知。這是證得實相理體，得到真正的受用。

法有八萬四千法門，可是門門是第一。為什麼要這樣來說？因為佛曾經說：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」法是對機者，就是第一。不對機者，是不是第二？也不是的。不對你的機，會對我的機；不對我的機，會對他的機。你我他各有各的機，對機是第一，不對機是平等。無高無下，無勝無劣，既然是這樣子，大家不要在法上自生分別，自找煩惱。所謂「分別名相不知休，入海算沙徒自困。」分別這個法，分別那個法，分別一切名相，沒有完的時候。在一生之中，來分別名相，也分別不清楚。好像到海底去計算沙子有多少，是永遠算不出來。那麼，要怎樣呢？就要選擇相應的法門，歡喜那個法門，就依法修行，將來就會有所成就。

假設研究這部經是真的，那部經是假的，研究幾十年，等到死的時候，還是弄得不清楚。因為這個緣故，所以要選擇一個法門，專心修行，就可以成就道果。佛住世時，有個最愚癡的弟子，名叫周利盤陀伽，其笨如牛，無論教他什麼法，他都記不住。佛可憐他，只教他一法。教他念『掃帚』二字。他天天掃地，口中念「掃帚」。念來念去，終於開悟了，證得阿羅漢果。怎樣開悟呢？有一天，他在掃地，心在想，掃除外邊的垃圾，也要掃除心內的垃圾，也就是貪瞋癡等不清淨的塵垢。由這個公案看來，法無定法，對機就是好法。所以六祖大師說：「法本無頓漸，迷悟有遲疾。」法沒有頓沒有漸的分別。迷惑和開悟，有早有晚。由此觀之，法好像鑰匙，是開鎖用的。若是把鎖打開之後，鑰匙就應該放下。如果不放下，就是執著。所謂「過河不需舟。」已經渡過河之後，不能揹著船走路，要把船放在岸上，這才能自在、才能解脫。修行就要破執著，如果仍然有我執、人執、法執，就得不到解脫了。

若僧是梵行者。為預流向是僧耶？預流果是僧耶？一來向是僧耶？一來果是僧耶？不還向是僧耶？不還果是僧耶？阿羅漢向是僧耶？阿羅漢果是僧耶？三明是僧耶？六通是僧耶？

假設說僧是梵行的話，那麼：①預流向是僧嗎？不是僧。因為僧必需有四人以上成為僧，所謂「眾者為僧」，那麼，梵行不是僧了。預流是初果阿羅漢，梵語是須陀洹。又譯為入流，「入聖人法性流，逆凡夫六塵流」。不入色聲香味觸法。未斷盡三界見惑為向，就是趣向須陀洹之果位。什麼是見惑？就是對境起貪愛。對著境界生起貪心和愛心。貪就是把境界攬為自己所有，譬如眼見色，就生出貪色塵的心；耳聞聲，就生出貪聲塵的心；鼻嗅香，就生出貪香塵的心；舌嚐味，就生出貪味塵的心；身覺觸，就生出貪觸塵的心；意如知法，就生出貪法塵的心。六根對六塵的境界，便生出貪心。所見的東西若喜歡，就生愛心。眼見色就愛法色塵，耳聞聲就愛聲塵，鼻嗅香就愛香塵，舌嚐味就愛味塵，身覺觸就愛觸塵，意知法就愛法塵，這就叫見惑。

②預流果是僧嗎？不是的。那麼，梵行也不是僧了。預流可以說預備參加聖流，可以作聖人。把三界八十八使見惑已斷盡為預流果。證得見道位，又為有學位。什麼是八十八使？因為三界的眾生，對四諦（苦集滅道）的事理不瞭解，所以迷惑，發生十使。

十使分為兩種：一為利使，就是急性的煩惱。二為鈍使，就是慢性的煩惱。利使就是身見、邊見、戒取、見取、邪見。鈍使就是貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心。總共有十惑，能驅使眾生流轉三界。在欲界有三十二惑，苦諦有十惑，集諦有七惑，滅諦有七惑，道諦有八惑。在色界有二十八惑，苦諦有九惑，集諦有六惑，滅諦有六惑，道諦有七惑。在無色界也有二十八惑，與色界相同。又有十六心，就是苦法忍、苦法智、苦類忍、苦類智；集法忍、集法智、集類忍、集類智；滅法忍、滅法智、滅類忍、滅類智；道法忍、道法智、道類忍、道類智。到十五心，就叫預流向，到十六心，就叫預流果。證到初果的聖人，把八十八品見惑斷了，對境界不起貪愛，可是對於理論方面還不清楚。初果的聖人有定力，不為境界所搖動，能把境界轉過來，所謂「人能轉境，境不轉人」，這時候，眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知，這就是入聖人法性流，但要受七番生死。

③一來向是僧嗎？不是的。那麼，梵行也不是僧了。一來是二果阿羅漢，梵語是斯陀含。就是一往天上，一來人間受生。已斷欲界前六品思惑。當斷一至五品為一來向，已斷盡六品為一來果。什麼是思惑？就是迷理起分別。對理論不清楚，就生出分別心。心若想：「他沒有智慧，我有智慧。他不會做事，我會做事。」這就是對事理認識不清楚而妄生分別。

④一來果是僧嗎？不是的。那麼，梵行也不是僧了。二果是修道位，又為有學位，已斷思惑六品。思惑有八十一品。三界有九地，每地有九品思惑。在欲界有一地，名叫五趣雜居地，有九品思惑。在色界有四地，名叫離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地，共有三十六品思惑。在無色界有四地，名叫空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地，共有三十六品思惑。

⑤不還向是僧嗎？不是的。那麼，梵行也不是僧了。不還是三果阿羅漢，梵語是阿那含，又譯為不來。因為已斷欲界後三品思惑，所以不來欲界受生死。當斷七品至八品為不還向，已斷九品為不還果。

⑥不還果是僧嗎？也不是的。那麼，梵行也不是僧了。三果是修道位，又為有學位，從二果位趣三果位，還沒有證得到三果位時，為不還向。已證得到三果位時，為不還果。三果阿羅漢，已斷盡九品思惑。

⑦阿羅漢向是僧嗎？不是的。那麼，梵行也不是僧了。阿羅漢是梵語，有三種義：一為殺賊：殺盡一切煩惱賊。二為不生：三界生死永斷，已證入有餘涅槃，所謂「不生不滅」。三為應供：應受人天供養。當斷其餘八地的七十二品思惑為阿羅漢向，已斷盡八地七十二品思惑為阿羅漢果。

⑧阿羅漢果是僧嗎？不是的。那麼，梵行也不是僧了。四果是證道位，又為無學位，不需要再學習。這是不受分段生死，但還有變易生死。在四十二章經上說：「佛言，慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。」初果見道位，二果修道位，三果修道位，這都不可以信自己的意念。因為自己的定力尚未堅固，若是信自己的意念，就會錯誤的。要謹慎小心，不可和色會，如果和色會，也會生出禍患來。等證得四果證道位時，才可相信自己的意念。阿羅漢是比丘的果位。比丘為因，阿羅漢為果。在因地叫乞士，在果地叫應供。在因地乞食，上乞法於諸佛，以養法身；下乞食於眾生，以養色身。

比丘有三種義：一為乞士：乞食之士。托鉢乞食，受人天供養，以養生命。二為怖魔：比丘在受具足戒時，得戒和尚問：「汝發菩薩提心否？」答：「已發菩提心。」又問：「汝是大丈夫否？」答：「是大丈夫。」在這個時候，一切夜叉互相傳報，地行夜叉傳報於空行夜叉，空行夜叉又傳報於天魔，傳報什麼？傳報佛的眷屬又多了一個，而魔的眷屬又少了一個。魔王聞之，戰戰兢兢，害怕不已，心想：「我們的力量一天比一天衰弱，佛的力量一天比一天增加。」於是發生恐怖心，所以叫怖魔。三為破惡：就是破煩惱惡，殺無明賊，無明煩惱是傷害法身慧命的根本，所以要破惡。

⑨三明是僧嗎？不是的。那麼，梵行也不是僧了。三明就是天眼明、宿命明、漏盡明。天眼明能知道未來世的生死相。宿命明能知道過去世的生死相。漏盡明能知道現在世的苦相，以及有斷一切煩惱的智慧。

⑩六通是僧嗎？不是的。那麼，梵行不是僧了。六通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。天眼通能看見天上、人間、地獄的眾生，其起心動念，都能看見知道。天耳通能聽見天上的神、地獄的鬼、世間的人所說的話，皆聽得清清楚楚。他心通能知道其他人心中所思惟的念頭。宿命通能知道其他人無量劫以前的因緣果報。神足通能遂心如意，遊行世界，變化無窮，隱顯莫測，有這種不可思議的神通境界。漏盡通能把一切習氣毛病，無明煩惱，妄想欲念，統統斷絕，沒有執著。也就是無漏，無漏就不會再到三界來受生死。

若戒是梵行者。為壇場是戒耶？問清淨是戒耶？教威儀是戒耶？三說羯磨是戒耶？和尚是戒耶？阿闍梨是戒耶？剃髮是戒耶？著袈裟衣是戒耶？乞食是戒耶？正命是戒耶？

戒，梵語為尸羅，戒是止惡防非，也就是防禁身心的過失。戒有多種：五戒、八戒，是在家人所受的戒律。十戒是沙彌所受的戒律。十重四十八輕菩薩戒，是在家人和出家人皆可受的戒。又有具足戒，是出家人所受的戒律。比丘戒有二百五十條，比丘尼戒有三百四十八條。這些戒都是教持者諸惡莫作，眾善奉行。

戒又有四種：就是戒法、戒體、戒行、戒相。戒法就是佛所制之法。戒體就是領納戒法於心，生止惡防非的功能。戒行就是隨順戒體，而身語意三業如法所作，不犯過失。戒相就是五戒十戒具足戒等。

佛在世時，以佛為師。佛入涅槃，以戒為師。所以戒非常重要。修道人，一定要依照戒律去修行，不可違背戒律。世間的法律，能治理犯罪後的身，但戒律能調伏犯罪前的心，使心正而不做犯法的事。所以佛教能把剛強的眾生，調伏成柔順的眾生，令其相信因果，奉公守法，作個好國民，也作一個虔誠的佛教徒。

假設說戒律是梵行的話，①受戒的壇場是戒嗎？不是的。要有十方諸佛來傳戒，那才是戒。②問清淨是戒嗎？不是的。在傳戒的時候，羯磨和尚就問受戒人：「你在過去做過不規矩的事嗎？如果做了，能否改過自新？恢復清淨？」問清淨不是戒，所傳的戒律才是戒。③教威儀是戒嗎？不是的。在受戒的時候，教授和尚親授受戒的戒子，學習行住坐臥四大威儀。所謂「行如風，立如松，坐如鐘，臥如弓。」出家人行走時，輕如風一般，不可東張西望，更不可蹦蹦跳跳。站立的時候，身直如松樹一般，不搖不動。坐的時候，好像大鐘一樣的穩重，端然而坐。不可像鐘擺那樣盪來盪去。臥的時候，要作吉祥臥的姿勢。右手托腮，左手搭胯，面向西方身彎如弓一樣。威儀有三千威儀，八萬細行。所以出家人，一舉一動，一言一行，都要合乎威儀的標準。就是有威可畏，有儀可敬。換言之，無論是行住坐臥，或者是出入往還，都要合乎法度，合乎戒律。

④三說羯磨是戒嗎？不是的。那只是一種儀式。在傳具足戒的時候，得戒和尚問三次，羯磨、教授、尊證答三次。這是三番羯磨，也就是鄭重三次宣讀，謹慎三番通過。⑤和尚是戒嗎？不是的。和尚是替佛傳戒者。和尚譯為力生，就是三乘道力，五分法身，皆由師力而生。⑥阿闍梨是戒嗎？不是的。他是矯正弟子的行為，為其軌則師範，所以為軌範師。出家受戒要經過三壇大戒，第一壇是受沙彌戒，第二壇是受具足戒，正式成為比丘或比丘尼。第三壇是受菩薩戒。在家出家均可受此戒。還要有三師七證，方為合法。三師就是得戒和尚、羯磨和尚、教授和尚。還要有七位尊證。得戒和尚是所依得出家者。羯磨和尚是傳規矩的儀式者。教授和尚是講戒的規律者。七證就是有七位律師來證明，才完成具足戒的法度。

⑦剃髮是戒嗎？不是的。這是比丘相。出家之時，要舉行剃髮的儀式，表示沒有煩惱、沒有驕慢，遠離世間有為法，淨修出世無為法。⑧著袈裟衣是戒嗎？不是的。袈裟譯為不正色，有五衣、七衣、九衣等的分別，也就是五條、七條、九條的布，披在身上。⑨乞食是戒嗎？不是的。比丘過托鉢乞食的生活，乃是為資養色身，令無貪心。⑩正命是戒嗎？不是的，比丘都要過正當的生活。要用清淨乞食來維持生命。不可用五邪命來生活。

什麼是五邪命？就是（A）詐現異相：現出特別樣子，與人不同，企圖求利養。（B）自說功德：自我宣傳，我有什麼功德，我做什麼善事，目的為求大眾利養。（C）占卜吉凶，及為人說：用占卦相面，批八字，推命理，為人說吉凶，為求利養。（D）高聲現威，令人畏敬：故意高聲說話，現出大威德的樣子，令人生畏懼心和恭敬心，為求利養。（E）廣說供養，以動人心：對人說受某居士如何的供養，某居士樂捐多少香油錢，令聞者動心，自動捐獻。這都是不正當的謀生之道。凡是用邪因緣來維持生活，就是邪命。要乞食或自炊的方式受人供養，方作為福田僧。

某一次舍利弗尊者到城中托鉢乞食，得食之後，坐在樹下而食。這時，來了一個梵志，名叫淨目。乃問舍利弗尊者說：「你是下口食嗎？」答：「不是。」又問：你是仰口食嗎？」答：「不是。」又問：「你是方口食嗎？」答：「不是。」又問：「你是維口食嗎？」答：「不是。」淨目又問：「食有四種，我現在問你，你都說不是。我實在不瞭解，請你慈悲，今為解說可以嗎？」舍利弗尊者，便對淨目梵志說明四種食的道理。便說：「出家人，合湯藥、種五穀、植果樹為生活，這是不淨活命者，名為下口食。

觀視星宿日月，風雨雷電，說吉凶為生活，這是不淨活命者，名為仰口食。到處攀緣，曲媚有錢有勢，或者通使四方，巧言多求，這是不淨活命者，名為方口食。

學習咒術，卜算吉凶，來維持生活，這是不淨活命者，名為維口食。」又說：「我不墮於這四種食，而是用清淨乞食活命。」淨目梵志聞聽之後，生大歡喜心，信解舍利弗尊者所說的法，而證得須陀洹果位，也就是初果羅漢。比丘沒有這四種食的現象，才是正命。比丘要修八聖法。就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。修種種法都是正的，所以不墮落在五邪命中。持清淨的戒，才是真梵行。清淨梵行不屬於前邊所說的十種法。因為這種緣故，所以要把戒相看空，不要有所執著。

如是觀已，於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動，彼世不改變。

像前邊所舉出來十種觀法之後。①於身無所取：在自身上來觀察，也找不出梵行的所在。②於修無所著：若是修行，不應該住在梵行上。若是心中有一個執著：啊！我修的是梵行。這就是沒有到人空和法空的境界。③於法無所住：對於一切法也沒有執著。④過去已滅：過去世已經滅了，而不存在。⑤未來未至：未來世還沒有到來。⑥現在空寂：現在世甚麼也沒有了。⑦無作業者：既然三世都空，身也空，心也空，世界也空，一切所有皆空；當然沒有作業者。⑧無受報者：既然沒有造業，又有誰去受報呢？所以沒有受報者。⑨此世不移動：這個世界也不移動。⑩彼世不改變：其他世界也不改變，還是那個樣子。

此中何法名為梵行。梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。為是有，為是無。為是色，為非色。為是受，為非受。為是想，為非想。為是行，為非行。為是識，為非識。

在這裡邊詳細去推求，那一種法叫做梵行呢？沒有的，都是空的，一切法都不是梵行。那麼，梵行是從甚麼地方生出來？這個梵行是屬於誰所有呢？誰是它的主人？皆沒有的。這個梵行的本體到底是誰？誰造出來這個梵行？再觀察這個梵行是有？還是沒有？這樣輾轉的推求，推求到極點，就發覺本來是空的。色受想行識是五蘊法。色屬於色法，受想行識屬於心法。梵行是不是屬於色蘊？在色蘊中沒有梵行。梵行是不是屬於受蘊？在受蘊中沒有梵行。梵行是不是屬於想蘊？在想蘊中沒有梵行。梵行是不是屬於行蘊？在行蘊中沒有梵行。梵行是不是屬於識蘊？在識蘊中也沒有梵行。

如是觀察，梵行法不可得故、三世法皆空寂故、意無取著故、心無障礙故、所行無二故、方便自在故、受無相法故、觀無相法故、知佛法平等故、具一切佛法故，如是名為清淨梵行。

這樣來觀察。①梵行法不可得故：梵行法是空無所有，這種法是了不可得的緣故。②三世法皆空寂故：過去世、未來世、現在世一切法都是空寂，沒有一個實體的緣故。③意無取著故：在意識中也沒有一個所取，也沒有一個執著的緣故。④心無障礙故：心中也沒有一切障礙的緣故。⑤所行無二故：所修行的都是不二法門和中道了義的緣故。⑥方便自在故：這個法既方便又自在的緣故。⑦受無相法故：一切的一切，都是無相。色受想行識五蘊法，都是空的緣故。⑧觀無相法故：能觀察無相法的緣故。⑨知佛法平等故：知道佛法、心法、眾生法都是平等的緣故。⑩具一切佛法故：一切眾生具足一切佛性，一切法性，無欠無餘的緣故。像這樣沒有執著，掃一切法，離一切相，這才是真正清淨的梵行。

我們在修行的時候，要達到一念不生。一念都沒有了，又有什麼法可得呢？如果一念不生，就具足一切法。一切法都是空寂，這就是清淨的梵行。

復應修習十種法。何者為十？所謂處非處智、過現未來業報智、諸禪解脫三昧智、諸根勝劣智、種種解智、種種界智、一切至處道智、天眼無礙智、宿命無礙智、永斷習氣智。

在前邊所說梵行是虛妄沒有實體的。菩薩所修的梵行，是清淨光明而無形相。可是明白這種道理之後，又應該修習十種智慧的法門。這十種法門又叫如來十力。因為有了這種智慧，所以才有這種力量。有了這種力量，才能斷惑證真。能斷惑證真，就因為有這十種力量的緣故。什麼是十種智法？就是所說的：

①處非處智：處有多種的講法。佛是處，地獄是非處。佛是覺處，地獄是迷處。在覺處就得到光明，在迷處就得到黑暗。又有一個講法，在大智慧照了諸法實相，這是處。無智無慧的愚癡人，在三界中不知出離，這是非處。又有一個講法，處就是覺悟的處所，非處就是迷惑的處所。總而言之，證得聖果，就是處。墮落三惡道，就是非處。明白一切諸法實相是處，不明白一切諸法實相是非處。斷妄證真是處，迷惑不悟是非處。一個智慧能分析無量的道理。佛有能知道是處非處的智慧。

②過現未來業報智：菩薩應該修習這種法，觀察在過去世造惡業，今生受惡報；過去世造善業，今生受善報；現在世造惡業，來生就受惡報；現在世造善業，來生就受善報；未來世也是同樣的道理。換言之，造甚麼業就受甚麼報，是絲毫不爽。為什麼造業？因為起惑。為什麼起惑？因為無明作祟。無明一念不覺，就生出業相、轉相、現相，這是三細相。三細生出之後，就造種種的業，就要受種種的報。所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」這是最好的說明。佛有能知道三世該受的業報的智慧。

③諸禪解脫三昧智：諸禪就是所有一切的禪那。禪那譯為思惟修。思惟修就是參。怎樣叫作參？就好像用錐子鑽窟窿一樣，把窟窿鑽透了，這叫做參，也就是參透了。參透什麼？參透本有的佛性。也就是把無明破了。破了無明，就見到智慧光明。無明就是無所明瞭，凡是所有來的境界，看不破，放不下，執著這個境界，就被境界所轉，這是沒有參破。若能轉這個境界，就是有定力。參到一念不生，本來無一物的時候，就有好消息，接近開悟的邊緣。

我們學佛，無論學多少年，若是不把執著打破，那麼，學多少也沒有用處，只成為口頭禪，所謂「會說不會行，就像石頭人。」修行就是不執著境界。無論什麼境界來了，皆要認識它。順境也好，逆境也好，都無所謂，無動於衷。這叫當面關。當面關要打不破，就是沒有定力的功夫；若是能把當面關打破，就是有定力的功夫。什麼是當面關？就是有人當你的面稱讚你或是誹謗你，而你不動於心。這就是十住菩薩所有的境界。

禪有四禪的境界。證到初禪的境界，隨時隨地都可以入定。入定後脈搏會停止，好像活死人。證到二禪的境界，一坐就入定，不但脈搏停止，而且呼吸也停止了。雖然外部呼吸停止，但是內部呼吸却活動起來，也就是說鼻孔的呼吸斷了，在每根毛孔便開始呼吸。證到三禪的境界，連念也沒有了，可是還知道自己在靜坐。這個時候，真正一念不生。初禪很歡喜，二禪在定中很歡喜，三禪把歡喜捨了，得到一種非空非色的妙果。證到四禪的境界，把一切的念都捨了，分別意識也停止了。三禪叫離喜妙樂地，四禪叫捨念清淨地。這是在禪定中的一種境界，並不是證果位。有的無知比丘誤認四禪為四果，這是大錯而特錯的觀念。因為不明白修行的步驟，未證果而言證果；未得智而言得智；未開悟而言開悟，結果犯了大妄語，而墮落在拔舌地獄。

解脫就是八解脫，又名八背捨，違背三界之煩惱而捨離之。何謂八解脫？（一）內有色想觀外色解脫、（二）內無色想觀外色解脫、（三）淨解脫身作證具足住、（四）空無邊處解脫、（五）識無邊處解脫、（六）無所有處解脫、（七）非想非非想處解脫、（八）滅受想定作證具足住。滅受想定能使令六識之心滅而不起。

三昧譯為正定、正受。離散亂為定，就是一心注意靜境，令心不散亂。無念無想，納法於心為受。佛有能知諸禪解脫三昧的智慧。

④諸根勝劣智：諸根就是眼耳鼻舌身意六根，各有勝劣。佛有十種智慧的力量，能觀察一切眾生的諸根勝劣。一切眾生的根性，誰應該種善根，誰的善根正在增長，誰的善根已經成熟了，誰的善根應該解脫，佛都清清楚楚地知道，他有這種的智慧。

⑤種種解智：一切眾生，各有各的智慧、思想、見解，有種種差別不同。眾生能明白什麼法，佛就用什麼方便法來教化。所謂「知己知彼，百戰百勝。」先要知道自己，然後知道他人，這樣才能教化眾生。佛有知種種解的智慧。

⑥種種界智：佛有種種界的智力。知道眾生有千差萬別的界限，各類眾生的境界有所不同。無論如何不同，佛都能認證，他有這種智慧的力量。

⑦一切至處道智：佛知道修行什麼道，能到什麼地方去，也就是修那種法，能證得那種果位。這是一切究竟的智慧。佛有這種智慧的力量。

⑧天眼無礙智：天眼通就無障礙，能普徧觀察三千大千世界，觀察諸天的眾生和人間的眾生，他們的根性是善是惡？或者是生是死？沒有障礙。佛有這種無礙智慧的力量。

⑨宿命無礙智：宿命就是過去生生世世的因緣。善根種的深或淺，在一世學佛法或在多世學佛法，把種種因緣瞭解之後，便知道應用何法來教化眾生。佛有這種智慧的力量。

⑩永斷習氣智：習氣就是毛病。在生生世世學了很多染汚的習氣，想斷也斷不了。為什麼？因為沒有智慧。例如，貪穿好衣服，貪吃好東西，貪住好房子，貪坐好汽車，凡是求享受，都是習氣。習氣在第八識田中，儲藏得很多，無法說盡。好像有人沒有好財的習氣，而有好色的習氣；有人沒有好色的習氣，而有好氣的習氣；有人沒有好氣的習氣，而有好酒的習氣。總而言之，雖然沒有衣食住行的習氣，但有酒色財氣的習氣。所有的習氣，都叫做漏。若有習氣，便是有漏。有漏就把自己的寶貝丟了。往明白點來說，就是精氣神。如果把精氣神三寶貝丟了，就不尊貴，就不值錢，不受人的尊敬，沒有什麼價值。所以修道人要謹慎小心，時刻嚴守保護自身的寶貝，不可遺失！佛有永斷一切習氣智慧的力量，不但自己早已斷了，而且又令一切眾生也學習佛法，永遠斷盡一切習氣。

於如來十力。一一觀察。一一力中，有無量義。悉應諮問。

菩薩修習清淨梵行，對於佛的十種智慧力量，要一一觀察，詳細研究。在每種智慧力中，都有無量無邊的義理。每種義理，都要自己來觀察來研究。應該諮問自己，也就是廻光返照，反求諸己。自己來研究諸法實相的道理。

聞已。應起大慈悲心，觀察眾生，而不捨離。思惟諸法，無有休息。行無上業，不求果報。了知境界，如幻如夢，如影如響，亦如變化。

修清淨梵行的菩薩，明白瞭解無量義理和法門，自己仔細研究。或者在諸佛處聽聞之後，應該生起無緣大慈和同體大悲的心。諸佛菩薩不見眾生的過錯。為什麼？因為他們把眾生的過錯，當作自己的過錯，所以具足大悲心，也就是給予眾生的快樂，拔出眾生的苦惱。觀察所有的眾生，不管根性是勝或是劣，一律平等而教化。勝根眾生教般若法，劣根眾生教因果法，沒有一個眾生被捨離。

阿難尊者說「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。」這是最無上的大願。願度眾生，不和眾生分開，所以不捨離眾生。要思惟一切法的義理，八萬四千法門，門門要研究明白。為求無上道，時刻在精進，所以不休息。修行無上業（佛道），而作無上功德，成就無上德業，栽培無上福慧，而不求好果報。將所得的善功德，完全廻向給一切眾生；自己沒有企圖好果報。

所謂「施恩不求報，與人不追悔」，這是菩薩的慈悲心腸。菩薩明瞭境界，認識的很清楚，沒有執著，所以知道一切境界，都是有為法，如幻化如夢想，如影像如音響，都是虛妄而不真實。也像變化一樣，自無變有，自有化無。所謂「變化無窮」，一切境界皆是這樣。

若諸菩薩，能與如是觀行相應。於諸法中，不生二解。一切佛法，疾得現前。

假設諸菩薩，能觀察前邊種種的法，而能和諸法相應。什麼叫相應？就是究竟明白法本體的義理，把一切法照了，相應合而為一體，不分彼此。這是二而不二，不二而二的道理。這時，對於八萬四千法門不生二解，門門是第一義諦。雖然沒有兩種解法，但是生出無量義。雖生無量義，還是不二法門。若能這樣的觀行，所有八萬四千法門，頓然即刻照了而明白。那就和法相應，不生二解。那麼，一切佛法便很快的現前。

初發心時，即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法，即心自性。成就慧身。不由他悟。

在初發菩提心時，便證得阿耨多羅三藐三菩提。阿譯為無，耨多羅譯為上，三譯為止，藐譯為等，菩提譯為覺。就是無上正等正覺。正覺是二乘人的地位，二乘人和凡夫不同。凡夫是不覺者，是沒有覺悟的人。二乘是自覺者，是自己覺悟的人。正等是菩薩的地位。菩薩和二乘人不同。二乘人雖然自覺，而不能覺他。可是菩薩既能自覺，又能覺他，比二乘人有慈悲心，所以能行菩薩道。無上是佛的地位。佛和菩薩不同。菩薩雖然二覺圓滿，但是三覺不圓滿。佛是三覺圓滿萬德備，所以稱無上。再沒有人能比佛再高上的，所以無上正等正覺是佛的果位。

在這個時候，菩薩知道一切法唯心造。在本經上說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」所以說一切法都不離自性。如果離開自性，就沒有一切法。若能這樣觀察研究，照了諸法實相，便能成就智慧身。這種慧身不是從外邊得來的，而是由自己覺悟到這種境界，才能證得慧身三昧。六祖大師說：「迷時師度，悟時自度」，就是這個道理。

開悟時，有不可思議的境界。這種境界，不是外求，而是自證。如有開悟的境界，必須經過善知識的印證，否則，就不能成立。可是印證的善知識，必須是開悟人。六祖在黃梅山時，五祖證明他開悟，所以到廣東，弘揚佛法，傳佛心印，教化眾生。各位注意！開悟不是自己承認，而是由開悟了的善知識來證實，才算開悟。在佛教中，要守規矩，一切的一切，要合乎法度，漸漸趨向開悟之道邁進。不守規矩，不合法度，自命為祖師，那是無有是處。

菩薩的境界，超過羅漢的境界。羅漢的境界，已破我執，而未破法執。我空法不空，尚執著一切法為實有。菩薩的境界，是我法二空。根本不知有自己。不知有、不知無、不知是不知非，把一切執著破了。羅漢的分段生死（肉體）了了，可是變易生死（精神）還沒了。菩薩是二死永亡，而入無餘涅槃。

什麼是分段生死？就是你有你的一分，我有我的一分；你有你的形段，我有我的形段。每人各有一分，各有一段，所以叫分段生死。也可以說三界的一切眾生，隨業而受生。種善業得生善道，種惡業得生惡道。各種的因緣受各種的果報，而轉變壽命和形體，各各不相同，所以有分段生死。

什麼是變易生死？就是念念遷流、念念變異。也就是修行的地位變換了，形相也變換了，越變越容易。又可以說菩薩修行時，前一期的心境和後一期的心境不同。就是心的生死，而不是身的生死。所謂「變粗身為細質，易短命為長年。」所以叫變易生死。

分段生死是三界內的生死，證得四果阿羅漢，才能了了，變易生死是三界外的生死，證得八地菩薩，才能了了。分段生死是生理生死，變異生死是心理生死。

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