忏悔品第六

◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂

时大师见广韶洎四方士庶。骈集山中听法。于是升座告众曰。来诸善知识。此事须从自性中起。于一切时。念念自净其心。自修自行。见自己法身。见自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既从远来。一会于此。皆共有缘。今可各各胡跪。先为传自性五分法身香。次授无相忏悔。众胡跪。

“时大师见广韶洎四方士庶”：当时，六祖大师在南华寺，见广州、韶关，和全国四面八方一些读书人和老百姓；广州就是广东，韶关就是曲江，“骈集山中听法”：大家都一起走到南华寺宝林山，都来想请法。“于是升座告众曰”：所以就升上法座，登坛说法。

说，“来诸善知识”：你们这一些各处来的各位善知识。“此事须从自性中起”：修坐禅这个心地法门，要从自性中修起。“于一切时”：在所有的时候，“念念自净其心”：念念都要有正念，不要有邪念。你有正念，就是自净其心；你有邪念，就不是自净其心。“自修自行”：这个法门，要你自己修，自己行，旁人没有法子替你来修行。“见自己法身”：你要自己见着自己的法身；自己的法身，也就是自性。“见自心佛”：你要见着你自己心里的真佛。“自度自戒”：你自己度自己，要守持戒律，“始得”：这才可以。“不假到此”：你能自修自度，自度自戒，你到这个山里，才没有白来这一趟。

“既从远来”：你们都是从很远的地方来的。“一会于此”：大家都在这一个法会里头来聚会，“皆共有缘”：我们都是很有缘的，都是在往昔多生多劫种下的缘，今生才能遇到一起。“今可各各胡跪”：现在你们每一个人都右膝着地。“先为传自性五分法身香”：我先传给你们自性里边的五分法身香，“次授无相忏悔。众胡跪”：然后再授给你们无相忏悔。所以你们都胡跪！

师曰。一。戒香。即自心中。无非。无恶。无嫉妒。无贪瞋。无劫害。名戒香。

“师曰”：六祖大师就说了，“一、戒香”：第一种的五分法身香，是戒香。“即自心中，无非、无恶”：你们听经听到这儿，都要特别留心，特别注意！什么叫戒香呢？你就自己心里无非，没有一切的是非；无恶，没有一切的善恶。“无嫉妒”：没有嫉妒心。你看！你想要持戒，一定要没有嫉妒，你不要妒忌人。“无贪瞋”：没有贪心，没有瞋心。“无劫害”：没有好像土匪打劫旁人、抢劫的劫害。“名戒香”：这就叫戒香，这是第一个。

二。定香。即睹诸善恶境相。自心不乱。名定香。

“二、定香”：第二个是定香，什么是定香？“即睹诸善恶境相”：你观看一切的善恶境界，“自心不乱”：心里都不摇动，“名定香”：你不乱，就是叫定香。

三。慧香。自心无碍。常以智慧观照自性。不造诸恶。虽修众善。心不执着。敬上念下。矜恤孤贫。名慧香。

“三、慧香”：第三就是智慧香。什么叫智慧香呢？就是“自心无碍”：你自己不要障碍自己，不要自己对自己过不去。“常以智慧观照自性”：你常常用你的智慧。智慧就是破了无明，没有无明，所以你就观照自性。“不造诸恶”：什么恶事，也不做去。“虽修众善”：虽然你广修众善，“心不执着”：你心里还不要执着。

好像梁武帝问达摩祖师说：“我造寺、度僧、布施、供养、设斋，这有什么功德呢？”这就是有所执着。执着什么呢？执着他有了功德。你做善事，要把它忘了，不要总想着：“啊！我布施出五百块钱，我布施出一千块钱来帮助人。喔！我功德不小，我现在功德很大，我的功德，把天都顶破了，几几乎就跑到三十三天的上边去，我的功德有那么大！”你有这么个心哪，就没有智慧啰！这就是愚痴了！这就和梁武帝是一样的。

“敬上念下”：敬上，就是对比你高的人¾¾好像父母师长¾¾都要恭恭敬敬的。对父母师长，必须要恭敬，无论何时，你也不应该讲父母的过错；父母有什么过错，你不要讲。

不要像古时那个“其父攘羊，而子证之”。他爸爸去偷人家一只羊，警察来调查，问他爸爸：“你是不是偷人一只羊了？”他父亲说：“没有，我没有偷羊。”他儿子说：“怎么没有啊？我亲自看见你偷人一只羊，你把羊杀了，把羊肉都吃了，羊皮给卖了。你怎么说你没有偷？”儿子给他去作证，说他父亲偷羊。不应该这样子，你就明明知道你父亲偷羊，有人来调查，你赶快跑，不要去当证人，说：“我看见了，是他偷的。”不要这样子。所以不要“其父攘羊，而子证之”。这叫敬上。

念下，念就是慈悲，对下边的小孩子，对在你以下的人，你都应该对他慈悲一点，不要有不爱护的心。

“矜恤孤寡”：矜，是怜悯；恤，是周济，就是布施给他一点东西，帮助他。“幼而无父曰孤”，小孩子没有父亲，叫孤儿；“老而无夫曰寡”，老年的女人没有丈夫，叫寡妇。这两等人，都是很值得可怜的，所以就要矜恤孤寡。“名慧香”：这就叫智慧香。

四。解脱香。即自心无所攀缘。不思善。不思恶。自在无碍。名解脱香。

“四、解脱香”：第四种是解脱香。什么是解脱香？“即自心无所攀缘”：现在听清楚了吗？没有所攀缘！自己心里，没有攀缘心，这就是解脱。“不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香”：你若有所攀缘：“啊！我想做一件什么事情。”这就是没放下，就总想着这件事，这就是念，有这种的邪念了。攀缘，就不得到解脱；你想得到解脱，就是要自己心里没有攀缘心。

五。解脱知见香。自心既无所攀缘善恶。不可耽空守寂。则须广学多闻。识自本心。达诸佛理。和光接物。无我无人。直至菩提。真性不易。名解脱知见香。

“五、解脱知见香，自心既无所攀缘善恶”：不攀善缘，也不攀恶缘，也“不可耽空守寂”：有的版本说“沉”空，这是个错字，本来是“耽”空。耽空，就是执着到空上；守寂，守着这种空寂。你不能说是：“我坐在这地方，什么也不学，我就空了！”那变成一个顽空，什么用也没有。好像皮球里也是空，但是那个空，什么用也没有，被皮球在外面包着，里边虽然是空的，你一点也不能利用。这耽空守寂，也就和皮球里那种空的境界是一样的，这叫顽空。那种空，你说有什么用？一样是空，但却不是像虚空的空，那是顽空；耽空守寂就是那个样子，那种空，你说有什么用？所以那就表示这个人，一天到晚那么坐着，死坐死坐的，他就百物不思，什么也不想。坐到这个地方，到吃饭的时候，他吃饭，到睡觉的时候，他也睡觉，但是他什么也没有干。睡觉还有作梦的时候，他坐在那个地方，连梦都不做，你说这可怜不可怜？把光阴都空过了，这就叫耽空守寂。

要怎么样子呢？“则须广学多闻”：你要广学，看很多的书；多闻，多听讲。好像现在我们听经，练习佛法，这就是多闻。所以好像有一些人，他也想学佛法，但是他不听经，也不实在去学佛法，自己根本就一窍不通。你问他佛法的道理，他说他都懂了，可是他什么都不懂，这就是这一类耽空守寂的人。

“识自本心”：你要明白自己的本心，“达诸佛理”：明白各种佛理。“和光接物”：怎么叫和光呢？那个是灯，这个也是灯，灯都有光，这光和着那光。你看灯光和灯光，有没有打过架？有没有起过冲突？那个灯光说：“你的光比我亮，不可以的，你快把你的光收回去！”就打起来了。没有！又或者那个灯光说：“啊！你的光根本这么小，你可以再亮一点；要不然，你不要同我在一个房子里做光！”没有的，没有这么讲，这就叫和光。和了！明白了吧？就是大家在这一个世界，你行你的道，我行我的道，各行其道，各不相妨恼，你也不障碍我，我也不障碍你，这就叫和光，光就是光明。就是你的名誉最高，我也不能说：“因为你的名誉高，我要把你打倒，显出我有名誉。”这就不和光。你行你的是，我行我的是，就各行其是。好像有人妒忌我，可以的，但是我不妒忌人。你比我愈好，我愈欢喜；你愈成功，我愈高兴，这样子就是没有妒忌心，这也就是和光。

那么说：“我和他和光，他不和我和光。”你若和他和光，你就不会知道他不和你和光。你若知道他和你不和光，那你也还没和他和光。明白了吗？他不和光，那是他的事，我不管！我和他和光。

接物，什么叫接物？接，是接引；物，是众生，就是机；接引众机。你欢喜大乘佛法，我就给你说大乘佛教；你欢喜小乘佛教，我就给你说小乘的四谛法；你欢喜行菩萨道，我就给你讲六度万行；你欢喜阿罗汉法，我就给你说十二因缘。应众生机而给他说种种法。果宁找dictionary（字典），说：“接物是help other people（帮助他人）。”这不仅仅是help，不仅仅是帮助，简直就是接引众生，令众生离苦得乐，这就叫和光接物。

你要无我无人，才能和光接物。你不要接了一个人：“啊！我又度了一个僧，多大功德啊！”“啊！我现在度了三个比丘、两个比丘尼出家，这功德有多大啊！”若一有这个心哪，那连一粒微尘那么多的功德，也没有了。要怎么样子呢？“无我无人”：做了，行无所事；做过的事情，像没有了，无我无人。“直至菩提”：乃至度人都成佛，也不执着这种度众生的功德。

所以《金刚经》上不是说：“我应灭度一切众生。而无有一众生实灭度者。”我应该灭度一切众生，而事实上，我一个众生也没有度。你看这种境界！你光念¾¾晚间念《金刚经》，早晨也念《金刚经》，念来念去，你对《金刚经》的意思，一点都不了解。完了，到时候还说：“噢！你看我呀！”还有个我呢！什么东西都把“我”摆到前边，那你念什么《金刚经》呢？念《金刚经》，要也没有人，也没有我，也没有众生，也没有寿者，这一切都是诸法空相。你看这多妙啊！所以要真正明白经义，直至菩提。

“真性不易”：真性也不变易，就是不更改，“名解脱知见香”：就叫解脱知见香；连你的知和见都解脱了，都没有了，无所执着了。“无我无人观自在”，无我无人，就是观自在菩萨。谁是观自在菩萨？你能无我，无人，就是观自在菩萨。“非空非色见如来”，你不执着空，也不执着有；色就是有，有色相。你不落于空，也不落于有，那就见到佛了。

善知识。此香各自内薰。莫向外觅。今与汝等授无相忏悔。灭三世罪。令得三业清净。

“善知识”：六祖大师又叫一声，各位善知识，“此香”：五分法身香，这是在你每一个人的法身里。所以“各自内薰”：你应该用这种法身的香，向你法身里来薰。“莫向外觅”：不要向外去找，不要向外驰求。

“今与汝等”：现在我再给你们“授无相忏悔”：传授没有形相的忏悔。什么叫“忏”？就是忏其前愆。什么叫“悔”？就是悔其后罪。忏悔可以“灭三世罪”：过去世、现在世、未来世的罪，都可以灭的。但是你要清净其心，诚心接受我的传授。“令得三业清净”：使你们每一个人的身业、口业、意业，这三业都清净。

善知识。各随我语。一时道。弟子等。从前念今念及后念。念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。

各位“善知识”，“各随我语，一时道”：你们都跟着我说，同时各人称自己法名。现在六祖大师，给一切的善男信女传授三皈依，来忏悔、发四弘誓愿。

“弟子等”，“从前念”：从以前的念，“今念”：现在的念，“及后念”：将来的念。“念念不被愚迷染”：最要紧的，你要知道念念不要被愚痴染。被愚痴染，就是被愚痴转；被愚痴转，就是变成愚痴。你念念不要走到愚痴那条路上去，念念都要生智慧，这就是不被愚迷染。

“从前所有恶业”：从前我所造的一切恶业，“愚迷等罪”：无明所造出来的罪。什么罪呢？就是杀、盗、淫、贪、瞋、痴、绮语、妄言、恶口、两舌，这十恶的罪。“悉皆忏悔”：我以前所造的罪业，我统统地都要改，要忏悔。“愿一时消灭”：我愿意在这一刹那之间，就消灭了。“永不复起”：再也不起这种愚痴、愚迷的罪。

弟子等。从前念今念及后念。念念不被憍诳染。从前所有恶业憍诳等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。

“弟子等”：又各称法名，称弟子某某等，“从前念今念及后念”，“念念不被憍诳染”：憍，就是很骄傲的，就只知道有己，不知道有人，目空一切，天上天下，唯我独尊的样子。诳，就是诳妄，也可以说是打妄语。诳妄自大，觉得自己不可一世，全世界就是最第一，最伟大的人物了；甚至，无论是世界各国的领袖，如戴高乐、赫鲁雪夫、毛泽东和这所有的人，都没有你这么伟大，这就叫憍诳。你不被憍诳染，就是不被它所转；不被它所转，你就不会变成憍诳的人。“从前所有恶业憍诳等罪”：骄傲和诳妄等罪，“悉皆忏悔”：也是统统都忏悔去，“愿一时消灭”：愿在这一刹那的时间，就消灭，“永不复起”：再不起来了。

弟子等。从前念今念及后念。念念不被嫉妒染。从前所有恶业嫉妒等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。

“弟子等”：又各称自己的法名，说弟子等，“从前念今念及后念”，“念念不被嫉妒染”：你看这个嫉妒！前边是愚迷、憍诳，后边是嫉妒。嫉妒是最坏的东西，人人修道，都被嫉妒障住。看人家比我好，就生了妒忌心；看人家比我聪明，也生了妒忌心；看人家学东西，比我学得快，也生了妒忌心；看人家修道打坐，坐禅坐得如如不动，也生了妒忌心；看人家吃饭吃得多，也生了妒忌心；看人家睡觉，睡得时间久一点，也生了妒忌心；看人家喝茶喝得多，也生妒忌心。总而言之，看人家其他什么事情，有自己做不到的，都生了妒忌心。甚至人家生病，生得时间久了，也生妒忌心：“为什么我不生病呢？”所以妒忌心是最坏的东西，你不要被妒忌的毛病所染，也不要被它所转，也就是不要变成这种的人。“从前所有恶业”：从前所有的恶业，“嫉妒等罪，悉皆忏悔”：我统统都忏悔！“愿一时消灭，永不复起”：愿同时把它消灭，再也不起来。

善知识。已上是为无相忏悔。云何名忏。云何名悔。忏者。忏其前愆。从前所有恶业。愚迷憍诳嫉妒等罪。悉皆尽忏。永不复起。是名为忏。悔者。悔其后过。从今已后。所有恶业。愚迷憍诳嫉妒等罪。今已觉悟。悉皆永断。更不复作。是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷。只知忏其前愆。不知悔其后过。以不悔故。前愆不灭。后过又生。前愆既不灭。后过又复生。何名忏悔。

“善知识，已上是为无相忏悔”：各位善知识，以上我所说给你们的，是无相忏悔的法。“云何名忏，云何名悔”：怎么叫忏？怎么叫悔？我现在跟你们讲一讲。“忏者，忏其前愆”：就是改掉以前的罪业，不再犯。“从前所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪”，“悉皆尽忏”：就统统都改了，“永不复起”：再不生出来，“是名为忏”。

“悔者，悔其后过”：将来所犯的过错、罪过，“从今已后，所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪”：从今天开始，以后所有的恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，“今已觉悟”：现在我已经明白，“悉皆永断”：永远把它割断，再不生出，“更不复作”：我也不再做错事。“是名为悔”：这叫悔。“故称忏悔”：所以总而言之，就叫“忏悔”两个字。

“凡夫愚迷，只能忏其前愆”：凡夫因为愚迷，太愚痴了，他做错了，知道改过，“不知悔其后过”：他不知道彻底改过自新，以后不要再犯。“以不悔故”：因为他不悔故，“前愆不灭”：以前所造的罪业，也没有灭，“后过又生”：以前的没灭，后边的又生出来。所以“前愆既不灭，后过又复生”：就愈造愈多，愈积愈多。“何名忏悔”：怎么叫忏悔呢？

善知识。既忏悔已。与善知识发四弘誓愿。各须用心正听。自心众生无边誓愿度。自心烦恼无尽誓愿断。自性法门无量誓愿学。自性无上佛道誓愿成。

各位“善知识”，“既忏悔已”：你们现在已经知道，忏悔就是我给你们讲的，忏其前愆、悔其后过。既然忏悔已尽，我再“与善知识发四弘誓愿”：我带着你们各位善知识，发四弘誓愿。“各须用心正听”：你们每一个人，都正心诚意地，用心听自心众生。你们好好听着，听着了没有？

“自心众生无边誓愿度，自心烦恼无尽誓愿断，自性法门无量誓愿学，自性无上佛道誓愿成”：自己心里头的众生是无边的，你们要发愿度；自心的烦恼，也是无量，发愿要断；自性的法门，也是誓愿学；没有再比佛道高上的，你们各人发愿，都要成就自性的佛道。

善知识。大家岂不道。众生无边誓愿度。恁么道。且不是惠能度。善知识。心中众生。所谓邪迷心。诳妄心。不善心。嫉妒心。恶毒心。如是等心。尽是众生。各须自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪见烦恼愚痴众生。将正见度。既有正见。使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。名为真度。

六祖大师讲完上边四弘誓愿，又叫了一声“善知识”：各位有智慧的人，“大家岂不道，众生无边誓愿度”：大家岂不是说：众生没有边涯，没有数量；但是你们要发愿来度众生？“恁么道”：怎么样讲度众生呢？度众生，“且不是惠能度”：你们切记，不是说惠能我来度你们各位众生。“善知识”，你们应该要知道，“心中众生”：众生是在自己心里。自己心里的众生，有善的众生，有恶的众生。善的众生，自己知道求无上道，发菩提心；恶的众生，就要你度了，要你发愿，度你自己心里的众生。

讲到这个地方，我们每一个人，要回光返照一下：我自己心里的众生，度好了没有？我是不是思想纯正？我是不是行为高尚？我是不是有妒忌心？我是不是有障碍心？我是不是有种种无明的心？要自己回光返照，省察一下。自己心里的众生，本来无量无边，举出来要紧的几点，给你们大家讲一讲。要紧的几点，是什么？就是“所谓邪迷心”：你要用正当的智慧，来度你邪迷心的众生。“诳妄心”：你骄慢诳妄的心，你要用谦恭的真实心来度。“不善心”：你就要用善心，来度不善的众生。

我们听经，要各各回光返照，自己问问自己，究竟我有没有这个毛病？经上讲说度这种众生，我心里有没有这种众生呢？若有，就要想法子度；你若不度，它就把你拖到地狱里去，你就出不来了，就受苦无穷啊！

“嫉妒心”：你看讲来讲去，都是讲妒忌。你有妒忌心，你就要用恭敬心，来度嫉妒心。你妒忌人吗？“我妒忌这个人比我好吗？我要恭敬他，要把妒忌心，变成恭敬心”。“恶毒心”：好像什么呢？举出一个例子，你们知道，好像菩提流支派他的徒弟，用毒药毒菩提达摩，这就叫恶毒心。这种恶毒心哪，你看菩提流支是个法师，但是他就妒忌其他的法师，教人去把菩提达摩毒死。

“如是等心”：像前边所说种种的心，“尽是众生”：都是众生啊！“各须自性自度”：你每一个人，要把你自己心里这些众生度明白了。不要明知是不对的，还不改，这就大错而特错了！“是名真度”：这叫真度众生。

六祖大师说了前面那一段，还恐怕人没有明白，又往详细说一说，说“何名自性自度”：什么叫自性自度呢？“即自心中邪见烦恼愚痴众生”：就是你自己心里邪见、烦恼、愚痴的众生，你要把它们教化过来。“将正见度”：你用正见，把你烦恼、愚痴众生，都度过来。

“既有正见”：你有了正见，“使般若智，打破愚痴迷妄众生”：你用般若的智慧，把愚痴、迷妄众生，都打死。说：“那打死，这不犯戒了吗？”像这样子的犯戒，犯一点也不要紧的。真犯戒的时候，你不怕犯戒；不犯戒的时候，你又说犯戒了，你真难教化！你自己自性里的坏众生，你应该把它除去。除暴即所以安良，你把坏众生除去，那好众生就安乐了；坏众生就不妨碍好的众生，所以可以杀，可以打死它。

“各各自度”：你们每一个人，都要自己自性自度。“邪来正度”：你那邪的众生来了，你就用正的众生度；“迷来悟度”：迷的众生来了，你用悟的众生度。“愚来智度，恶来善度”：愚痴的众生，你用智慧去度；恶毒的众生，你就用善去度。“如是度者，名为真度”：像这样度众生的，才是真真地度众生呢！

又烦恼无尽誓愿断。将自性般若智。除却虚妄思想心是也。又法门无量誓愿学。须自见性。常行正法。是名真学。又无上佛道誓愿成。既常能下心。行于真正。离迷离觉。常生般若。除真除妄。即见佛性。即言下佛道成。常念修行是愿力法。

“又烦恼无尽誓愿断”：烦恼没有穷尽的时候，但是你要断。“断”，讲是断，其实就是变！这个断，可以改一个“变”字。怎么变呢？你若有烦恼，你把它变成菩提。为什么？因为烦恼即菩提，你若断了烦恼，就断了菩提。所以我们现在不要断，留着一点点，因为你若把烦恼断尽，也就成佛了。所以现在不想那么快成佛，就留头发丝这么多的烦恼，其余的，都把它变成菩提。这菩提多了，那烦恼少少的。这一点点，然后也把它变成菩提，就是烦恼即菩提了。誓愿断，誓愿变，把烦恼变成菩提。

“将自性般若智，除却虚妄思想心是也”：什么叫断烦恼啊？你就用自性般若的真正智慧，除去虚妄的思想。虚妄的思想，也就是妄想，也就是你的邪念，也就是你的无明。把无明去了，就是断烦恼。

“又法门无量誓愿学”：什么叫法门无量誓愿学？你“须自见性”：应该自己识自本心，见自本性。“常行正法”：你常常依照正法去行，不要行邪法。“是名真学”：就是真正地学佛法。你要是单单学，学的佛法很多，但是不行，这就不是真学了。你若真学，学了就要行。好像我们佛教讲堂，有一些学佛法的人，在没学之前，抽烟、喝酒、吃毒药，什么毛病都有。一学佛法呢，烟不抽了，酒也不喝，肉也不吃，毒药那更不要讲了。并且以前都是很懒的，早晨睡到晚间，晚间又睡到早晨，没有旁的工作，就是睡觉。现在不是看经，再不就是打字，再不就是听经，再不就是打坐，没有一个尽想着去睡觉了。因为觉睡得少的关系，所以听经的时候，就有人藉这个时候睡觉。这个我也很明白的，不是说他不欢喜听经，他是在这儿坐着听经，就入了昏沉三昧；我相信时间久了，他也会把昏沉众生度过来。所以你不要替他担心，我更不替他担心，我知道这些个众生都会自度的，不要人家度。这就是真学，你知道吗？若不真学，他就不这样子来苦干啰！

“又佛道无上誓愿成者”：难怪昨天晚间，果地要求要发愿，这不就是愿了？你就发愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。就发这个愿，这根本就是菩萨所应该发的愿。

“既常能下心”：你既然常常能下心。这个下心，讲《地藏经》不是说：若有国王、宰辅大臣、百官众人，或者长者、居士，或者婆罗门，或者刹帝利，你若遇到最贫穷的、聋残喑哑愚痴的这种人，你能自己亲身去做布施，能以含笑言喻语，对他欢欢喜喜地来安慰他、晓喻他，令他好像有快乐的感觉。这种的功德，就是等于供养百恒河沙诸佛的功德。

所以佛道无上誓愿成，你想要到塔的顶上，你先要从塔的底下上去。“万丈高楼，从地而起。”万丈的高楼，是从地底下砌起来的。不像有一个中国人，回到香港去，讲了不合乎逻辑的话。他说什么呢？他说：“纽约啊！你知道纽约的摩天楼吗？摩天楼，不是在地上砌起来的，是在空中打的地脚。地基是在空中打起来的，我到那儿去，造摩天楼的时候，我亲眼看见的。”一般不懂的人就说：“哦！摩天楼在空中造起来的，这怎么造的呢？”哦！就是你也想怎么造的方法，他也想怎么造的方法，结果想也想不通，得了脑溢血，就死了。你说可恶不可恶？他造出这么一种谣言来，令人就相信他，这就是没有基础。他不合乎逻辑，说摩天楼是从空中造起的，不是在地下造起来的；等我到纽约一看，这才证明摩天楼，也是在地下造起来的，并不是在空中造起来的。

在中国，有的人又造这么一种谣言，说：“美国啊！真是美丽啊！美国的云彩，和中国也不同的。啊！什么色的都有，花花绿绿的，和那个国旗一样的。”又有的人说：“啊！美国的月亮，是三角形的，不是圆圆的。美国的太阳，是方的，不是圆的。”唉！你说这些话，你相信不相信？

所以成佛要先下心。下心就是低矮，不是贡高我慢，说：“你看我！”不是这样的，他要常能低心下气。

“行于真正”：行于真正什么？行于真法，行于正法，行真正的法。“离迷离觉”：说：“迷可以离，那觉怎么可以离呢？”这个“觉”不是个正觉，是诸恶觉观的“觉”，是恶觉。觉有正觉、有邪觉。什么叫邪觉？你看那些人，你教他学一点正法，学也学不会；你若教他学邪门的，旁门左道的事情，很快就会了。不说旁的，就拿赌钱来讲，你教他学真正的法，他学不会；你教他学赌钱，他一看就会，不要教他。你教他学吃鸦片烟，也不用教他，他就会了。总而言之，这一些不正当的，他很快就明白，这就叫恶觉。所以要离恶觉，不然的话，你说：“哦！觉也应该离开呀？”这是离恶觉，不是离正觉。

“常生般若”：由什么你知道是离恶觉呢？就由这个常生般若。般若是智慧，智慧也就是明白，明白就是觉。你要是离开般若了，怎么可以呢？所以它下一句说：“常生般若。”

“除真除妄”：这个真，是除似是而非的真，不是真的“真”。把真也除去，妄也除去，那本来就是真如自性了。真如自性，你不能说它是真是妄。因为有真才有妄，有妄才有真；你若没有妄，也就没有真了。真如自性，是无妄亦无真。《楞严经》上说：“言妄显诸真”，妄就是显真的。“妄真同二妄”，你若说是妄和真，那这两个都变成妄的了。真的“真”，根本没有对待，也没有一个真，也没有一个假。所以真也要除，妄也要除，“真不立，妄本空，有无俱遣不空空。”真也不立，妄也本空，有和没有都不要了，这时候不空也要空了。

“即见佛性”：你能这样子，就可以见到你自己的佛性。“即言下佛道成”：就是在这个言下，佛道也就成就了。“常念修行”：常常念念要修行“是愿力法”：你要修行这四弘誓愿的法。你有愿、有誓，才能有修、有行的，所以要依照四弘誓愿的法去修行。

善知识今听四弘愿了。更与善知识授无相三归依戒。善知识。归依觉。两足尊。归依正。离欲尊。归依净。众中尊。

“善知识，今听四弘愿了”：各位善知识，你们现在听完了四弘誓愿，“更与善知识授无相三归依戒”：我再给你们授无相的三皈依戒，各位“善知识”，“归依觉”：觉，也就是佛。佛者觉也，觉者佛也；觉就是佛，佛就是觉，所以要皈依觉。“两足尊”：什么叫两足尊？就是福也充足，慧也充足，福慧都圆满，这叫两足尊。

“归依正”：正也就是法，法也就是正；正法，法正。皈依正，就是皈依正法，不要皈依邪法，不要皈依天魔外道那些法。皈依真正佛法，能有什么好处呢？“离欲尊”：我们人人都有欲。欲真是害死人的，我们为什么不成佛？就因为有欲。欲有了，就有贪心；有贪心，瞋心、痴心，跟着就都跑出来。你学佛法，就要离欲，去欲断爱，没有贪欲，所以这叫离欲尊。

“归依净，众中尊”：净者僧也，僧者净也。皈依净，也就是皈依僧，因为僧人叫清净福田僧。怎么叫清净福田僧呢？清净，就是不染污。什么是不染污？真正修道的僧人，要持银钱戒，手里不要拿钱的。你身上若没有钱，那就是净；你有钱，那就是邋遢，就是不干净，所以真正修道要和钱离开。但是话又说回来，无财又不养道，你若没有钱，你就修行，也不能生存，所以又要有钱。钱，你不要着住到上面，不要一天到晚尽想攀缘：“谁银行里有几百万块钱，我向他化一笔来。不错的！化一点钱来，我或者造庙，或者请一部《大藏经》，或者办个学校，这都是功德嘛！”可是，他就忘了这是攀缘，是不净物。

讲到这个地方，我想起我在东北，有一段的时期，和钱分开家了，手里不摸钱。为什么那时候我持银钱戒呢？这有一点原因。我出家时，庙上有四、五十个和尚，有的时候二、三十，有的时候十几个，有的时候三、四十也不一定。我到庙上出家时，方丈和尚没有在，可能到外面去化缘，其他人没有认识我的。我到那儿说出家，庙上那些和尚，就把我留下了。我说：“我认识方丈和尚。”大家都很高兴的，很欢迎。

这么样出家，要做什么呢？要做苦行。我做的苦行，和你们做的不同，你们是打打字，念念经，或者是有其他的工作。我那是乡下很大的一座庙，有很多工作；就扫这庙的院子，也要一个钟头才能扫完的。我在庙上洗厕所，这是我第一个工作。但是那个厕所，不是这种的厕所，那种是在地下挖一个坑，要把粪拿出来放到一边去，那个味道很“香”的；因为修道的人，不愿意闻香味，所以把粪搬到另外一个地方去。这个工作，是由我来做，因为我是初初发心，对于香尘还没有断，所以天天收拾这个工作，也都不太讨厌。

在庙上，我也扫地，做种种的工作。有的时候，天下雪，就要早一点把路都打扫干净，人好走路去上殿、念经。我在人都没起身以前，好像人四点钟起身，我在两点钟就起来，把这个地方天下的雪，都收拾干净。其他人起身走路，就没有雪了。这是我的工作。

等到方丈和尚过了一个时期回来，一见到我：“啊！你来了。”我说：“我来了。”在这儿出家完了，他就和大家开会，要在庙上选首座和尚。首座和尚，就是除了方丈和尚，就是首座，等方丈若退位，就首座做方丈。那么有几十个和尚，方丈和尚谁也不选，要选我做首座和尚。问大家，大家都反对，说：“他一个刚出家的，怎么可以做首座和尚呢？”方丈和尚说：“那我们在韦陀菩萨前，大家来抽签！”就求签。谁可以有资格做首座，就写上的他名字，到签筒摇；摇出来看是谁的名字，就是谁。摇了几次，哎呀！很奇怪！这大约是韦陀菩萨要给我找一点工作，所以摇了三次，都是我的名字跳出来。所以大家也不敢反对，这韦陀菩萨安排的；所以我在庙上就做首座。

做首座以后呢，方丈和尚又想教我当家；当家就是做boss（老板）之类的。我一想：“太麻烦了！好了！你教我当家，我不拿钱，你看这个家怎么当法？”所以他教我当家，我说：“可以的。但是我不拿钱，你旁人拿钱旁人数，我无论到什么地方，都不拿钱的，那我当这么个家就可以。”这么样子，就持银钱戒啰！持银钱戒，很奇怪的，我出门，多数是自己出去搭火车，我那个庙上，离火车站很近的，没有巴士，有火车。搭火车要买票；你若拿钱买票，这也是拿钱了。我到什么地方去，就在火车站那儿等着，看有熟人来，他给我买票我就去；没有熟人来，我就在那儿等。但是很奇怪的，每逢我到什么地方去，在火车站上等火车，一定有人来问我到什么地方，然后就给我买票。所以这是讲“净”，你若不拿钱，那是真正净了；你有一分钱，那也没有净。所以这皈依净，就是皈依僧。

怎么说净就是僧呢？僧要清净，所以皈依净，也就是皈依僧。僧人，是众人里最尊贵、最高尚的，所以这叫众中尊，众人中的一个最尊贵的。

从今日去。称觉为师。更不归依邪魔外道。以自性三宝常自证明。劝善知识。归依自性三宝。佛者。觉也。法者。正也。僧者。净也。自心归依觉。邪迷不生。少欲知足。能离财色。名两足尊。自心归依正。念念无邪见。以无邪见故。即无人我贡高贪爱执着。名离欲尊。自心归依净。一切尘劳爱欲境界。自性皆不染着。名众中尊。若修此行。是自归依。

“从今日去”：从今天开始，“称觉为师”：称觉为我的师父，“更不归依邪魔外道”：不再皈依天魔外道，又去做旁门外道的徒众。“以自性三宝常自证明”：以自己的自性三宝，常自证明。“劝善知识”：现在我劝各位善知识要“归依自性三宝”：你皈依自性佛宝、自性法宝、自性僧宝。“佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也”：佛，就是觉；法，就是正；僧，就是净。

“自心归依觉，邪迷不生”：你皈依觉，就不要生邪迷的心。“少欲知足”：不是说我不吃肉，这就少欲了；不是说我看多一点经，这就是少欲了。不是的！少欲，就要离去淫欲心。淫欲心不离，《楞严经》上说：“淫心不除，尘不可出。”你不离淫欲心，要是想出三界，那是无有是处的。所以少欲就要知足；知足，就是没有贪心，穷死也不贪，饿死也不贪，无论怎么样的困难，也不要生出贪心来，要知足。“能离财色，名两足尊”：你看！这说得清清楚楚：能离财、离色，不贪财、不贪色，也不贪名，这就是两足尊¾¾福也足了，慧也足了。

“自心归依正”：你自己心皈依正法，“念念无邪见”：念念不要有邪心，也不要有邪见。“以无邪见故”：因为没有邪见的缘故，“即无人我贡高贪爱执着”：就没有人我，也没有贡高，没有贪，也没有爱，没有执着。“名离欲尊”：你能这样子，这就叫离欲尊。你看！离一切的欲¾¾欲心。

“自心归依净”：皈依清净。“一切尘劳爱欲境界”：一切所有的尘劳。尘劳，就是世界上所有的一切；这个社会上的境界，都叫尘劳。“自性皆不染着”：你自己不被流俗所转，不被社会潮流所融化，你应该教化社会，应该教化众生，不要被众生教化了。

好像以前有一个girl（女孩子），在我们这儿学佛法，她和男朋友在电话上讲了一个多钟头，我在那儿看着。她说她想要度他信佛。我说：“他是信什么的？”她说：“他信天主教的。”我说：“你不要被他度得你信了天主教，那已经就不错了，你还想度他信佛啊？”我说：“你小心一点！”果然没有好久，她就跑了。究竟是信什么？是被人家度了，是度了人了？不知道。

“名众中尊”：你自性不染着，就叫众中尊。在众生之中，你是最尊贵的，因为众生都是染着的。你若想出乎其类，拔乎其萃，想与众不同，你必须要离欲！你没有欲念，那才是真正的大丈夫呢！真正一个学佛法的，自己这些毛病不去，光会讲几句佛法，有什么用啊？一点用处都没有！“若修此行”：你若能这样修行，“是自归依”：这就是真正的自皈依。

凡夫不会。从日至夜。受三归戒。若言归依佛。佛在何处。若不见佛。凭何所归。言却成妄。

“凡夫不会”：这一般的凡夫，不明白皈依的道理。“从日至夜”：从白天到夜里，“受三归戒”。“若言归依佛”：假设你说皈依是皈依佛，“佛在何处”：佛在哪个地方？“若不见佛”：你若没有看见佛，“凭何所归”：你凭着什么去皈依？“言却成妄”：你若说我见了，我见到佛了！那就是你打妄语。

善知识。各自观察。莫错用心。经文分明言自归依佛。不言归依他佛。自佛不归。无所依处。

“善知识”：各位都是有知识的，“各自观察”：你自己观察，“莫错用心”：不要错用了心。“经文分明”：经上的文，说得很明白，“言自归依佛”：说要你自己皈依自己的佛，“不言归依他佛”：不是教你皈依他佛。你自己的自性佛，本来就有的，但是你没有明白，没有善知识指给你，你就不知道。现在你皈依之后，就是明白你自性的佛，所以经上不说皈依他佛。“自佛不归，无所依处”：自己的佛，你若不皈，你依到什么地方去？你依靠外边，那都是向外驰求的。

今既自悟。各须归依自心三宝。内调心性。外敬他人。是自归依也。

“今既自悟”：现在你自己应该明白，“各须归依自心三宝”：你们都应该皈依你自己心里的三宝，皈依觉、皈依正、皈依净。皈依觉，就不应该做糊涂事；皈依正，就不应该做邪事；皈依净，就不应该做肮脏、不清净的事情。“内调心性”：你调伏你的心性，要有觉悟。“外敬他人”：你要是真正明白佛法的，不要说朋友、亲戚，你要恭敬，就是任何不认识的人，你都要对他存恭敬的心。不能说见着这个人，我就把面目板起来，好像用墨抹上，就把面黑色地现出，这就是自己没有恭敬心。对你最不好那个人，你应该对他最好，这是真正学佛法的人的本色，这是应该有的。说：“那我对你不好，怎么我没看见你对我好呢？”你根本也没有对我不好，我怎么会对你好啊？你看这是妙不妙？“是自归依也”：这就是自己皈依自性的三宝。

善知识。既归依自三宝竟。各各志心。吾与说一体三身自性佛。令汝等见三身了然。自悟自性。总随我道。于自色身。归依清净法身佛。于自色身。归依圆满报身佛。于自色身。归依千百亿化身佛。

“善知识，既归依自性三宝竟”：你皈依自性三宝完了，“各各志心”：你们都要有诚心，“吾与说一体三身自性佛”：我再给你们说一说，一体三身的自性佛。“令汝等见三身了然”：令你们见得到三身的佛，清清楚楚、明明了了、真真实实的。“自悟自性”：你们各人应该自己觉悟自己的性。“总随我道”：你们都跟着我来说，“于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依圆满报身佛；于自色身，归依千百亿化身佛”：于自己的色身，就皈依本有的清净法身佛；于自色身，皈依本有的千百亿化身佛；于自色身，皈依本有的自性圆满报身佛。

善知识。色身是舍宅。不可言归。向者三身佛。在自性中。世人总有。为自心迷。不见内性。外觅三身如来。不见自身中有三身佛。汝等听说。令汝等于自身中。见自性有三身佛。此三身佛。从自性生。不从外得。

“善知识，色身是舍宅”：色身好像房子似的，“不可言归”：既然是房子，就不是教你皈依色身。皈依什么呢？皈依你的自性。“向者三身佛”：刚才我所说的三身佛，“在自性中”：在你自己的性里；三身佛，不过暂时住在你的色身里。“世人总有”：世间人，任何人都有这三身佛，可是他都不认识，都忘了。“为自心迷，不见内性”：因为他自心的迷昧，不见本有的自性。“外觅三身如来”：向外边去找清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛。“不见自身中有三身佛”：他没有知道自己身里本有的这三身佛，都在自己的自性里边本来具足的。

“汝等听说，令汝等于自身中，见自性有三身佛”：现在听我对你们讲过后，我就令你们各人，在你自己本有的色身中，见你自己的本性有三身佛。“此三身佛，从自性生，不从外得”：这三身佛，是从自性生出来的，不是从外边得来的。

何名清净法身佛。世人性本清净。万法从自性生。思量一切恶事。即生恶行。思量一切善事。即生善行。如是诸法在自性中。如天常清。日月常明。为浮云盖覆。上明下暗。忽遇风吹云散。上下俱明。万象皆现。世人性常浮游。如彼天云。善知识。智如日。慧如月。智慧常明。于外着境。被妄念浮云。盖覆自性。不得明朗。若遇善知识。闻真正法。自除迷妄。内外明彻。于自性中。万法皆现。见性之人。亦复如是。此名清净法身佛。

“何名清净法身佛”：怎么叫做清净法身佛呢？我跟你讲一讲，“世人性本清净”：就是说一切世人，他的自性，本来是清净的。“万法从自性生”：一切的万法，都是从自己本性生出来的。怎么样说呢？“思量一切恶事，即生恶行”：你若想一切恶事的时候，就有恶事的行为表现出来。“思量一切善事，即生善行”：你心里思量所有的善事，就有善的行为表现出来。“如是诸法在自性中”：所以一切善恶诸法，是由你自性生出来的。

“如天常清”：这有一种比喻，比喻什么呢？就像天常常是清朗的。“日月常明”：日和月是常常明照的。“为浮云盖覆，上明下暗”：因为在虚空中，有浮云盖覆，把太阳光遮住，所以就上明下暗，上边是明朗的，下边就黑暗。“忽遇风吹云散”：忽然间遇着一股风，把云吹散。“上下俱明”：上边明了，下边也明了，上下明彻。“万象皆现”：一切的万事万物，没有不现出来的。“世人性常浮游”：世人的性，常常浮游，“如彼天云”：就像在天上有云彩一样。

“善知识”：各位！你们都是有知识的，“智如日”：你若有智慧，就犹如有太阳光一样。“慧如月”：慧就像月似的。“智慧常明”：你般若智慧常常明照。“于外着境”：所有外边一切执着的境界，“被妄念浮云，盖覆自性”：你把你妄念的浮云破了，就不会盖覆自性；因为你没有破妄念的浮云，所以把自性盖覆了！“不得明朗”：自性所以就愚痴了，没有那么大的智慧。

“若遇善知识”：假设你若遇到真正的明眼善知识，“闻真正法”：听见真的法和正的法，“自除迷妄”：你把你无明、烦恼、迷妄，都除去，“内外明彻”：犹如琉璃一样，里边也看见外边，外边也看见里边。“于自性中”：在自己的性中，“万法皆现”：一切的万法，都在你自性里现出来。“见性之人，亦复如是”：能识自本心、见自本性的人，也就像天无云似的。所以说：

心平百难散，意定万事吉。

你心若平，什么灾难都没有。为什么你有灾难呢？就因为你心里不平。意定万事吉，你意若有一定了，什么事情都吉祥。又说：

心清水现月，意定天无云。

清净的心现前，好像水里现出月亮似的。意念要是有定，天也就没有云。

心止念绝真富贵，
私欲断尽真福田。

你妄想心止了，贪念也绝了，这才是真富贵。真正富贵的人，没有贪心。有贪心的人，都是穷人；他就有少少的钱，也不知足，所以就生出贪心来。所以说心止念绝，是真富贵；私欲断尽，是真福田。私欲，你自私的欲念若没有了，这是真正的福田，真正有福了。“此名清净法身佛”：你能这样子，这就是清净法身佛。

善知识。自心归依自性。是归依真佛。自归依者。除却自性中不善心。嫉妒心。谄曲心。吾我心。诳妄心。轻人心。慢他心。邪见心。贡高心。及一切时中不善之行。常自见己过。不说他人好恶。是自归依。常须下心。普行恭敬。即是见性通达。更无滞碍。是自归依。何名圆满报身。譬如一灯能除千年暗。一智能灭万年愚。莫思向前。已过不可得。常思于后。念念圆明。自见本性。善恶虽殊。本性无二。无二之性。名为实性。于实性中。不染善恶。此名圆满报身佛。自性起一念恶。灭万劫善因。自性起一念善。得恒沙恶尽。直至无上菩提。念念自见。不失本念。名为报身。

各位“善知识”，你们“自心归依自性”：也就是收拾自性。“是归依真佛”：你自己能回光返照，这是皈依真佛。“自归依者”：什么叫自皈依？现在给你们再讲清楚一点。“除却自性中不善心”：除却，不要它。不要什么呢？不要自性里这一些不正当的心，就是不善心。不善心是什么心？就是恶心。

“嫉妒心”：也要除去，你不要舍不得你嫉妒心，切记不要嫉妒他人。为什么你愚痴呢？我现在告诉你，就因为你在前生，生生世世你尽妒忌人，妒忌人家聪明，所以自己就愚痴；妒忌人有才能，所以自己什么能力也没有；就因为妒忌人，所以自己就不如人。“谄曲心”：不要有谄媚弯曲的心，就是不直的心。

“吾我心”：什么都有个我，这个吾、我，都是贡高的心。“诳妄心”：也不要有诳妄自大的心。“轻人心”：不要轻视其他的人。“慢他心”：你也不要对其他人有骄慢心。“邪见心”：无论见着什么境界，不往正当的地方想，就往邪的地方想，就想到不正当的道路上去，邪见很容易现出来的。“贡高心”：总觉得自己比旁人都高、都大。“及一切时中”：和一切时的里边，“不善之行”：所有不善的行为。“常自见己过”：你常常自己知道自己有过错。“不说他人好恶”：不说他人好、不好，“是自归依”：这就是自皈依。你若有这些心在里边，就谈不到皈依。

“常须下心”：你常常要很谦下，要存这种心，“普行恭敬”：对任何人都要有恭敬心。“即是见性通达，更无滞碍”：这就是见性，就是通达没有滞碍，“是自归依”：这也叫自皈依。

“何名圆满报身”：什么叫圆满报身呢？“譬如一灯能除千年暗”：给你们举出一个例子来比喻，好像一盏灯，就能破除一千年的黑暗，一千年的黑暗就没有了。“一智能灭万年愚”：只要你有智慧，就有一万年的愚痴，也都可以消灭。不要说一万年，就是一万大劫你愚痴，现在你生出智慧来了，也都可以灭去。

“莫思向前，已过不可得”：你不要存过去心，过去心不可得，你不要回忆过去的事情，也不要追将来。“常思于后”：你常常思想：“将来我怎么办？”将来你怎么办？你将来种善因，就结善果；种恶因，就结恶果。你做好事，就有好的果报，做不好事，就有不好的果报。所以说“念念圆明”：你要有正念，要有“圆明光灿烂”这种念。不要有邪知邪见、自私自利、妒忌障碍，就怕人家比我好。其实，你怕人家比你好，人家还是比你好。你不怕人家比你好，那或者你比人家好一点；你怕人家比你好，那人人都比你好。

“自见本性，善恶虽殊”：你自性虽然有善性，有恶性；善恶的性不一样的。“本性无二”：但是，本来的性是无二的。你生出善，有善性；生出恶，有恶性。但是本来没有善、没有恶的那个性，是无二的，“无二之性，名为实性”：不二的性，就叫实性，也就是你的真如自性，也就是真如实性，〈证道歌〉不是说：

无明实性即佛性。幻化空身即法身。

“于实性中，不染善恶”：于本来的实性里，没有善，也没有恶，是纯圆独妙，圆陀陀、光灼灼的。“此名圆满报身佛”：这就是圆满报身佛。

“自性起一念恶，灭万劫善因”：你自己的性里，若生出一念的恶心。什么叫恶心？就是毒害之心。前边不是对你们讲，像菩提流支那种心，就是毒害心，就是恶心。你生出恶心、恶念，你那万劫的善因，就都灭了。“自性起一念善”：自性你若生出一念的善来，“得恒沙恶尽”：你恒河沙那么多的恶业，也都消灭了。所以说：

一念善，就是成佛之因；
一念恶，就是地狱之因。

你想要成佛或下地狱，看你自己生的是什么心。

“直至无上菩提”：乃至于成佛；无上菩提，就是成佛。“念念自见”：念念自己识自本心，见自本性。“不失本念”：本念，就是你自己的真念，你自己的真性。“名为报身”：这就是叫圆满报身佛。

何名千百亿化身。若不思万法。性本如空。一念思量。名为变化。思量恶事。化为地狱。思量善事。化为天堂。毒害化为龙蛇。慈悲化为菩萨。智慧化为上界。愚痴化为下方。自性变化甚多。迷人不能省觉。念念起恶。常行恶道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。善知识。法身本具。念念自性自见。即是报身佛。从报身思量。即是化身佛。自悟自修。自性功德。是真归依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言归依也。但悟自性三身。即识自性佛。吾有一无相颂。若能诵持。言下令汝积劫迷罪。一时消灭。

六祖大师讲完了圆满报身。圆满，是无欠无余、无得无失、不生不灭、不垢不净、不增不减、无男无女、无善无恶的。“圆满菩提，归无所得。”完了又说，“何名千百亿化身”：什么叫千百亿化身？我们就一个身，怎么会有千百亿化身呢？说佛有千百亿化身，那是佛的化身，与你有什么关系？与我有什么关系？所谓千百亿万化身，也就是千百亿万的思想，千百亿万的这种思量。说是：“释迦牟尼佛有千百亿万化身，他也化身成佛，也化身成菩萨，也化身成阿罗汉，也化身成声闻、缘觉，也化身到天上，也化身到人间，也化身阿修罗，也化身地狱、饿鬼、畜生。他无处不现身，所以叫千百亿万化身。”不错！这是一个讲法。

还有一个讲法：我也有千百亿万化身，你也有千百亿万化身。我收了千百亿个徒弟，这千百亿个徒弟，个个都学师父的修行。师父一天吃一顿饭，这些徒弟也都说：“我也一天吃一顿饭。”这是我的化身。师父说：“我不攀缘，我不各处去向人家用种种手段攀缘，你也不能攀缘。没有人供养吗？就饿死！这是最好了。”我的徒弟就跟着我学了：“啊！好，饿死也不攀缘。”所以这是我又出来一些化身。总而言之，谁跟你学佛法，将来照你那样学，这都是你的化身。你现在是我的化身，将来你也有化身；你不要以为就是我的化身，你也有化身，所以你也有千百亿万化身。总而言之，你有一个好样儿，别人照你这好样儿学，就是你好的化身；你有一个坏样子，像鬼的样子，别人也就跟你学那鬼的样子，那就是坏的化身。

“若不思万法，性本如空”：你什么也不想，什么也没有了。所以才说：“一念不生全体现”，你一念不生，你本来佛性，就现出来了。但是你是不是能不生呢？你心里没有妄想？没有想：“啊！明天我吃什么东西？今天晚间我几点钟睡觉？”没有想：“我很渴了，要喝杯茶。”这也是妄想嘛！你若能什么妄想都没有，那你就是佛了。但是你没有做到，你不能这样子；你不能这样子，那你还不是佛呢！等你这样的时候，你再说你是佛；你没有这个样子的时候，你要修行。

你不修行，说：“我就是佛了。”你是个狗佛！真是简直的莫名其妙。所以不是人人都可以说：“哦！人人都是佛。”你要修行才成佛；你不修行，你成什么佛？不修行，人就是人，狗就是狗，畜生就是畜生，所以必须要修行。你若一念不生就全体现，“六根忽动被云遮”，你眼睛一看东西：“哦！这儿有颜色了。”耳朵一听声音：“哦！这是音乐啊！”简直，这被境界转了嘛！这就是被云遮了！头先不讲云吗？六根忽动被云遮，你一用六根、六尘、六识，这就被云遮起来了。你不要以为我方才那是骂人，狗子也有佛性的，但是它要修行。

“一念思量，名为变化”：你有了思量，这就有变化，有化身了。你看一看，这化出什么？“思量恶事，化为地狱”：你若一想恶事：“哦！我想个办法，得怎么样能可以最有名？要怎么样最可以得到利益？啊！我去打劫、杀人、放火、抢人。”这是恶，这就是地狱。你看见了没有？这就是地狱！“思量善事，化为天堂”：喔！你说：“我要帮助人。我看某人没有钱用，送给他几百万块钱，帮助他生活没有困难。”这是善事，这就是到天堂上了。说是：“我们美国有几个出家人，出家人没有人供养，我去供养！”这就是天堂。在这么富有的国家，不要等得把出家人都饿死了。

“毒害化为龙蛇”：你有毒害的心，这就是龙、就是蛇。“慈悲化为菩萨”：你发慈悲心，就是化身成菩萨。“智慧化为上界”：你有聪明，就向上爬去，向上界去。“愚痴化为下方”：你要是愚痴到极点，就往下降，这叫“君子上达，小人下达”。“自性变化甚多”：你的自性变化很多，这就是千百亿万化身。“迷人不能省觉”：迷人自己不知道省悟，不知道觉悟。

所以“念念起恶，常行恶道”：念念都是恶：“那个人对我真不好，简直真可恶！我一定破坏他，想尽方法来破坏他。”这是恶。好像神秀大师，想尽了方法破坏六祖大师，时时都派人去杀他，这就是起恶，常行恶道。“回一念善”：你如果回光返照，回一念善事，“智慧即生”：就生出智慧来，就不愚痴了。“此名自性化身佛”：这就是自性化身佛。你明白了吗？

“善知识”：你明白了，就是善知识；你若不明白，就是恶知识。你愿意做善知识吗？“法身本具”：法身是自己本有的，“念念自性自见”：你念念都应该识自本心、见自本性。“即是报身佛”：这就是圆满报身佛。“从报身思量，即是化身佛”：从你的报身，你有所思量，这就是有了变化身，有了化身佛。

“自悟自修”：你自己应该觉悟，自己应该修行。不是说教他人觉悟，教他人修行；要你自己“以身作则”──以身做个榜样；你要修行，不是尽讲口头禅。这口头三昧，一天到晚，呱呱呱呱呱呱呱，讲是讲了，但是行一点都没有。你说的一丈，不如行的一尺；你若行一尺，比你说一丈总好得多。你没有实行，尽讲口头禅，那叫骗人呢！所以你们听我讲经，不要想我讲的是好不好；你就看我天天有没有骗你们？这么几年了，我怎么样骗你们来着？

“自性功德，是真归依”：你自性里本有的功德你明白了，那是真正皈依。说是：“我皈依自己，自己就是这个身体。”可是也不是皈依你身体。你若弄出你身体，又是头上安头；好像那个演若达多，自己各处去找头去。

“皮肉是色身”：皮肉是个有形、有色的身。“色身是宅舍”：色身是你自性的舍宅，所以你不要把你身体说成：“这就是我了。”身体不是我，是谁呢？是他？也不是他。身体是我的，不是你的，也不是他的，但是你不能说身体就是我。我常常不是讲过，你住在房子里，这房子是我的房子，你不能说：“房子就是我了。”这房子若就是你，人家一听，就说：“哇！他连自己都不认识，认为他房子就是他自己。”房子是一个物质，所以你身体也是个房子，你不要错认你的房子是你。听明白了吗？

所以这皈依，并不是皈依自己色身。皈依什么呢？皈依自己的自性。“不言归依也”：不是皈依色身，是皈依自性。“但悟自性三身”：你自性里，具足清净法身佛、圆满报身佛、千百亿万化身佛。“即识自性佛”：你要是认识你自性的佛，那你就是具足三身。

“吾有一无相颂”：六祖大师说：“你不要着急，我有一个最好的消息告诉你。什么呢？我有一个无相的颂，你知道吗？愿不愿意听啊？如果你愿意听，那我就讲给你听；你若不愿意听，那我就收起来。”当时大家说：“哦！大师啊，我们都愿意听，请你慈悲给我们说。”所以六祖大师就说了：“若能诵持”：我说的无相颂，你若能念熟了，能背出来。“言下令汝积劫迷罪，一时消灭”：我说完了，就能使你们从无量劫、无始劫、多生多劫到现在，积劫的迷罪，即刻就消灭了。到什么地方去了？你还要找它吗？那可要费一点的功夫，才能找着。

颂曰。

迷人修福不修道　只言修福便是道
布施供养福无边　心中三恶元来造
拟将修福欲灭罪　后世得福罪还在
但向心中除罪缘　各自性中真忏悔
忽悟大乘真忏悔　除邪行正即无罪
学道常于自性观　即与诸佛同一类
吾祖唯传此顿法　普愿见性同一体
若欲当来觅法身　离诸法相心中洗
努力自见莫悠悠　后念忽绝一世休
若悟大乘得见性　虔恭合掌至心求

“颂曰”：这偈颂说，“迷人修福不修道”：迷人只知道修福，做功德，你教他自己修行用功，他不肯。好像我们现在的暑假班，人人在这儿，不怕苦不怕难，不怕腿痛，不怕腰痛，不怕浑身都痛。你痛！我就和你拼命，我豁出命不要，我也要修行。你看！这种志愿，真是难得，尤其都是一些青年有为的人。今年虽然人不太多，但是都这么诚心，所以我很高兴。这个暑假班，我很欢喜的；但是我欢喜，也不能教你看得见的。喔！就一天对你们哈哈哈，不是这个欢喜。我是真欢喜！

“只言修福便是道”：他说：“修福就是道。”好像梁武帝似的：“你看我度僧、造庙、布施、设斋，我的功德有多大啊！嗯，我的功德恐怕比释迦牟尼佛都大了！”“布施供养福无边”：布施供养，不错，是求福的，福无边。“心中三恶元来造”：什么是心中的三恶，有人知道吗？讲一讲！怎么都没有了？（弟子：greed, hatred, and delusion贪瞋痴）哦！你们听到了没有？就是这个。心中贪。贪什么？贪吃多一点；贪什么？啊！再吃多几粒花生，今天不会饿了。瞋，“我想要吃多一点，却被他给吃了。”心里瞋了！一瞋就不讲道理；不讲道理，就是愚痴。只知道修福，不知道修慧，所以就愚痴得这么样子，连吃东西都放不下，总说要行苦行，你说可怜吧？

“拟将修福欲灭罪”：你准备修福，灭除你的罪业，这是不可能的。“后世得福罪还在”：你就是求福、种福，将来你得福，可是你罪业是不能消的，还是一样存在。

“但向心中除罪缘”：你但向自己心里，除去你的罪缘。除什么罪缘呢？除你的妒忌心，除你的障碍心，除你的贪心，除你的瞋心，除你的吾我贡高心，除你的谄曲心，除你的毒害心，除你的邪心，除你的不善心。你把这些除去，这就没有罪缘了。说：“那怎么可以啊！这些东西，都是我的老朋友，几千万个大劫，都跟着我这么久了，我怎么可以都舍了？”你不可以舍吗？不可以舍，陪着它们下地狱去！没有旁的办法。

“各自性中真忏悔”：你各自要在自性里，生出真忏悔来。“忽悟大乘真忏悔”：你忽然了悟大乘的佛法，真正的忏悔。真正忏悔，就是要除你一切不正当的心，所以说“除邪行正即无罪”：你看不是说得很明白嘛？一点也没有说是比喻啊！除邪行正，你除去你的邪心，行正大光明的路；即无罪，就没有罪了。

“学道常于自性观”：学道的人应该常常回光返照，问问你自己做的是什么事？你做的是人事？你做的是鬼事？你做的是畜生事？你做的是马牛的事？你做的什么事，就是什么。你做人事，就是人；你做佛事，就是佛。什么是佛事？佛就是慈悲喜舍。对人人都慈悲，不是假慈悲，是真慈悲；不是慈悲里头，还有贪心，“我对你慈悲一点，你对我慈悲很多。”不是这样子。我对你慈悲喜舍，没有抛砖引玉的心。把砖抛出去，造房子的砖，brick，引回来一块玉，jade；就是送人一块砖，希望人家给一块玉，这叫抛砖引玉，不是这样子。你学道，常常于自性上观察，要回光返照：“我自己到底是什么心？我是魔王心，还是佛心？我是自私自利的心，还是大公无私的心？”你若能大公无私，“即与诸佛同一类”：这和诸佛是一样的。你要做佛事，才是佛；你若不做佛事，你做鬼事，怎么可以成佛呢？

“吾祖唯传此顿法”：我的祖师菩提达摩，就单单传顿教的法门！“普愿见性同一体”：普愿一切的人，都见佛性；同一体，皆共成佛道。

“若欲当来觅法身”：你若想将来得到法身，“离诸法相心中洗”：你要离一切法相，不要执着，不要生妒忌障碍、无明烦恼。你自己觉得人家所行所作都不如你了，天上天下，唯我独尊，这是错误。要离诸法相，没有法执，也没有我执，离一切相，即一切法。心中洗，你自己好像洗涤自己的心，洗心涤虑，把自己心洗干净。

“努力自见莫悠悠”：你用力气，不要懒惰，听到没有？懒惰是不会成功的。你用力向前精进，勇猛精进。自见莫悠悠，你不要悠悠啊，好像：“等一等、等一等，明天我再修行；等一等，明天我再翻译；等一等，明天我再打字。”等一等，什么都等一等；乃至于吃饭，也等一等我再吃。等到死的时候，可不由得你了，你说：“等一等我再死。”那就没有人许可你了。“等一等我再死。”你如果真正有把握，应来去自由，生死由我，而不由他，不由阎王来支配。好像三祖大师，抓着树枝说：“你们看！其他人都坐那儿死，你们以为是不得了，你看着我这么样子！”啊！就走了。你看这多自在啊！

“后念忽绝一世休”：你要是等一等啊，等你一口气不来，你再修行也来不及了。后念忽绝，就是死了。就死的时候，你等着吗？你不着急？不着急，那后念忽绝，你后边的念头断了。所以在坛经前面不是说，不教你断念吗？你一念断，就死了，到旁的地方托生去了。这个地方，说的就是这样。一世休，一世都完了，什么也没有了。这时候，名也没有，利也没有，什么都放下了；放不下的，也要放下，你无论什么爱人啊，什么都要放下了。

“若悟大乘得见性”：你若要明白大乘，得见性的法门，“虔恭合掌至心求”：你要很虔诚恭敬地合起掌来，要求无上道。

师言。善知识。总须诵取。依此修行。言下见性。虽去吾千里。如常在吾边。于此言下不悟。即对面千里。何勤远来。珍重好去。一众闻法。靡不开悟。欢喜奉行。

“师言”：说完前面无相颂后，六祖大师又说了。我相信六祖大师，是很好说的，所以说出一部坛经；若不好说，什么经都不会有的。所以我现在把他说的坛经，给你们也说一说。各位“善知识”：说各位啊，你们都是很聪明的，都是有善根的人。多生多劫以来，你们都是和我有善缘的，所以大家才能遇到一起。但是那时候可能没有外国人，统统都是中国人。我现在遇到你们这些美国人，这是更有缘了。

“总须诵取”：你们都应该把无相颂背起来，“依此修行”：依这无相颂来修行。“言下见性”：你一诵，就明白了。你说：“除邪行正即无罪。”你能明白这个道理，就是除邪，就去行正，那你罪业就没有了。你若明白见性，“虽去吾千里，如常在吾边”：你若明白我所说这个偈颂，就离我一千里路远，也好像在我身边一样。

好像你们五个人，到台湾去受戒，要是明白我讲的这部经，你们到那儿，也一样能记得、能实行，和在我旁边一样的。如果你们不听我教的这些道理，到那个地方又攀缘，又生妒忌心：“同戒的这些人，都不好，中国人，真是坏透了。还是在美国那儿好！你看台湾，又这么肮脏，简直一点卫生都不讲究。”那就白学道了。

“于此言下不悟”：你要是对这偈颂不明白，“即对面千里”：你对着我面，也等于离我一千里一样。现在你们若相信我，这是对面了；如果你不相信，就等于离一千里以外一样的。你离我一千里以外，你相信我，也等于对面一样的。说：“那你是不是教人相信你？”我不欢喜你相信我。你为什么要相信我呢？相信你自己，比相信我更好，因为行道是你自己行，不是替我行；修行是你自己修，不是替我修；吃饭是你自己饱，不是说你吃饭我饱。我不过跟你们讲方法而已，明白了吗？“何勤远来”：你们就是远来到我这儿，也和离我一千里远一样的。

“珍重好去”：你们大家都珍重，就是自己要看重自己。你不要把自己看轻了，不要：“你看，唉呀！我也不修行，好像一只狗一样。”不要把自己看成一只狗，要看成一个人。好去，到好的地方去，不要到坏的地方去。

“一众闻法”：一众，究竟是多少人？是一个人？是众人？一众，按着文来讲，一，就是一个人；众，就是众人。究竟是一个人？是众人？你们说！这不是一个人，是很多人。闻法，“靡不开悟”：大家都开悟了，但是就我没有开悟，所以到现在还陪着你们呢！“欢喜奉行”：大家都很高兴，比你们方才笑还高兴。但是高兴是在心里高兴，没有笑得哈哈哈的样子。

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