序分．三番破识

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

现在讲到经文上，希望每一个人都特别注意。以前所讲的那些道理是前方便，现在正式讲经文了。道安法师将经分为“序分、正宗分、流通分”：序分，就是在经前面所作的一篇序文；正宗分，就是说这部经里的宗趣；在经的后面，劝一切人流通这部经典，这叫流通分。

A1.序分　A2正宗分　A3流通分　A1分二
B1证信序　B2发起序　B1分二
C1先明五义　C2广列听众
今C1

如是我闻，一时佛在室罗筏城，祇桓精舍。

如是我闻：“如”当个“信”字讲；又者，这个“如”是“指法之辞”，就是指明了这个法。“是”就是这一部《楞严经》的文。就说：“像这样的法──《楞严经》这十卷的文，这部经上所说的这个法。”“我闻”，是我阿难亲自听见佛说的。所以这叫“如是我闻”。

又者，“如是”就是“信成就”。凡是佛所说的法、所说的经典，在经前边都有六种成就，这六种成就：（一）信成就、（二）闻成就、（三）时成就、（四）主成就、（五）处成就、（六）众成就。

（一）信成就。为什么要有信呢？“信为道元功德母，长养一切诸善根”，信是道的根源，功德的一个母亲，它能长养一切诸善根；所以这个“信”，是特别特别重要的。又者，“佛法如大海，唯信可入”，佛法就像海那么大，这个海你用旁的方法是进不去的，只有用“信”字，才能到这海里边去，深入经藏，智慧如海，所以这个“信”是最要紧的。好像我现在讲经，你们在这儿坐着听，我讲的话你一定要相信，不要生怀疑心；你若一生怀疑心，我讲得对，你也认为是不对了。为什么？因为你没有信心。你若有信心，我就讲错了，你也会说：“啊，这讲得都对！很有道理的。”为什么我讲错了，你都认为很有道理呢？因为你有一种信心。你若没有信心，讲得对，你也认为它不对；若有信心呢，我讲不对，你也认为它对。那么究竟我讲得对不对呢？我告诉你们，你不要害怕！我不会讲得不对的，我一定会对你们讲对的，我只不过这样讲，主要是你要有信心，坚固你的信心。你不要信你自己，你要信我！我告诉你：“《楞严经》是非常之好。”你也想：“啊，这是好的！”你同意我这个说法，这就有信心，这就叫“信成就”。

（二）闻成就。你有了信成就，我说出来的，你还要听。你光有信心，我讲经的时候，你跑了，跑到花园去了，或者跑到某一个咖啡店去饮杯咖啡，等你回来，我讲经的时间也过了，那就不是“闻成就”了。你在我讲经这段期间，咖啡也不饮，甚至于没吃饭都不饿了，一定要听这个经。好像昨天这位白小姐，已经生病了，我叫她去休息，她心里还挂着，说是：“等你讲经的时候，叫一个人来叫我。”我说：“不要叫人来叫，我可以来叫！我亲身来叫你，你现在休息一阵子！”等到讲经的时候，我向她打招呼。她那时大约还有点病痛，这病痛大小我是不知道，你问问她自己，她会知道的。不过我看她脸红红的，好像还有点不舒服；但是她也来听经了，这就是闻成就，带着病都要来听经。你说，若没有诚心、没有真心，能来听吗？这就是证明她有一种诚心！

她由西雅图把一只狗也带到三藩市来，为什么带一只狗到三藩市来呢？因为她爱那只狗，对那狗放不下；可是到了三藩市这儿来，又觉得不方便，于是把这只狗又用飞机送回去了。你说这岂不是没有麻烦找麻烦？为什么那么舍不了狗，现在又舍得了呢？这就是因为听经的力量，比爱那狗的力量大一点；这也可以证明有一种闻成就了，有一种真正的诚心。

不单这白小姐有诚心，我相信你们每一个人，从西雅图千里迢迢来到这儿，这都有一点闻成就；所以我就无论如何，也要成就你们这种闻成就。你们有信成就，我也成就你们的信成就，又成就你们的闻成就。

（三）时成就。可是你们有了信心，又有了闻成就这种心，若没有一个时候，也没有办法来听这经。你们每一个人，有的读书、有的做工；读书的，也没有时间来听经；做工的，一天到晚挂着要去赚钱，所以也没有时间听经。于是大家就商讨，在这暑假的时候，有的不到学校去读书的，就藉着这个机会来研究经典，并且读诵中文；这一方面可以把经典研究明白了，一方面把中文也学会了。你要是不怕难的，可以照着中文的经典，把中文都写下来。你说这多么好呢！把中文也明白了，把经典也学会了，这个利益太大了！所以这叫“时成就”，要有一个相当的时候。

（四）主成就。就是说法的主。有一个“时候”了，又要有一个“说法主”。好像你们要听经，没有人讲；你请美国的法师，他讲的和你讲的是一样的。他所讲的，你也都懂，那么你要他讲做什么呢？所以要找一个说法的主。于是就把我从这个“坟”里边拖出来了！本来我叫“墓中僧”，这回又出来和你们大家见面，讲经说法，这叫一个“主成就”。那么这一部经上这个主是谁呢？是“佛”。佛是这部经上的主成就。

（五）处成就。那么说法的人也有了，这就可以说法吗？还是不可以的。怎么样呢？又得要找一个地方，才能讲经说法。你若没有地方，说：“那花园那么大，可以到那儿去讲！”你讲一天、两天可以，你讲三天，恐怕政府就要来拉你了，说：“这是公共的地方，你一个人不能霸占这个地方！”就不可以讲了。所以又要有一个相当的地点，这个地点就叫“处成就”；这个处所已成就了！本经这个处，就是“舍卫国祇树给孤独园”，就是“祇桓精舍”，这个地方是个处。

（六）众成就。前面这五种成就了，还不行，还要“众成就”，又要有一些人来听。譬如，主也有了，处也有了，信和闻、时，这都可以了，唯独就没有人听。我讲经一定要有人听的，没人听，说是给桌子讲、板凳讲；讲是能讲，但是它们会不会听呢？这是一个问题；所以这又要有众成就。现在从西雅图这么远来这么多人，这是众成就。本经的众，就是“大比丘和菩萨”这一切的听众。

“我闻”这个“我”，是阿难自称的“假我”。“我”有四种：（一）凡夫“执着的我”，凡夫执着我有这身体。（二）外道说：“我就是神！”这是个“神我”。（三）菩萨有个“假我”。（四）佛才有一个“真我”。

凡夫执着这个“我”，认为这个身体就是我的了。其实这个身体就好像临时住的一个旅店（hotel），你住在里边，终究是要搬家的，不是可以永远在这儿住的。可是一般凡夫就不知道这个道理，认为这个身体就是我了，又要吃好的，又要穿好的，又要享受，住的房子也要美丽，所有的环境都要美丽。为什么？就因为要帮忙自己这个臭皮囊。

这个身体是个臭皮囊啊，很臭很臭的！你不相信？你看这个身体：眼睛就有眼眵，这是不干净的东西。耳朵又有耳垢，也是不干净的东西。鼻子里就有鼻涕，也是不干净的东西。口里就有口水，又有痰，这也是不干净的东西。你若三天不刷牙，哦，口里就臭得不得了！你四天不沐浴，身上也臭得不得了。甚至于你若出过汗，一天、两天身上就放臭了。大小便，这也都是不干净的东西。所谓“九孔常流不净”，两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔，加上嘴巴，再加上大小便，所流的东西都是不净的东西。你说，这个身体有什么可爱惜的呢？你给它穿上好东西，擦上香水，为它忙得不得了！好像那些欢喜打扮美丽的女人，又搽口红，又搽粉，又要给它吃，又要给它穿，一天到晚为这个假躯壳忙忙碌碌。等到死的时候，它一点人情都没有的。它不说：“哦，你对我这么好，我多活几天，陪一陪你！”它不肯的，所以你说这个身体有什么好啊？

但是凡夫就执着这个身体是他的了，说：“哦，这是我的身体。你打我？我才不能答应你呢！你骂我？你为什么要骂我？”究竟“你”是谁呀？自己都不知道自己是谁，又说人家骂他了，又说人家打他了。根本他没有认识自己的本来面目，就以为这个肉体是“我的”了。其实，那个灵魂才真正是“我的”，那个自性才真正是“我的”。可是他找不着、看不见，也不知道找，就以为这个就是对了，为这个身体忙忙碌碌。

我举一个例子：就好像厕所，你给它穿上美丽的衣服，挂上美丽的东西，把厕所装饰得非常地美丽。可是你装饰厕所，无论你把它收拾得怎么样漂亮，那里头也是装臭东西的，是不干净的。我们人这个肚皮里头，你说是不是不干净的东西？所以你要是太为自己做打算，这是未免没有算过这条数了！不会算数的人，才专门为自己忙忙碌碌的！所以我不为自己忙，我是为人忙；我是愿意人家有什么事情叫我帮忙，我去帮忙的。那么以上所谈是凡夫执着的“我”。

“如是”是信成就，“我闻”就是闻成就。本来是耳闻，为什么不说“耳闻”，而说“我闻”呢？因为耳朵根本就不能闻的，能闻的是那个“性”，而不是“耳”，耳不过是一个闻的门户而已。这种闻性是常在的，因为“我”是一身之总，所以就说“我闻”。“我闻”也就是“心闻”，心里头闻见的，而不是由耳朵闻见的。

为什么阿难尊者要有个“我”？阿难尊者这个“我”，是个“假我”之“我”，而不是“真我”。这个“我”，头先讲过，凡夫执着有个“我”──这是我，这个也是我的，那个也是我的。一切的物质都放不下，自己的身体更放不下，这是“执着的我”。外道有个“神我”，他说这个“我”是谁呢？就是神。这是外道的一种“神我”，若细分析，那有很多，不要详细讲它。

菩萨有个“假我”──说那个“我”，是个假的。为什么是个假的？菩萨怎么还做假事呢？因为他无我相，这个“我”，他认为是个“假我”，而不是“真我”。由假才能到真的我上，你知道有假了，才能找着真的；你不知道有假，就找不着真的。我们现在为什么研究佛法？就想要追求真理。为什么要追求真理？因为我们知道世界上一切一切都是假的了，就要在假的上面找真的。所以菩萨认为身体这个“我”，是个“假我”，他要找自性那个“真我”。自性的真我是谁呢？就是成佛。佛才是真我；你若没有成佛以前，你那个“我”都是假的。

所以头先有人问我，菩萨怎么还有“假我”呢？就因为他是菩萨，所以才知道这是假我。若不是菩萨，凡夫说：“喔，你说是假的，我看看！我这个身体最好了，又强壮，又高又大，仪表堂堂，你说我这是假的？我可认为这个是真的。”他看不破，所以就放不下；放不下，就得不着自在。你到成佛，那才得到“真我”了；没有成佛以前，那都是“假我”。这是说四种的“我”。

“如是我闻”，说是如是之法──就是这一部《楞严经》。印度般剌密谛法师把它用细绢写好后，将胳臂割开，藏在里面，带到中国去，翻译成中文。现在这部经又传到美国来，又要翻译成英文了，所以就是这一部经。我告诉你，你现在明白了吗？这“如是之法”，就是《楞严经》这个法。这个法怎么样？这个法是我阿难亲自听佛所讲的，是佛传授给我的，不是我自己杜撰出来的，而是佛以前讲的法。

为什么要用“如是我闻”这四个字？佛经用“如是我闻”开始，有四种的意思：（甲）息众疑、（乙）遵佛嘱、（丙）息诤论、（丁）异外道。

（甲）息众疑。怎么叫“息众疑”呢？因为佛入涅槃后，结集经藏的时候，阿难尊者升了佛的座位说法。阿难尊者一升座时，所有佛的弟子顿然起了三种的疑惑：（一）“啊，释迦牟尼佛又再活了吧？”他们因为看阿难尊者一升座，相貌圆满，和佛的相貌是一样了，也有三十二相，八十种好，放光动地。佛的弟子因为想佛想得大约也都头脑昏了，所以就以为释迦牟尼佛又来了。（二）以为阿难尊者成佛了，所以才有这样的相好庄严，相貌才这样圆满。（三）又以为他方佛来，说是：“哦，这不是释迦牟尼佛，也不是阿难成佛，或者是东方佛、南方佛、北方佛、西方佛来到这儿了吧？”

为什么大众有这三种的怀疑？因为阿难尊者升座的时候，先要显现入定相，大约五分钟没有讲话，这么入定；在他一入定，相貌就和佛一样了，所以每一个人心里生出来这三种怀疑。等到阿难尊者一说“如是我闻”这四个字，大众三疑顿息，这三种的怀疑都没有了。为什么没有了？因为他说：“‘如是’，如是这样的法，‘我闻’，是我阿难亲自听到佛所讲的，是佛所传授给我的。”因为有这四个字，把这三疑顿息，这是第一个意思。

（乙）遵佛嘱。遵，就是“遵从”；遵从佛的嘱咐、吩咐。佛吩咐什么呢？在佛将要入涅槃的时候，告诉一切弟子说：“我将要入涅槃了。”一听说佛要入涅槃了，所有的弟子就都哭起来了；尤其阿难尊者和佛是堂兄弟，他哭得更厉害，痛哭流涕，大约眼泪把面都洗干净了。阿那律尊者就对他说：“你不能哭啊！佛要入涅槃，你应该问一问后事怎么样安排啊？”“什么后事啊？我问什么？”

“你应该问：（一）将来结集经藏的时候，经前边应该用什么字来代表？”（二）现在佛住世的时候，我们依佛而住；佛入涅槃，我们又依谁而住呢？（三）我们现在是以佛为师，佛入涅槃之后，我们又以谁为师呢？总得要有个教主啊！（四）佛在世的时候，佛能调伏恶性比丘；佛入涅槃之后，恶性比丘又怎样去降伏他呢？你应该以这四种事去请问佛才对的。”

阿难尊者一想，也对啊！于是就请问佛，说：“佛在世的时候，我们以佛为师；佛入涅槃，我们又以谁为师呢？”佛答说：“以戒为师。”就是以“戒”做一切比丘、比丘尼等出家人的师父。

那么佛在世的时候是依佛而住，佛去世呢？就要依“四念处”而住。这四念处是什么？就是“身、受、心、法”。（1）“观身不净”，观这个身体不干净。你能观身不净，就不会爱惜这个身体了。（2）“观受是苦”，你所接受的，都是苦的。你能观受是苦，就不会贪图享受了。（3）“观心无常”，这个心是无常的。你能知道这个心是无常的，也就不会着住到心里所打的妄想上。（4）“观法无我”，这一切法，就是色、受、想、行、识这五蕴；这五蕴的法，也都没有我。

又者，将来结集经藏的时候，佛所说的经典，经前边应该用什么文字来代表？佛就说：“用‘如是我闻’这四个字。”所有佛说的经典，前边都有“如是我闻”，然后又有六种成就，才能表示这部经圆满的义理，也是证明这部经是佛所说的。阿难尊者又问佛：“佛在世的时候，恶性比丘佛能降伏他。佛入涅槃，恶性比丘怎么办呢？”佛答说：“对恶性比丘，应该默而摈弃之。”什么叫“默摈”呢？就是不睬他，不要理他，也不要和他讲话，也不要和他坐在一起；总而言之，就是所谓“臭着他”，叫他在一边，没有人理他，他再恶，自己也都没有办法了。恶性比丘，就是不讲道理的出家人；佛在世的时候，也有“六群比丘”，那是最恶的。你不要以为出家人就统统都是好的，出家人里头也有不守规矩的，多得很呢！那些不守规矩的怎么办呢？就要默而摈之，就要不理他，不要和他讲话；这样子，就会把他调伏了。

（丙）息诤论。因为佛的弟子有很多很多，老参上座，比阿难尊者道德高深的多得很，每一个人的身分都比阿难尊者高。在结集经藏时，阿难尊者仅仅是一个初证阿罗汉果的人，其中早已证到四果阿罗汉的有很多，所以如果是由阿难尊者所说出来的经典，一般人都不会佩服的。那么加上“如是我闻”这四个字，大家就都知道这不是阿难尊者自己说的经典，而是听佛所说的经典。因为一般人都知道阿难尊者记忆力最强、最好，佛四十九年所说的经典，他全能记得，有条不紊，不会杂乱的，所以他说“如是我闻”，大家也就没有可争的了，因为这是佛所说的。

（丁）异外道。就是和外道不同。因为外道说一切事，都不离“有、无”。不是无，就是有；不是有，就是无。所以在外道的经典，用“阿、欧”两个字开始；“阿”就是“无”，“欧”就是“有”。佛经上就用“如是我闻”这四个字，和外道的经典不同的。

一时：这个“一时”是什么时候？就是师资道合的时候，也就是应该说《楞严经》的时候。那么为什么不记载出来某年某月某日某时呢？因为印度的历法和中国的历法不相同，印度或者是一月，中国或者就是三月；这个时间没有法子定，于是就定为“一时”。这个“一时”，就是佛说《楞严经》那个时候。前边“如是”叫“信成就”，“我闻”叫“闻成就”，这“一时”就叫“时成就”，时候成就了。时候成就了，又要有个主，“佛”就是这个“说法主”，这叫“主成就”。

佛：一般中国人久而不察，也就不知道这个“佛”字究竟怎么样解法，以为这个字就是中国的字，其实本来不是的。这个字是印度话的音，若具足讲起来，就叫“佛陀耶”──中国人读“佛陀耶”，印度音就叫“布达耶”，所以英文也叫Buddha。中国人为什么不叫“布达耶”而叫“佛”呢？因为中国人愿意省文，就不完全说，所以就说“佛”。好像说 telephone（电话），有的人就说 phone，就是这个意思。由这个意思，你就明白那个意思了，那你就叫“开悟”了。

开什么悟？开这个“佛名字”的悟：“哦，知道了，佛就是这个样子啊！”什么样子呢？就是佛那个样子。你若想成佛，也就学佛那个样子。佛什么样子？佛一天到晚都是欢欢喜喜的，不忧愁，也不生烦恼，看一切众生都是佛。他看哪一个众生都是佛，所以他自己就成佛；你要是认为众生都是佛，你也就是佛。

“佛”有三种意思：自觉、觉他、觉行圆满。自觉，就是自己觉悟了；一般凡夫就不觉悟，所以自觉就和凡夫不同了。觉他，菩萨自觉而又觉他，这就和二乘不同了；二乘的人只知道自觉，而不知道觉他。又有觉满，就是佛了，和菩萨又不同了；菩萨只能自觉、觉他，而没能觉满。佛既能自觉，又能觉他，并且还能自觉和觉他都圆满了，这叫“三觉圆，万德备”，万德都齐备了，故名为佛。

“佛”字，又有三个意思：（一）“本觉”，本来就是觉悟的。（二）“始觉”，方才开始觉悟。（三）“究竟觉”，究竟彻底的觉悟。这是本经上有这三个意思，这三个意思和“自觉、觉他、觉行圆满”是一样的，不过名称不同。在佛经里有很多地方名称不同，但意思是相同的，我们不要一变了名就不认得，就不知道他是张三、李四了！

譬如，这一个人本来叫“李锦山”，改个名叫“李果前”。以前知道“李锦山”的人，不知道他叫“李果前”，就说：“谁叫李果前哪？李果前是谁呀？”结果看见了：“哦，原来是你呀！”

佛这“三觉”也是这样，如果你没有深入研究佛法，说：“本觉和始觉、究竟觉，这是什么呢？”就不知道了。那么你若对佛法有研究：“哦，这和‘三觉’是一样的！”

《楞严经》上，这“三觉”是这样子讲，这是“佛”大概的意思。讲起这“佛”字，要是开广了说，那不要说三个月，三年也讲不完的；现在没有法子，讲三分钟也就可以了。因为美国人都欢喜快，什么都要快，那么现在讲经也要快，好像坐着火箭上月宫那么快，这儿一放火箭，“嗤”一声，就到月宫了。要这么快！所以讲经也要快！现在因为是科学的时代，不能守旧了；所以我讲这个“佛”字，也就缩短这个时间。

佛在室罗筏城：“室罗筏”也是梵语，又叫“舍卫国”。这个地方是波斯匿王所住的地方，也是这国家的首都，是佛教化众生的地方。“祇桓精舍”是佛所住的地方，“室罗筏城”就是佛所教化的国家，这个国家与其他的国家不同。有什么不同呢？这个国家有五欲财宝之丰，人有多闻解脱之德。所以“室罗筏”翻译到中文，就叫“丰德”；丰，是丰足；德，就是德行。

什么叫“五欲”？就是“色、声、香、味、触”这五种。色、声、香、味、触都好到极点了！“色”，大约这国家出很多美女，出很多好的颜色。“声”，它这音乐大约也非常地美妙。“香”，你看现在我们这儿也有印度咖哩，你要是在我们的楼上做咖哩饭，离得很远都可闻到这个香。“味”，那个味道也是很美妙的。印度有醍醐，这个醍醐究竟是什么东西，我到现在也没有吃着。我想吃，也不知道这个地方有没有卖。据说醍醐是用牛奶造出来的，究竟什么样子，我也没有看见。“触”，大约有很细腻的绢，或者别的什么的，这都非常地美妙。除此之外，这国家还有丰富的财宝。

这国家的人，又有“多闻解脱之德”。“多闻”，就是读书读得多，知道事情也多，所谓“博洽淹贯之儒”。博，是广博；洽，就是通达无碍；淹贯之儒，这就是有知识的人。“解脱”，就是不被人绑着了。以前有一位法师，他穿袍、搭衣、持具，到另外一位老法师面前跪着，求老法师开示。老法师问：“你想要我开示你什么？”“我想要求解脱。”老法师就问他：“谁绑着你啊？”这位法师一听说没有人绑着他，就豁然开悟了：“哦，原来我是解脱的！为什么我又想要求解脱呢？”

说：“我也去请开示、求解脱，看看有人告诉我‘没有绑着我’，看这样开不开悟？”这又不同了，因为你还没到时候呢！你那个机缘没有成熟；若成熟了，一句话就令你醒悟，令你豁然贯通了。那么，这国家的人都很解脱的──就是修道很容易成道的。

祇桓精舍：怎么叫“祇桓”呢？祇，就是“祇达太子”，又叫“祇陀太子”；桓，就是个树林子；祇桓，就是祇陀太子的树林子。“精舍”，就是造得很精致的一栋房子，那里边非常之美丽。这个精舍，也就是“祇树给孤独园”。

这个祇桓精舍有一个因缘。什么因缘呢？在舍卫国有一个大富长者，名字叫须达多，他的钱到底有多少，没有人知道。当释迦牟尼佛来到舍卫国教化众生时，有一个朋友对他讲：“佛在某某地方说法呢！”须达多长者一听见这个“佛”字，就毛骨悚然，啊，就不知道怎么好了！说：“我要见见佛去，我现在要去见佛！”

他因为有这种诚心见佛，这时本来是半夜，没有天光，他就看见已经天光，觉得天亮了。为什么这么亮呢？这是因为他对佛生一种信心，所以佛在很远的地方就用这光照着他；于是他就起身去见佛。走到城门那儿，门本来还锁着，佛以神通的力量，就让这个门自己开了，又自己关上；他就出去见佛。到那儿见到佛，一听佛说法，就欢喜得不得了。他问佛：“您有这么多的弟子，您在什么地方住啊？”佛那时候没有祇桓精舍，就说：“我没有什么适当住的地方。”因为他有钱，于是说话也说得很仗势的，就说：“我可以给您造个庙！等我回去，我找地方为您造庙！”

因为他有钱，所以回来后就各处找地方。一找，找到祇陀太子这座花园。这个地方离舍卫国大约有五里路远，他看见这花园是最适合给佛造庙了，虽然这座花园是太子的，但是他也要买，就去和太子商量。太子说：“你想叫我把这座花园卖给你，你要做什么呢？”他说：“我预备造房子，请佛在这儿住。”祇陀太子就和他讲笑话，说：“好了！你想买吗？你用金砖把这园子里统统都铺满了，那我就卖给你。”

本来这是个笑话，不是实在的，祇陀太子以为他怎么也不能用金砖把这花园都铺满了。谁知道须达多长者回去，把家里所藏的金砖都拿出来，就把这座花园统统都给铺满了。祇陀太子就和他说：“我是和你讲笑话，我怎么会把这座园子卖给你呢？你不要以为开玩笑就是真的！”他就对祇陀太子说：“你现在是太子，将来就是皇帝，君无戏言哪！你不能和我讲笑话的。你讲了，就要算数，你想不卖都不可以的！”

祇陀太子一听，也没有办法了，说：“那好吧！你的金砖把我的土地是铺满了，可是树木你没有铺上金砖。这样子，那我们算两份好了！你铺上金砖的地方就算你的，没有铺到这有树的地方，还是算我的；不过我自己也不要，我也送给你来造房子供养佛。”须达多长者也没有办法了，于是就接受祇陀太子这个条件。那么因为这个缘故，所以叫“祇树给孤独园”。

须达多又有个旁的名字，叫“给孤独长者”，因为他愿意周济各地“鳏、寡、孤、独”这种人。什么叫鳏、寡、孤、独的人呢？“老而无妻曰鳏”，年老了没有太太，这叫“鳏夫”。“老而无夫曰寡”，老年的女人没有丈夫，这叫“寡妇”。“幼而无父曰孤”，小孩子没有父亲、母亲，这叫“孤儿”。“老而无子曰独”，等年老了没有儿子，这叫“独夫”。须达多专门照顾鳏、寡、孤、独这种的人，所以一般人就给他起个名字，叫“给孤独长者”。长者，就是很有德行的老年人的称呼。

那么“祇陀太子”这个名字，又怎么解法呢？祇陀，翻译到中文，就叫“战胜”；因为波斯匿王同人家作战，当战胜回来这个时候，太子降生了，于是就取名为“战胜”。

因为祇陀太子是太子，是个君，就把他的名字放到前边。“给孤独”是给孤独长者，就是须达多，是个臣，所以他的名字放到后边，所以这地方就叫“祇树给孤独园”。这是祇桓精舍的因缘。

C2广列听众（分三）
D1声闻众　D2缘觉众　D3菩萨众　D1分三
E1据迹标数　E2显本叹德　E3列上首名
今E1

与大比丘众，千二百五十人俱。

与大比丘众，千二百五十人俱：“与”，就当“同”字讲，也可以当“俱”字讲；同这些个大比丘。大比丘就和小比丘不同；大比丘，言其都是修道将要证果了。比丘，是印度话，翻译到中文，有三种意思：（一）乞士、（二）怖魔、（三）破恶。

（一）乞士。就是拿着钵到外边去向人化缘、化饭吃的人，这叫“托钵乞食”。乞，就是英文的beg。比丘乞食的方法，不能因这一个家庭有钱就去向他化缘，也不能因那个家庭没有钱就不向他化缘；或者专门化穷人，不化有钱的；或者专门化有钱的，不化穷人；不能这样子，一定要平等乞食。平等乞食，就是沿门托钵；沿门，就是有一个门口，就要在那儿化缘的。所谓“不越贫而从富”，不能不向穷人来乞食，而去向有钱的人家乞食；“不越贱而从贵”，也不能因这个家庭非常卑贱，我就不向他化缘，而要到尊贵的家庭化缘；不能这样的，要平等乞食，所以这叫“乞士”。

（二）怖魔。怎么叫怖魔呢？因为比丘在登比丘坛受比丘戒的时候，有“三师七证”。三师，就是戒和尚、羯磨和尚、教授和尚；七证，就是七位尊证，就是保证你做和尚不会破斋犯戒。所以到受戒的时候，戒和尚就问：“汝已发菩提心否？”就答说：“已发菩提心。”又问：“你是个大丈夫吗？”这个受戒的人答覆说：“是大丈夫。”

这样答覆完了，这个时候，就有地行的夜叉──就是在我们这个世界上巡察善恶的神，就说：“现在佛的眷属又增加了一个，魔王的眷属又少了一个！”就互相这么传报。地行夜叉一传，传到空行夜叉那儿；空行夜叉也在虚空里头这么互相传报，一传传到六欲天上去了。六欲天是魔王住的地方，魔王听见这个话，就生了恐怖，所以叫“怖魔”。

（三）破恶。破什么恶呢？破“无明烦恼恶”。

因为比丘有这三种的意思，按着翻译的规矩，这是“多含不翻”；因为它一个名字而包含着多种的意思，所以“比丘”也就仍然留存印度这个方言，而没有翻译为中文。这些大比丘有多少呢？有一千二百五十个人这么多。本来是一千二百五十五个，那么现在就是略去五个人，就说整数“一千二百五十个弟子”。这一千二百五十个弟子是佛的常随众，他们以前多数是外道，因为受佛的教化，感佛的深恩，所以就常随佛住；佛在什么地方，他们就住在什么地方，这叫“常随众”。

那么这一千二百五十五个常随众，佛在鹿野苑度憍陈如等五比丘，这是最初的五个人。其次又度迦叶波三兄弟，他们共有徒众一千人。以前迦叶波修的是事火外道，以后都皈依佛了；他们皈依佛，就把一千个徒弟也都带着皈依佛了，这是有一千零五个了。那么目连和舍利弗两个人，又各有一百个弟子，两个人是两百，这是一千二百零五个弟子。耶舍长者子又带着五十人皈依，这就一千二百五十五个。略去五个人，所以说“与大比丘众，千二百五十人俱”。

“众”呢？一个人不能谓之众，两个人也不能谓之众，三个人也不叫众，总得在四个人以上才叫“众”。那么现在不只是四个以上，所以叫“众”。这个“众”有多少呢？有一千二百五十个人这么多。

讲《金刚经》时，曾讲到“歌利王割截佛的身体”。在那个时候，佛是做一个忍辱的仙人，在一座山里修忍辱行。歌利王这时带着一些宫娥、妃嫔，还有一些文武百官，到山上去打猎、去玩。这一些宫娥在山上走来走去，就遇着一个老比丘在这儿修道呢！这些宫娥、婇女在宫里边，从来没有见到外边这么样的人；这位老比丘，大约胡子长长的、头发长长的，好像现在美国的“嬉皮”差不多。他这样子在那儿修行，这些宫娥、婇女就认为这是个怪人，就到他面前问他：“你在这个地方干什么啊？”老比丘就说：“我在这儿用功修道，行持佛法。”这些宫娥、婇女从来没有听过什么叫“佛法”，连一个“佛”字也没有听过，根本就不懂的；于是每一个人都好奇，这个人也来看，那个人也来看，就把老修行给围上了。

这时候，歌利王打围（打猎）完，周围一看，他带的这一些美女都没有了，于是就各处找；一找，就找到了。一看，有一个长长胡子、长长头发的人在这地方坐着，他这些美女，都和这个老比丘亲亲密密地这样子把他给围上了。

歌利王一看，就生出一种妒嫉心：“哦，我说怎么现在我这些美女都不跟着我了，原来都是被你引诱来了！”他就问：“你是个干什么的啊？”老修行说：“我是个修忍辱的。”“什么叫‘忍辱’啊？”“忍辱，就是你对我怎样不客气，怎样不好，我都忍着。”歌利王说：“真的吗？你真能这样子吗？我相信你做不到吧？你若真能忍辱，为什么引诱我这些妃嫔呢？现在她们都来亲近你，都对你生出一种爱念来，她们将来一定会逃跑的。”老修行说：“不是的，我不会引诱你的妃嫔！她们在这儿，我给她们说法，也教她们学忍辱。”

歌利王说：“你能忍辱？好了！那我现在试一试你，看看你能不能忍辱？”怎样试验呢？先把老修行的耳朵割下来，说：“你能不能忍哪？我把你耳朵给割下来了，你生不生瞋恨心？”老修行说：“我不生瞋恨心。”然后又把鼻子割下来，问：“你生不生瞋恨心哪？你对我生不生烦恼啊？”老修行说：“我不生烦恼，也不瞋恨你。”说：“你真不瞋恨啊？哦，那好！把你的手给剁下一只来！”

于是又把手硬剁下一只来，就问老修行，说：“你还瞋恨、不瞋恨我？”这个老修行，就是释迦牟尼佛的前生，还是对歌利王说：“我不瞋恨你。”“啊，你不瞋恨？把你另一只手也给剁下来！”另一只手也剁下来了，问他：“你生不生瞋恨心？”这就是故意来令他发火呢！但是老修行说：“我还是不生瞋恨心。”“哦，你这个都不知道是真的、假的？现在我把你的腿也剁下来！”剁下一只脚后，又问：“你生不生瞋恨心？”“不生瞋恨心。”“把那只脚也给剁下来！”两只脚都剁下了，问：“你还生不生瞋恨心？”“我不生瞋恨心。”

歌利王说：“你尽打妄语！我把你手足四肢都剁下，你还不生瞋恨心？世界上根本就没有这样的人，我不相信你会这样子！”可是老修行当时就发愿，说：“我如果不生瞋恨心的话，我的四肢还能完全长好了；我如果生瞋恨心，我的手足就不会长出来了，耳朵、鼻子也都不会长出来的。”说完了这话，这手脚、耳朵、鼻子本来剁去了，现在又都长出来了。歌利王说：“啊，这是个什么怪物啊？这个样子──手给剁去又长出来了，脚给剁去又长出来，这真是怪物！这回遇着妖魔了吧？”正在这么一想的时候，护法善神就大怒了，下冰雹大雨打歌利王。

可是在这个时候，老修行又发愿了，说：“请护法善神不要恼怒，我原谅他。”又对歌利王说：“我将来成佛，最先要度你成佛的。”他发这么个愿，所以在释迦牟尼佛成佛后，就先度这五比丘。这五比丘中的憍陈如比丘，就是歌利王，就是在以前割截老修行身体的那个人；所以现在老修行成佛了，因为他有这个愿力，就即刻走到鹿野苑去，先度这五比丘。

所以我们人发愿是有关系的，你要发愿对人好、要度人，切记不要发愿去杀人。你若发愿去杀人，那个人将来也发愿要杀你的；杀杀不已，这循环始终都不会完的。你若发愿度他成佛呢，两个一起成佛，大家都得到常寂光净土那种快乐，这有多好呢！所以人切记不要发愿去害人，要发愿利益人，要对人好；他就对我不好，我也要对他好。你看，释迦牟尼佛在因地时，歌利王割截他的身体，他都不瞋恨，然后又来度歌利王！你说，这种精神多么伟大！我们学佛的人，就要学这种精神。

E2显本叹德

皆是无漏大阿罗汉，佛子住持，善超诸有；能于国土，成就威仪；从佛转轮，妙堪遗嘱；严净毗尼，弘范三界；应身无量，度脱众生；拔济未来，越诸尘累。

【编按】此段经文浅释融入一九七○年九月二十九日补讲、一九八七年六月二十一日及二十三日“主观智能推动力”讲述

皆是无漏大阿罗汉：“皆是”，不是说的一个，是很多的。什么叫“无漏”？什么叫“有漏”？我们有习气毛病，这都叫“有漏”；然后就有争心、有贪心、有所求、有自私自利，再打妄语，这都是有漏。你若能无漏，就是把一切的欲念断了，把一切的智慧现前；欲尽智显，这叫“无漏”。

这些大比丘不只是大比丘，都是菩萨示现的比丘身；所谓“内秘菩萨行，外现声闻身”，内心里所存的都是大乘的根性，里头都是菩萨心肠，但外边他所行的是小乘法。这些大比丘，也就是大阿罗汉；大阿罗汉，也就是大比丘，这是赞叹这些大比丘。怎么叫“无漏”呢？我曾经讲过，就是“没有漏了”。没有什么漏呢？没有“欲漏、有漏、无明漏”。

（一）欲漏。欲，是desire。无漏，就是不漏落到三界来了。“三界”，是欲界、色界、无色界。什么叫“欲界”呢？我们现在所有的人就是在欲界，这叫“欲界天”。我们在地上生活着，但是我们这儿也叫天（地居天），是属于欲界天的一部份。怎么叫“欲界”呢？因为人人都有一种欲念、欲望，这欲望不能停止的。

欲，有物欲、色欲两种。“物欲”，就是贪图一切物质的享受；譬如没有房子的想买一栋房子，有房子的又想买一栋好房子，这是一种房子的欲。以前没有汽车的时候，人欢喜骑马，想骑马，买一匹好马；现在有汽车了，就要买一辆车。买车，先买一辆便宜车，这车驾出去，人家都看不起我，又买一辆好的车，但不是新的。和人一比较，人家都是一九六八年的车了，我这还是一九六五年的，差了好多年，所以又要和人家比赛，再买一辆一九六八年的车，这是车的物欲。甚至于有车了，又想买一架飞机；买了飞机，又想买艘轮船。这种物欲是不能停止的，几时也不能说：“喔，我够了！我再也不贪其他东西了！”

这个“欲”从什么地方来的呢？就是从“无明”那儿来的。物，是物质、东西、物品。贪东西、贪吃好的、穿好的、住好房子，这一切都是物欲。这物欲，人人都没有满足的。

“色欲”，这大约我不必讲，你们懂中文的会懂了！色欲，尽贪图美色，也人人都不能满足。一个太太他不够，想要娶两个；两个又不够，又要三个。好像中国人，有的十几个、二十几个都有的。你说，一个人怎么能应付得了这么多？好像皇帝，几百、几千个女人收到宫里头，你说这太不平等了，是不是？现在民主国家说是一妻，不准重婚，但是男人、女人偷偷摸摸出去乱七八糟地来，不守规矩，也多得很，这都是被色欲所摇动。你被色欲和物欲所摇动，这都叫“欲漏”。

（二）有漏。“有”，就是欲界有、色界有、无色界有。这“有”，什么都有；因为这个“有”，它多了也就漏了。这个有漏也可以说是你贪图“有”，就有这一个“有”的漏。漏，就是漏洞，漏出去，你保持不住，多了就漏。

（三）无明漏。无明就是烦恼的根本，这也是一个漏，是一个最大的漏。你若有无明漏，那你就有有漏、欲漏；你若无明漏没有了，那有漏也没有了，欲漏也断了。所以漏有这三种。

那么这一些大阿罗汉都是证果了，证果的人就无漏了、不漏了。不漏到什么地方呢？不漏到欲界、色界、无色界这三界来了。所以说，这一些“皆是无漏大阿罗汉”，他们都是证大果的大阿罗汉，和普通的阿罗汉是不同的。证初果的阿罗汉，叫小阿罗汉；证四果的罗汉，叫大阿罗汉。

证四果的罗汉，如果他不往前去再研究、再修，这叫“定性声闻”。定性，他一定在那儿，站在那个地方就知足了，得少为足──得到的不多，他就认为够了，不向前再去进取了。要是再往前去研究、去修行，他就可以证到菩萨的果位上。

阿罗汉是梵语，译成中文，有应供、无生、杀贼三种意思。

（一）应供：小的阿罗汉只可以应人天的供养──受国王、天王来供养；可是大阿罗汉可以受世、出世间一切人天的供养；出世，是超出三界诸天的境界。超出六欲天的天人供养他，他也可以受的，所以叫“大阿罗汉”。比丘只可以受人间的供养，而不能受天上的供养；小阿罗汉可以受世间天、人的供养，而不能受菩萨的供养；这大阿罗汉也可以受菩萨的供养，因为他断了界外的烦恼。

小阿罗汉是断三界内的烦恼，大阿罗汉就断界外的烦恼，所以大阿罗汉也就可以说是菩萨了！不过他现比丘身，没有行菩萨道；但是他心里头也是存着菩萨心肠，也就是一点一点地，就可以做到菩萨这种程度了，所以这叫“大阿罗汉”。（二）无生：他已经得到无生法忍了。（三）杀贼：把无明贼都杀尽了。

这些大阿罗汉在过去生中已经都成佛了，因为要来帮着释迦牟尼佛弘扬佛法，所以又现比丘身来做阿罗汉。其实，这些阿罗汉根本都是大菩萨，都是菩萨境界，所以叫“大阿罗汉”。

佛子住持：佛的儿子叫罗睺罗，也叫“佛子”；但是这个“佛子”，并不是指罗睺罗。所以你看经，不要误会经文。这是指前边所说的这些大比丘、大阿罗汉，这些人都是佛子。为什么说他们都是佛子呢？在《梵网经》上说：

众生受佛戒　即入诸佛位
位同大觉已　真是诸佛子

众生受了佛戒，就有成佛这种资格，等到他也开悟了，这就是真正佛的儿子。《法华经》上说：“从佛口生，从法化生，得佛法分”，皆堪作佛。怎么叫“从佛口生”呢？就是佛教化出来的这些人，都开悟了。“从法化生”，是从佛法里头生出来的。好像你们皈依三宝，在皈依时，我说你们现在是一个新的生日，一个新的生命，也就是这个意思。你们既然皈依三宝了，这也可以称得上“佛子”，就是佛的弟子。

怎么叫“住持”呢？“住”，就是住到佛法上；“持”，就是依照佛法去修行。又，在《楞严经》上说，住到如来藏性上，这叫“住”；持究竟坚固的定──守持住这个坚固的定而不散失，这叫“持”。这“佛子住持”，就是这一些佛子，都可以住持佛法，令佛法接续不断，总延长下去。

那么在庙里，方丈和尚为什么叫“住持”呢？这两个字，就是从这儿来的；住持，英译是abbot，就是“住持佛法、续佛慧命”的人，他接续佛的慧命，令佛法不断灭，这就叫“住持”。那么这一些大阿罗汉和大比丘，都是能令佛法不断灭的人，所以叫“佛子住持”。

这些大阿罗汉在修行上勇猛精进，有大精进、有大牺牲、有大忍耐。因为他们修行很精进，所以他们的牺牲也很大的，世间的一切都不要了，他们也有大的忍耐，这都是未来的“佛子”──佛的继承者。“住持”，就是住持佛法、住持正法。有这一类的圣人在世界上，那就是佛法住世。

善超诸有：把一切的“有”都超过去，没有“有”了，就是人空、法空，破一切的执着，可是就没有能发大菩提心。一切执着他是破了，也不求名，也不求利，也不喜欢出风头了。可是，有风头也可以，没有也可以；有名誉也可以，没有名誉也可以；有利益也可以，没有利益也可以；就是没有种种执着了。没有说我想要争强论胜，和人去斗争、比赛，没有这个心，没有这个思想。

他们已经超出“三界二十五有”了！你若想明白这“二十五有”，可以找一找《教乘法数》，或者《佛学大辞典》里面都有。现在不能详细讲，若讲，太多了。那么善超三界二十五有，也就是不在三界之内了。

【编按】“二十五有”：由业因而有果报生，故果亦名为“有”。三界的果法，分为二十五类，名二十五有。其中欲界十四有，即四恶趣、四洲、六欲天。色界七有，即四禅天为四有，另大梵天、五净居天、无想天为三有。无色界四有，即四空处。二十五有，总为颂曰：

四洲四恶趣　六欲并梵王
四禅四无色　无想五那含

能于国土：这个“土”字读去声（音：度）。“能于国土”，“能”，就是他有这个能力，能在所有一切的国土；这不是单单娑婆世界这个国土，是所有十方国土，他们都可以去的。因为他们都是证果阿罗汉，都有神通，能飞行变化，什么地方都可以到的。那么说：“他们什么地方都可以到，我怎么没有看见他们到我们美国来呢？”他们到美国来，你们也不会看见的，因为那是在佛住世的时候，我们这一些人都还没有出世呢！所以那时候他们到过，你也不知道，我也不知道。

成就威仪：“成就”，就是什么事情成功、就绪了。成就什么呢？“威仪”“有威可畏谓之威，有仪可象谓之仪”，就是这个人一举一动，都与人不同，一看见这个人，就令人很恭敬的。这一些大阿罗汉，也都是一举一动与人不同，令人人见着，都生一种恭敬心：“啊，这个人真好啊！真值得人钦佩，真值得人恭敬啊！”普通世间人做好一点，都值得人恭敬。这大比丘、大阿罗汉走到什么地方，都威威仪仪的，目不斜视；不是眼睛睁开，像个偷牛的人，东望望、西望望，不是这样的。他总是眼观鼻，鼻观口，口问心；走路，他眼睛不看出三尺以外的东西，总这么回光返照。这样威威仪仪的，绝对不和你打打闹闹、蹦蹦跳跳、嘻嘻哈哈的，没有这个时候，他自己很庄严的。 他们能以在哪一个国土，都是“严整威仪，肃恭斋法”，一举一动都不马马虎虎的，都不慌慌张张的。这个“成就”，就表示还有“没有能成就的”，这是对这“没有成就的”说的。这些大罗汉，他们对威仪的规则、法度、毗尼仪式，都是没有缺欠的；他们都合法、合理、合规、合矩，行、住、坐、卧都不违犯这个威仪，所以叫“成就威仪”。

例如，无论什么事情，你们都要郑重其事的，很规规矩矩的。贪多是不好的，若慌慌张张的，很放逸不守规矩，自然写的字也没有规矩，这是一定的。

我们这个“主观智能推动力”上课的“规矩”是：大家都是学佛的，所以都可以做学生，都可以做老师，没有一定的，是互相学习的。不是一定谁是老师，谁是学生；我们这儿是平等平等的，大家互相沟通，互相交换智慧。孔老夫子说的话是有道理的，他说：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”都要这样子，抱着这样的态度来学习。

不但现在是这样子，就是以前我在南华寺教书的时候，我当教务主任，我都叫那些学生“老师”。这个意思就是：他们好的，做我的法师；不好的，做我的戒师；我也给他们大家做老师。所以到现在，我还是又做老师，又做学生，这是我的 philosophy（哲学）。

以下这八句经文，是赞叹阿罗汉的四种美德。这四种的美德，前两句是赞叹阿罗汉“智慧的德”，第三句和第四句是赞叹“持戒律的德”，第五句和第六句是赞叹“慈德”，第七句和第八句是赞叹“悲德”；所以就是赞叹智慧、戒律、慈和悲这四种的德。

从佛转轮：“从”，就是随从；这一些阿罗汉是常常随从于佛的。随从于佛，不是仅仅侍候佛──或者拿着佛所应用的东西，或者给佛预备一条手巾，或者给佛送一杯茶，这样来孝顺佛。是怎么呢？转轮。这个“转轮”，不是说“六道轮回”那个“轮”，而是“转大法轮”，就是帮助佛来转法轮。讲经说法，也是转法轮；修持戒律，也是转法轮；严整威仪，这都是转法轮。一举一动、一言一行，都能给人家做一个榜样、做一个法则，这都可以叫“转法轮”。

那么为什么又称“轮”呢？轮是以“摧碾”为义；摧，就是把它摧破了；碾，就是好像谷碾一碾它，碾成米了。这个“轮”，它能摧碾一切的旁门外道，把旁门外道那些不正确的邪说，都给摧毁了，所以这叫“转法轮”。又者，轮以“运载”为义；运载，就是把东西从那个地方运到这个地方；载，就好像船装很多货，可以把它们从欧洲运到美洲来，这就叫“运载”。这个转法轮，就是把众生从生死的此岸，运到涅槃的彼岸；所说的法，就好像轮船似的，把人从这个地方运到那个地方。

妙堪遗嘱：他们都有一种不可思议的智慧，有这种智慧，就可以荷担如来的家业。因为他们都是有一种不可思议的境界，所以叫“妙”。“堪”，是堪可承受，就是“可以了”；他们有这种不可思议的境界，都可以接受佛的遗嘱。“遗嘱”，就是佛入涅槃了之后，告诉大家谁做什么；也就是继承佛的志愿，去转法。就好像一般的世俗人，父亲临死的时候，就告诉儿女：“你要做什么，你将来怎么样去做。”吩咐子女怎么样去修行、去做什么。佛也就吩咐弟子：“你用什么功，你应该到什么地方去转法轮，教化众生。”这叫遗嘱。

这些大阿罗汉，都有接受佛遗嘱的这种资格、这种程度了。怎么样的程度呢？他们都是有不可思议的智慧，既可以转法轮，又可以自利利他；自己有了智慧，教化他人，令他人也有智慧。所以这两句，就是赞叹阿罗汉“智慧的德”。

严净毗尼：“严”，就是严谨，很庄严的、很尊严的、很威严的，郑重其事，一点都不马虎的。你在他面前，也不敢笑，也不敢调皮，也不敢不守规矩，也不敢东望西望的，因为他太严了。为什么你们常常笑？就因为我这个做师父的不太严。所以你们见到这师父讲起来什么，就嘻嘻哈哈的；要是严，你们就不敢嘻嘻哈哈了。

“净”，就是清净。怎么样能清净呢？就是把恶断了！断一切恶，这就叫“净”，也就是一切的习气毛病都没有了。也可以说把见惑、思惑、尘沙惑都断了，无明没有了，这叫清净。没有污浊了，也就是没有恶了。恶怎么样没有的？说是“断恶”没有的。现在这个“净”，连“断恶”那个“断”都要忘了；你要是还记得“我怎么样断恶”，那还是没净呢！你若记得某一天断了多少恶，某个时候断了多少恶，那还是没净！为什么？还有邋遢东西在你心里头呢！你若净了，那你都忘了，根本就没有了，净了。

净什么呢？净“毗尼”。毗尼是梵语，中译是“善治”，就是善能治你的毛病；毗尼就是戒律。“严净毗尼”，就是对治毛病这个法做到最高处，极点了。所以严净毗尼就是对于“善治”这个法门，特别有实行的，他善能持戒。这个“严净”，就是强调他们在戒律里头，一点染污法都没有了，都是清净的，这个毗尼清净了。

弘范三界：“弘”，是弘大，当“大”字讲；“范”，就是师范、规范、模范。现在这是一个大师范，在什么地方呢？在三界，就是欲界、色界、无色界。他们这个样子，足可以做三界的导师、三界的领袖、三界的模范、三界的师表。这两句，是赞叹他们的“戒德”──持戒律的德行。

应身无量：“应身”又叫化身。应、化身是一样的；这是本来他没有这个身体，他变化出来一个，去教化所应该度的众生。这应身有多少呢？“无量”。或者有的时候有三千个应身，或者有的时候有五千，或者有的时候又一万，或者有的时候又十万、百万、千万、万万，这应身有无量无数这么多。

度脱众生：应身去做什么呢？是不是应身到那儿显个神通，令人知道呢？不是的！这是到那个地方去教化众生。他们能以随机赴感，有什么机缘，他就去度这个众生，以这个应化身教化众生。“度”，就是去教化他；“脱”，就是令他得到解脱了，令他能以出离三界。

众生应以佛身得度，他就现佛身而为说法。应以辟支佛身得度，他就现辟支佛身而为说法。应以梵王、或者帝释身得度，他就现这种应身去度。或者应该以比丘、比丘尼身得度的，他就现比丘、比丘尼身去为其说法。就好像观音菩萨那个“无缘大慈、同体大悲”一样，所以这叫“应身无量，度脱众生”，令一切众生都离苦得乐，得到度脱，得到自己所欢喜的那种安乐。这两句就是赞叹大阿罗汉的“慈德”，因为他们太慈悲了；慈能予乐，给众生乐。

不单在当时是这个样子，也能拔济未来：“拔”，就是好像用手把他从苦海里拉出来，从泥坑子里拉出来，从地狱里拉出来。好像脚在淤泥里陷住了，将这只脚拔起来，那只脚又陷到泥里头去了；那只脚拔出来，这只脚又陷进去了，没有法子往前迈一步。这时候，你用手去把他一拉，就把他从淤泥里拔出来了。“济”，是过河；就好像不能过那个水了，他预备一艘舟航令他渡过来。就是他在泽里边，迈步也迈不上来岸，你能把他救上来了，这叫“拔济”。

拔济这些未来的人；“未来”，就是还没有到呢！当时讲的，那是一个预备的，就是你、我现在这些人都是，你、我现在都在这个“未来”数目里头呢！我们都是在拔济之中的。就由这个“拔济未来”，所以我们现在都有希望；我们现在的人，只要你肯相信这些阿罗汉讲给你听的法，你就可以得到救度了！

越诸尘累：“越”，是超越；“诸”，是语助词；就是把这个“尘累”都没有了、超过去了，超越所有的尘累。“累”，就是累赘。什么叫累赘呢？好像你身上挂着一块东西，五十磅你可以拿得动，若一百磅你拿不动，这就是个“累”了，累得你没有力量来把它举起来。“尘累”，就是这种尘劳的累赘，连累你，令你得不到解脱；得不到解脱，这就是在尘里头累着。好像就讲这个“红尘”，不要讲那么多意思，你把这个最要紧的意思明白了，那其余的都会明白。我们这一些个负担、这些个习气毛病、这些个欲念，这都叫“尘累”。你若把你这个欲念都没有了，那尘累就空了。所以“越诸尘累”，也就是叫你断欲去爱，把这尘没有了！

我们现在为什么也不能飞，也不能到虚空里边去？就因为有这个“尘”累住了，累得我们在这个地方身体很重的。有人说：“有地心吸力嘛！”这个地心虽然有吸力，但是你若没有尘，它就吸不住你。因为你有太多尘──客尘，所以本来你可以飞的，但是这个客尘把你衣服都给抓住了，你就飞不动了，这叫“尘累”；客尘把你累了，所以你就不能得到自由。

但是这一些大阿罗汉，他们都能想办法令所有的众生把尘累都超过去了；它累不住了，不能再来令你往下坠，地心吸力也吸不住你了。你若没有尘累的话，你就可以像一个气球似的，飘飘摇摇到虚空；你有尘累，那就不行了。你若没有尘累，你愿意到月球就到月球，愿意到星球就到星球，愿意到什么地方都可以，很方便的，不用买飞机票，不用买去月宫里的票，就可以到的；你能到那个地方，那就叫“越诸尘累”了。

后面这两句“拔济未来，越诸尘累”，这是赞叹“悲德”的；悲能拔苦，因为你有悲德，所以可以把众生的苦都拔出来了！

E3列上首名

其名曰：大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优婆尼沙陀等，而为上首。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年六月、七月“主观智能推动力”讲述

其名曰：这些大阿罗汉的名字是什么呢？大智舍利弗：“舍利弗”是梵语，译成中文就叫“鹙子”，又叫“珠子”或“身子”。舍利弗的“弗”，就是个“子”。他怎么叫“鹙子”？因为他的母亲叫“鹙”，舍利弗就是鹙鹭之子。他的母亲怎么叫“鹙”呢？因为他母亲眼睛就像鹙鹭鸟的眼睛一样，生得非常好看，所以名字就叫“鹙”。又因为他母亲的眼睛像颗珠似的，所以名字又叫“珠”；因此舍利弗又叫“珠子”。他又叫“身子”，就是他是由他母亲身上分出来的一个儿子。

舍利弗尊者是“智慧第一”，他在还没出生之前，智慧就已经现出来了。舍利弗的舅舅叫摩诃拘絺罗，摩诃拘絺罗常常和他的姊姊，也就是舍利弗尊者的母亲辩论，每逢辩论都是拘絺罗胜利，他这个姊姊一定输的。可是姊姊鹙怀孕了之后，奇怪的事情就发生了！他再和姊姊辩论，每一辩论，他都输了，姊姊胜利了。所以拘絺罗就知道了，说：“喔，姊姊以前不是这么聪明，现在这么聪明，一定是有一个智子在肚里，在里边来帮着妈妈辩论！”他一想：“喔，我现在要学本领去了！如果不学本领，将来这个外甥生出来之后，我做舅舅的，是个老前辈，如果被外甥辩论输了，这多倒架子！太丢人了！”

于是他就到南印度去学法。你说学得怎么个样子？白天晚间都读书、学法，学得头发也不剃，胡子也不剃，指甲长出几寸长也不剪。为什么他不剪？不是故意不剪；不是说像现在有一班青年人也长头发、长胡子，不修边幅，但是不读书。他所以不同的地方，就因为没有时间来修饰──连剪指甲的时间都没有。做什么呢？就是读书，白天晚间都是读书。你说，这才叫一个真真正正的读书者！因为读书，一切的工作都停止了，没有时间剪指甲，没有时间剃胡子、剪头发，没有那么多的时间；所以一般人就称他“长爪梵志”──这长指甲的梵志。

当他把南印度所有的一切医卜星象、一切辩论，这一些学问都学熟悉了，回来就去见他姊姊：“我这个外甥哪儿去了？”他姊姊说：“你的外甥啊，跟佛出家去啰！”他一听说跟佛出家，就生出一种大我慢：“啊，我的外甥八岁登座说法，就声震五天──这五印度统统都轰动了，所有几百个论师都被他给战败了！这么样聪明的小孩子，怎么能去跟着一个沙门出家呢？这太可惜了！”他生出一种骄傲心，就要去见佛，心想：“我去到那儿，看看这个沙门有什么本事，把我这么聪明的外甥给骗去做徒弟！”

他到那儿看见佛，想尽方法来攻击佛，可是想不出来一个什么方法。读了十多年书，指甲都不顾得剪，回来就是预备和他外甥来辩论的，殊不知回来都用不着了，外甥又跟佛出家了。现在见到佛，也不知用所学的哪一种书来和佛辩论好？想来想去，他想出来一个宗了，就要和佛立出一个宗。佛问他：“你以什么为宗啊？”“我以‘不受’为宗。你无论讲什么，我都不接受；你说什么，我也不理。我就是不受你所说的道理，我看看你有什么办法？你讲什么，我都不接受，就以这个为宗。你讲啦！”“好，你以‘不受’为宗，那你还受不受你‘不受为宗’这个见呢？”

佛这一问他，把他问得… …，如果说“受这个见”，这又是受了，这根本就自己这个宗也立不住了。如果说“不受这个见”，那根本就没有宗了；自己更自语相违，根本就没有道理了，好像一棵树没有根了。因为以“不受为宗”，这就是一种知见啊！

在没有辩论以前，他和佛打赌击掌，说：“我若辩论输了，就把头割下来给你。你要是输了呢，就要把你这个徒弟──我的外甥还给我！”这回一败涂地，一想：“自己这头割下来，不就完了嘛！这怎么可以的！”于是就跑了。

跑出大约有五、六英哩，自己一想：“哎，我是个男人呢！怎么可以说话不算数呢？我说如果辩论输了，就要斩自己的头；那我现在跑了，这怎么可以呢？啊，还是回去自己把头砍下来算了！”就跑回来。回来，就和佛要刀，说：“你把你的戒刀给我！”“你要刀干什么？”“我和你立这个辩论，我已经输了，我要砍下我的头给你！”“在我佛法里头，没有这种方法，你输了就算了，何必又斩头呢？”于是佛就为他说法，一说法，他当场就得到法眼净，开了法眼。法眼一开，知道佛法是奥妙无穷的：“原来我学了这么多年外道法，连佛法的万分之一都不如！”所以不单没有抢回外甥，自己也跟着佛出家了。这是舍利弗的舅舅有这么一个因缘。

为什么舍利弗尊者有那么大的智慧？因为他在往昔修道的时候持戒律、修定力，以后就有大智慧。他在持戒的时候，非常地精严，不是马马虎虎的；他在修定的时候，也是能忍耐一切的痛苦，腰痛腿酸，他都不动于心，所以就得大智慧。舍利弗尊者也是修种种的法门，不是单单一种，不过以戒律为主。所以舍利弗并不是只有智慧第一，神通或其它的就第二了，不是的；他的神通也非常之大，其它的，也都是出乎其类、拔乎其萃，不过他最擅长的就是智慧。

摩诃目犍连：“目犍连”翻成中文，叫“莱菔根”，又叫“采菽氏”。他的名字叫“拘利陀”，这是一种树的名字，因为他的父母向拘利树求子生了他，所以就以这树做名字。

目犍连尊者在佛弟子中，是“神通第一”。怎么样得到的神通呢？因为他注重定力。舍利弗尊者注重戒律，他就注重定力，所以常常入定；因为入定，“静极光通达”，就得神通，这是主要的因素；要是往详细的说，他也是修种种的法门，不过是以定力为主。目犍连尊者所专长的就是神通，可是虽然神通第一，最后还是被人杀害了。由这个证明，我们不要光学神通，你就有什么神通，到果报来了，还是要受的。所以我们就老老实实修行是好的，不要杀生、不要偷盗、不要邪淫（僧人是不淫）、不要打妄语、不要饮酒，要以戒律为根本，这是很要紧的。

摩诃拘絺罗：“拘絺罗”叫“大膝氏”，因为他祖上的膝盖很大的；有的又说他本人也是膝盖很大的，所以叫“大膝氏”。他是舍利弗尊者的舅父，善能辩论。因为他很好面子，到各处去学外道的法，预备回来和他外甥辩论，殊不知和佛辩论反而输了，也出家了。

我们不论哪一位，若有同这位尊者当时所犯的毛病，在讲解经典时，能把它提出来，这是好的。好像这位拘絺罗，不错！就是好争第一，就是犯这个“争”的毛病。因为争的毛病，他是有勇无谋，有一股勇气，而智慧还不够。所以他遇着佛──有大智慧的人，就甘拜下风。由这一位尊者现身说法，我们就应该不争了。哪一位尊者犯了我们这六大宗旨的哪一条，我们若认识了，对这个经典也就认识了，这是真会讲经了；不过要正确，不要附会牵强，不要硬贴膏药。

好像这位拘絺罗 （大膝氏），他以前就是欢喜争第一。他这个争，不是拿刀动枪的那种争，而是用口头上来争；这就是一个拿刀动枪的开始，口头上争，争不过了，就要拿刀动枪了。所以我们由这位尊者得知，学佛法的人不要争第一，不要处处和人比赛。处处争第一，就因为你不是第一，才争第一；你要是第一，那又何必争呢？你若不争了，那才是第一；你争，就争来，那也不是第一。所以这一点，各位都要注意了！

富楼那弥多罗尼子：“富楼那”，也是梵语，译成中文就叫“满愿”；这是他父亲的名字。“弥多罗尼”，是他母亲的名字，译成中文就叫“慈女”。“富楼那弥多罗尼子”，就是富楼那、弥多罗尼两个人的儿子；这是以父母的名合起来做他的名字，中文就叫“满慈子”。

这位满慈子尊者有什么本领呢？他是“说法第一”。“舍智、目通、说法那”。“舍智”，这是说舍利弗尊者智慧第一，他的智慧最大。“目通”，目犍连尊者在诸大弟子之中，是神通第一，神通最高。“说法那”，富楼那尊者说法最妙，一样的经典，旁人就没有说得那么生动，讲得那么好听，而富楼那弥多罗尼子一讲，怎么样啊？喔，那真是讲得天花乱坠、地涌金莲哪！天上天女终日来听他讲经，就给散花，地下也生出金莲来。他是善说诸法微细微细那个相，所以在诸大弟子之中，他是说法最为第一的。

谁若想说法第一，就念“南无富楼那尊者”。你念来念去，他把这种智慧辩才就加被你，你说法也就会令人动听了。怎么样动听法呢？你想要睡觉都睡不着觉了！好像有的人，我这一讲经，他就close（闭上）眼睛，冲盹儿了；这富楼那尊者若来为你说法，你就不会睡觉了。所以富楼那尊者是说法第一，善说诸法相；他辩才无碍，说的法再没有那么好的了！总而言之，是比我讲得好，我今天讲的，绝对不如富楼那尊者说法说得好！

这位满慈子尊者就好说，他有善巧方便，能深入经藏、智慧如海，善解诸法实相；这位，和那位争的，又不同了！没有争了，也没有贪，也没有求，也没有自私，也没有自利，也没有打妄语。这位尊者是利于旁人而说法，就是用法布施；布施，这就是利益其他的人。我们把这两位尊者的品行和思想都认识了，这就是明白经典的道理了。所以我们讲经，就要认识经典的重点在什么地方？我们天天这么一点一点地研究。

我们每一个，听这么多人上来讲，单听一个人的意思，就不是很圆满的；听这么多人讲，我不相信每一个人讲的都一样，我也不相信每一个人的意见都一样。所以上来讲，各有各的意见，他说得好的，我们也听；讲得不好的，我们还要听。好不好都要听，这一方面也锻炼我们的“法忍”──就我们对法上要有忍。不能说这人讲得好，这我就欢喜；讲得不好，我就不欢喜，那你就没有法忍了。

你学佛法，先要忍；忍，就是“忍受”。你要能忍了，才能受；受，就是有受用，你会有受用。你在听法的时候，也不着急，也不打瞌睡，注目凝神这么听；谁讲得好我也听，谁讲得不好我还听，好不好我都一样听；这个样子，就是练习对这个法有忍了。有忍，你才能有所受用；你若不能忍，根本就接受不了，人讲好的，你也是就像耳边风过去了，因为你没能把它忍下去、受下来。这忍受，就是专心致志听，听这个人讲得合法，我把它放在我这个storage room（储藏室）里边，或者放到脑里，或者放到心里，把它好好地记录下来。你能这样，有这忍耐心来听法，那是真听法了。你在听的时候，知道他讲得好或不好，讲得对或不对；可是不要尽量去分别它，知道就够了。那么这样，你熏修长了，你那个宝藏里边，也就法宝无量了！

须菩提：须菩提尊者是佛十大弟子之中的一个，他是“解空第一”。解，就是“明白”，他是第一位明白空理的，所以在《金刚经》上，他是一个当机众，请示释迦牟尼佛“般若”这个道理。

“须菩提”中译有三种意思：空生、善现、善吉。因为他的名字有三种意思（不是一定三个名字），所以在“五不翻”里头是属于“多含不翻”；因为这个，所以还叫“须菩提”。这位尊者在往昔欢喜珠宝，可是欢喜珠宝，就常常把它藏起来，不叫人看见。所以在他出世的时候，还有这种境界现出来：很奇怪的，他一出世的时候，他家仓库里所有的金银财宝都没有了、都空了，不知道到什么地方去了，所以叫“空生”。等过了七天之后，这些仓库里头的财宝又都现出来了；本来都没有了，这回又都现出来了，所以他的名字又叫“善现”。父母亲生了他之后，就要去问一问算卦的先生，这个小孩子是好、是不好？人们差不离有什么事情，都看爻卦、问〈易经〉；印度没有〈易经〉，但是也盛行医卜星相，也有算卦、卜筮的书。生了这小孩子，请算命的、批八字的给算一算；一算，这个小孩子“既善且吉”，是又好养、又吉祥，所以他的名字又叫“善吉”。

以上是须菩提名字的来源。若按着“须菩提”这三个字的中文意思来讲，“须”是“应该”，你要这样；要怎么样呢？菩提。这个“菩提”的音，就是“普提”；普提，就是叫你们都打起精神，不要那么萎靡不振，不要向自己投降，像战败的公鸡。都要提起精神来，抖擞精神振作起来！不要坐那儿，就像一堆泥巴瘫在那儿，坐也不像坐的样子，站也不像站的样子，躺也不像躺的样子，走也不像走路的样子！这四大威仪，都要时时刻刻的注意，所谓“三千威仪、八万细行”，我们要打起精神来！

优婆尼沙陀等，而为上首：“优婆尼沙陀”也是梵语，译成中文就叫“尘性空”。因为他看一切的尘性是本空的，觉悟尘性这种无常的道理，所以这一位尊者，也是没有所执着，善解空理。“等”，有这个“等”字，就不是单单他们六位比丘，有很多很多，最低限度也有一千二百五十位大比丘；不过不能把他们的名字全都提出来，只提出这六个人的名字，来代表所有的大阿罗汉、大比丘。这个“等”，就等于一千二百五十五个弟子都包括在内了；不过他们六个人是上首，在这些尊者里边是做领袖的，是做这些人的表率的。“上首”，也就是“上座”，也就是资格老，老资格要坐在前边。

那么这几位尊者出现到这个地方，我们也应该学一学以上这几位尊者的行为，打起精神来，不要天天好像睡不醒那个样子，自误前程。所以我们学习《楞严经》，若把这些尊者的性格和思想都认识了，也就尊重佛经了。

好像须菩提尊者化缘，就愿意到有钱的家里去化，他执着说：“这有钱的人，应该叫他们更多种一点福！”所以要到他们那儿化缘去。那么迦叶祖师就说：“那没有钱的人应该种福，若不种福，永远都没有福报！”所以他给没有钱的人种福去。这两位尊者各有所偏，可是殊途同归，这也都是一个样的道理。我们学佛法，要学圆融无碍，不要有一种偏；有一种偏，虽然殊途同归，还是有所偏了！修行要修中道，中道“非空非有、亦空亦有”。

D2缘觉众

复有无量辟支无学，并其初心，同来佛所，属诸比丘，休夏自恣。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月五日“主观智能推动力”讲述

复有无量辟支无学：“复有”就是又有。又有“无量辟支无学”，辟支就是辟支佛，前面大阿罗汉是声闻乘，这辟支迦罗是缘觉；声闻、缘觉，这叫“二乘”。这二乘的辟支迦罗，有无量无边那么多。“无学”，就是到无学位上；证到四果阿罗汉，这叫“无学位”。

本来辟支佛是在无佛出世的，就叫“独觉”；有佛出世，就叫“缘觉”，因为他跟着佛修行“十二因缘”而悟道的。十二因缘，就是“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死”，这是“顺生门”。“无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭”，这是“还灭门”。

在有佛出世的时候叫“缘觉”，那么现在来的这一班辟支佛，有没有独觉？有。说是：“释迦牟尼佛在世的时候，怎么还有独觉？”这一些独觉，不是在释迦牟尼佛成佛以后修道的；是在释迦牟尼佛没有成佛以前，他们在山里头修这十二因缘法，“春观百花开，秋睹黄叶落”，看万物自生自落这种道理，他们就悟道了，所以叫“独觉”。这些的独觉，等到释迦牟尼佛成佛了之后，他们也都从深山穹谷里边、岩穴之内出来，来助佛扬化，帮着释迦牟尼佛弘扬佛法，来做影响众。所以又有无量无数那么多的辟支无学，就是已经证了辟支佛果位，到无学的程度上的，有这么多人。

并其初心，同来佛所：不单说这一些无学辟支佛，还有初发心的辟支佛、大阿罗汉、比丘；他们的道业都还没有成熟，所以叫“初心”。连同这些初发心的声闻、缘觉，都一起跟着无量辟支无学，到佛所住的地方。

属诸比丘，休夏自恣：“属”，是附属；“诸比丘”，就是一切大比丘。辟支无学附属这一切的大比丘，来“休夏自恣”。在佛教里头，有“结夏安居”这个规矩。“结夏”，就是从农历四月十五到七月十五，在这三个月 （九旬）的期间要安居。怎么安居呢？就是住在那儿，什么地方也不去；也不旅行，也不去 holiday（度假），到处都不去。为什么？

（一）四月到七月，天气很热的，在印度更热，若各处走，也很热。（二）避免踏死虫类。为了养成慈悲爱护众生的心，所以从四月十五到七月十五这段虫子生活最旺的期间，要避及杀生，足不踏生虫。因为这时虫子很多，你若一走路，在路上就会把虫子、一切生物踩死；尤其印度那个地方，我相信虫子更多。所以佛在这段期间立下“结夏安居”这个制度，又叫“结制”，在九十天结夏之中，出家人──就是比丘、比丘尼，和佛都住一个地方，什么地方都不去。等结夏完了，就叫“解制”，也就是“休夏”，即结夏圆满、休止了。

这种方法，在印度，一方面天气也是热，人不愿意到外边去乞食去；一方面也是护生，不愿意因为自己乞食，杀了很多生命。结夏安居完了，正是七月十五日，这天就是“佛欢喜日，僧自恣时”。

怎么叫“自恣”呢？就是僧众在这三个月的期间，也不知道谁有什么过错，也不知道谁犯什么毛病了，在结夏完了的时候，大家都要共同检举。也就是你若知道你的过错，就要坦白；若不知道你的过错，旁人要检举。这个“检举”，就是要大家改过自新。

自恣，是“自陈己过”。每一个僧人都尽量把他所要说的话说出来，很坦率地把自己的过错都举出来，毫不隐藏，告诉大众，这叫“白众”；这种制度，在僧人里边是非常重要的。又者，自恣，就是“恣汝所问”，你愿意怎么举问都可以的。在这时候，我说你的过错，你不能不满意，要互相说过；你说我有什么不对，我说你有什么不对，大家互相劝勉、互相警惕，你把我的毛病都找出来了，我把你的毛病也都找出，这互相都没有毛病了！这叫“互相劝善规过”，劝你往好的地方去做，规谏你不要再犯过。

休夏自恣就是有这两种的作用，令人改过迁善、改过自新，“以前种种，譬如昨日死；今后种种，譬如今日生”，做一些个有益身心的事情。所以过一个结夏，僧人增加一岁，这叫“僧腊”；僧腊，就是由受戒那一天算起，结过多少夏、安过多少居，就算多少个岁数。为什么要这样？就因为出家人，都要循规蹈矩，爱惜其他的生命，所以有这个仪式。我们现在在西方国家，不像印度那么样炎热；卫生设备比那儿好，在夏天也不像印度那么多的虫，可是我们还守这种制度，是好的。

D3菩萨众（分二）
E1自恣先集众　E2闻音后至众
今E1

十方菩萨，咨决心疑，钦奉慈严，将求密义。即时如来，敷座宴安，为诸会中，宣示深奥，法筵清众，得未曾有。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月八日“主观智能推动力”讲述

不单有缘觉、声闻这二乘人，还有十方菩萨：这就不只是一个菩萨，是由十方来的菩萨。什么叫“十方”呢？东、西、南、北是“四方”，东南、西南、西北、东北叫“四隅”；这八方，再加上、下，是十方。那么说：“这八方还有上方菩萨来，这可以。下方也有菩萨吗？”有的，地藏菩萨就是专管我们下边的事情。所以这有十方的菩萨。

“菩萨”两个字，本来在讲经题时已经讲过，现在再略略地讲一讲。菩萨也是梵语，叫Bodhisattva（菩提萨埵）。Bodhi（菩提）是觉，Sattva（萨埵）是有情，就是“觉悟有情”──他自己已经觉悟了，而又去觉悟有情；又可以说是有情里边的一个觉悟者，他原来也是和我们一样来着，不过他觉悟了。我们现在没觉悟，就叫“人”；他就是由我们人觉悟的，所以叫做 Bodhisattva。菩萨能自觉又能觉他，能自利又能利他，可是他没有圆满，所以叫“菩萨”。

这十方来的菩萨有多少呢？也是不知道数目。来做什么呢？是不是来凑热闹呢？是不是来好像看戏似的，到这地方看热闹来了？不是的。他们都有不明白的事情，来咨决心疑：他们是共同来研究心里不明白的事情；“心疑”，就是他心里还不了解的。“咨”，是咨询、咨问，就是请问。请问什么？请问不能决定、或心里不能明白的道理。什么道理呢？就是这个“密义”的道理。密义，也就是本经这个“密因”。

钦奉慈严，将求密义：这“慈严”，就是佛；“钦奉”，就是恭恭敬敬对佛。“将求密义”，就将要求他们智慧所达不到、所不明白的道理。他们对这个密因的道理都不懂，所以在十方听见释迦牟尼佛说《楞严经》和〈楞严咒〉，他们都到这儿来了，都要听密因了义这个法门。为什么他们要听呢？他们不懂啊！所以你看，连菩萨都不懂这个道理，都要来咨决心疑！

所以我们现在讲这部《楞严经》，这是菩萨所不明白的经典，我们现在想要明白它；我们如果明白，一开了悟，也就是菩萨。你不要自暴自弃，说是：“这是菩萨都不明白的道理，我怎么能懂呢？我赶快走了，要退席了，不要耽误时间！”就因为菩萨不懂的事情，现在就是叫你懂。

我们现在都是“近水楼台先得月”，我们和释迦牟尼佛有缘，所以释迦牟尼佛说出这个法，留到世界上来。以前菩萨不懂的事情，我们现在就可以懂了。我们现在能明白这个密因，明白这个了义法门，你说我们是不是多便宜啊？我们生在释迦牟尼佛说法之后，这真是比那些菩萨得到好处都快。那些菩萨从十方来，那不知道经过多远的路呢！有从天上来的，有从东方来、西方来的──那不是就我们一般东方、西方而已，这有无量世界，从其他的世界来的。

我们现在是有大善根、有大因缘，才能听到这个教菩萨法，你切记不要害怕，不要以为“菩萨都不明白，我不要学了！”这是一种错误的观念。

即时如来：“即时”，就是说《楞严经》这个时候，这叫“师资道合”的时候，也就是要说《楞严经》和〈楞严咒〉这个时候。“如来”，是佛十号之一。

敷座宴安：“敷座”，就是把卧具打开，坐到卧具上。佛因为听到他们这样请求了，安坐在那个地方。“宴安”，就是very quiet、很宁静、很平静地坐那个地方，没有讲话。“宴”，是宴如，也就是清净的意思，就是在这儿坐着参禅、静虑的样子，这是清净。“安”，佛很安详地坐在那儿。不是像一般人有时候打坐，把眉头一皱这个样子。不是这个样子，是很慈祥地坐在那个地方，笑咪咪的，好像不知和谁笑呢！总而言之，谁见着，谁就欢喜佛这个样子，所以这叫“宴安”。宴安这种表现，很平安而又很慈祥，这种样子也是令人见相就发心，就生一种欢喜心。为什么要敷座宴安呢？就因为要沉静沉静，入定观察观察。宴安，也就是入定观察一切众生的根性。

为诸会中：“诸”，也可以说当语助词，就是帮助这句话的。“诸会”，这会就是当时法会里头这些人──有一千二百五十个比丘，又有无量辟支无学，又有十方菩萨，这么多人。我们今天这个法会和它比较，可就相差太远了。释迦牟尼佛那个法会，有无量百千万亿众生围绕佛；我们这儿，只有二、三十个人。人是二、三十个，但是神、鬼也是无量无边的，这有很多很多的鬼都在外边听法呢！也有很多神在外边守护着呢！你若不信，你看看，你数不过来的！

宣示深奥：“宣”，就是宣布出来，把它说明了。“示”，指示你。“深”，这个密因谓之深，这个深密的因。“奥”，奥妙，也就是了义。佛为这个法会里的大众说法，就说“密因、了义”的法门。这个密因，如果佛不说，你没有法子知道的；这个了义，佛若不指示你，你也不能明白的。所以为诸会中，宣示深奥。

“奥”，是奥妙。怎么叫奥妙呢？就是你不知道那个事情。你不知道那个事情，所以就奥妙；你若知道，就认为很平常了。你没吃过的东西，你看见了，无论如何要尝一尝、试一试；你若吃过了之后，怎么样？啊，我知道，那就是这个味道嘛！好像上个礼拜有人问walnut（核桃），他说前生他吃过；因为他前生吃过，所以今生吃，也就是吃以前吃过的东西。那么如果没吃过的呢？就总想要试一试。

菩萨为什么要来咨决心疑？也就因为他不懂这个道理，就想要明白多一点。释迦牟尼佛知道法会这众生的心理，于是就宣示深奥。

法筵清众：“法”，是说法；“筵”，就是好像筵席，但是这是说法的筵席，不是一般吃酒、摆庆功宴那一种的筵席。这是法筵，是用法味来给你吃；你若吃饱了法味，那你就成佛。“法筵”，就是这个法会，不是说真叫你来吃法、喝法，那只是一个比喻。你讲的时候，可以有那个意思，但是说的时候，不能就说“吃啊、喝啊”。怎么叫“清众”呢？到法筵里来的大众，没有一个是不清净的，都愿意清净其心、清净其身，诸恶不作，众善奉行。这一些大众，心里也不污浊，身上也不污浊；污浊，就是污浊邋遢，周身都不干净。因为他没有一种不正当、不好的行为，都是心里也干净、身上也干净，所以都叫“清众”。

得未曾有：怎么叫“未曾有”呢？就是说这种法，是从来没有听过的，这是头一次听见这个妙法。所以这叫“未曾有法”，也就是属于“未曾有部”。

E2闻音后至众

迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场，文殊师利，而为上首。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月十三日“主观智能推动力”讲述

迦陵仙音：“迦陵”，是鸟的名字，叫迦陵频伽。这种鸟没有出蛋壳的时候，在蛋里边就叫，叫得很远都可以听得见的；出蛋后，它叫的声音更大了。迦陵频伽也是印度话，翻译到中文，就叫“妙声”，说它这个声音最妙了。究竟妙到什么程度呢？你去听一听这迦陵频伽鸟的声音，就知道了，就是那么妙法！在这里“迦陵仙音”，不是说这种鸟的声，是说佛的声音好像迦陵频伽鸟那种音，婉转和鸣，非常悦耳中听，人人都欢喜听的。“仙”，释迦牟尼佛过去是忍辱仙，现在成大觉金仙；佛叫“大觉金仙”，所以说迦陵仙音，就是佛的音。

讲起佛的音声，那是什么地方都可以听得见的。佛在印度说话，我们在美国这儿，都可以听得见的，比用无线电广播听得都清楚，比打无线电报都快；可是要有缘的，没有缘的，你听不见的。有一次，神通第一的目犍连尊者，生出好奇心，说：“我看看要到多远，才可以听不见佛的声音？”他就用他的神通──经上说向西方走，不是！目犍连尊者是向东方走。用他的神通走到无量、无量、无量那么多，不知道多少个国土，百千万亿佛土，到那个地方，还是听见佛的声音，像在他耳朵旁说法那么响亮。

好像易象乾在以前打八天禅七的时候（人家打七天，我们打八天），我问他有什么感觉？他说他就听到Joe Miller唱歌的声音，总在脑子里头；他这是在脑子里头，不是在耳朵里头。那么目犍连尊者呢？是在耳朵里听，走多远也听见佛的声音，清清楚楚地和他说法。

他到了东方一个国家，那儿的人都高得不得了，大约最矮的也有几十丈那么高。摩诃目犍连尊者到那儿，人家吃饭的钵，大约都有我们房子这么大；吃多少饭，那是更不要讲了，当然比我们都吃得多！目犍连尊者到那地方，站到一个钵的边缘上，在那儿看人家吃饭。这地方的人说：“哇，从什么地方来这么一个人头虫啊？”说他是只虫子，因为他太小了，所以就叫他“人头虫”。

那地方的佛就说了：“你不能这样讲。这是娑婆世界释迦牟尼佛的弟子摩诃目犍连，他的神通第一，你不要看不起他，他不是人头虫啊！”这些弟子才知道：“喔，这是释迦牟尼佛的弟子，就这么小啊！像只小虫子。”所以目犍连尊者用尽他的神通，还找不着佛声音的边际。

佛这种迦陵仙音是到处皆有的，所以才说遍十方界：“界”，是界限。“遍十方界”，是说每一个国土都到得了。“迦陵仙音，遍十方界”这两句是说：佛这个声音又好、又妙，声音也大；所以能遍满十方，都闻到迦陵仙音这个声音。

恒沙菩萨：一切菩萨有多少呢？有恒河沙数那么多。“恒沙”，印度有一条恒河，这恒河有四十里宽，河里边的沙，就像我们吃的面粉那么细。为什么举出它来做比喻？就因为它数目多，数不尽那么多。印度有十四个大数目，“恒河沙、那由他、不可思议、无量数、阿僧祇”都是大数目之一。是什么有这么多大数目呢？“菩萨”。这些菩萨有多少？有恒河沙那么多。恒河沙有多少？恒河沙就是恒河沙那么多。你问我多少？我也不知道；你说恒河沙有多少？你也不知道，所以就是恒河沙那么多。总而言之，数不尽那么多，这个数目太大了！

来聚道场：这些菩萨都来到这儿听法，拥护这个道场了！这是无量众生来聚道场。我们这儿也有菩萨的，你不要小看我们这间屋子，虽然这间屋子这么小，但是大菩萨多得不得了；他们不是来听经闻法，是来帮助拥护这个道场，令道场一天比一天兴盛，这叫“来聚道场”，来聚会到这个道场里边。我们这个法会，就叫“道场”；好像你们现在来听经的，这都是拥护这个法会的，也都叫“来聚道场”。

那么这一个道场，是释迦牟尼佛说《楞严经》这个道场，也是我现在说《楞严经》这个道场，以前那一些菩萨都会来的；你想见一见这些菩萨，我就告诉你！都是谁呢？

文殊师利，而为上首：这菩萨里，谁最高呢？哪一位菩萨资格最老呢？哪一位菩萨道行最深呢？我告诉你，“文殊师利菩萨”！文殊师利菩萨在十方恒河沙数菩萨里边，是资格最老的，他做菩萨中的代表、上座。文殊师利菩萨是在中国五台山，这是文殊师利菩萨的道场。他是“大智文殊师利菩萨”，在菩萨里边智慧第一。在罗汉里边，舍利弗尊者是智慧第一；要是到菩萨里边，那他又比不了了，他又小得不得了了。

“文殊师利”也是印度话，译到中文叫“妙德”，有微妙的德行，他这种德行是微妙不可思议的；又叫“妙吉祥”，他到什么地方，什么地方就吉祥。所以今天他到我们这儿来，我们这儿也吉祥了。这文殊师利菩萨，是妙吉祥；而迦陵频伽鸟的声音，也是妙！

“迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场，文殊师利，而为上首”，这六句经文，都是形容词；这是结集经藏时，阿难尊者加上去的，也就是形容、陪衬这个道场的庄严殊胜。是不是人人都看见呢？听，就会人人都听见；看见，就不一定每一个人都看见恒河沙数这么多菩萨。恒河沙数这么多菩萨来，如果凡夫都能见得到有这么多，恐怕印度那个国家，也没有地方容纳这么多的菩萨。那这怎么样呢？这是菩萨在虚空中来的；在虚空里头，能有恒河沙数那么多。因为虚空是空的，所以多少菩萨来，都能容纳得下，也都有他的座位；这些菩萨所带的眷属，也都可以到这个道场来。

所以你们各位研究经典，在这个地方，就应该“只可意会，不可言传”，这种的境界，只是开五眼的圣人可以看见、可以知道这个所以然。当时阿难尊者当然都是具足五眼的人，他记忆力也好，见着就不忘了；在结集经藏的时候，就这样把它写出来。为什么知道这些菩萨是在虚空里头？你们各位想一想，恒河沙数那么多菩萨，没有数的；印度那个恒河沙，只可以在恒河那儿容纳得下。恒河沙数这么多菩萨，不把印度这个国家都给占满了吗？啊，甚至于像我们人似的，也人踩人，会踩死很多人的！可是因为他们是在虚空里头，所以他们虽然有那么多，还是有地方。

B2发起序（分四）
C1王臣设供　C2佛僧赴请　C3阿难示堕　C4如来垂救
今C1

时波斯匿王，为其父王讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，广设珍馐，无上妙味，兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士，同时饭僧，伫佛来应。

时波斯匿王：“时”，就是当时。“波斯匿王”，这是印度一个国家的王。“波斯匿”译成中文，就叫“月光”。因为父母生他的时候，正赶上佛出世，当时就有一种光遍照着这个国家；波斯匿王的父亲就以为是他降生放的光，所以他的名字就叫“月光”。

为其父王讳日营斋：因为在七月十五这一天，恰巧这位月光王的父亲也就是那一天死的，所以他想在这一天来供养三宝，做种种的善事。“讳”，就是避讳，说讳莫如深，就是不讲。“讳日”，又叫忌日，就是父母亲死的那一天。他不讲这一天是个什么日，是避讳父亲死的这一天；因为如果一提起来时，就会悲痛的。如果有一种孝心的，提起来父母死亡这一天，就心里觉得很难过；想起父母亲对自己那么好，自己也没能孝顺父母，这真是一种遗憾！所以父亲、母亲死亡这一天，就不讲它；不讲是不讲，讳日是讳日，可是人人都知道。

为什么在这一天做种种善事呢？好超度自己的父母，令父母由地狱里升到天堂去。尤其在七月十五这一天，结夏安居也圆满了，叫“休夏自恣”。休夏自恣有三天：十四、十五、十六；这三天，一切的出家人互相检讨过错，所以叫“自恣”。自恣，就是随便你说我的过错，也不生烦恼，不发脾气。

前面我说过，“结夏安居”就是从四月十五到七月十五，这九十天期间，就叫“结夏”；结，是结成了，结成了这个夏，这是佛教里一个法。出家人在这个时候，什么地方也不去，不到处走动。为什么？因为“行步防伤蝼蚁命”，夏天虫蚁很多的，走路就怕伤一切很微细的生命。等圆满了，这叫“解制”，就把这个制度解除了；这又叫“休夏”，前面上一段文不是讲“休夏自恣”吗？

这一天，尤其是盂兰法会，现在讲一讲盂兰法会的来源。摩诃目犍连尊者最初得到六种神通，就先观察母亲在什么地方。一观察，母亲堕落到地狱里去了！怎么堕落到地狱呢？因为母亲在生的时候，专门欢喜吃鱼鳖虾蟹；这还不要紧，她专欢喜吃鱼子。你说这鱼子，她一吃就有多少生命？这生命太多了！因为她不信佛、不信法、不恭敬僧，有不信三宝、毁谤三宝的罪过；再加杀生的过错，于是就堕落地狱里去了。虽然摩诃目犍连尊者证得六通了，但是也还度不了她。

目犍连尊者一看母亲在地狱里受苦，他也着急了，这定力也就不定了。怎么样呢？他就用神通到地狱去，拿着一钵饭给母亲吃。他母亲在生的时候，就孤寒得不得了。什么叫“孤寒”？就是舍不得，什么也舍不得，很孤寒的。你叫她布施几个钱，她心也痛，肝也痛，肉也痛；“舍钱如割肉”就是这个道理，她不舍得。这一回她儿子拿了一钵饭，给她送来，你说她怎么样？她用右手拿着这个钵，左手就把钵捂着，盖上它。为什么盖上它呢？她怕旁的饿鬼抢她的来吃。她就自己拿到那个没有鬼的地方，自己鬼鬼祟祟地，这真是鬼鬼祟祟地偷着来吃；殊不知，拿起这个饭往口里一放，变成火炭了！不能吃，吃不下去！

这什么道理呢？我以前讲过，这饿鬼肚子像鼓那么大，咽喉就像针尖那么细，所以他吃东西也吃不下去；况且无论什么好吃的东西，一放到他口里，就变成火炭了。因为这样，目连尊者虽然有六通，也没有法子，也没有咒念了──你听得懂吗？说“没咒念了”，就是不知道念什么咒了，自己有神通也没有用了。这个时候，他就着急了，回去找师父啰！于是又用神通跑到佛那儿，跪在佛前说：“我的母亲堕地狱了，求佛慈悲，帮忙我把她救出来！”

佛就对他说：“你母亲因为毁谤三宝、不恭敬三宝、不信仰三宝，所以就堕地狱了。你若想救你母亲，不是你目连一个人可以救的，你要请十方僧来超度你母亲。你怎么样请十方僧来超度你母亲呢？在七月十五这一天，你要做点好的斋菜、好的饮食，在你没有供佛、供僧之前，自己不要先尝一尝什么味道。你要办这个斋来供佛及僧，仗着十方大德高僧的道业，可以超度你母亲；不然，你没有法子能救得了你的母亲。”

目犍连尊者听佛这样地教导他，于是就在这一天请十方大德高僧来超度他母亲。他预备了上等的珍馐妙味来供养佛，于是他的母亲藉着十方大德的力量，也就升天了。因为这一种关系，所以传到现在，七月十五这盂兰法会仍然流行，每年都有这种法会，每一个人都超度过去七世的父母，这是佛教的一个纪念日。由于这种纪念日，所以现在这位波斯匿王也就在这一天来请佛供斋，来供养三宝。

那么“盂兰”这两个字，究竟怎么讲呢？这是印度话，翻到中文就叫“解倒悬”；就是倒着挂起来的东西，你把它解开了。言其鬼在地狱里头，就好像倒挂着的人一样，非常痛苦，而这盂兰法会就专门解决饿鬼的痛苦，他们就可以升天。

在七月十五这一天，又叫“佛欢喜日、僧自恣时”，这是僧人自恣的一个时候。这一天供养三宝的功德，比平时大百千万倍，波斯匿王也正遇着结夏安居圆满这一天，就设斋供佛，为他父亲来供养三宝。“营”，就是营办；“斋”，是没有肉的菜，也没有一切的五荤──葱、韭、薤、蒜、兴渠。肉呢？这更是荤的了！所以他营斋，也没有一切的肉。“营斋”，就是做很多斋菜。

请佛宫掖：波斯匿王请佛到宫里边去供斋。“掖”，就是偏殿，不是正殿。国王请斋，为什么不在正殿呢？因为正殿是国王出纳号令，处理一切政务的地方，是用来发政施仁，不适宜摆斋吃东西。等佛要来到这宫殿门口了，波斯匿王自迎如来：自己亲身去迎接佛。“迎”，就是迎接、欢迎。

广设珍馐：广设这一切的“珍”──珍是最好的饮食，最好的菜蔬；“馐”，就是把它做熟了。这是非常好吃的，味道是特别香。我现在讲这个经的时候，已经都流口水了。我不知道你们每一个人有没有觉得这么好吃，我是流口水了，馋欲流涎。为什么？我也想吃这个斋，因为它是无上妙味：你听听这经上说的，再没有比这个好的了！“妙味”，英文叫wonderful的味道，啊，真是太好吃了！

兼复亲延诸大菩萨：波斯匿王不单请佛，又兼请诸大菩萨。“延”，就是延请他们来，也就是“亲延”；或者自己写个帖子，或者自己亲身到那儿去邀他，说：“我那儿供斋，请大菩萨您去应供啊！”有多少个菩萨？就前边那诸大菩萨，那恒河沙数的菩萨，他都请。

你说，这供养要预备多少斋菜啊？这要用很多钱。波斯匿王大约不像目犍连尊者的妈妈那么样地孤寒，所以就大设供养。这里头本来有六种意思，你可以自己去研究。

【编按】《未曾有因缘经》云：波斯匿王请问于佛，其父王在生时，奉侍外道，常行斋戒布施，求梵天福，不知以此功德，当生何天？佛告大王：“先王因六种罪，报在地狱，须罪毕方得受福。此六种罪：一者、憍慢垢蔽，事无大小，便起鞑罚，不忍辱故。二者、贪受宝货，断事不平，致令天下怀怨恨故。三者、游戏嬉猎，苦困人民，伤害众生所受命故。四者、禁闭宫女，不得从意，受大苦故。五者、耽着女色，得新厌旧，抚接不平，致怨恨故。六者、畏婆罗门，偷食酒肉、五辛葱蒜，恐被呵责，行谄伪故。”波斯匿王闻言，心甚悲伤，每于僧自恣日营斋办供，回向先王离苦得乐，以报深恩。

城中复有长者居士：这个城中，不是单单国王，还有长者、居士。“长者”有十种的德行：

（一）姓贵。他的族姓贵，是贵族。好像皇族，这叫贵族。（二）位高。他的地位就是爵禄，是做官之类，他的身分高。（三）大富。他很有钱的，very rich。（四）威猛。他威风凛凛，性格勇猛，像一个武官、统帅，有威可畏。他做什么事情都是很慷慨果断，说做就做，不会拖泥带水。拖泥带水，言其这个人仁柔寡断，想要做嘛，又等一等；等一等想要去做，又说：“我等一等。”就这个样子，往前后这么推车；想往前走又往后退，想往后退又想往前走，也没有主意，这就叫没有威猛。（五）智深。他不单威猛，智慧也很大的、很深的。（六）年耆。就是很大年纪的，譬如六、七十岁以上，这都叫年耆。（七）行净。他的行为是特别干净，特别没有污点。他为人是什么事情都很干净的、很清高的，这叫行净。行净就是清高，他的品行非常之清高。（八）礼备。他对任何人都礼仪周备，绝对没有贡高我慢，看不起人的这种情形。他威猛是威猛，但是他不欺负人，对任何人都有礼貌。见到人，或者他先鞠个躬，先问问说：“你好吗？How are you？”他总是有这种礼貌，不会很野蛮的。（九）上叹。在他上面的人就赞叹他，说：“某某！你做的事情真好。”什么事情都赞叹他。（十）下归。所谓“众望所归”，一般人都欢迎他、都仰望他，希望他做大官、发大财，希望他一切事情都顺利。为什么？因为他能帮助人，他欢喜布施，所以一般人就欢喜他钱愈多愈好，他好做布施；他做大官，好给老百姓谋幸福，所以这叫“下归”。

“居士”，就是居家修行之士，也就是在家修行的人。

同时饭僧：这些长者和居士，也都知道这一天供养三宝的功德大，所以在佛欢喜日、僧自恣时这一天，也预备了很多斋菜。大约这个斋菜不如国王那个斋菜，相差太远了，所以也没有珍馐，也没有妙味；我也不需要流口水，你也不需要学我这流口水，所以我们大家都省了很多事。

伫佛来应：“伫”，是伫立。“伫佛”，在门口站着，等着佛来应供，盼着说：“如来今天会来我们这儿应供呢！”那个也说：“哦，佛会来我们这儿应供呢！”不单等着佛，也等着一切的大德高僧都来应供。你说这多诚心啊！现在在暹罗、缅甸，供僧都跪在那儿等着僧人来了，给添上钵，再叩头，然后这和尚拿回去吃。暹罗、缅甸都是这个样子，锡兰也差不多是这样子。

C2佛僧赴请

佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月十五日“主观智能推动力”讲述

波斯匿王请佛来应供，那么又有其他的长者、居士也请佛来应供，所以佛就派文殊菩萨率领各大菩萨到各处去应供。这是在经前边叙述这部经的缘起，那么从前面到此处的经文，都还不是正式佛说的。

佛敕文殊：“佛”，就是释迦牟尼佛；“敕”，是敕命、敕令，就是叫他去。国王有敕命，法王也一样有敕命，所以佛就敕令文殊师利菩萨，分领菩萨：“分”，是分开，把菩萨分开领着。究竟一队分多少呢？那是看当时有多少菩萨，就分有多少队。或者一个人一队、二个人一队、三个人一队，划出很多队。及阿罗汉：不是单单领着菩萨，也领着这一些大阿罗汉、大比丘。

应诸斋主：就是到这些长者、居士家里，去应一切斋主的供养。因为佛虽然有千百万亿化身，但是他不会为吃一餐饭，就显一个神通，到每一个门口化一个佛身去化缘。若这么样子，这神通比豆腐都不值钱了！所以佛叫文殊菩萨：“你分领这些菩萨和阿罗汉，到每一个斋主家里应供去！”

C3阿难示堕（分二）
D1将堕之由　D2正堕之事
今D1

唯有阿难，先受别请，远游未还，不遑僧次。既无上座，及阿阇黎，途中独归。

唯有阿难：就是单单阿难尊者一个人。阿难尊者这回所以遇着困难的问题，也就因为他是单独一个人。阿难尊者怎么样呢？先受别请：“先”，是早早的，大约或者一个月以前，就有人预约把他订下了，说：“在七月十五这一天，你一定要到我们这儿来应供的。”所以他早早就去了。那么七月十五这一天，人家都去吃斋，他就先受别请。

和尚本来不应该受别请的，譬如，这儿有十个和尚，你若单单特别地请一个和尚到你那儿吃饭，这就叫“别请”，这一个人根本就不应该去的。为什么？因为十个都是僧人，请就应该请十个，若单请一个人，就不应该去。在佛教里规矩是这样，但是有的时候，这个人好吃，所以有人说：“我要供养你！”他也就答应了，不管别请不别请，他这样想：“我管你们大家呢！我一个人吃饱算了！有人请我，这是我的福德，这是我的感应！”他就不管旁人了。

这阿难尊者，就大约多少也有好吃好东西这种心，所以在七月十五以前，他就先受别请了。你想，在结夏安居，根本就不许可走出去！他受别请到外边去应供，这已经就不合规矩，已经就犯过了。我这么想，大约人家请他是七月十四这天，所以他早一天去了，大约在七月十三就去了；吃完了东西，他还在人家那儿住下了，预备第二天──十五这天，一早就回来。

所以远游未还：就在文殊菩萨分领诸菩萨去应供这时候，阿难尊者还没赶回来。不遑僧次：“不遑”，就是来不及，赶不上了。好像我们现在要到旁的地方去吃斋，某一个人昨天就走了，没有回来，我们想等他，也没有时间了，就不等他，先走了。等到这个人回来一看，空空如也，家里也没有做饭，外头也不知到什么地方吃饭好，这叫“不遑僧次”，就是没有机会等到他回来。

既无上座，及阿阇黎：出家人出门或者要两个、或者三个在一起。一个是上座，就是要受戒二十年，这叫“上座师父”。或者要有“阿阇黎”，这叫“轨范师”；轨就是规矩，范就是模范，就是教你要懂得守规矩的师父。阿阇黎有五种：

（一）出家阿阇黎：就是你跟着他出家受沙弥戒的。（二）教授阿阇黎：就是教你受戒的时候怎么样去求戒，到那儿怎么样乞法。（三）羯磨阿阇黎：是给你忏悔你过去的罪业，问你遮难。遮，就是你做过什么罪，犯过什么戒，以前你在家的时候有什么罪业，都要讲地。（四）依止阿阇黎：就是你总跟着他、亲近他，跟他学习佛法。（五）讲经阿阇黎：他教你念经。

好像我教你们念〈楞严咒〉，我就是你们的阿阇黎，你明白了吗？我现在讲这部《楞严经》，这就是“讲经阿阇黎”。现在你们天天和我在一起，这又可以说是“依止阿阇黎”。我又教你们规矩，天天给你们在佛前回向，说：“令他们罪业都消除了，善根增长。”这又是“羯磨阿阇黎”。我现在教你们一切的佛法，这也是“教授阿阇黎”。但是你们没有人出家，我现在不是“出家阿阇黎”。这有四个“阿阇黎”了，还差一个；谁若出家了，我就又变成“出家阿阇黎”了。

这阿阇黎就是来帮忙你修道、成道的，在旁边看着你、监视着你，叫你不要犯过。阿难尊者现在也没有上座，也没有阿阇黎，他就出了毛病了！所以最坏的地方，就是他一个人。本来出家人应该两个人一起的，你如果真有定力了，那你就一个人怎么样都没关系；但是你定力不足，就很容易受到魔障，很容易被外境所转。因为这个，出家人要防心离过，所以要有上座，又要有阿阇黎，出门都要有两、三个人，一个人不可以的。

你要是真正有定性、有定力，那你一个人到什么地方去都可以的，上天下地，随便你去；若没有定力，就哪个地方也不可以一个人去的。所以现在有很多年轻的小和尚一个人四处跑，这是很危险、很危险的一件事。你看，这阿难也就是一个小和尚，四处一跑，就跑出毛病来了。可是我们都要感谢这位阿难尊者，如果他不出毛病，释迦牟尼佛也不会讲《楞严经》，也不会教我们怎么样修定，那我们怎么有机会懂得这部《楞严经》呢？所以阿难尊者还是对我们最有好处的一个人。

途中独归：他在道上自己回来了。最坏的，就是这个“途中独归”，只有一个人，没有旁人来陪着他、帮忙他，所以他就遇到魔了。

【编按】以下节自一九八七年十月十二日“主观智能推动力”讲座

阿难尊者自己冒冒失失的，不听佛平时所教的，这就有一种攀缘的性质，所以他受别请。那么这一部《楞严经》，不是单单为阿难尊者说的，是为所有类似阿难的人说的，是为所有出家人犯类似阿难所犯的毛病而说的。如果单单是为阿难尊者说这一部经，那与我们现在的人都没有关系，我们也不需要讲这一部经，也不需要听这一部经，也不需要研究这部经。因为佛不是单给阿难说的，是要留下这一个方法，令我们后面的人有所遵循，知道怎样是对、不对，所以才说出这一部经典来。

为什么说阿难尊者有攀缘心呢？在佛教里，出家人都不受别请的；受别请，这是犯戒。那么他居然就冒冒失失地去受了别请，又一个人出去，没有把戒律看重了，因为“不慎于始”，所以就“遗害于终”。

我们出家人，不论到什么地方都应该有两个人；这两个人，还要都懂得戒律。譬如，你或者带一个小孩子，他根本就什么也都不懂。或者你带一个在家人，他也不懂出家人的规矩和戒律。或者你一个比丘带一个沙弥，沙弥也不懂比丘戒律的道理。或者你一个比丘尼带着一个沙弥尼，这个沙弥尼根本连门还没入呢！她也不懂得出家人应守的戒律是什么。你这也叫想犯戒了，才走这么一个窟窿：“啊，我也是两个人！”可是你两个人，根本就不发生作用，你带这个，就是存心想要犯戒、不守规矩，所以你不带一个明白人，而带一个糊涂人，这样你犯什么戒律他不懂，这又可以蒙混其他人啦！我们修道的品行，就在这个地方，大家都要认识！

好像我们到office（办公室）去要两个人，一个女人不准到office去。可是带一个不懂得出家人规矩的人，这也是两个人，这也就存心不想守戒律，才这样专门找窟窿，找社会上讲的“法律窟窿”。那么戒律也是这样，你专门找戒律的窟窿，在表面上看，说也不犯戒。譬如比丘到什么地方去，也两个人，但带一个不懂得戒律的人，那你犯戒，他也不知道。尤其你一蒙混，你叫他：“你休息休息，我出去啦！”这都是犯戒的地方。

总而言之，“戒律”就是要守规矩；你若不想守戒律，那就谈不到是一个真正的修道人、出家人。所以由此，知道阿难尊者大约就是犯这个毛病，欢喜孤身寡人，所以就又受别请。那么回来了，没有饭吃，又一个人跑到外边去化斋，没有上座，也没有阿阇黎跟着。这一化斋，就把路走错了，堕落到淫室！幸亏佛说〈楞严咒〉，把摩登伽这个先梵天咒给破了，饬命文殊菩萨把他救回来。如果不是这样子，阿难尊者恐怕也就会犯戒了！这一段文，就是要我们出家人，样样都要守规矩、守戒律，不能鬼鬼祟祟地做出一些不符合规矩的事情。懂得守规矩了，这就是懂得《楞严经》了。

──“主观智能推动力”讲座至此

其日无供，即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。

阿难尊者自己一个人受别请，由外面回来，没有赶上僧次，就是没有被分配到某一个斋主的家里去应供。所以其日无供：这一天就没有人供养他。即时阿难，执持应器：那时候，阿难尊者即刻托着钵。“执”，就是拿着。钵，叫“应量器”，言其你吃多少，就去化斋化多少，回来就吃多少，不要太多了，这叫“应器”。于所游城，次第循乞：就在这个室罗筏城，顺着每一家的门口去化斋。“循”，是顺着。就是挨着门，一家一家地去托钵乞食；有的就供养多一点，有的就供养少一点，所以要去乞多几家。可是按照规矩，说是不超过七家；要是七家没有人供养的话，这一天就不要吃东西了。这是阿难尊者因为不遑僧次，所以也没有上座，也没有阿阇黎，又自己出去化斋供了。

心中初求，最后檀越，以为斋主，无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗。方行等慈，不择微贱，发意圆成，一切众生无量功德。

阿难尊者去托钵乞食，心里有一种思想。想什么呢？心中初求，最后檀越，以为斋主：最初他动这一个念：“我化斋化到最后，谁给我斋、布施我，够我吃的了，那就是我最后的斋主。”“檀”，就是布施；“越”，是超越，超越生死；布施能超越生死，所以出家人叫在家做布施的人“檀越”。

【编按】以下节自一九八七年十月二十八日“主观智能推动力”讲座

这里这个“斋主”，是供斋的，不是荤的。“斋主”是个名，就是一个普通供养荤的、素的人，都可以叫“斋主”，尤其在小乘里。不错！他们去托钵乞食，不论供养荤的、素的，都叫供养食物的人“斋主”，并不是一定吃斋、供斋菜的，才叫“斋主”。这点，我们要认识。

──“主观智能推动力”讲座至此

无问净秽：这个斋主，阿难尊者也不管他是干净、不干净，也不管他是穷、是富。刹利尊姓：“刹利”，是“刹帝利”，是印度的贵族、王族。印度的种族，分出来有贵贱的。及旃陀罗：“旃陀罗”是屠户，就是杀猪的；印度不准杀牛，都是杀猪的。这屠户，一般人就都认为他这行业是一种很没有价值、很微贱的行业，所以旃陀罗在街上走，一般人都不和他走同一条路，他要另外自己走一条路。他走到街上，要吹着一种哨子，吹着响，表示他是一种微贱的，和旁人不同。这种的种姓，叫旃陀罗，是很微贱的一种种族。

方行等慈，不择微贱：阿难尊者现在就正在行平等而慈悲的这种乞食的方法，他也不选择这是贵族的，他就去化缘；也不选择这是微贱的，就专去化这个微贱人的缘。

发意圆成，一切众生无量功德：他的意思，就是给一切众生来种福。众生所种的福，功德无量无边的，他都令他们成就。因为一般在家人如果供养出家人，这都是种福。福，就是这个人什么都具足，都有这种福。如果在家人觉得自己福报不够，想要求福，就应该供养三宝，这叫种福，所以出家人叫“福田僧”。那么阿难尊者发意圆成一切众生的功德。“意”，就是他有这种思想、意念。“圆成”，是令一切众生都遂心满愿，他们求什么就得什么。

阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。

阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶：阿难尊者为什么要“方行等慈”呢？因为他在以前听释迦牟尼佛诃斥过须菩提、大迦叶。诃斥，就是闹（诃斥）他，骂他们两个人。骂什么呢？为阿罗汉：说他们是小阿罗汉，不是大阿罗汉。

怎么样呢？这位须菩提，他有一个见解，他专门化有钱的人。他说：“这有钱的人应该种多一点福，做多一点好事，来生才能继续有钱；他若不布施，来生就没有钱了。我应该帮助他，所以我要化有钱的人！”专门化富人，这是须菩提“舍贫而从富”。大迦叶呢？就专门化穷的人，他的思想和须菩提正好相反。他是这样讲：“这没有钱的人应该种福、做好事，等到来生就富贵了。如果我不帮助他，不向他化缘的话，那么他来生还是穷的。”所以这两位阿罗汉，一个人就专化有钱的，一个人就专化穷人。

我相信这又有一个意思在里边，一定是这位须菩提尊者也欢喜吃好东西。而大迦叶尊者是“头陀第一”，这行头陀行，就是吃人所不能吃的，受人所不能受的，忍人所不能忍的，让人所不能让的。穷人布施的饮食，一定没有有钱人那么好。有钱的人，就是扔到街上的东西，也会比穷人的好。但是大迦叶尊者因为不注重饮食，所以他到穷人家里去化缘，给穷人种福。

释迦牟尼佛知道这两个弟子没有平等去化缘，不是“方行等慈”，他们有所分别。所以就闹（诃斥）他们两个人，说是小乘的阿罗汉心，不是大乘菩萨心。心不均平：他们的心里还有穷富的分别，不能普遍行平等慈悲。

因为这样，阿难尊者就钦仰如来：他就非常地恭敬，很仰慕如来所说这种平等法门；说不应该“越贫而从富，越贱而从贵”，不应该有所选择，不应该这样分别，应该平等乞食，平等到各处化缘。有这种分别心，就不是大乘法，是一种自了汉。阿难尊者因为听说释迦牟尼佛闹（诃斥）他们两个人了，他就不那样做啰！所以就方行等慈，平等去乞食。开阐无遮：释迦牟尼佛这个法门，是大开方便门，一点遮障、限制都没有。度诸疑谤：专门化富的，或者专门化穷的，就容易遭人怀疑和毁谤。所以现在把疑谤消除了，令一切人心里都很欢喜，种福也遂心满愿，这就是不要人有一种疑谤的心，来对佛教不生信仰。

D2正堕之事

经彼城隍，徐步郭门，严整威仪，肃恭斋法。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年十一月十四日“主观智能推动力”讲述

经彼城隍：“经”，是经历。经历什么地方？就经历室罗筏城的城隍。“隍”，是城外边的城濠；濠，就是城外边的沟。你到中国大城市，那古城外边，都有水围着。若没有水的濠，就叫“隍”；有水的，这叫护城河，又叫护城濠。经彼城隍，就是到室罗筏城这个城里边。

徐步郭门：“徐步”，是慢慢地走。他端端严严、恭恭敬敬的，眼睛也不向远了看，走路走得很慢的。“郭门”，就是城外边的门。阿难尊者一个人到外边乞食，走过去这座城的城墙，慢慢地进到城里边。因为进到城里边就有很多人，于是他就严整威仪：这时候，他目不斜视，耳不旁听，很严谨地整顿威仪，有威可畏，有仪可象，这个样子恭恭敬敬地来乞食。肃恭斋法：他托着钵，也时时都毕恭毕敬的。“肃”，就是很严肃、很整肃的；“恭”，就是恭恭敬敬的。言其对于化斋托钵乞食这种的法，一点也不敢马虎，一点也不敢放逸，就是那么毕恭毕敬的。在路上，他就这样子。

尔时阿难，因乞食次，经历淫室，遭大幻术，摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席，淫躬抚摩，将毁戒体。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年十一月十四日“主观智能推动力”讲述

尔时阿难：在阿难尊者严整威仪、肃恭斋法这个时候，因乞食次，经历淫室：什么叫“次”？就是次第，一家一家地乞。因为阿难尊者在挨家挨户乞食这个时候，既不分净秽，于是就乞到这个淫室了。“淫室”，是女人卖淫的地方，就是很不干净的地方！在那个时候，就有这种不正当的行业了。

遭大幻术：“遭”，是遭遇。遇着这个淫室了，就遭大幻术。怎么叫“大幻术”呢？这个幻术，不是普通的一种幻术，是很有力量、很大的一种幻术。幻术，就是不真的，它所做出来的东西，都是假的。它可以用一种咒，把梵天的天人咒降落人间，但是这都是假的，是虚妄的，所以叫“幻术”。

摩登伽女：淫室的屋主，叫摩登伽；摩登伽又有个女儿，这个女儿生得很摩登的。“摩登伽”是梵语，翻译到中文就叫“小家种”，又叫“贱种”、“下贱种”；说“你这个人真是贱种”，就言其不尊贵。以娑毗迦罗先梵天咒：并且摩登伽也有邪术，也会放蛊，所谓“娑毗迦罗先梵天咒”，这就是一种邪术，一种蛊毒之类的。“娑毗迦罗”也是梵语，翻译到中文就叫“黄发外道”。以前传给摩登伽这幻术的，是一个黄发外道，所以她就有这种外道的咒术。这种外道的咒术，是外道假称的，本来不是梵天传下来的，就冒充说是以前梵天的天人传给他这个“先梵天咒”，好令一般人相信。

在这个时候，一念这个先梵天咒，就把阿难尊者念得神魂颠倒，神魂不清楚了，好像睡着觉，又好像做梦，又好像喝醉酒似的；有这种种的情形，不知不觉就到这个淫室──到这卖淫的女人家里了。为什么他不知不觉呢？就因为被这种先梵天咒迷住了自性。阿难尊者本来是证初果的圣人，为什么这先梵天咒可以迷住他呢？因为他一向注重多闻，不注重定力，所以虽然证了初果，定力还不充足，就遇到这种的魔，被魔给迷住了。那么被她一念咒，就给念到那个卖淫的女人家里了。

阿难尊者的相貌生得非常俊美、非常圆满。佛有三十二种相好，阿难比佛相差不太多，他相貌生得非常美貌。中国有美男子叫宋玉、潘安，大约他和宋玉、潘安都差不多的。他的皮肤非常白，好像银子，赛霜欺雪；本来印度的人都是黑皮肤的，可是阿难尊者的皮肤非常细腻，非常柔软，又非常华美，特别白。所以摩登伽的女儿一看见，哦，就迷住了！摩登伽这个女儿被阿难迷住了，她就和妈妈要阿难。妈妈说：“人家是佛的弟子，你怎么能要呢？那是和尚，他不结婚的，你不可以要他的。”女儿就说：“我不管！你总而言之要把阿难给我弄来，和我结婚；如果没有阿难，我就不活着了！”就这样子紧张，要死要活的。

摩登伽女的妈妈──就是摩登伽，一想：“我这个女儿这么样爱他，我无论如何都得想个法子，不做都要做一做啰！”所以就用先梵天咒这种外道的邪法──邪，就是不正当的。她一念，把阿难尊者就给念糊涂了，就是像中了蒙汗药酒，也不知道东西南北，就跟着摩登伽女到她家里去了。摄入淫席：到摩登伽女房子里边的床上了。这是因为阿难尊者平时只注重多闻，忽略了定力，那么戒力更是不坚固啦！所以他没有定力，就被先梵天咒这种邪术给摄入淫席了。

淫躬抚摩，将毁戒体：你看这个地方，这是危险的地方啊！“淫躬”，就是摩登伽女就现出来那种娇媚的样子，到阿难尊者的身边，甚至于把阿难尊者的衣服也都脱除去了，就用手在周身上下这么摸阿难的身体。在这个时候，是很危险的时候，“将毁戒体”，将毁而还没有毁；这个“将”，是在快要毁，而并没毁戒体的时候。受戒的时候，有一种戒体；若毁了这个戒体，就好像生命断了一样。所以在出家人，这是最重要的，不能破戒的；若是一破戒，就应该死的。

阿难尊者相貌生得这样地美满，这摩登伽女一见着他就对他生了一种爱心了，爱得甚至于生命都不要了，也要爱阿难。你说，这个爱得厉害不厉害？就好像现在这些个为情自杀的，大约都是从摩登伽女那儿留下的。为什么摩登伽女对阿难有这样的好感呢？因为在过去生中，有五百世，阿难尊者和摩登伽女都做夫妇来着；现在她一见着，以前的这种习气──就是过去生所习学的这些气，又发生了，所以她对阿难是特别生一种爱心。因为以前阿难就是她的丈夫来着，所以这一生她无论如何也要他做丈夫。这都是根据宿生的这种种子来的，所以现在她对阿难就这样子生命都不要了，也一定要嫁给阿难的。

就因为阿难尊者和摩登伽女往昔有染污的因缘，所以就又遇着这种境界；这是“种因结果”，以前的因，现在它又想要再萌芽出来。所以我们人在这个世界上，所遭所遇一切的环境，这可以说都是前因后果，丝毫都不会错的。不过我们人不了解，就在这里边，有的怨天的，有的尤人的，觉得这种种的环境受不了，不满现实。其实这都是因果循环，法尔如是，没有什么奇怪的。我们人若能明白这个，一切事情都不奇怪，能把它处之泰然，不动于衷，没有那么重的感情，什么问题都解决了！

如来垂救（分二）
D1速归说咒　D2遣往救脱
今D1

如来知彼，淫术所加，斋毕旋归。王及大臣，长者居士，俱来随佛，愿闻法要。

在佛应供完了之后；本来到每一个斋主家里吃完了饭，一定要给斋主说法，然后才回到祇桓精舍去，可是这一次就很特别了。如来知彼，淫术所加：“彼”，就是指阿难。佛知道阿难什么呢？知道阿难被淫术缠缚了。“淫术”，也就是先梵天咒那种咒术。“所加”，就是这个淫术加到阿难身上，就好像用绳子把他绑住了，用那个邪咒把他缠缚起来了。斋毕旋归：佛知道阿难遭难了，正在将毁戒体的时候；所以佛赶快吃斋，吃完了之后，即刻就回到祇桓精舍去了。

王及大臣，长者居士，俱来随佛：这时候，波斯匿王和一切的大臣、长者、居士就都跟着佛回到祇桓精舍来。这一班国王、大臣、长者、居士知道佛赶得这么快，回到祇桓精舍去，一定是有重要的事情，所以才没有为斋主说法。这回去，一定会有事情、有所发表的，于是大家就都跟着佛到祇桓精舍去了。做什么呢？愿闻法要：大家什么都忘了，就是一心想要明白佛法这种重要的道理，想要听佛说法：“不知道有什么事情呢？这是很特殊的，也不知道说什么法呢？”所以大家一起跟来。

于时世尊，顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身，结跏趺坐，宣说神咒。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年十一月十六日“主观智能推动力”讲述

于时世尊，顶放百宝无畏光明：在这个时候──就是大家跟着佛一起回到祇桓精舍这个时候，世尊（释迦牟尼佛）在头顶上放出百宝无畏光明。“百宝”，也可以说表示“百界”；“千叶宝莲”，就表示“千如”。这个慢慢地研究都可以，现在你把这个意思明白了，这是最要紧的。这个顶上放出百种的宝光，每一个宝上，都放出无畏的光明。“无畏光明”，就是这一种有大威德，什么也都不怕的，能降伏一切天魔外道；你就是什么先梵天咒、后梵天咒，什么咒也敌不住的。

光中出生千叶宝莲：由这个光中，又出生什么呢？有一千个叶的一朵宝莲花。有佛化身：在这个百宝光明中，又生出千叶宝莲；在这朵千叶宝莲上边，就有释迦牟尼佛的一个化身，结跏趺坐：什么叫跏趺坐呢？就是把两条腿扳到上边来，结到一起；这种跏趺坐的功德，是很大的。宣说神咒：宣说这个秘密的神咒，就是宣说〈楞严神咒〉。

我们要注意这一点：这个〈楞严神咒〉，不是释迦牟尼佛肉身──报身说的这个咒，而是由化身佛说的。只有〈楞严咒〉是化佛所宣说的，所以这是咒中的妙咒，咒中的灵文。不像一般的咒，是佛或者某一位菩萨的报身宣说出来的。这就表示这是密因中的密因，咒王里头的咒王，所以这〈楞严咒〉是特别重要的！这化佛为什么要说这个咒？就因为要破黄发外道的先梵天咒。黄发外道，也就当时是一种放蛊的外道，他有一种邪术，能把人的魂魄都摄去，令人就不由自主地就跟着他为所欲为了。因为这样，所以佛说〈楞严神咒〉。

我们由这个，就应该知道〈楞严神咒〉的重要性。这个神咒，是破魔罗网的神咒，是破魔一切咒术的神咒。只要你诚心诵持，那感应是不可思议的。我遇着一个人，他一天不管怎么样忙，也要诵七遍〈楞严咒〉，所以他一生常有特别大的感应，那感应说不完那么多。

我们学佛的人，应该人人专持〈楞严咒〉。这一部《楞严经》，就是为〈楞严咒〉说的；若没有〈楞严咒〉，也就没有《楞严经》。所以这些天魔外道、邪知邪见的人，就毁谤《楞严经》，说《楞严经》是假的。为什么他要这么说？他们若不这样说，他们就都要倒下去了，都站不住了。他们这样说，令人生一种狐疑不信，所以他们就可以为所欲为了。因为没有人信〈楞严咒〉和《楞严经》，那么他们就愿意怎么样就怎么样，也没有人管他们。就是这个道理！

所以这一些邪知邪见的学者、邪知邪见的出家人、邪知邪见的居士，都造这种谣言，著书立说，说是怎么样《楞严经》没有入藏，又如何如何；就这么样来破坏这部《楞严经》。其实他不是破坏《楞严经》，主要就是要破坏〈楞严咒〉。他们这种流言蜚语，人人都相信了，就没有人相信《楞严经》和〈楞严咒〉，所以佛法就没了，就到末法时代了！

我们学佛的人，若能把〈楞严咒〉学会了，那这一生做人，就没有白做。如果学不会〈楞严咒〉，那就“如入宝山，空手而回”──就好像我们到七宝的山里头，那儿金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七宝，什么都有的。可是我们到这宝山里头，想拿金子，又想拿宝珠；想拿宝珠，又想拿银子；也不知道拿什么好，结果空着两只手回去。

所以我希望每一个人，最低限度，要把〈楞严咒〉学得能背得出，能念得出，这就是你们这一趟从西雅图没白来。你不要说用了几十天的功夫，就几十年，都非常有价值的。所以这一次这个好机会，是最难得的，这是难遭难遇的无上甚深微妙法──没有再比这高的了，没有再比这深的了，这是最微妙的法。什么法呢？〈楞严咒〉！

你看当初阿难尊者证了初果，都要用〈楞严咒〉去救他去；我们现在这一切凡夫，如果不仗着〈楞严咒〉，怎么能了生死呢？所以你们每一个人都发心，听我的话，先把〈楞严咒〉学得能背得出，这是最好的，我最希望的。

现在给你们讲一讲“结跏趺坐”的公案，在以前，有一个赶经忏的和尚。怎么叫“赶经忏”呢？就是超度亡魂的，有死人，就请他去给念经。在出家人里头的术语，这叫“当当辟”。这赶经忏，就专门的，有谁死人了，就请他去给念经；念经，就给多少多少钱。好像现在在香港，你请和尚来念一天经，都要一百块钱；一百块钱一天，但是你还请不到和尚呢！现在香港念经的和尚，那快得不得了，因为人死得也多，很多人都要请和尚给念经。不像美国这儿，请一个牧师去给做弥撒就得了。香港那儿要请和尚，有的请七个的，有的请五个的，有的请十个的，也有的请四、五十个都有。若钱多的，就请几十个和尚到家里去念经，超度亡魂。

这个赶经忏的人，就是做这种事情。有一天他念完经，要回到寺院里去，走过一户人家，就有狗吠他。里边有两夫妇，这个男人就趴着窗望，这狗吠什么人哪？太太就问：“谁啊？谁啊？”丈夫说：“谁？就是那个赶经忏的鬼嘛！”他自己在外边也听见了，人家叫他“赶经忏的鬼”。他心里就想：“怎么叫我赶经忏鬼呢？他不叫我赶经忏佛，也不叫我赶经忏的神仙；叫我赶经忏的鬼！”于是走了。往庙里走，偏偏天上又下雨，他就到一座桥底下，坐在桥底下避雨。他想：“喔，我打一打坐吧！”于是，他就结起双跏趺坐了。

这么一坐的期间，就来两个鬼。这两个鬼说：“啊，这个地方有个金塔，我们快叩头吧！金塔里边有佛的舍利，我们若给佛的舍利叩头，我们的罪孽很快就没有了！”于是两个鬼就叩头拜。拜了一阵子，这位“赶经忏鬼”腿痛了，就把双跏趺坐放开了，结单跏趺坐──左腿在上边，右腿在下边，这叫“单跏趺坐”。他一结单跏趺坐，这两个鬼一看，说：“啊，怎么这金塔变成银塔了呢？”一个鬼说：“你管它变不变哪！我们银塔也一样拜，我们还是拜啦！”两个鬼就拜。又叩头大约半个钟头、一个钟头，或二十分钟──那时候也没有钟，没有地方查去，这是一个公案。那么他腿又痛了，就把两条腿都伸开了，像我们普通懈懈怠怠的，就这么往后一靠，这么伸一下，想要放腿了。这两个鬼叩头起身一看，说：“怎么变成泥巴了呢？赶快打！”就要打他。

这两个鬼一要打他，他生了恐惧心，又赶快结起双跏趺坐。这两个鬼说：“啊，这真是有佛的舍利啊！它一阵间就变金塔，一阵间又变银塔，一阵间又变泥巴。我们不要停止，赶快叩头！”一叩叩到天光（天亮）。这位赶经忏鬼一想：“哦，我结双跏趺坐就是金塔，结单跏趺坐就是银塔；我不坐了，就变成泥巴了。这都还是要修行哦！”从此之后，不赶经忏了，就埋头苦干，专门用功苦修；一修，就修成功，开悟了。所以一般人给他送个别号，叫“鬼逼禅师”──这鬼把他逼迫得修行了。如果没有鬼想要打他，他还或者又拖拖拉拉地拖延时光，不愿意修行。那么这鬼帮助他，令他开悟了，所以叫“鬼逼禅师”。

Ｄ2遣往救脱

敕文殊师利，将咒往护。恶咒销灭，提奖阿难及摩登伽，归来佛所。

敕文殊师利：“敕”，就是敕命，就是命令这个人去。命令谁呢？这要有大智慧的人，才能救度愚痴的人。阿难尊者虽然证到初果阿罗汉，然而他的定力不健全，所以就被先梵天咒这种的幻术所迷，淫躬抚摩，将毁戒体──最危险的，就是“将毁戒体”！这个“将”字，它是没有毁戒体，没有破戒；若说已毁戒体，那就完了，那阿难尊者就堕落了，将来很难再修得成功了。所以幸而这将毁戒体，将破没破的期间，佛就知道了。

佛在那儿应供，我相信大约没有吃得太饱。为什么？佛这么慈爱的一个弟子，又是堂弟，又是他的侍者。怎么叫“侍者”呢？就是他讲经说法，总在两边这么服侍他。好像现在黄文慈和李锦山这两个人，这就是侍者，又叫“护法”。那么这个时候，佛想：“啊，我这个侍者被魔给抓去了，这还了得！”于是大约吃饭吃得八分饱，赶快就回自己的祇桓精舍去。这些个王公、大臣、长者、居士都在后边跟着一大溜，喔，不知道有多少！

到祇桓精舍，释迦牟尼佛就放光现瑞──现百宝光明，光中涌出千叶宝莲，有化如来，坐宝华中，结跏趺坐，宣说神咒，就说〈楞严神咒〉了。可是光说这个神咒，也离得远，总要命令一个僧人，拿着这个咒去救阿难。于是就敕命文殊师利菩萨，他是有大智慧的，所以就叫他去。去做什么呢？将咒往护：“将”，就是拿着。拿着这个咒“往护”，就到淫室，也就是摩登伽女的家里，去救护阿难。这个〈楞严咒〉，我对你们讲过，其中有几句专门破外道法的。〈楞严咒〉破外道的咒术，是最灵验不过的，所以文殊师利菩萨就用这个咒，去救护阿难。

【编按】以下节自一九八七年十一月二十八日“主观智能推动力”讲座

〈楞严咒〉是化身佛说出来的，必须要有大智慧、大德行、大慈悲的愿力，才能使用这个〈楞严咒〉。文殊师利菩萨智慧第一，道德也是最高的，他慈悲喜舍也是很圆满，所以佛就敕令文殊师利菩萨，以〈楞严咒〉去救护阿难。先梵天咒是一种迷人的咒，而〈楞严咒〉是一种教人觉悟的咒，也就令阿难反迷归觉，恢复定力，所以恶咒就消灭了。那么恶咒消灭了，阿难就明白过来，所以文殊师利菩萨提携阿难和摩登伽女，回到佛所住的地方。

由这一段经文，我们就也要知道，持〈楞严咒〉必须要严持戒律，修般若的智慧，才能与这个咒相应，才能用的时候得心应手，如意吉祥。

──“主观智能推动力”讲座至此

那么到那个地方，一念这个咒，恶咒销灭：这个恶咒就消灭了。“恶咒”，就是先梵天咒。恶咒不灵了，阿难就醒悟了。提奖阿难及摩登伽，归来佛所：文殊菩萨提奖阿难和摩登伽的女儿，就回来了。回到什么地方呢？就到祇桓精舍，佛所住的地方。

怎么叫“提”呢？因为阿难被恶咒迷惑得才刚明白过来，还不知道东南西北，也不知道现在在什么地方，就好像做了一场梦，这个梦方才醒的样子，所以文殊师利菩萨就用手来提着他，搀扶着他。

“奖”，就是奖励。奖励谁呢？奖励摩登伽女。这个时候，如果文殊菩萨不奖励摩登伽女，我告诉你，摩登伽女会和文殊菩萨拼命，杀文殊师利菩萨都有份的。为什么？你看，她这么样一个爱人被人给带走了！相信如果不和她说好话，她眼睛也红了，真不知道想要做什么了！所以文殊师利菩萨就安慰她，说是：“你真是一个很美丽的小姐，你是一个很善良的女人！现在你跟着我去，到那儿我和佛商量，看看你这个愿力能不能成功？我去给你说一点好话，或者可以办得到！”这样一讲，向摩登伽女连方便语带说好话，这叫“奖”，奖励她；就是用一种委曲婉转的语言，令摩登伽女不发脾气，令她不要寻死去。

这一段文，由前边“如是我闻”到此，这叫“序分”。序分，就是在经前边叙述，令它有这种证据。由六种成就“如是我闻”，到“归来佛所”这一段文，这统统名叫“序”，又叫“经前序”，因为它是列在这部经的前边。这个序，又叫“经后序”。说：“这简直讲得矛盾到极点了！怎么又是前边，又是后边？究竟是前边，是后边？”究竟也是前边，也是后边。怎么说呢？因为佛在说经的时候，没有这一段文。这一段文，是阿难尊者结集经藏的时候加上去的。因为是在说经之后加上的，所以叫“经后序”。

序分，有“证信序”，又有“发起序”。前边那六种成就，叫“证信序”，就是证明这部经是可相信的。又叫“通序”，差不离地所有经典都有这个序。由六种成就之后，到“归来佛所”这一段文，叫“发起序”。因为阿难尊者受摩登伽女难这种的因缘，而发起请佛来讲这一部经，所以又叫“别序”，这是每一部经各别的序。

关于“序”这一点，我们学佛法的人都应该知道。虽然这是名相，就是讲不讲，都无关重要，但是你要明白它这个道理。如果你不明白它的道理，连个序也分别不出来，那你就不是一个明白佛法的人了。明白佛法的，就是哪一段文是什么意思，都要深入经藏，要钻到它里边去，这样你才能智慧如海呢！你若这样想：“这部经就是我说的，我说了这一部经，这个道理都是从我心里发出来的。”你能这个样子，这经和你本身合成一个了。这个时候，也没有深，也没有浅了，你拿它当很平常的事情，就不觉得难了！《 楞严经》这个文章是再好都没有了，我认为这文章是妙到极点。中国的《古文释义》、《古文观止》、四书、五经，都没有这文章写得好！我这一生最喜爱这个文章了！所以愿意学中文的人，不要错过这个机会！能把《楞严经》的文法通了，那中文可以说是完全都可以通了。

我在香港有个徒弟，他能把这一部经，从前面一字不错地背到后面。为什么我叫他读呢？本来我想把它读得背得出来，连《楞严经》和《法华经》都装到肚皮里头，永远都不会丢了。可是我的时间太紧了，所以始终没有完成我这个心愿。我那个徒弟呢，《法华经》，他可以背得出；《楞严经》，他也可以背得出。他这不是用一年、两年的功夫，而是用了五年的功夫背这两部经。

A2正宗分（分二）
B1正修具示成佛妙定　B2助道别详护定要法　B1分三
C1阿难请定　C2如来答定　C3当机获益　C1分二
D1悔闻请定　D2会众愿闻
今D1

阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力。殷勤启请，十方如来得成菩提，妙奢摩他、三摩、禅那，最初方便。

文殊师利菩萨用〈楞严咒〉把阿难救回来了，经过一段路途的时间，大约有惠风徐来，有这种清风拂面，把阿难这个梦也给吹醒了。阿难见佛，顶礼悲泣：“顶礼”，就是叩头。阿难回来见着佛，叩头顶礼之后，你说怎么样啊？就哭起来了。

阿难尊者平时哭没哭，经上没讲，不过这个时候哭了。“悲泣”，就悲从中来，悲到极点，而泣不成声，就哭起来了。为什么哭起来呢？他就恨怨自己。最好的，就是这一个“恨”字！这就是他觉悟的一个表现；他若不恨，回到佛住的地方，还不坦白，还像没有事似的装模作样，这就是假面具了。阿难尊者最好的还是这一点，他回来就向佛叩头，不做假面具。

恨无始来：“无始”，就是在多生多劫以前，不是一生一世，而是生生世世。“始”，是开始，就是个“头”；无始，就是没有头。这个地方没有头，你说在什么地方？就是在最初做人的那个时候。那个时候你说是什么时候？谁也说不出来，所以叫“无始”。他就恨无始来怎么样啊？一向多闻，未全道力：生生世世就注重多闻，而忽略了定力。因为注重多闻，所以他就记忆力非常好，博闻强记。因为他忽视定力，所以定力就很薄弱的。“道力”，就是定力；“未全道力”，就是定力非常幼稚。那么现在幸亏释迦牟尼佛把他救回来了，所以他就五体投地，身心恭敬。

殷勤启请：“殷勤”，就是不懒惰。就是叩了一次头，又一次，也就是拜释迦牟尼佛拜很多次，这就是殷勤，一点也不懒惰了。“启请”，启，就是启白；向释迦牟尼佛请求。请求什么呢？十方如来得成菩提：你看这段经文，不要解错了！这是启请释迦牟尼佛说“十方如来得成菩提”的道理，不是说“启请十方如来”。所以这段文要把它分析清楚了！你如果说阿难尊者启请十方诸佛，那么要释迦牟尼佛在那儿做什么的？他是释迦牟尼佛的弟子，为什么他要舍近求远，去求十方如来呢？没有这个道理的！这就是他请求释迦牟尼佛，说一说十方如来成佛的这种道理。

什么道理呢？他也不知道用什么功才能成佛，所以就把平时所听到的三种定的名称提出来。这三种名称就是妙奢摩他、三摩、禅那：这三种，本来平时释迦牟尼佛只讲“奢摩他、三摩、禅那”，没有一个“妙”字。现在他都加上一个“妙”字，来请问十方如来成佛的这种妙定。释迦牟尼佛一听他这样讲，就知道他是一个外行了！怎么叫“外行”？就是不懂，他不懂成佛这个定。成佛是什么定呢？本经这个“楞严定”，就是成佛的定。佛知道他不懂得这楞严法门，所以在后面才有种种的诤论。

最初方便：就是开始的那个方便法门，那个容易修、容易行的法门。所以阿难尊者一回来，就向释迦牟尼佛这样启请。这是他知道改悔，知道错误了，知道恨无始来，一向多闻，未全道力。所以后边他能得证果，就因为他有这个“恨”字。这“恨”，就是“改悔”的意思，知道以前错了，求佛指示他新的路线。

有的人生出一种偏见，什么偏见呢？他说：“哦，阿难尊者一向多闻，就将要堕落；这学多闻是没有用了，我就专门去修定，不学多闻了！”这也叫做“偏见”！偏见，就是不合乎中道。中道，就要不偏不倚；也不向左，也不向右；也不向前，也不向后。阿难尊者一向就注重多闻、忽略定力，所以他这叫“偏见”；可是你要是专注重定力，而忽略多闻，那也是不会生智慧的。所以你又要学解，又要学行，这叫“行解相应”。

最初你们到这佛教讲堂来，我不是说过？我们在此地研究经典一段时间就开始打坐，把万缘放下，不要想东，也不要想西；不要想南，也不要想北，就一心一意放在学佛法上，不要把这最宝贵的光阴空过去了，所以不要说杂话，不要做没有益处的事情。要怎么样呢？“不以规矩，不成方圆”。我今天听到有好几个人，在敲了三槌木鱼之后还讲话。禅堂的规矩，打过三槌木鱼之后，这叫“止静”，就任何人也不可以讲话的。再一讲话呢，那韦陀菩萨就会拿宝杵来打你的。

说：“那现在韦陀菩萨没有打我呢！”他还没发脾气呢！你等韦陀菩萨发脾气，那就不得了了！所以我们切记要遵守这个规矩。要有规矩，才能有相当的成就，所以不要太随便了。本来人都很守规矩的，不过我恐怕人忘了，再把它重复提一提。

所以我们现在修这《楞严经》，就是一心一意，专一其心来学经，专一其心来坐禅。这个样子，我保证你一定会相应，一定会有所成就的。不开大悟，一定也开一个小悟，绝对不会耽误你的功的──不会有“错误”那个“误”。前几天我不是讲“物欲”？白文天以为是“错误”的“误”；现在我讲“开悟”的“悟”，不是“错误、耽误”那个“误”。

在这个期间，只要你诚心诚意地来连学带实行，这一定会有好处的，我不骗你的！如果你不守规矩，那可就是“老鞑子看戏，白搭功”。中国内地叫蒙古人“老鞑子”，他看中国的戏，不知道讲的是什么，这叫“白搭功”。那么我们在“楞严法会”这段期间，每一个人都不要白搭功。你千里迢迢为法而来，这不是为旁的，是为了要学佛法，所以我特别欢喜，我就是辛苦到什么样子，都不怕的。在这个法会，我也一定要研究经典、看经典，尽我所能和盘托出，为你们讲；希望你们每一个人都得到佛法的好处，这是我的希望。

不过我这样讲，听不听还是在你！你实在不听，我也没有法子。因为我不是你，你也不是我；也可以说“你就是我，我就是你”。怎么说呢？我们现在大家呼吸气互相都通着的，没有什么分别，大家都是一体的，一个的。所以你也不要障碍我，我也不要障碍你，大家共同来研究佛法，共同都开悟，有一个不开悟，这也是我没尽到责任。这个法会很重要的，大家要专心来研究佛法、研究经典，不管它深浅，懂我也要研究，不懂我更要研究。我懂一点，就是比不懂好得多；我就算懂一个字──现在这位法师讲经，这个字以前我不知道怎么讲，现在我知道了，那已经就够了。你懂得一个字已经是得到好处了，更不要说不止一个字！这个价值太高了，没有法子可说的。

阿难尊者证了初果，为什么不能对抗先梵天咒呢？因为他过去所修的，是用他的心识来修定。心识是有生有灭的，不是彻底的。以心识这种思想来修的定，就是天台修的“止观”那种定；这种定是属于八识的，而不是不生不灭性的。以不生灭性，修不生灭的定，这才是真正的定，不会被外面的境界所摇动。所以阿难尊者尽用这个“心”，无论什么事情他都用心；听经也是用心来记着，佛讲什么道理，他都用强记的记忆力来记。这都是一种“识”，不是根本解决的办法，所以他才会遇着魔的境界就认不清楚了。

我们修道人最要紧的，是能认识环境，认识境界。境界来了，你若认识它，就不被境界所转，这个境界不能摇动你，而你的定力能把这境界胜过去。不论善境界、恶境界、顺境、逆境来了，你都可以如如不动，了了常明，这就是真正定力。如果遇到喜事，你就欢喜了；遇着忧愁的事情，你就发忧愁了，这都叫被境界转。喜怒哀乐，你随便用，这都叫被境界转。不被境界转，就像镜子似的，“事来则应，事去则静”。镜子，有人一照，有个影在里边；人走了，影也没有了，这叫不被外境所转。镜子本体始终是光明的，不会受染污的，所以我们人若有了定力，不动了，就像镜子；有真正智慧，彻底明了了，这是最要紧的。

“奢摩他”是梵语，译成中文就是“寂静”，意思是寂然而静。但是这个寂然而静，是强制这个心，使它有定力、不打妄想，不是彻底的定。这是最初释迦牟尼佛对着二乘人所讲的，是小乘修的一种方便法门。“三摩”，中文叫“观照”；观照什么？观照十二因缘，观照四谛法。“禅那”也是梵语，中译是“思惟修”，又叫“静虑”。思惟修，就是用这个心总想它，总这么思惟，想来想去。好像修止观的──天台讲“三止三观”，讲“空、假、中”。观空、观假、观中，本来是不错的，但是若比较这“楞严定”，那相差是太远了！我们现在坐禅，是meditation，这也叫“禅那”；虽然是禅那，可是有彻底、不彻底的。小乘人所修的，就是用识心所分别的；识心是有生灭的，以有生灭的识心来用功修定，这不能彻底得到真正的佛定。

那么要修什么？就要修“楞严定”。楞严定怎么修呢？下面经文里边，一点一点都会告诉你。你把这部经听明白了，就知道楞严定怎么定，就不会发愣了。现在还不知道，就：“喔，从什么地方下手啊？”现在你就好像人在山里头，想：“这座山是什么样子？”山里头树林很深很深的，你在这山里头，就不知道这山的面目。就像苏东坡所说：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”为什么你不知道庐山是什么样子，因为你身在庐山里边，所以你看不见；你若走远了，往远一点看看，庐山是什么样子，就看见了。所以我们现在钻到《楞严经》里边来了，往前走，慢慢看看《楞严经》里边都什么样子，你看清楚了，那时候，你说：“这回我可得到宝物啰！这回可入了宝山啰！”把这“金银珠宝”抓了两大把，又揣了一怀，带回家里去。那你取之不尽，用之不竭，够你一生都受用不完。将来就证得楞严的佛果，那时你又该教化众生去了！

D2会众愿闻

于时复有恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉、辟支佛等，俱愿乐闻，退坐默然，承受圣旨。

于时复有恒沙菩萨：“于时”，就是在这个时候。在什么时候呢？就是在阿难尊者启请释迦牟尼佛，询问“十方如来得成菩提、得成正觉，这个妙奢摩他、妙三摩、妙禅那最初方便”这个时候。这个时候，又有恒河沙数这么多的菩萨。

这“恒河”，我重讲一遍。印度有一条恒河，这条河有四十里宽，恒河里边的沙非常柔细，好像面粉那么细，甚至于就和微尘一样。不过微尘是有动向的，它在空中飞来飞去，忽上忽下，忽高忽低；这个沙是在恒河里边不起来。如果刮大风也会吹起来的，吹得飞沙走石，在沙漠的地带，你若遇着狂风，也很危险的。那么恒河沙这样细，四十里这么宽的河，你说有多少粒沙？你能算得过来吗？即使你用现在最高的算学家，来算一算恒河里有多少沙，也算不过来！这就表示有无量无数那么多。

“菩萨”具足叫“菩提萨埵、Bodhisattva”，中国人简称“菩萨”。这Bodhi是“觉”，就是觉悟；Sattva就是“有情”。一切众生都叫“有情”，菩萨就是一个觉悟的有情；也可以说他已经觉悟了，再去令其他的众生也觉悟。又有一个名称叫“大道心众生”，他的道心最大，谁对他怎么样子不好，他也不怨恨，所以他绝对不生烦恼，绝对没有脾气，他道心最坚固、最大，这种的众生就叫Bodhisattva。又叫“开士”，他开开什么了呢？开开他这个菩提心了，菩提心打开了，这叫菩萨。

及诸十方大阿罗汉：和所有十方的大阿罗汉──这不是小阿罗汉！“诸”，是语助词，就是所有。“十方”，是东、西、南、北这四维，加上、下，这叫六方；再加上东南、西南、西北、东北这四个角落，就是十方。《阿弥陀经》上有“六方诸佛”，没有讲“十方”；若让我讲，我说一方都没有，是圆的！地球是圆的，哪有个方呢？但是佛经上说是“方”，我们就讲“方”了，我讲这个“圆”的，还不成立的，你不要依照我这个讲！我认为这个世界都是一圆化，都在这个大光明藏里边，在这个如来藏里边，哪有一个南北东西、四维上下？没有的。这是我的见解，或者不对的。

这十方什么？大阿罗汉。什么大？他的道大，并不是说他长得大，身量高。这是他法性大，法力大，道德也大，所以叫大阿罗汉。

再说说“阿罗汉”，这是梵语，有三种意思：

（一）应供。应什么供呢？应天上、人间的供。在比丘，“乞士”为因；在阿罗汉，“应供”就是个果。所以，在因地的时候，叫“乞士”；果地的时候，就叫“应供”。

（二）杀贼。说：“喔，那杀贼不犯戒吗？佛教讲‘不杀生’，那么他若把这个贼杀了，这不是犯戒吗？”不是的，这个贼不是外边的贼，是你里边的贼。里边什么贼？你里边那个无明贼、烦恼贼。

烦恼就是贼，甚至于你眼、耳、鼻、舌、身、意，这都叫“六贼”；它盗你的东西，你还不知道呢！你的眼睛一看东西，你这精神散出去了一点；本来你精神很充足的，你看东西看多了，被这个眼睛的贼，把你的宝贝给偷去了。你听东西听得多了，把你这个闻性也都散了，这也盗去你的精神，消耗你的精神。你不要以为眼睛是我的好朋友，耳朵也是帮忙我的，这鼻子嗅香，舌头尝味，都是帮助我的。不是的，眼、耳、鼻、舌、身、意这叫“六贼”，偷你的无上珍宝──你家里的法财。这个贼和你做邻居，你不知道；怪不得东西被人偷去，怪不得啊！

这个地方，要紧要紧的，你不要忽略，以为我讲笑话；如果你不丢这个东西的话，你早成佛啰！所以这个很要紧的，你们要往里头参一参，想一想究竟偷你什么东西了。你觉得没丢东西，但是我知道你把那个钱买不来的宝贝都丢了，你还好得意呢！以为：“喔，这你看我多好，我眼睛看得多远，比旁人的眼睛都看得清楚！”你以为是好啊？但是你越看得清楚，你散的精神越多。说：“你这个法师讲这个经，我一听就够了，简直说得一点理由都没有！”等你明白了，就知道我讲的真真有理由；现在你没明白，当然你说我没有理由。所以大阿罗汉就是杀烦恼贼的，杀六根门头──眼、耳、鼻、舌、身、意这种的贼。

（三）无生。无生，就是没有灭了，不生不灭的。他也不生，也不死了，这叫证到无生法忍上，再不受生死了，所谓“所作已办，不受后有”，他所应该办的事情，已经都办好了，就不再受生死了；这就是不堕落到三界来了。

在《四十二章经》里头，佛告诉我们说，“慎勿信汝意”，你不要信你自己这个意思。“汝意不可信”，你的那个意思不可信。为什么不可信？那就是个妄想。因为是妄想，你若信妄想，那你就有了妄行为；有了妄行为，就要受这妄生死了。因为你不信那个妄想，不信你那个意，就不会受妄生死了。要到什么时候，才可以信你自己的意思呢？说“得阿罗汉已，乃可信汝意”，你证到四果阿罗汉以后，那时你才可以信你自己的意思。没有证到四果阿罗汉，你不要尽听自己，而不听善知识的话；要听善知识的教导，这才可以。

辟支佛等：“辟支佛”就是辟支迦罗，是缘觉，又名独觉。“等”，就是很多，不是一个、两个。俱愿乐闻：“乐”这个字，有的读“勒”，在此地读“耀”；乐，就是欢喜、好乐。俱愿乐闻，就是都想要听一听，很欢喜听的。退坐默然：“退”，就是退坐到一边了；“默然”，就是不讲话了。这儿“退坐默然”，不是听着我讲，是听释迦牟尼佛讲。承受圣旨：就都想承接佛所说的这种法音。这是圣人的妙旨，圣人所说的道理，所以大菩萨和阿罗汉都想要听法了。

C2如来答定（分二）
D1正说妙定始终　D2通示全经名目　D1分四
E1示佛定总名，令知诸佛修因克果　E2说奢摩他路，令悟密因大开圆解
E3说三摩修法，令从耳根一门深入　E4说禅那证位，令住圆定直趣菩提
今E1

尔时世尊在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，告示阿难，及诸大众：有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行；十方如来，一门超出妙庄严路。汝今谛听！阿难顶礼，伏受慈旨。

这一段文本来在后边，圆锳老法师看这一段文在后边，与前后文不相合，所以把这一段文移到此地来。那么我也研究了很多次，把这一段文移到此地来，是相应的；因为在后边，它前后的文意不贯穿。把这一段文移到这儿来，和前边、后边有连带的关系，上下文比较贯穿一气，就接连起来。所以圆锳老法师把这一段文移到此处，我很同意的。

尔时世尊在大众中，舒金色臂，摩阿难顶：“尔时”，是当尔之时。什么时候？就是十方的大阿罗汉和恒河沙数大菩萨，大家聚会到一起，要承受圣旨的时候。也就是阿难尊者启请释迦牟尼佛，说十方诸佛最初成佛这妙奢摩他、妙三摩、妙禅那这种修行的方便法门。所以当尔之时，世尊在这个法会大众里边，伸出金手臂。佛的臂是金色的，这不是说贴上金，是本来就是金色的。“舒”，就是伸开；佛伸开他的金色臂，做什么？摩阿难的头顶。在佛教里头，“摩顶”表示一种慈悲爱护众生。

佛也讲“爱护”，也讲“爱”，可是这个“爱”与一般的爱不同；这是慈悲而爱护众生，是保护着众生，令众生一切的魔障都没有了，不是像一般人所讲的“情爱”。所以这个地方，我们人要特别用一番功夫来研究这个道理。你不要说：“佛也讲爱啊！”佛那个“爱”，不是我们这个私爱，不是我们这个情爱，是很普遍地对一切众生都如自己的子女一样。

世界上最深的爱就是父母爱子女，这可以说是最爱惜了。你看，父亲、母亲生出一个儿子，这儿子对父母怎么样不好，父母都原谅他，说：“哦，他小孩子，不懂事情！”甚至于小孩子小的时候，打父亲，骂母亲，父母还看得哈哈笑，也不觉得他不对。为什么这样？就因为太爱孩子，爱得太厉害了。父母对子女这种的爱，比夫妇间的爱更厉害！

在美国人，这一样我还很佩服的：子女十八岁，就自己独立去，父母有的时候就不管他了。这个也是很好的，养成子女没有一种依赖父母的心。好像白文天十五岁就跑到台湾，闯世界去；这都是独立，有一种独立的精神。可是年纪太轻，有的时候未免见事不圆满；因为经验少，所以有时就很容易误入歧途，被这些不正当的朋友拖到水里去。拖到水里，就不容易自拔的；幸亏这位白文天还有善根，所以现在又学佛了。

那么一般美国的家庭，子女到十八岁就自立了，我本来很同意的；但也未免他没有经验，有时到外面，就容易被世风吹倒了。世风，就是世界、社会的风潮。现在美国很多青年人，也不知道什么叫国？也不知道什么叫做家？甚至于连自己本身都不知道是怎么回事了？一天到晚吃 LSD（迷幻药），或者吃 marijuana（大麻烟），或者用很多种的麻醉品，麻醉得头脑什么也不清楚，一天到晚迷迷糊糊的，过一天算一天。你问他：“你对国家怎么样？”“哼，我管它去！”你问他：“你对家庭观念怎么样？”“这… …，我没有家了！”你说他是个出家人嘛，又不是。你说他不是出家人嘛，他又没有家了。你说，这个未免… …，这叫做“半天吊”，在半天上，上不上、下不下。这样，我看是很可怜的！

佛爱护一切众生，他对一切众生比父母爱护子女更厉害；所以佛这个“摩顶”，就表示他一种深爱的意思。在佛教里讲“摩顶”，就表示佛对你有一种爱护的意思，又可以说是他用佛光来注照你，就好像给你注射清血药针。这打什么针？他用手一摩你这个顶，佛手上就放光，把你内里边的黑暗都给照除了，令你诸恶消灭，善根增长。

说：“哎呀，那我可错过机会了！我若生到佛的时候，也叫佛摩一摩我的顶，我也诸恶消灭，善根增长了！”谁叫你不生在佛出世的时候来着？谁叫你生在现在的时候来着？这不能怨人家，也不能说是后悔。也不要后悔，也不要怨人、怨天，也不要怨佛。我们现在生在这个时候，就在这个时候学佛法。我们现在如果诚心，感动了佛，佛也会来摩我们的顶，也是这样爱护我们。佛虽然入涅槃了，佛还在一切处，清净法身遍满一切处。

你不要认为佛离开我们了，佛时时都和我们同在的，不过我们看不见佛；我们一天到晚行住坐卧、吃饭、穿衣服，都在佛的法身里边呢！没有超出佛法身之外的。所以我们和佛是常常在一起，不过自己看不见佛；肉眼没有那么大神通，那就没有办法了！

佛摩阿难顶，告示阿难，及诸大众：佛不单指示阿难，还有在这法会一切的大众，就是大比丘、大菩萨、长者、居士以及国王，都涵盖在内。告诉大众什么呢？有三摩提，名大佛顶首楞严王：“三摩提”，就是定。这个定的名字，就叫“大佛顶首楞严王”。这楞严王定，就是究竟坚固，定的一个王。具足万行：“具足”，就是包括的意思。万种的行门它都包括了，就是无量无边万行，这么多的三昧，这些定都包括在内了。十方如来，一门超出妙庄严路：所有十方的佛，都是从首楞严王定这一门超出去的，这真是一个妙庄严路，是特别庄严而微妙的。

汝今谛听：你现在审谛而听。“谛听”，就是你注意听，不要马马虎虎地听我讲经。我现在讲经，你要注意听，你要审谛而听，要把你的精神贯注到耳朵上来听，不要打妄想，不要在这儿听经，心跑到街上去看东西！

阿难顶礼，伏受慈旨：阿难听佛这样一讲，于是就又起身，向佛叩头，趴到地上，听佛讲这种楞严王的定。

【编按】以下节自一九八八年春“主观智能推动力”讲座

阿难尊者遭受黄发外道的先梵天咒来迷惑他，这一方面，是那个咒有一种邪魔的力量，能把阿难尊者的思想给颠倒了，没有正念。一方面，也是阿难尊者平时不好好修行，只贪多闻，把定力都忘了。因为他没有定力了，所以就受不了先梵天咒这种邪魔的咒术；因为他功力不够，所以就被这个邪咒所迷。那么回来，阿难尊者就大惭愧，要求怎样能修定力；佛就把“楞严王”这种的定力，来传授给阿难听。

楞严，就是“究竟坚固”；究竟坚固，就不会被外境所摇动。这种的定是最坚固的，可是也要由最坚固的心，来修这个坚固的定。你没有坚固的心，也得不到坚固定。所以要定坚固，先要你心坚固；你心不坚固，就没有定的坚固。坚固心先要从什么地方着手呢？要先从“诸恶不作，众善奉行”着手。你诸恶不作，就是善；众善奉行，就是没有恶了。我们人做事，就怕善恶夹杂，善里头藏着一点恶的因，恶里头又有点善的因。这善恶夹杂分不清，就没有坚固心，也没有坚固定了。

佛现在指示阿难，就是要他本着“四种清净明诲”，来修这坚固的定力；你若不依照“四种清净明诲”来修行，就得不到这究竟坚固的定力。那么佛先摩阿难的顶，用慈悲心来安慰阿难，令他不要着急，不要上火，不要后悔，现在修行还没有晚；因为这个，所以摩阿难顶，告诉他这种的定力。阿难听佛这样指示，所以他就顶礼，很诚恳地接受佛的教诲。

你们必须要“依教奉行”，然后才能得到感应道交这种力量。所以我们无论讲经也好，念经也好，还是研究经典也好，都要去躬行实践，不能尽在口头上说得“天花乱坠，地涌金莲”，这是不适用的。你口吐莲花空谈，难达佛国；一定要实实在在去做，天天要除去自己的习气毛病，这种种黑暗的东西，都要把它收拾干净。这样，无论你研究什么经典，都会很快把经的意思明白了。

──“主观智能推动力”讲座至此

E2说奢摩他路令悟密因大开圆解（分二）
F1初销倒想说空如来藏　F2审除细惑说二如来藏　F1分二
G1如来破妄显真　G2阿难明心生信　G1分二
H1斥破所执妄心以开奢摩他路　 H2显示所遗真性令见如来藏体　H1分三
I1取心定判　I2正与斥破　I3终归其判　I1分二
J1问取见相发心　J2普判众生误认
今J1

佛告阿难：汝我同气，情均天伦，当初发心，于我法中，见何胜相，顿舍世间深重恩爱？

阿难伏承圣旨，就等着佛给他说法，佛就先征问他出家的原因。

佛告阿难：汝我同气，情均天伦：释迦牟尼佛告诉阿难：你我是堂兄弟，这一种亲情就好像亲兄弟一样。“汝”，就是阿难；“我”，就是佛自称。“情”，是亲情；“均”，是平均。怎么叫“同气”呢？因为阿难尊者和佛是堂兄弟，所以这有一种血统的关系。

怎么叫“天伦”呢？就是天然的伦常。中国不是说有天伦之乐？按照世间法来讲，这是一种最应该的事，这就是天；天以自然为义，天就是自自然然的，说自自然然有这么一种伦常。“伦”，也可以当轮回那个“轮”讲，这兄、弟、父、母、祖，又有子女，再有孙，总这么轮着。你做完了子女，将来又做父亲；做父亲，又做祖父、祖母，这轮着来的，互相递偿。所以中国人讲孝道，也就是你现在若孝顺父母，将来你的子女也孝顺你；如果你不孝顺父母，你的子女也不孝顺你。

在中国尤其最重视孝道，有一句俗语说：“百善孝为先，万恶淫为首。”一百种的善事，以孝顺父母是最根本的善，最根本的道理。

在中国，有“唐湘哭瓜”。唐湘，是人名，姓唐名湘。他的父母有病，想要吃瓜。在中国北方有那种很甜的瓜，他的父母想吃那种东西，可是冬天下雪怎么会有瓜？这根本就没有的。他就将一粒瓜籽种到地下，趴在那个地方捂着瓜，就在那儿哭，说：“这瓜快点生出来！结了瓜，好给我父亲、母亲吃啊！”他这么一哭，很奇怪的，也不知道是菩萨的感应、佛的感应，还是鬼神的感应？总而言之，这瓜就开花、结果。结了瓜，他拿回去就给父母吃了。这就是因为他一念的孝心，为父母这一点的真心，就有这种的感应。

在中国《二十四孝》中，还有“孟宗哭竹生笋”。孟宗，是人的名字，他的父母想要吃竹笋，他在那儿一哭，这竹子就生笋了。所以这事情很奇怪的，你不能以思想来了解它。

还有“王祥卧冰求鲤”。王祥的父母想吃鲤鱼，他没钱买鲤鱼，这又是冬天，你说怎么办呢？他就把衣服都打开来，趴到冰上；冬天北方的冰都冻得很厚，他不穿衣服躺在冰上来卧冰。卧冰做什么？想得到一条鲤鱼。在这个时候，冰被卧溶化了，果然就得到鲤鱼。等他回到家里，对父母一讲，他父母说：“那不要吃这条鱼啰！这鱼大约是龙王送出来的，这是龙子龙孙哪！”于是他的父母没有吃这条鱼，病也就好了。这就是说孝顺父母有这种感应，孝感动天。

大舜因为孝顺，所以感应得“象为之耕，鸟为之耘”。为人子的，一定要对孝道特别注意的，这是“天伦”，天伦最注重的就是孝道。

当初发心，于我法中，见何胜相，顿舍世间深重恩爱：在你最初发心出家的时候，你在我这佛法的里边，见到什么殊胜的相好；就是你见到什么好的境界，才发心出家呢？让你即刻就把世间的恩爱都舍离了，究竟你是为的什么呢？佛这么问阿难。

“世间”，就是这个世上所有的。这个世间，父母亲这种恩，就非常深；夫妇间这个爱，就特别重。你要是能把夫妇间这种的爱心，用来爱惜佛法，学习佛法，那可就没有不成佛的。可惜就不能把夫妇相爱这种心，转换来听经，研究佛法；若能转变过来爱惜佛法，那就不可思议了！

那么阿难尊者呢？他最初就是把这个思想转变了，能以不爱他太太了，也不爱他父母了。父母的深恩也不管了，太太的情爱也不管了，什么都不管了，就跟着佛出家去了。所以现在佛就问他：“你最初见到什么好的胜相。”“胜相”，就是和平时不同，胜过平时那种相好，非常殊胜的。

这一段文，是佛问阿难为什么出家，你为什么能把一切都放下了呢？为什么深重恩爱你都能顿然舍了呢？你看见我，就把家里的太太也不要了，父母也不管了，这你到底为什么啊？就这么问他。你快告诉我，快讲啊！不要想，你就直心答我，不要想是怎么回事。你最初怎样发心，现在就怎样对我讲！下边这段文，就是阿难的答覆。

阿难白佛：我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃。常自思惟：此相非是欲爱所生。何以故？欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明，紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。

阿难白佛：阿难就对佛说了。这就要坦白讲了，我见如来三十二相，胜妙殊绝：最初我一看见佛有三十二种相好庄严──三十二相、八十种随形好。这“三十二相”，头上有无见顶相，脚下有平满相；若想要全知道，《佛学大辞典》里说得很详细，大家可以共同研究一下。

【编按】在佛学大辞典上有：三十二相，又名三十二大人相。
（一）足安平相、（二）足千辐轮相、（三）手指纤长相、（四）手足柔软相、（五）手足缦网相、（六）足跟满足相、（七）足趺高好相、（八）腨如鹿王相、（九）手过膝相、（十）马阴藏相、（十一）身纵广相、（十二）毛孔生青色相、（十三）身毛上靡相、（十四）身金色相、（十五）常光一丈相、（十六）皮肤细滑相、（十七）七处平满相、（十八）两腋隆满相、（十九）身如狮子相、（二十）身端直相、（二十一）肩圆满相、（二十二）四十齿相、（二十三）齿白齐密相、（二十四）四牙白净相、（二十五）面圆满相、（二十六）常得上味相、（二十七）广长舌相、（二十八）梵音深远相、（二十九）目绀青色相、（三十）眼睫如牛王相、（三十一）眉间白毫相、（三十二）顶成肉髻相。

“胜妙殊绝”，这三十二种的相好太好了，我从来就没有看见这样相好的，这世间没有再能比佛您的相好庄严了！胜妙，“胜”就殊胜，“妙”就妙好；“绝”，就是任何人也不能比了。

形体映彻，犹如琉璃：您这个“形体”，就是身体，这是佛的报身。佛的报身“映彻”；映，就是透明的，好像在外边就能看到里边，光明皎洁，“犹如琉璃”，就好像琉璃体那么样好，那么样美满。这是阿难答覆佛，说见到佛的相好是这样子。

因为我见着佛的身体，好像青色琉璃那么样美满妙好，所以我就常自思惟：很多时候，我心里常常就想。这个“想”，就是个“识心”；他见到佛的相好庄严，这也是个心识，都是生灭心。他就思惟，此相非是欲爱所生：佛这种三十二相，我相信不是由情欲和爱念所生出来的。何以故：为什么我这样想呢？

欲气粗浊：“欲气”，就言其男女这种淫欲的气氛；这种的情形粗浊啊！这是很不洁净的。“粗”，就是很粗的；“浊”，就是不干净。总而言之，这种情形就是很不洁净的。怎么说不洁净呢？腥臊交遘：男女这种的问题，有一股腥味、臊味。男女交媾的时候，以为是好；其实，这个气味非常之腥臊，非常之臭的。脓血杂乱：这里边又有脓、又有血，杂乱而不洁净；不洁净，就是污浊。要是以这种爱欲，这父精母血所造成的身体，不能发生胜净妙明，紫金光聚：不能发生这样殊胜妙好，而清净光明的形相，身上总有一种紫金光，好像山聚到一起。“紫金光聚”，这紫金光非常之大，常常聚到佛的身上。

是以渴仰，从佛剃落：“是”，是因为；“以”，是所以。因为这个，什么呢？就上面所说“相好”和“非父母交媾所生”这种情形，我看见紫金光聚这种好处，因此，我就好像要喝水那么渴，仰慕佛这种相好。这种仰慕，也是一种爱心，这叫“舍爱从爱”，舍去了一个爱，又拿起一个爱。爱什么呢？爱佛的相好。因为这个，所以我渴仰佛，就跟着佛剃发出家了！我就因为这个出家的。“剃”，就是把须发都剃落了。

其实阿难尊者也就因为这个地方错了！为什么错了呢？他不是真正想要修道才出家的；所以他出家之后，只注重多闻，也就是因为这一点错了。他就欢喜佛这个相好，也就把他爱家庭这种的爱心，拿来爱佛这个相好。这虽然不属于那种情欲，但是还有一种爱心。我方才说，你要把夫妇这个爱，变成爱佛法；你不是单单爱，就可以了生死了。

你要怎么样呢？要真正实行去，就念玆在玆地、念念不忘地总要行持佛法，一时一刻也不要忘了。你朝于斯，夕于斯，早晨也是参禅打坐，研究《楞严经》；晚间也是参禅打坐，研究《楞严经》，听讲《楞严经》，不要打其他的妄想，也不要尽说一些用不着的话。你说一些用不着的话，对你研究经典和坐禅，都不会有帮助的。我们修行，在这几十天要拼命用功，要牺牲一切来研究佛学。我们把佛学研究明白了，那个时候，我们才是真正有了智慧，是真正聪明了！

所以阿难尊者就是因为单知道爱佛，而不知道去修定。他仗着什么呢？他以为：佛是我的哥哥，我不要修行，到时候佛就给我定力了。这在后边就讲了，他以为如来能惠他三昧，能给他定力；殊不知身心本不相代，这身心谁也不能替代谁，所以他这是错误的。阿难尊者很聪明的，比你我现在的人大约都聪明，但是他聪明反被聪明误。为什么？就注重多闻，不注重定力；不去实行，单学口头禅。你看！说，他什么都会说的，佛所说的法他都记得，怎么样说，一字都不错的；但是可就没有定力，所以就受摩登伽女的先梵天咒束缚了。

阿难尊者虽然把家庭之爱放下了，对佛又生出一种爱心，这还是和爱家庭那种爱心是一样的。他只看见佛相好庄严出家了，而看不见佛的这种智慧、这种觉悟、这种道德；他不学佛的道德和觉悟的这种智慧，只想学佛的相好。为什么他想学佛的相好呢？阿难尊者大约在过去生中尽着相，所以专门在皮毛上用功夫，一看见佛，他不管佛的智慧──他虽然说是记得佛所讲的经，但是他不太注意的，就这么看佛这个相好；认为一天能看见佛，这就满足他这种欲望，满足他这种心了。这种心，和爱家庭那个爱是一样的，没有分别，所以他没有定力。

为什么没有定力？就因为爱欲心太重了。你们谁若想得到真正的定，要先把爱心放下。爱心放下，那么你憎人，说是：“我不爱一切，我讨厌一切，见到谁我都讨厌，你离我远远的，我要一个人，我要自己修行。”这又错了！你讨厌人，也不能得定的。你要不憎人，也不爱人，对谁都是好像和我一样，大家平等平等的。既然平等，人、我是一个了，你又爱谁啊？又憎谁啊？对谁会生出一个爱心？对于哪一个又会生出一个讨厌的心呢？没有。

说：“这样我办不到！”有人用英文对我讲，说：“Hard work（很难做到）！”hard work，你要work（做），才能得到真的东西嘛！hard work你就不work了，那你就得不到的。你若想得吗？想得就要照着我所说的去做，不要听着你自己的思想去做。也无憎、又无爱，这就是“平常心是道”，这个心就是合乎道了。

J2普判众生误认

佛言：善哉阿难！汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。

阿难因为欢喜佛的相好庄严，于是就舍离世间的深重恩爱，把须发剃去，落发出家了，所以从佛剃落。当时佛住世的时候，所有的比丘落发，不要用剃刀落发，佛只要说：“善男子！汝今舍俗出家，须发自落，袈裟着身。”佛只需讲这几句话，这个要出家的人的须发就落了。为什么？这是佛的神通给他落发，所以也不要像现在去受戒了。因为佛这样一给他说几句话，他就有戒体了，也有袈裟了。

佛入涅槃后，人要出家，就要用剃刀来剃落须发了，要到戒坛上去受戒去了。中国的戒坛，本来以前受戒要三年的期间；那么因为三年时间太久了，就想出一种科学的办法，要快一点，于是这受戒就五十三天。到现在，有的地方受戒不是五十三天，是多少呢？十八天就受戒了。又有更快的地方，一个礼拜就受戒了。又有很普通、很化学的──这个“科学”完了，接着就“化学”了，什么都变成化学了。怎么样？三天就受戒了，就有这样的地方。在香港大屿山有的地方，就是三天传一次戒；其实三天这个戒法，不如法的。这是佛入涅槃之后，出家人要受戒的。

佛言：善哉阿难：佛听阿难说他出家的因缘，是因为看见佛三十二相、八十种随形好，才出家了，佛就很赞叹。这个“善哉”，就是赞叹之辞，就说：“你真好啊！你真好啊！”怎么样好法呢？你真是个大丈夫，你能舍俗出家，你真是最好了。可是好是好，现在我还要问一问你。所以前文说“情均天伦”，那意思就是说：你问我，我本来应该即刻答覆你；不要说我们是自己家里人，就是其他的人来请问我，我也都欢喜答覆他的问题。那么现在我先要征询你出家的因缘是怎么回事？所以阿难也就说：“我因为看见佛的相好光明，就发生了一种爱慕而渴仰的心。所以常自思惟──佛的身不是欲爱所成。”他大约想了好多次，于是他也决心出家了；这一出家，就尽学了多闻了。

佛说：“善哉阿难，你真好啊！你是一个很好的发心比丘。”可是汝等当知：“汝等”，就是你们大众等，就包括当时大比丘、大罗汉、大菩萨，在法会这一切的人。汝等怎么样呢？“当知”，你们应该知道，一切众生，从无始来，生死相续：从最初做人那个时候到现在，接连不断，生了又死，死了又生，生死、死生，今生又有来生，来生又有来生，脱下的白骨如山那么高！所以接接连连地，生死总也不能断，生了死，死了生；被业缘、业障所牵，生从何来，死从何去，都不知道！

皆由不知常住真心性净明体：为什么有生死？就因为不明白、不知道常住真心。这个常住的真心，它是不动不摇、不生不灭、不垢不净、不增不减的。因为它不动摇，所以叫“常住”；不增减，所以叫“真心”。这个真心性净明体，光知道这个真心还不算，它还有“性净明体”，性，就是自性；你这个自性、你这个法性，是清清净净、光明遍照的体。可是你不知道，你把它忘了，就如“衣里明珠”。

在《法华经》上说，有一个人去他一个很有钱的亲友家里；他喝醉睡着时，这亲友正好有事要出门。临走的时候，他亲友恐怕他到外边流落街头，没有钱用，于是就把一粒如意珠，藏到他衣服里边，用线缝上，可是也没有告诉他这件事。他醒来后，就跑去外边，到处过流浪的生活，不知道衣里边有一粒无价宝珠。所以虽有无价宝珠，因为不知道，就不能利用。我们这个常住真心性净明体，也就等于这无价宝珠一样；但是你不知道，就没能利用它。

那么你用什么呢？用诸妄想，此想不真，故有轮转：你所用的，就是这个生灭心，不是那个不生灭的真心。这个生灭的心，就是一种“识”；这一种识，把你支配得颠颠倒倒、昏昏迷迷的。因为你尽用这个妄想来用事，这个妄想不真，所以也就在生死轮回里转来转去，而不休息。“轮转”，就是转过来、转过去，转过来、转过去，总在这里边转。在什么里边转呢？就在“生死轮回”里头转，不知道转到什么时候为止！

为什么你有这个轮回呢？就因为有妄想。你妄想如果去尽了，不生妄想，你的生死也就停止了。我们生死轮回没有停止，就因为妄想用事。妄想就是这个识──心意识，用这个心意识，所以就把自己陷住了，陷到这泥泞的泥土里，在这儿拔不出腿。这是佛向阿难说所以受生死的原因，就因为不认识真心；如果你认识真心了，生死就很容易了了。

【编按】以下节自一九八八年春“主观智能推动力”讲座

这段经文，我们可以用两句话，来说明白它的意思。这两句话是在《论语》上的：“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”我们人为什么不能成道？就因为有一个“欲速”的毛病；这个“欲速”，就是妄想。因为用这个妄想作为一种虚妄的尘境，结果就把自己“常住真心、性净明体”都忘了，本有的智慧不能现前了。为什么这个样子？就因为想要快速。譬如读书，你小学没毕业，就想入大学；这是无有是处的，一定跟不上课程。你若贪吃一块糖，就把将来一生的幸福都忘了；这是见小利，见小利则大事不成。你年轻小孩子贪吃糖，就把自己前途都忽略了，所以没有远大的眼光。

我们学佛法、学做人，一切一切的，都不要贪快，也不贪小的成就。我们要有大的成就，必须要用功夫。用功夫，不是说要摆上一个什么架子，挂上一个什么招牌说：“我做什么。”这要无形无相的。行、住、坐、卧都在学习，你学什么都专一。譬如我学写字，我走路也在写字──看那个字帖；我站那儿，还是想这个字帖；坐那儿，还是想字帖；躺着，也想这个字帖。这也就是观想，久而久之就成了。你若说你不用功就想写好字，这是办不到的。举这一个例子，其他可以类推。无论什么事情，都是要你行、住、坐、卧，念玆在玆，心里没有妄想，没有烦恼，清清净净的，这都是在用功呢！

参禅也是这样，学教也是这样，念佛也是这样子，无论修那一个法门，都要专一；你能专一则灵，分歧则弊。任何事情不要贪快，所以“无欲速，欲速，则不达”；你想快，也不能了生死。“无见小利”，你不要贪小的成就；你若贪小的成就，那大的成就就没有了。今天这段经文，我给你们说说这个意思，你们明白这个意思，对这段经文的意思，也就能有一点契入的地方。

──“主观智能推动力”讲座至此

I2正与斥破（分二）
J1如来备破三迷　J2大众知非无辩　J1分三
K1破妄识无处　K2斥妄识非心　K3推妄识无体　K1分四
L1教以直心应征　L2双征能见能爱　L3征诘心目所在　L4所执七处咸非
今L1

汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心，酬我所问。十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心；心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。

汝今欲研无上菩提，真发明性：佛又问阿难说，你现在是想要研究、追求，明白这无上菩提性发明的那个来源，也就是“怎么成的菩提”，你想要知道吗？你若真想知道，应当直心，酬我所问：你应该用直心，不要用弯弯心，不要用委曲的心。所以现在就要用直心，来答覆我这个问题。“酬”，就是酬答。就是我问你什么，你要直心来答我，不要再用妄想，想一想：“是怎么回事啊？我要怎么答才对啊？”好像两个人作战，我要用一手什么功夫，才能把你胜了；或像武术家，你来一拳，我应该是用一脚，还是怎么样？你这样一想，就不对了。你要用直心，我问你什么，你就照直着来答覆我。

直心就是道心，在《维摩诘经》上说：“直心是道场。”为什么直心是道场呢？你一念没动这个时候，就是你的真心；你若一动念、一打妄想，那就不是真心了。你没想，这叫“第一念”，那就是真心所发出来的；等你落第二念，这就是第二义了。你想什么就说什么，不要想太多；想到这儿，就说到这儿，这就是用你真心说话。你要是一想：“啊，我得不要这么讲，这么讲是不对的，我要那么样讲！”这一想，又转一个方向，又要变，这就是第二念；第二念，就是人心了。

你用第一念，就是道心、就是道场，所以第一念也叫“第一义谛”。没有动念的时候，讲出来就是第一义谛；等你动念才讲出，那就落第二念了。这个“直心道场”，就是不要你用人心来思想，来答覆。你要用直心，我问你什么，即刻就说，不要思前想后；你思前想后，就不是直心了！

为什么我叫你用直心来答覆我呢？因为十方如来，同一道故：所有一切十方的如来，都是用直心才能成佛的。你不要用弯弯心，不要像“心”字；这“心”字，就是最不好的一个东西。你看中国这个“心”字！

三点如星布　弯钩似月牙
披毛从此起　做佛也由它

“三点如星布”，三点就好像星星在天上排布着。“弯钩似月牙”，心字这一弯钩，像月牙；初三那个月牙，就像心那一笔。“披毛从此起”，披毛戴角做畜生，都是由你心造成的。所以我不是讲“十法界不离一念心”吗？“做佛也由它”，你若成佛，也由你这一念心。不单做佛，你就做鬼，也是由心造成的；做畜生，也是由心造成的；你生到天上，也是由心造成的；你证阿罗汉果，也是从你心去造的；你行菩萨道，也是从心造的。

好像你们现在要学佛法，研究这部《楞严经》，这都是由你先天里边一念心──你先天种下这个金刚种子了，所以现在才：“我一定要去学《楞严经》！我不怕任何困苦艰难，怎么样我都到那儿去学！”这就是你无量劫种的金刚种子，这菩提种种下来了，所以今天来学佛法，来学《楞严经》，这都是由这一念“真心”所成就的。也有的是由“识心”来帮助的，想来想去：“是去啊？是不去啊？”这么来回拉锯，推过来、又推过去；拉锯了一段时间，把这个东西割断了：“喔，还是去！”到这儿来听经这个问题，和这个是一样的。

因为十方如来成佛，都是用直心，没有用弯曲心成的，所以出离生死，皆以直心：十方如来都是用直心这个道，才能了生脱死，把生死相续这个轮转的问题截断了。“皆以直心”，皆，当“全”字讲；完全都是用直心成的佛。

心言直故：因为他用直心的缘故。如是乃至终始地位：“如”，是“像”；“是”，就单单指“这个直心”。你不要以为这个“如是”，是“如是我闻”那个“如是”；一样的字、一样的音，但是意思不同。“终”，就是到妙觉，到佛的果位上；“始”，是从干慧地这儿开始。干慧地，“乾”字在这儿读“甘”，又叫金刚初心，这是菩萨所修五十五位的一个开始；由干慧地到妙觉的位置上，这叫“地位”。像这样，一路从干慧地到妙觉这个位上，中间永无诸委曲相：“中间”，是由干慧地到佛的果位──十信、十住、十行、十回向、四加行，到十地，然后等觉、妙觉，这相距一段很长的时间。经过这段很长的修行时间，这中间一点的委曲相都没有，完全是用直心，所以成佛了。

这是释迦牟尼佛恐怕他问阿难，阿难不用直心答覆他，乱讲乱说的，就研究不出真理来了。所以佛先要和阿难讲清楚了：“要用直心来答覆我，你不要马马虎虎。我现在同你讲正经的法门，讲这个成佛的真发明性──这个最初成佛的道理！所以你不能随随便便、马马虎虎的，想来想去，这么来答覆我。你一定要用直心！”

L2双征能见能爱

阿难！我今问汝，当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见，谁为爱乐？

阿难！我今问汝：佛又对阿难说：我现在再问一问你，当汝发心，缘于如来三十二相：当你发心那个时候，“缘于如来三十二相”，“缘”就是一种攀缘心，就是阿难那个想着佛相好的识心，这都是一种攀缘的识心。你攀缘如来这三十二相，将何所见，谁为爱乐：你用什么看见的？谁爱如来这三十二相？谁好这个呢？你现在答覆我！

这个“乐”字，一般不懂学问的人，就读成“勒”；本来这个字，应该读成“耀”，去声。乐，是“好乐”（音耀），就是很欢喜的样子，也有乐（音勒）的成份在里头，但是还是读“耀”。

阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐。故我发心，愿舍生死。

阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目：阿难就对着佛说：“世尊！您不是问谁为爱乐吗？我现在用直心来回答您。像我这种爱乐的情形，是用我的心和目这两种看见的。”照着一般人所说，这是对的，用心和目看见佛，这是对了；可是从后边经上，你就会知道这是错误的。

由目观见如来胜相，心生爱乐：我用我的眼睛看见佛这种相好庄严，这种三十二相、八十种好，我眼睛看见了，心里就生出一种爱乐的心。爱乐什么呢？我看佛的相好庄严，太清净了，不像欲爱所生的身体那么污浊，有一种染污的性。故我发心，愿舍生死：“故”，当所以讲。因为我欢喜佛这种清净的身体，所以我才发这个心，愿意舍离生死，从佛出家，跟着佛修道！我出家的原由，就是这样。

L3征诘心目所在

佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎。吾今问汝，唯心与目，今何所在？

佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目：佛听完阿难答覆，又对他说了，像你所说的“真所爱乐”，你是用你的心和眼睛，而有一种真心，真真爱好如来的相好。可是有一样，你知不知道你心在什么地方？你知不知道你眼睛能不能看？你知不知道你眼睛又在什么地方？

你说，这话也问得简直没有道理！眼睛就在面上长着，心就在身腔里边！谁都知道的。可是这不是你的真心，也不是你真正那个见。所以，若不识知心目所在：假如你不知道，不真正认识，你不明白心和目在什么地方。问你的眼睛在什么地方，你的心在什么地方；乍听起来，这种问法简直就是不讲道理，但是在后文，佛之所以这么问他，是佛有这种智慧，而我们一般人没有佛这种智慧，看这段文，就觉得佛是横不讲道理的。

若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳：你如果不知道你心和目的所在，就不能有这种力量来降伏尘劳。“尘”，是以染污为义，很不洁净。“劳”，是扰乱的意思；扰乱你的心，扰乱你的性。这个尘，也就是染污你的心性，你不能降伏，就不能把它变化过来，不能把妄想变成真心。好像两军作战，一方打败仗，投降了，这叫被降伏了。你不能降伏尘劳，就是尘劳胜了，你败了；你降伏了呢，就是尘劳败了，你胜了。

这一段文是佛问阿难，心、目在什么地方，你如果不知道心、目所在的地方，你生死就不能了的。“降伏尘劳”，也就是了生死，把生死路断了。如果你不能降伏尘劳，你虽然出家，也不能了生死。因为这个，所以你要知道心、目在什么地方。

譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在：举个比喻，譬如有一个国王，这个国家的领土被贼给侵占了，国王就要去发兵讨除这贼，使令他们不能再侵占领土。这时兵应该要知道贼在什么地方，才可以讨除他们；若不知道贼在什么地方，就不能讨除这贼。所以现在无始劫以来的生死不能了，就因为你不知道你的心、目所在，你若想了生死，必须要把心、目的问题研究清楚了，你的生死才能了呢！

使汝流转，心目为咎：我今再问你，你为什么有生死？你为什么生死不了？使你在六道轮回里头，流来流去辗转不停止，这都是为什么？都是因为你这个心和目的过错啊！你这个心和目，就令你受生死，令你不能得到解脱，不能得到真正的自由。所以，吾今问汝，唯心与目，今何所在：我现在要再问问你，你这个心和目在什么地方？快点讲！这是佛问阿难的心和目到底在什么地方。

【编按】以下节自一九八八年春“主观智能推动力”讲座

“讲经说法，义在文中；以义觅智，是谓得之。”这是很重要的，我们读经、看经、研究经，要知道经文的意思。譬如这句“如汝所说”，这并不是说“你说得对了”，这个“如”是“假如”，也就是“像你所说的这个话”，并不是一定说他说对了。这不是肯定词，是一个活动词；也就是再设一个比喻，用他所说的这种道理，来再往深的一层追究、研究下去。

因为他所说的，他自己一定明白；就“以其人之道，还化其人之心”，反问他，自己讲出的话，那个“根本”在什么地方？所以才指出来你所爱乐的，是“因于心目”。可是你所看见的，所用的这个心目，你真明白了吗？你真知道这个心目的根本所在吗？这也就是设这个辩论，和阿难来显这个真理，显这个见性；这叫“七处征心”──阿难在七个地方，找这个心，然后世尊“十番显见”。这个地方，我们人不要把它看得死死板板的，都要把这个理论看活起来，不能一定肯定说这句就是“你说的就对了。”这不是这个意思。所以我们每一个人，对这一点要了解，这才是了解经义了。

──“主观智能推动力”讲座至此

L4所执七处咸非（分七）
M1执心在身内　M2执心在身外　M3执心潜眼根
M4执心分明暗　M5执心则随有　M6执心在中间　M7执心乃无着　M1分二
N1阿难引十生同计在内　N2如来以不见身中为破
今N1（七处征心1）

阿难白佛言：世尊！一切世间，十种异生，同将识心，居在身内；纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，祇在我面；如是识心，实居身内。

这一段文，阿难就不是直心答出来的，这是弯曲心。怎么说呢？阿难被佛这么一问：“心在什么地方？眼睛在什么地方？”啊，这时他手足无措，不知怎么答好！但是不知怎么答好，也就照着现在的状况来讲啰！

阿难白佛言：世尊：于是阿难对佛说：“世尊哪！”相信这时候，阿难说话的声音是很小的，不会很大的。为什么？他自己没有把握，不知道是对不对。不过他就知道这么样子，就照这么样答；好像又想要说，又不敢说的这样。你想一想，当时的情景一定是这样的！

一切世间，十种异生：这世界所有十类不同的众生，就是胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想。这是《金刚经》上说的，本来是十二类的众生，那么现在就单单讲这十类异生。这在后面的文分析得很清楚，所以现在先就这么讲一讲。

同将识心，居在身内：这十种的众生，他的心都是在身里边。什么叫“识心”？就是生灭心，就是分别心，分别计度。阿难不说他自己，而说十类众生，因为恐怕：若是和其他众生不同呢？所以他说：“这十类的众生，都是这样子嘛！不是单单我阿难一个人！”这里边，就包藏着一种狡辩的性质，说：“这不是谁都知道吗？这个心就在身内嘛！”

纵观如来青莲华眼，亦在佛面：“纵观”，就是纵目远眺，往远了看一看。我现在把头抬起来望一望，详细看看，世尊！您这青莲华眼，也在佛的脸上。佛的眼睛生得光明修广，很长的，好像青莲华，所以叫“青莲华眼”。这无形中阿难就是驳嘴，说：“这怎么还要问我呢？这眼睛在脸上，心就在身里边，都现成在这儿嘛！”但是他没敢正式公开这么讲。

阿难说是：世尊！您的青莲华眼，也在您的面上，那我今观此浮根四尘，祇在我面：我阿难现在观看眼、耳、鼻、舌这四种东西，也只是在我面上。“此”，就是这个。什么呢？眼、耳、鼻、舌这四种；它们是在外边，在面上，很显明的可以看见，所以叫“浮根四尘”。

如是识心，实居身内：我现在再想一想，我这个分别的识心，能知道好丑善恶的识心，实实在在地，是住在我的身里边。这是阿难这么样答覆佛所问。

N2如来以不见身中为破（分四）
O1举例辩定　O2即例反难　O3就例攻破　O4正与结破
今O1

佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？
世尊！此大重阁清净讲堂，在给孤园，今祇陀林，实在堂外。

佛告阿难：佛听阿难说他的心在身里边，眼睛就在面上。佛先不答覆他这个问题，又问阿难，汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在：你现在在佛的讲堂里坐着，你看一看战胜太子这个树林子，现在在什么地方啊？佛不答覆他“心在内”对不对，反而又来征问他，这是佛设的问难，来更正阿难的思想。

阿难听佛这样问他，就答覆了。世尊！此大重阁清净讲堂，在给孤园：重楼曰阁，就是在房里头再加上一层；广东话叫“阁仔”，正式的文言，就叫“重阁”。这栋大的重楼，这么干净的大讲堂，在给孤独长者这座园子里边。今祇陀林，实在堂外：现在您所说祇陀太子这树林子，确实在这讲堂的外边。

阿难！汝今堂中，先何所见？
世尊！我在堂中，先见如来，次观大众；如是外望，方瞩林园。

释迦牟尼佛听见阿难说，他的浮根四尘──眼、耳、鼻、舌这四根，生出色、声、香、味这四尘，就在面上，证明他这个识心在身里边。佛就问他：“你现在坐在这讲堂里边，那祇陀林在什么地方？”阿难就答覆佛：“这个清净讲堂──我们大家住的这栋楼阁，在给孤独园里边；祇陀太子这个林，是在讲堂外边。”

阿难！汝今堂中，先何所见：佛就又对他说：“你现在在这堂里边，首先看见什么？”这是问他，因为他说心在身内。

世尊！我在堂中，先见如来，次观大众；如是外望，方瞩林园：阿难就答覆佛：“我在这讲堂里边，首先看见的就是佛──世尊您！其次我又看见大菩萨、大阿罗汉这些听众。我像这样地看，先看里边，然后再向外边一看，才看见外边这个祇陀林和给孤独园。”“瞩”，是望，也就是看见。

阿难！汝瞩林园，因何有见？
世尊！此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。

阿难！汝瞩林园，因何有见：佛问阿难：“你见这祇陀林和给孤独园，是怎么看见的？为什么你看见？你说！”这好像佛一趟比一趟不讲道理，但是这里头有深意啊！我们若往深的一研究，就知道了。

世尊！此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见：阿难又答覆佛说：“这大讲堂，因为门也开着，窗也开着，所以我在堂里边，就看见外边的东西──看见这祇陀林和给孤独园。”“户”，就是门；“牖”，是窗。“开”，是开开；“豁”，就是豁然通达。

佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩园林。亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者？
阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处！

这一段，就是佛设一个问答，来反问阿难。佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园：佛告诉阿难，假如就像你所说的这样，这个身子在讲堂里边，因为门、窗都开着，才能看见外面的祇陀林和给孤独园。亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者：也有一种的众生，他在这讲堂里边，看不见如来，单单就见到堂外边这林园，有没有这么个道理呢？“亦有”，就是也有。

阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处：阿难就回答：“如果有人在这堂里边，看不见世尊，而单单见堂外边的树林子和泉井，没有这样子的，不会的！他若身在堂里边，一定就会看见佛的。看不见佛而能看外边，这是不对的，没有这个道理。”这很决定地就答覆了！

阿难！汝亦如是！汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？

阿难！汝亦如是：阿难这样答，说这不对的。佛就告诉他：“阿难！你就是这样！你就像这个众生，在这堂里边看不见佛，只看到外边。”佛说“汝亦如是”，就因为知道阿难还没领会到真心的本体是什么样子，还是在妄想心、识心上用功夫呢！所以佛就又说这一段文。

汝之心灵，一切明了：你的心灵，一切都明了。说“人为万物之灵”，这心为人的万物之灵；“汝之心灵”这个“心灵”，还是那个识心。若汝现前所明了心，实在身内：假如你现在所明了的这个心，你说它实实在在，在身内的话。尔时先合了知内身：这个时候，你先应该知道你身子里边怎么样。“内身”，就是身内，身子里边。颇有众生，先见身中，后观外物：“颇有”，就是能不能有。什么样呢？有没有这样的众生，先看身里边的东西，然后再看外边的东西呢？这又问阿难了。

纵不能见心肝脾胃：你说你这个“心”在身内，“见”在眼睛上，那你应该眼睛看见，心里就知道。那么你心在身内，也应该知道你的心、肝、脾、胃是怎么样，你应该看得见！即使你看不见里边的心、肝、脾、胃，那么外边这个爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知：“爪”，就是指甲。“发长”，是“长”（音掌）的意思；不是“长”（音常），不是长发披肩的，任它一天比一天长长了。这个指甲每一秒钟生长多少，这个头发每一秒钟生长多少，甚至于你这个筋转动、脉动弹，也都应该知道的。可是你为什么不知道呢？为什么你里边看不见？外边这些爪生、发长、筋转、脉摇你也看不见？

必不内知，云何知外：你一定说是里边不知道。那么你的心在里边，里边的事情都不知道，你怎么又知道这外边的事情呢？

是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。

是故应知：“是”，因为这个；“故”，所以。因为这个，所以你应该知道。知道什么呢？汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处：你说：“能觉察、分别、思量、明了的这个心，是在身子里边。”你这个理论，是不对的，是立不住的。佛用种种的比喻、理论来形容，然后现在才正式答覆阿难：“这个心在内，是不对的。”

【编按】以下节自一九八八年五月三十日“主观智能推动力”讲座

现在这是讲“七处征心”。真心是无在、无所不在的，它没有一个处。所以你说它在内也不对，在外也不对，在中间也不对，在什么地方都不对；可是在什么地方都对。

有人说，这有点冤枉阿难了。佛对阿难这个问，只差一点点，就把阿难问得理短辞屈了，“口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡”。在这个时候，佛看来好像强辞夺理，可是你仔细研究，佛说的话里头有真理！我们这是显现真心，显现这个本有的智慧。阿难尊者一向多闻，而不在定力上、戒力上、慧力上用功夫，就善于博闻强记，所以佛在这个地方，就是追，所谓“赶尽杀绝”，教他：“你记得那么多，到时候看你有什么用？”就是在这一点！

佛对阿难说，你说你先见我如来，次观堂外；那么你应该把你心、肝、脾、胃也都看见了，可是你不能看见。那么不能看见，外边的事情，你也应该知道。现在又提出这个发怎样长的，指甲怎样生的，筋络──这血脉怎么样跳动，怎么样流转，为什么你也不知道呢？

所以这就是追！追他干什么？这就是要追得他进无可进，退无可退；到这个时候，就“绝处逢生”，这也叫“百尺竿头重进步，十方世界现全身”。就逼得他“理穷辞尽”，理论也没有了，辞也没有了，说不出来了！就用这个方法，来逼着阿难开悟。

──“主观智能推动力”讲座至此

M2执心在身外（分二．七处征心2）
N1阿难引灯喻自决同佛　N2如来以身心相知为破
今N1

阿难稽首， 而白佛言：我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外。

阿难所立的“心在身内”这个理论，被释迦牟尼佛给一个当头棒喝，把他所立的这个见解、这个宗旨破了，心在身内这个理论不成立了。

阿难稽首，而白佛言：我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外：阿难也很明理的，于是就叩头，又向佛说：“我听见如来上面所说的理论、这种的道理，现在我明白了！明白什么呢？明白我这个心不在身里边，一定是在外边呢！”他的心也不知道什么时候跑到外边去了？他现在突然间就这么说了！“如是法音”，是这种法的音声。

所以者何？譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外；亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？

所以者何？譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际：什么道理，我说我的心在外边呢？好像灯光，在房子里边点着了。这个灯如果在房里边，一定是先照室内，房子里边会光明的。然后这个灯光再从房的门口，照到外边的院子。一切众生，不见身中，独见身外：一切的众生，看不见自己身中的情形，单单能看见身外边的东西，亦如灯光，居在室外，不能照室：这就好像灯光，这个灯光若在室外边，就不能照房子里边。

因为佛说众生不见自己心、肝、脾、胃，所以阿难就以为这个心是在外边；就好像灯在外边一样，不能照见屋里边的东西。

是义必明，将无所惑：我说这个理论、这个道理，一定是对的，这个绝对没有什么疑问的。阿难给自己下决定词，先下一个判词。“义”，就是义理。同佛了义，得无妄耶：我现在立这个理论，和佛所说“了义”的道理是一样的，大约不会错了吧？我相信佛一定是同意我这个说法了吧？“无妄耶”，就是不会错了吧？这相信是不会不对了吧？阿难虽然想一定是对的，还是有一个询问词。

【编按】以下节自一九八八年六月十四日“主观智能推动力”讲座

人在世界上，各有所长，各有所短。阿难尊者的长处是什么呢？就是博闻强记，记忆力非常强。从书上，他看得多，也记得很多；听人家讲的，他也记得很多。因为记得多了，他就无所适从了，于是就用他这个心意识，来揣测佛所说的这个“心”。

他现在支吾搪塞的，有的时候又说在里边，有的时候又说在外边，有的时候又说在中间，各处这么追寻这个心。他不知道这个心不用追求，无处不是；他没有见性，所以也不明心。这并不是他的邪见，也并不是他用逻辑学怎么样；他就是这样，就是用心意识用惯了。所以他一开口、一想，都是在心意识上做功夫呢！他没有到真正法的本源那个地方。所以这个不能说他不合乎逻辑学，也不能说他合乎逻辑学，不能说他是正见，也不能说他是邪见。只可以说是妄测、妄见的一个偏执，他生大执着了。

他因为生大执着，过不去这个关，所以处处都是荆棘，处处碰壁，处处都不合法的本源这个道理。所谓：“识心达本源，大地无寸土。”又在禅宗里说：“若人识得心，大地无寸土。”你若认识这个心了，那遍地都不是土所成就的。是什么呢？七宝所庄严的。可惜就是你没有能识得心，所以到处就收拾垃圾！

──“主观智能推动力”讲座至此

N2如来以身心相知为破（分三）
O1喻明无干　O2验非无干　O3正与结破
今O1

佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不？

阿难以为他的心跑到外边去，用灯光来做比喻，佛一定是印可的了，一定说他这一次是对了！殊不知佛也不讲他这个。

佛告阿难：佛告诉阿难，是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食：现在在这讲堂里的一切大比丘，方才跟着我在室罗筏城，“循乞抟食”，“循”，当顺字讲；顺着一家一家的次第，这就叫循。“乞”，去乞食。“抟食”，是左手托着钵，然后用右手抓着饭吃。在印度吃饭，抟东西吃，是用手抓着吃。现在缅甸出家人吃饭，还是托着钵，用手抓着吃；也不用调羹（汤匙），也不用筷子，就用手抓着饭这么转一转，然后再吃。他们说这样吃较香，有饭味；究竟是不是有饭味，我是没有试过，因为没有这种习惯。佛当初乞食回来，菜饭也都是用手抓着吃，没有筷子、调羹的。

归祇陀林：去化缘回来，回到了祇陀林──就是祇陀太子布施的这个树林子。我已宿斋：“宿斋”，就是停止不吃，已经吃饱了。现在我已经吃饱了，汝观比丘，一人食时，诸人饱不（音否）：你看一看这一切的比丘，一个人吃饭的时候，大家是不是会饱呢？佛这么问阿难。你们若不明白这个道理，明天可以我一个人吃饭，你们都看着我，试试你们饱不饱，那就证明经典这个意思了！

阿难答言：不也世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？

阿难答言：不也世尊：阿难听佛这样问他，就说：“世尊！不会饱的。”这个“不”字读“弗”，也当“不”字讲。何以故：阿难恐怕佛不明白，又给佛下了一个注解，就说：世尊！什么缘故我说他们不会饱呢？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同：这一切的大比丘，虽然都是证果成阿罗汉，都有了神通，但是他们的身体面貌都不一样的，各人有各人的身体和性命，不是一个的。云何一人，能令众饱：有什么理由可以说，一个人吃饭，能令大家都饱了呢？如果大家是一个，那么一个人吃饭，这一切的人就都饱了；但是他们不是一个，是各有分别的。所以说没有这个道理的。

佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。

佛告阿难：释迦牟尼佛听见阿难这样回答：一人吃饭，众人不能饱。又告诉阿难说：若汝觉了知见之心，实在身外：假如你觉察、分别、知见这个心，实实在在是在身外。身心相外，自不相干：那么身是身，心是心，它们互相没有一种连带关系。你身，是你的身；你心，在身的外边，互不相干的；你也不管我的事，我也不关你的事，已经分家了，身和心不在一起了。

则心所知，身不能觉：那么你心所知道的，你的身就不能有所感觉，不能觉察到。“觉”，是感觉。觉在身际，心不能知：为什么这样说呢？因为觉在你身上，你心也不知道；这就是身和心分家了。

P2验非无干

我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？
阿难答言：如是世尊！
佛告阿难：若相知者，云何在外？

我今示汝兜罗绵手：我现在指示你我这个兜罗绵手。佛的手非常细软，又滑又软，像棉花似的。汝眼见时，心分别不：你眼睛看见我这兜罗绵手时，心里分不分别我的手是兜罗绵手呢？阿难答言：如是世尊：阿难答覆说：“是的，我眼睛看见，心里就分别。您所说的这个道理是对的，世尊！”“如是”，是这样子，也就是对了。

佛告阿难：佛又告诉阿难了，若相知者，云何在外：如果你眼见时，心便会知道，怎么说你的心是在外边呢？ 但是佛也没有说他的心在里边，前面已经说他的心在里边是不对的。那么现在阿难的心又跑到外边去了，佛说在外边也是不对的。因为你若心在外边，你眼所见的，心里就不应该知道；它在外边，你怎么会知道呢？

O3正与结破

是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。

前面既然阿难说“心在身里边”这个理论立不住了，于是就又转计，说“心在身的外边”。那么世尊就又用种种的比喻，来开导他。可惜阿难只知道用生灭的这个识心，来推测佛法，而不知道常住真心，性净明体。所以佛说：“我示你兜罗绵手，你眼睛看见，心里生不生分别？”阿难说：“我生分别，对的！我眼睛看见这兜罗绵手，心里就想：啊，佛这个兜罗绵手是最好了！这也是三十二相之一。这是我心里生出一种分别心，生这一种爱乐的心，是这样的，世尊！”佛就告诉阿难：“假设你眼睛看到，心里就知道，身心相知，这个心就不应该在外边。你怎么说心在身外边呢？你有什么理由，说心在外边？快讲！”有这么个语气。所以佛接着又给他批了：这是错误的！

是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处：因为这个，你就应该知道，你所说的“能觉察而明白的这种能知之心，在你的身外边”，是不对的！你明白吗？

谈到兜罗绵手，我现在告诉你们一个相人的法，无论谁，你摸他的手好像棉花那么软，这个人是有贵相，将来会出贵的，所谓“手软如绵，富贵已攀”。普通的人手都很硬的，我知道我的手像木头那么硬，不像棉花那么软。谁的手像棉花那么软，这个人将来会有点办法。不过，不单是手软，若单因为手软，你说他将来会做轰轰烈烈的大事，这也不一定。你还要看看他的相，是不是一个英雄？是不是一个豪杰？是不是一个大丈夫相？ 我以前遇着两个人，他们手都非常软的，但是这两个人在我知道的时候，都没有什么大的发达。为什么？就因为他们相貌不配，其貌不扬。总而言之，人手软，也是一个贵相。

【编按】以下节自一九八八年七月四日“主观智能推动力”讲座

“七处征心”破阿难的执着；那么这不是单单破阿难的执着，也破我们所有人的执着。我们现在看见这一段经文，也自己应该回光返照，想一想：我们每一个人这个“能知觉了的心”在什么地方？你若能认识这个心，就明白佛法了；若没认识这个心，那还是没有明白佛法。

──“主观智能推动力”讲座至此

M3执心潜眼根（分二．七处征心3）
N1阿难以琉璃合眼为喻　N2如来以法喻不齐为破
今N1

阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。

阿难又思惟──就是用这个“思惟”，就用错了！他常用这个思惟，先是“常自思惟”，现在又“我今思惟”。

阿难白佛言：阿难对佛说了，世尊！如佛所言：我跟着佛出家，是听佛教化；好像现在佛您所说的这个道理、这种的法音。“所言”，也就是前面那个法音。不见内故，不居身内：因为如果心在里边，就应该看见心、肝、脾、肺、肾这五脏六腑；可是它看不见里边这五脏六腑，所以它就不在身内。身心相知，不相离故，不在身外：为什么这个心和身互相知道呢？因为身和心不能分家，所以现在佛说也不在身外边。

我今思惟，知在一处：我现在又想了：外边也不对，内边又不对，里外都不对。喔，我知道它在一个地方！总而言之，它不是在内，不是在外，大约是有一个地方它在的。

佛言：处今何在？
阿难言：此了知心，既不知内，而能见外；如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍，彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩外，无障碍者，潜根内故。

佛言：处今何在：阿难说在一个地方。佛就问：“你说有个地方，你这个心在什么地方啊？快讲啦！”

阿难言，此了知心，既不知内，而能见外：阿难就说了，我能分别明了的这个心，既然不知道内，看不见心、肝、脾、肺、肾，这证明是不在内了；但是我又能看见外边。如我思忖，潜伏根里：我想啊！你看，前面说“我今思惟”，这个地方又说“如我思忖”！“忖”，就是这么想一想；还是那个识心！思惟和思忖都是用识心──那个生灭心。“潜伏根里”，喔，这个心它潜伏着，在根里边哪！“根”，就是眼根，或者耳根。“潜伏”，中国俗话叫“密起来”，密到那个地方，就是不叫人看见。它潜伏到什么地方呢？潜伏到根里边。什么根？眼根。这个心潜伏在眼根里边了。

这个经文，Grace说她不懂。不要说你，阿难都不懂呢！你要听，才能懂；没有听，怎么会懂得呢？当然不懂了。所以你现在为什么要听经？就因为不懂才要听的。不是说：“喔，我听不懂就不听了！”听不懂才要听呢！

阿难说这个心潜伏在这根里边。好像什么呢？举出一个例子来比喻。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼：就假设有这么一个人，拿眼镜来戴上；那时候叫“琉璃碗”，现在叫眼镜。虽有物合，而不留碍：虽然有这么一个物盖在眼睛外边，但眼睛和这个物是相合的，互相没有一种障碍，也不留痕迹。彼根随见，随即分别：眼睛合上眼镜，就随见而有分别；心潜伏在眼根里边，也是这样。你那个眼根一看见，心里也就知道了，就有分别了。

“我想啊──”这是阿难说：“我说这个道理，这回没有错了！这回是一定对的！”还自己认为：“喔，你看我多聪明！佛问我，我一定会答得出的！”为什么阿难尽弄错了？我们人听经要知道这一点──就因为他用生灭心，什么事情尽用他那个思想去想，左思惟、右思惟，在这一部经的前面已经有三、四个思惟了。他这思惟，就是一种识，用识去想，认这个“识”就是真心了。

他不知道真心是无在无不在的，这个真心也就是个“性”。但是阿难当时就是不明白这个道理，他越跑越远，越跑越远。好像走错路了，越走越远，越走越有岔路，越岔路他越岔，以为这条路是对的，走来走去，越走越远；所以现在他举出这么一个比喻，来请佛判断。

然我觉了能知之心，不见内者，为在根故：“然”，他又反过来说了。但是像上边我所说这个道理，就因为我能知之心在眼根那儿，所以我看不见里边。分明瞩外，无障碍者，潜根内故：为什么看不见里边，而能清楚看见外边呢？就因为我这个心──也就是这个“见”潜在眼根里边，所以我就往里看，看不见；往外看，看得清楚，没有障碍。所以我说这个心和这个见，是藏到眼根这个地方。这究竟对不对，下文便知。

N2如来以法喻不齐为破（分三）
O1正辨不齐　O2双开两破　O3正为结破
今O1

佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不？
如是世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。
佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？

佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不：佛听阿难讲这个比喻，好像戴个眼镜就能看见外边，也没有障碍，就又问阿难：“像你这么样讲，这个潜在根内的心，好像戴上了眼镜一样；那么这个人，他戴上眼镜，能看山河大地，那他看不看得见这个眼镜呢？”

如是世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃：阿难说：“是这样！这个人用眼镜的时候，他看山河大地，也看见这个眼镜了。”

佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼：佛告诉阿难：“你拿琉璃做比喻，说你那个心，在眼根那儿藏着，好像戴上琉璃碗一样。既然你的眼睛看见山河大地时，也可以看得见这琉璃，那么你现在怎么看不见自己的眼睛呢？”

这是佛问阿难：你戴上眼镜能看见山河大地，也看见这个眼镜了。那你心在眼根里头，那么眼镜就好像眼睛似的。既然你这个心，山河大地你都看见了，为什么看不见自己的眼睛是什么样子啊？

有的人说：“我也看见我的眼睛！”但那是要照镜子才看得见。没有照镜子时候，你能回光返照，自己看见自己的眼睛吗？这个道理也不成立了。因为我们每一个人的肉眼，不能反观自己的眼睛；阿难尊者也是这样。阿难尊者虽然证了初果，他这个肉眼也是不能看见自己的眼睛。

若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？

若见眼者，眼即同境，不得成随：前边说不能见眼，佛又恐怕阿难乱讲乱说，说他能看见眼睛，所以释迦牟尼佛又问他：“假如你说你能看见自己的眼睛，你的眼睛就到外边去了，是外边的一种境界，不是你身上的了；便不能说是随时见了，随时就有分别。所以这也不对，又错了！”

若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合：假设你不能看见自己的眼睛，为什么你说这个了知的心，藏到眼根这地方，好像戴上眼镜一样呢？

因为你说戴眼镜，你能看见山河大地，还能看见这个眼镜。那么既然你这个心能看见外边山河大地，为什么看不见自己的眼睛呢？所以你用这个琉璃的比喻，这也是不成立的，是不对的！

是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。

是故应知：因为上边这个道理，所以你就应该知道。汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合：你所说的，你觉了能知之心，藏到眼根这个地方，就好像眼睛合上琉璃。无有是处：你这个道理不对的，你又错了！

【编按】以下节自一九八八年七月十一日、 八月二日“主观智能推动力”讲座

我们今天这段经文，主要就是破阿难那个妄见。他说以琉璃笼眼，他用这个理论，说心潜在根内。“潜在根内”，大概就是说眼睛的瞳仁；这个瞳仁能看见外边，就像玻璃似的。他觉得他提出这个理论是很妙的、很多旁人不懂的，可是佛又把他这个理论给破了。他又生出这种邪知邪见──这叫“邪”，不是正知正见。这种邪知邪见，对人是没有害的；可是对人的思想上，就很容易误入歧途。

因为佛不愿我们误入歧途──在这个地方上，用这不正当的见解，来揣测本妙明心。所以又问阿难：“你说如果像琉璃笼眼，那么应该能看见这个琉璃。你看不看见这个琉璃呢？”阿难说：“看见了！”那么佛就以他这个理论，来破他的理论。佛若不问这么一声，阿难或者另有旁的辩论发挥出来。所以佛就以他这个矛盾，来破他的矛盾。为什么叫“矛盾”呢？因为他要是说潜在根里，像琉璃笼眼能看见琉璃，那么他为何不能自己看见自己的眼睛？如果可以看到眼睛，这个眼睛就变成外边的东西，是外边的境界，不是自己的。如果看不见，那究竟潜在什么地方呢？所以佛说他这“心如琉璃笼眼”，是无有是处。

这是很简单、很平常的，没有什么很奥妙的道理在里头，这人人都应该知道的，很浅显的。你若把它讲得很妙，很高深，这你永远都不会懂的。佛说这部经典，就是当时和一些门人（弟子）在那儿互相讨论道理；弟子把它记载下来了，这就是经典。所以这个道理，并不需要想得怎样高深，怎样奥妙！

现在这一段，是在“七处征心”的经文。说是“征心”，实际上是“显见”。在我们眼睛看见的这个“见”，有见境，它怎么就能见呢？耳朵怎么能听声，鼻子怎么能嗅香，舌怎么样尝味，身怎么样觉触，意怎么样知道这个法？这里面，有“见、闻、嗅、尝、觉、知”六种作用；这六种作用，都叫“常住真心、性净明体”，也都叫“佛性”。在眼睛就叫“见”，在耳朵就叫“闻”，在鼻子就叫“嗅”，在舌头叫“尝”，在身上叫“觉”，在意里边就叫“知”。这是一个佛性（也就是我们真心）的变化，已经不是那个本体了。那么佛现在就是叫阿难明白那个本体，明白本体，就不向外驰求了！也就是如此而已。所以“七处征心”、“十番显见”，都是这个道理。

──“主观智能推动力”讲座至此

M4执心分明暗（分二．七处征心4）
N1阿难以见明暗分内外　N2如来以不成见内为破
今N1

阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生身，腑脏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内。是义云何？

阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：阿难被佛给批了，他就又做一种理论，来答覆佛的问难。阿难又对佛说了，世尊！我现在又有这样一个想法。

是众生身：“众生”，就是众缘和合而生的；众缘，也就是众业和合而生的。每一个人不是一种业，是有好多种业、很多种缘，生成这一个人。就好像种田，种籽种到地里头，不是单单有一个种籽就可以，又要有泥土，又要太阳晒，又要天上下雨灌溉滋润它，才能生的。我们人也是有种种的因缘，才能生成一个人，所以说“众缘和合而生，故名众生”。

这个众生的身，腑脏在中：“腑脏”，就是我们身上的五脏、六腑。五脏是心、肝、脾、肺、肾，六腑是胆、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱。“腑”就是藏这个“脏”的，总而言之，就是肚里头这些东西，这叫“腑脏”。这个“脏”字，又可以当“藏”字讲，因为在里边我们看不见，所以这叫藏起来了。也可以当“脏”字讲，就是不干净的。因为肚里头，不是屎就是尿，这些东西都是不干净的，所以叫“脏”。

窍穴居外：众生的身体，窍穴在外边。身上有窍、有穴，什么叫“窍”？什么叫“穴”？好像眼睛，这就是眼窍，耳朵有耳窍。耳朵窟窿，这叫“耳穴”。鼻子是鼻窍，鼻子也有两个窟窿，这叫“穴”，就好像洞似的。中国讲洞穴，“穴”就是一个窟窿；言其眼睛也有窟窿，耳朵也有窟窿，鼻子也有窟窿，尤其嘴这个窟窿，怎么也填不满。你给它填上一些东西，吃饱了，明天它又饿了。它里边总有新陈代谢，总搬家，所以给人不知添了多少麻烦！你看，一天要不是吃三餐占去三个钟头，这三个钟头，就可以或者讲经、或者是坐禅。就因为吃这三餐，一天忙忙呵呵的，为了填这个窟窿、填这个穴；但是始终也填不满的，所以这就叫“无底洞”。

有藏则暗：因为身体里边有脏腑，潜伏在里边；这里边没有光明，所以就暗。有窍则明：外边东西怎么知道的呢？就因为有窍，就明。现在阿难又不用眼镜来做比喻了，他用窍；所以这个阿难真聪明，聪明绝顶。哈！

我说阿难聪明，他是比我们都聪明；我们现在都想不出这么多的办法来答覆。你说，他想出来多少办法啊！左一条见解，右一条见解，佛问他这么多，他都有话讲。佛要是问我们现在这些人，恐怕我们都不一定有这么巧妙的答覆。阿难理论很多，因为他博闻──“多闻第一”，所以他知见是很广博的。什么知见？就是思惟，就是想。能想东西，没有理的，他都想出个理由。我相信阿难如果做律师的话，那是第一流的律师。为什么？没有道理，他会讲出道理来。

“是众生身，腑脏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明”，简单重述这段经文的意思，这就是阿难说：众生的身体，五脏、六腑在里面，窍穴在外边。因为里边有脏腑潜伏，没有光明，所以就暗。外边有窍穴，就明。

阿难又继续说了，今我对佛，开眼见明，名为见外：现在我对着佛，睁开眼睛，就看见光明，这就是见了外边。闭眼见暗，名为见内：我闭上眼睛，就看见黑暗，这就叫“见内”。是义云何：这个道理佛您说怎么样啊？

【编按】以下节自一九八八年八月“主观智能推动力”讲座

阿难尊者对佛说，他又有了意见，他想：前面又说内，又说外，又说根里，这都说得不对。他现在一想，大概就是这个心目也在内，也在外。所以他说闭上眼睛，脏腑看起来是黑暗的，这就叫“见内”，这足以证明这个见、这个心在内。身上又有窍穴，睁开眼睛看见外边光明，所以这个睛目在外边，它是活动的，这就叫“见外”。所以，心也在内，也在外。

前面已经说，“不是在内，也不是在外”，他现在说“也在内，也在外”，用心意识来估计心王的作用。前边他立的论，都是决定的意义；说是“就是这样”，却都被佛批评了，不成立了。这论立不住了，现在他就说模棱两可的话，所以说“也在内，也在外”。最后他不敢说决定的，就说“是义云何”，这个意思是：“你看怎么样？”这是请问佛，如果佛给印证是这样的，那就证明他这个对的。可是佛在后面的经文，就有一种批评。

阿难尊者尽在外边用功夫，而没有真达到这个宝所，没有真正开大智慧，就因为他欢喜多闻，把定力疏忽了。定力疏忽，戒力也就不坚固；戒力不坚固，定力也就不够了，所以真正的智慧也不能开，说来说去，都是说不到究竟处。所以我们研究这一部《楞严经》之后，就知道阿难犯了什么毛病，我们也犯了什么病。所有一切法，都是为治一切病，我们把这个病治好了，就真正明白佛法了。

──“主观智能推动力”讲座至此

N2如来以不成见内为破（分三）
O1破所见非内　O2破能见非实　O3正与结破
今O1

佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不对眼？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。若不对者，云何成见？

阿难请问佛：“这个道理您说怎么样啊？对不对呢？”佛也不答他对不对。佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不对眼：“汝当”，就是“当你”。当你闭着眼睛，你说你看见暗了，这个时候，这个暗的情形，是和眼对着呢？还是和眼不对着呢？你说啊！现在你告诉我！

若与眼对，暗在眼前，云何成内：假设你说这个暗和眼对着，那么这个暗在眼前，你怎么说是见内呢？你讲一讲我听听！

若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑：假如你“在内”这个理由成立了。那么你在暗室里边，没有日、月、灯光，那难道这暗室里边都成你的三焦和脏腑了。为什么？你看不见嘛！都成了装屎、尿这些个东西。

“焦”是三焦──上焦、中焦、下焦。上焦在胃上，中焦在胃脐间，下焦在脐下。人这个三焦是很重要的，如果三焦有了病，就不容易治的。

若不对者，云何成见：假设你说这个暗境界，不是在眼前面，那你又怎么看见的呢？你看都是看眼前的东西，眼睛后边的东西你怎么能看见呢？啊，这个你说怎么办？阿难下文不知又用什么理由来和佛讲了，这等我们讲到下文就知道了。

若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体；即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉。必汝执言，身眼两觉，应有二知；即汝一身，应成两佛。

佛又问阿难了，若离外见，内对所成：若你见暗时，是离开对外之见，你能以见内，和内里边对着，这成了一个“见”。合眼见暗，名为身中：那你合起眼睛看见暗，这算是看见身中了。开眼见明，何不见面：但你睁开眼睛见明时，你怎么看不见自己的脸呢？

好像我方才说那个比喻，有人说：“我看见我的眼睛。”那你要照镜子。你若要看见你的面、你的相貌，都要照镜子。那时大约没有镜子，所以阿难也没有答覆佛说：“我看见我的脸了，我照照镜子就看见了嘛！”那么现在佛就问：“你闭上眼睛见暗，这你叫‘在身中’，你可以见到里边了。那么你睁开眼睛见到外边，为什么又不能自己看一看自己的脸是什么样子呢？”

若不见面，内对不成：假如看不见自己的面，你怎么能闭上眼睛看见里边呢？你内对就不成了！

见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内：假设你若说，喔，我可以看见我自己的脸！那你分别了知这个心和你的眼根，就是在虚空里头，不是在你的面上了。那你怎么能说你这个心和见是在里边呢？

【编按】以下节自一九八八年八月三十日“主观智能推动力”讲座

这经文，是佛在和阿难在那儿拌嘴呢！这是辩论──阿难说这样子，佛就要想个方法说那样子，说你说得不对。所以说来说去，这经文都是无有定法，不一定是说这个，也不一定是说那个。所以不要执着，也就是不要执着在内，也不要执着在外，也不要执着在根；在内这个理论也不成立，外也立不住，在中间更无有是处。讲来讲去，就是讲这个！

你若研究，佛设这个论，也是虚妄的，是不存在的理论。不过因为阿难的理论是虚妄的，佛还是用一个虚妄的理论、虚妄的境界，来破阿难虚妄的理论。这境界都是譬喻，譬喻都是没有实体的。就是一切法，也没有一个本体；所以都是在那儿辩论。

现在阿难说：“闭着眼睛见暗，就是见内了；睁着眼睛看明，就是看外。”他说闭着眼睛就是见内，可是也没有真正见内；见内，就应该看见自己的心、肝、脾、肺、肾，可是也没有见，只有黑暗。并不是闭着眼睛，里面就什么都看见。

那么睁眼看明──佛主要是在这一句，说你要是睁开眼睛看明就是看外，也就是说你又能看内，又能看外。那你睁着眼睛可以看外，你怎么不能回光返照看见自己的脸？你若看到自己的脸，那你的见和心应该在虚空里边。

既然你在外边不能往里看；那你在里边，也不能往外看。你闭上眼睛就黑暗，说是“见暗”；睁开眼睛见明，就说是“见外”。你既然是能见暗、能见明，那你应该眼睛也可以回来看自己的脸。可是你看不见！还有，你能看见眼睛和心跑到虚空去吗？你看不见。那你怎么可以说在内呢？在内也不成立，在外也不成立。

头先翻译的人说“挂在虚空”，这要往什么地方挂？我请问你，这虚空是要往那里挂着眼睛和心？你说挂在虚空，是不是虚空有钉子？你若往那地方挂，没有钉子，那你怎么可以说挂？没有的！心也不在虚空，眼也不在虚空；既然没有，怎么可以挂？

这只是个比喻，是说“乃在虚空”；这“乃”字，是说假设你能看见你的面的话，那你的心和眼睛就跑到虚空去啦！你不跑到虚空，怎能看到自己的面呢？你看不到自己的面，那么心和眼睛就没有到虚空去。懂了吗？那你往什么地方挂？根本就没有这回事！你挂什么？这是无挂碍、无有恐怖。你在虚空里挂，真是头上安头！

你的心要是跑到虚空去，你怎么说“心在内”呢？“在内不成”，就这个嘛！你这个地方那样翻译，整个经文的意思就没有了！所以虚空不可以“挂”，它是无挂碍的嘛！你往什么地方挂？“乃在虚空”，这个“乃”，是说明了这不是真的这个样子。这是说，若能看见面，他的心和眼睛必须跑到虚空，才能往回看。所以“乃在虚空”，是用这句话来证明心和眼睛不在虚空。谁的心、眼在虚空里？眼根显见，见亦无见。你看不见自己的“见”，你的“见”就无所见了嘛！所谓“见不能及”，见也看不到自己。你看那个“见”是什么样子？那个“见”是没有的东西。所以这整个经典没有“挂”，不可以“挂”，是无挂碍的嘛！

──“主观智能推动力”讲座至此

若在虚空，自非汝体：假如你这个眼根和心在虚空里边，这和你的身体就不是一个了。虚空本来不是你的身体，和你没关系，要是和你有关系的话，即应如来今见汝面，亦是汝身：如来我，现在看见你的面，我应该也就是你的身体，变成和你没有什么分别了。有这种道理吗？

汝眼已知，身合非觉：你眼睛知道佛看见你了，你的身应该没有感觉。但是你身有没有感觉呢？必汝执言，身眼两觉，应有二知：假如你固执，一定说你的这种理由成立，说身也有一种觉，眼也有一种觉，有两种的感觉，是相合的；你就应该有两个知──你眼也有知，身也有知。即汝一身，应成两佛：现在在你一个人的身上，就应该成两个佛。为什么？成佛只有一个知见，没有两个；现在你有两个知见，那就应该成两个佛。你一个人可以成两个佛吗？佛又问阿难。

是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。

是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处：因为上面这种种的道理，所以你应该知道，你所说的，你看见暗的时候，就是看见内里了，这也不对的！

【编按】以下节自一九八八年九月八日“主观智能推动力”讲座

“即应如来今见汝面，亦是汝身”，这是谁见谁的面？你们都弄错了！我来给你们讲解讲解。这是根据前面一段经文所说的，前面说是“乃在虚空”──你们前面不是翻译成“挂在虚空”吗？我还问你们往什么“虚空”挂呢？这是接着那儿来的。

“若在虚空”：假设你这个身、你这个心、你这个见，是在虚空里头，“自非汝体”：这就不是你的身体。它在虚空里，与你有什么关系呢？这说得很明显的嘛！假如你一定说不是这样的话，“即应如来”：就应该如来──就是佛，“今见汝面，亦是汝身”：佛现在能看见你的面，佛就是你的身体吗？这是如来见了阿难的面，不是阿难自己见自己的面。

“汝眼已知，身合非觉”：你眼睛知道佛看见你了，你心里知道，你身体有没有什么感觉呢？没有什么感觉！

“必汝执言”：若你必定这样子执着，必定强词夺理，一定拿不是当理讲，一定要说“身眼两觉”：身也有一种知觉，眼也有一种知觉。“应有二知”：那你一个身体，就有两个知了。但是你的身体只有一个知，没有两个知。若你一定说有两个知，“即汝一身”：那么就在你现在这一个身，“应成两佛”：到你将来成佛的时候，应该成两个佛，不应该成一个佛；因为你有两个知──两种智慧嘛！所以应该成两个佛。这都是虚谈、空谈，不是真是这样子的！你们不要弄得简直在头上安头都安不上呢！

“是故应知”：因为这个，所以你应该知道──这是很决定的词。“汝言见暗”：前边你说见暗，“名见内者”：这个叫见内，“无有是处”：是不对的！

很简单的嘛！七扯八拉的，还说讲得不错！其实，讲的也糊涂，批评的也糊涂！说什么“心和物都在空中”？怎么搞的？什么物在空中？这里也不是讲什么科学、化学、四大什么的，不是讲那个。这就是说这个理论，说得很明显、很清楚的，再也没有那么清楚了。不用钻窟窿，不用钻牛角尖！这个讲法，谁也不需要讲九次，就讲这个文就够了！顺好了，那就已经pass（通过）；如果你往多的讲，那是讲不完的。

──“主观智能推动力”讲座至此

M5执心则随有（分二．七处征心5）
N1阿难计心随合随有　N2如来破其无体无定
今N1

阿难言：我尝闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。

阿难言：阿难又启白佛，说，我尝闻佛开示四众：以前阿难都是用自己的意思，来想这个“心”和“见”在什么地方，被佛都破了；所以现在他不说他自己说的了，他说是佛说的。他说了，我阿难常常在过去听见佛开示四众──就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘、比丘尼是出家二众，优婆塞、优婆夷是在家二众，就是在家受过五戒的，这叫“居士”，男的就叫“优婆塞”，女的就叫“优婆夷”。

由心生故，种种法生：因为你有这个心──阿难所说这个“心”，还是识心──生了，所以就有种种境界生起；这种种法，就是在“识”里边所现的这一切境界。法没有自性，法因缘起；因为这个缘，才有这个法。由法生故，种种心生：因为有这个因缘法生出来了，就种种的心也生出来了。这是以前佛你讲的啊！世尊讲的这个道理，大约不会错的；我现在是根据世尊这个道理，有一个见解。

我今思惟：他现在又想了！想什么呢？我因为听见世尊所说的这个法──“因心生而法生，因法生而心生”；我现在又往深了一层想。即思惟体，实我心性：就是我“思想”的体，这就是我的觉了能知之心，这就是我那个心性。阿难讲的这个“性”，也不是“自性”，这还是一种“识性”。

随所合处，心则随有：这个心，它遇着什么因缘，随着这个因缘合起来，就有了心了；若无所合呢？就没有心了。亦非内外中间三处：这也不是内，也不是外，也不是中间这三个地方。就是在任何地方，它遇着因缘能合起来，就有心了；若没有缘，大约就没有心了！阿难这个讲的，还是似是而非，还是没认清楚！

N2如来破其无体无定（分三）
O1约无体破　O2约有体破　O3正与结破
今O1

佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合。是义不然！

佛听阿难这样讲：随所合处，他就有心了。所以佛告阿难：佛告诉阿难说，汝今说言，由法生故，种种心生：你现在说，因为由这个法生的缘故，而种种心也就生出来了。随所合处，心随有者：因为你这有所合了，心就跟着有了。若无所合呢，心当然就没有了。你是这样子讲的。

是心无体，则无所合：可是你所说这个心，究竟有体、没有体啊？你这个心若没有一个体相、形相，你和谁合？若无有体，而能合者：你硬拿不是当理讲，假设这个心没有体，你说它也可以合；则十九界，因七尘合：那这个“十八界”会变成十九界的，多出来你“心”这一界；本来是“六尘”你现在又有一个“心随所合处”，这就应该又有一个尘，也会变成“七尘”。这多出来的一尘和一界，是怎么样生出来的？是义不然：你所说这个道理，又是不对的。

怎么叫“十八界”？在后边文里头会讲。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，这是“六根”；色、声、香、味、触、法，这就叫“六尘”；六根对着六尘，中间就生出来一种分别心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫“六识”。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。单单六根和对着的六尘，这叫“十二处”，又叫“十二入”。

若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。

佛又对阿难说了，为什么我说你说的这个道理不对呢，若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入：“挃”，就是捏。假设你这个心，有个心的身体，比方说，你自己用手来捏你自己的身体；你捏，它知道痛啦！你知道怎么样捏痛的，这是用你的心知道的。那这个心是从里边出来的啊？还是从外边进来的呢？

若复内出，还见身中：假设你说它又是从里边出来的，它应该先看见你身里边的东西。因为以前你说你那个心在里边，现在你说里边也不在，外边也不在，中间也不在，三处都不在了；是随所合处而有你这个心。现在我叫你捏你的身体，这是合了！那么合，你说，究竟你这个知道的心，是从里边出来？是从外边出来的？假如你说，喔，我一捏它就知道了，它是从里边出来的！那既然从里边出来的，就应该先见身里边的东西。

若从外来，先合见面：若从外边来的，它就应该先看见你自己的脸面。那你这个心，有没有看见你自己的脸面呢？

阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。

阿难这回也有一点发火了──对佛发火了！这回想：“啊，佛说得太没有道理了！”所以他即刻就驳嘴，和佛正式辩论起来了。

阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义：“见”，是用眼睛看见的；“心”，是知道。您说这个“见”，是“心”见到，这就不对了，这也不合道理的！佛说阿难前边讲的是“是义不然”；他现在也说，佛说的是“为见非义”。说：“佛您说这个心若从外边来的，就见到面；心只是知道，它看不见的，能看见的是眼睛。”他越跑越远了！他的意思是这样，他说能看见的是眼睛，能知道的才是心，所以他说佛说的这个道理不对。

佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物；若见物者，云何名死？

佛言：佛听他这样讲，就说了，若眼能见，汝在室中，门能见不：假设你说你的眼睛能看见的话，那你在这个房子里边，这房子的门，能不能看见东西呢？则诸已死，尚有眼存，应皆见物：你说眼睛能见，那么人死了，眼睛还存在着，也还应该能看见物；你这眼睛怎么不能看东西了呢？若见物者，云何名死：假设你说，死了眼睛还能看见东西的话，怎么叫一个“死”呢？

所以经典上现在讲的这个道理，就是“眼睛不能见”。我们现在人死了，有把眼睛存到眼库里，还可以用的，说这证明眼睛可以见的。不过眼睛可以见是可以见，还要藉着你自性那种灵性才能见。如果单单眼睛，它是没有知觉的，也不能见的。它必须要假借人这种的灵明觉性，才能看见的。眼睛就好像窗门似的，它是透明体，是做为一个窗户在那儿，才能看见东西。所以你若说眼睛能见，那人死了，眼睛它怎么又不能见了呢？又假如你说，人死了还能看见东西，那就不叫“死”了。

阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？

佛讲前面的道理讲完了，又叫了一声阿难！又汝觉了能知之心，若必有体：你这个能觉察到、了知一切的心，你若一定说它有体的话。为复一体？为有多体：你这个心是一个身体？还是有多个身体呢？今在汝身，为复遍体？为不遍体：现在在你身上这个心，是周遍你这个身体上啊？还是不周遍你这个身体上呢？你讲啊！

若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然！

若一体者：假设你说这个心是一个体的话，则汝以手挃一支时，四支应觉：那么你用手捏你四肢哪一肢的时候，你那四肢都应该有所感觉。四肢，就是两条腿、两条胳臂。为什么？它是一个体嘛！那你捏一肢的时候，为什么只有一肢这地方痛，其余的那三肢就没有觉察得到痛？若咸觉者，挃应无在：你若捏一个地方，就等于捏四肢一样──也就是说，你捏一条腿，那两条胳臂和另一条腿也都有所感觉，都知道；那你这个捏的地方，就不存在了，就不应该是一个地方。若挃有所，则汝一体，自不能成：假如这捏的有一个所在，你这个“一体”，自然也就不能成立了！

若多体者，则成多人，何体为汝：你若是说这个心有多体，所以这四肢捏一肢，其余那三肢都不知道；那这个心有多体，就应该成多人，不是一个人，那么哪一个心的体是你心的体呢？

若遍体者，同前所挃：假如你说这个心是一体，但是周遍的；那你和前面所说的，捏一个地方，周身都应该痛的。

若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知：假设你说这个心的体不是周遍的，在你碰头的时候，也同时去碰脚，那么你头有所觉时，你足就不应该知道有所触。今汝不然：可是现在你也知道，你头上触碰到任何的境界，足也有所感觉，所以你若说它是不遍的，你这个道理也是不对的。

是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。

是故应知：因为这个，你应该知道，随所合处，心则随有，无有是处：你说：“随所合处，就有你的心”，也是不对的！

【编按】以下节自一九八八年九月“主观智能推动力”讲座

阿难用招架之功，所以想一想，就用佛所说的道理，来证明自己的见解。佛所说的道理，是要显露真心和见性。而阿难以妄想心、分别心来找真心和见性，所以之前说过很多次，都没有说对。现在就越跑越远，跑到所有处去──这“所有处”，就是哪一个地方都可以。

“随所合处”，他就说这是他的心和他的见。这未免越跑越远，越说越不合理！他自己还解释说，不是内、外、中间三处，是随所合处。那么“随所合处”这个“所合处”，也包括内、外、中间；这个“所”，就是“所有”。他以前指出一个内、外、中间来，佛批评说不对；现在他把所有的处都包括了，这还是和那个三处是一样的，这是没有明心见性，没有悟彻本来面目。讲这个“心”、“见”和这个“法”，都是“借它”来做一种比喻，并不是指定有一个什么实体，所以阿难用缘虑心，来找常住真心性净明体，他是永远也找不着的。

──“主观智能推动力”讲座至此

M6执心在中间（分二．七处征心6）
N1阿难执心在根尘之中　N2如来以兼二不兼为破　N1分三
O1引教泛计中间　O2如来确定中相　O3阿难别出己见
今O1

阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。

现在阿难就想把佛所说的话拿来做凭据、做证据，证明他自己的见解是不错的：“这是您讲的，您说这样子嘛！不是我说的。”你看，阿难的胆子也真不小！

阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时：我在以前听见佛您说过──你看，这一口咬定，就把佛给镇住了！他听见佛和谁说呢？和文殊等大菩萨，讲“实相”的时候。“文殊”，就是妙吉祥菩萨，这位妙德的菩萨。“等”，不只一个，还有其他，如观世音、大势至这一些大菩萨；佛为法王，所以菩萨叫法王之子。

什么叫“实相”？“实相者，无相也，无所不相也。”什么也没有，这就是实相。你说它什么都没有吗？又什么都有，什么都是在实相里头生出来的。这也就是所说“真空、妙有、真如”，都是这个，也就是实相。真空里边又有妙有，妙有里边又有真空，所以说“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。空到极处就该有了，有到极处又该没有了，这是实相。

佛和法王之子谈“实相”的时候，世尊亦言：心不在内，亦不在外：世尊您也说过，心不在内，也不在外。意思就是，“这是世尊您以前说的；怎么现在我说的，您又说不对呢？”

如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。

如我思惟：像现在我又这么想一想。内无所见，外不相知：你若说它在里边，它看不见东西；说它在外边，和里边又互不相知。外边也不知道里边，里边也不知道外边。内无知故，在内不成：因为里边不知道，这个心在内也不成了。身心相知，在外非义：我们这个身和这个心，它互相知道的，好像佛说你触头，脚就知道。要是这个心在身外边，它就互不相知了；因为身和心互相知道，所以若说心在身外边，这也不对了。

今相知故，复内无见，当在中间：现在我这个身心互相知道，在里边又不见，所以这个心哪，我知道了，应该是在中间！他这“中间”，也不知道是哪个中间？是身里边的中间呢？是身外边的中间？所以后边佛又来问他。

佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？

佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在：阿难！现在你说是在中间；在中，这不能迷乱的，不能没有一定的，这个“中”并非没有所在的，一定要有一个地方。“不迷”，就是不能没有一定的，一定要有一定的处所。究竟哪个地方是中呢？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身：现在你推求你所说的中间，这个“中”在什么地方？是在外边处所啊？是在你身上呢？

若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。

若在身者，在边非中，在中同内：你说这个“中”在你的身上，在你这个皮毛上；那在你身的边上，这就不是“中”了。你说在身上，在什么地方啊？你若说在你身的中间，那就等于是在里边啊！这还是你以前说那个“在内”啊！

若在处者，为有所表？为无所表：假设你说另外有一个地方是中，你能不能把它指出来在什么地方呢？它有什么一定的表法吗？无表同无，表则无定：你若不能表现出来，不能说出一定的处所来，那就如同没有，还是没有。你若有所表现，你这个“中”，就没有一定。

何以故：怎么说没有一定呢？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：“表”，就是标志。假如有一个人用这么一个标志，做这么一个记号，譬如钉一个桩子，说这个地方就是“中”。可是从这个“中”的东边看，这个“中”就变成西了，就不中了。若从这个“中”的南边看，这个“中”就变成北了，也不是中了。

就好像我前几天不是说“十方”？根本就没有个“十方”。你说这是南边，你到这个南边的南边，这南边又变成北边了。你说这是北边，你再走到北边的北边，那个北边又变成南边了。所以没有什么一定的，这也就是这个道理。

表体既混，心应杂乱：你既然没有所表，你这个心就应该杂乱了。这个表体根本就表达不出来的，你说究竟哪个地方是“中”？没有一个“中”的地方啊！所以你说这个“中间”，也是个错误。

阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。

在前边这一段文， 阿难立出一个“中”来，佛就把他这个“中”也给破了，问他究竟这个“中”是在什么地方；中要不迷，要有一定，才可以算个中。佛现在举出这种种的道理，来问他这个“中”在什么地方。

阿难言：阿难听世尊这样问他，随着就又答覆世尊，我所说中，非此二种：我所说的那个“中间”，不是世尊您说的“里边”或者“外边”这两种。是什么呢？如世尊言：就像世尊以前所讲过的──他又拿出世尊以前所说的话来做证据。眼色为缘，生于眼识：世尊您说：眼根对色尘，眼看色，这是一种缘；可是在这种缘中间，就生出一种眼识来了。眼有分别，色尘无知：为什么眼睛和色尘有一种缘呢？因为眼有分别，色尘本身没有知觉的。识生其中，则为心在：可是当眼接触到色上，中间有一种分别心──“识”生出来了；这个“识”，大约就是“心”吧？心就在这个地方！我说的“中”，是眼和色尘相接触为缘之中，所生出的“识”，这就是个“心”！

N2如来以兼二不兼为破（分三）
O1双开两途　O2两途俱非　O3正与决破
今O1

佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？

佛言：佛听到阿难这样来辩白他这种理论，对阿难就说了，汝心若在根尘之中：你这个心，假如在根、尘之中间。“根”，就是眼根；“尘”，就是色尘。你认为这是中间了，这就是你的心。此之心体，为复兼二，为不兼二：那这个心的体，它是两个？还是一个呢？

O2两途俱非

若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？

若兼二者，物体杂乱：假设你说在中间这个心有两个体，这究竟哪个是你心的体？哪个又是物的体呢？你能不能分别出来？你若不能分别，那你心的体就杂乱而无章了。

物非体知，成敌两立，云何为中：那个物的体，它不会知道的，它没有知觉的。你在根这儿有一个心体，在物那儿又有个心体；一个是有知的，一个无知的；这若一相比对之下，就变成敌对了。你这个心和这个物体变成两立了，你这个心是知道的，那个物的体它不知道，那究竟你这个“中”在什么地方？到底是你这个心和根这儿是中啊？还是和色尘那儿是中呢？

兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：如果你这个心不是两个的话，那个物体它不会有所知的，既然无所知道，它就没有一个知觉性，没有一个体性，那你这个“中”，到底在什么地方？

O3正与决破

是故应知，当在中间，无有是处。

是故应知，当在中间，无有是处：阿难！因为这个，所以你要知道，你说这个心“当在中间”，这个理论也是立不住的，没有这个道理的。

M7执心乃无着（分二．七处征心7）
N1阿难以不着一切为心　N2如来以心相有无为破
今N1

阿难白佛言：世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转法轮。常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在；一切无着，名之为心。则我无着，名为心不？

阿难听见释迦牟尼佛把他这种理论都给破了，于是大约也真着急了，也是智穷力尽了。这时候，逃也没有地方逃，跑也没有地方跑了，于是又把佛以前所讲的道理搬出来，救他自己这种的失败。

阿难白佛言：阿难对佛又讲了，世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转法轮：世尊！我阿难在以前见着佛同大目连（采菽氏）、须菩提（空生）、富楼那（满慈子）和舍利弗（鹙子）四位大弟子，大家在一起转法轮。“共”，就是一起。

怎么叫“转法轮”？佛说法就是转法轮。转法轮，就是说法教化众生，就说过来，说过去；说过来，说过去。好像我们现在讲《楞严经》这个理，讲过来，讲过去；讲过来，讲过去，这就轮着来显它这个理。这个“轮”，就是摧灭天魔外道的，一切的外道遇着这个轮，就会摧毁了，就被破了。

常言：佛常常地说──在《阿含经》、《方等经》上说了好多次。说什么呢？觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在：那个能觉察、知道、分别的心性，既然不在里边，可也不在外边。那么里边不在，外边不在，应该在这个里外的中间吧？也不是；什么地方都不在。一切无着，名之为心：这个觉知的心，是一切无着，什么地方都不着，没有落脚处；因为没有落脚处，这就叫一个“心”。

则我无着，名为心不：现在我所说的这个心也是无着，不知道这个名字叫不叫“心”呢？他以为这回一问，佛一定印可他，他这一定是“心”了，因为佛当初都这么讲嘛！可是佛当初这么讲，是为的随顺世法，随顺一般人。小乘人不懂大乘的法，你若即刻给他讲出“真心”，他不相信的，所以就讲这个“识心”，那是随顺世间法。现在阿难也要拿世间一般人这个识心做他的心了，这对不对呢？本来若照一般人说，也可以的；但是佛所说的“心”，是那个“常住真心”，不是这个“妄想心”。所以阿难现在又认贼做子了，又以为妄想心就是他的真心。

N2如来以心相有无为破（分三）
O1双征有无　O2双示不成　O3正与决破
今O1

佛告阿难：汝言觉知分别心性，俱无在者。世间虚空水陆飞行，诸所物象，名为一切，汝不著者，为在为无？

佛告阿难：佛听见阿难这样讲，就告诉阿难说了，汝言觉知分别心性，俱无在者：你现在说这个觉知分别的心性，什么地方都不在。无着嘛！无着就是“无在”，没有着落，没有落脚处。

可是，世间虚空水陆飞行，诸所物象，名为一切：“世间”，有“有情世间、器世间”这两种：众生，就是有情世间；一切山河大地、房廊屋舍，这叫器世间。“水”，就是有水的地方，及水中的水族。“陆”，就是陆地，和住在陆地的人、畜。“飞”，就是飞的禽鸟。“行”，就是这一切在陆地上行走的有情。山河大地、房廊屋舍、虚空万物，这一切的依报、正报，都叫“物象”。“依报”，就是山河大地、房廊屋舍；“正报”，就是众生这个身体。这个世界，就是依、正二报所成就的。所有我说的这些个世间、虚空和水、陆、飞、行的有情众生，这所有的依报、正报，都叫做“一切”。

汝不著者，为在为无：现在你说你不着住的，你不着到什么地方啊？为有所在，为无所在呢？是有个地方不着，是没有个地方不着呢？

O2双示不成

无则同于龟毛兔角，云何不着？有不著者，不可名无；无相则无，非无则相，相有则在，云何无着？

无则同于龟毛兔角，云何不着：你要是没有一个所在，就好像龟毛、兔角似的，根本就没有。几时你看见龟生过毛？你几时看见兔子生过犄角？这根本就是没有的。既然没有，你又着个什么？根本就没有，你怎么说出个“着”字来呢？你到底着于什么？你怎么能说“不着”呢？

有不著者，不可名无：你若说有一个“不着”在这个地方，你无着，这就不能说“没有”。你还是有个东西，你才说“不着”；若真没有，你为什么要给它起个名出来，叫“不着”呢？这真是“头上安头，骑驴觅驴”，你有个头，你又安出一个头来；你骑在毛驴子身上，还又去找驴。

无相则无：你要是没有所著了，这就是没有了。非无则相：如果不是没有的话，这就有个形相。相有则在：你这个心若有个形相的话，就有所在。云何无着：你怎么又可以说“无着”呢？

O3正与决破

是故应知，一切无着，名觉知心，无有是处。

是故应知：因为上边所讲这个道理，所以你应该知道，一切无着，名觉知心，无有是处：你说一切无着，这叫做一个觉知的心，这又是不对了，你这又错了！

K2斥妄识非心（分二）
L1阿难折躬请教　L2如来显发非心
今L1

尔时阿难在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃憍怜，所以多闻，未得无漏，不能折伏娑毗罗咒，为彼所转，溺于淫舍，当由不知真际所诣！惟愿世尊，大慈哀愍，开示我等，奢摩他路；令诸阐提，隳弥戾车。

就在世尊和阿难问答的时候，阿难转了这么多的圈子，转来转去，也跑不出去这个圈子，也找不着一个正经的路，还是在这个地方来乱跑。他用他这种分别的识心，以为是真实的，所以始终也不能入选，始终也不合格，也没考上。

尔时阿难在大众中，即从座起：本来当时在法会有大比丘、大阿罗汉、大菩萨，阿难在那地方坐着，他即刻就站起来了。偏袒右肩，右膝着地：把右边的肩露出来，右膝跪到地下。“袒”，就是露出来；好像现在我着袍，衣这么样搭，这也就表示偏袒右肩。在中国的风俗，露出肩来是不恭敬的；在印度的风俗，尤其在佛教里头，偏袒右肩就是最恭敬的一种礼貌。偏袒右肩，右膝着地，这叫“身业清净”，身不会造业了。合掌恭敬：这是一种“意业清净”。而白佛言：对佛讲话；这叫“口业清净”。这表示三业清净，向佛来请法。

现在阿难就自己回忆出家到现在这一些经过，我是如来最小之弟：我阿难，是如来最小的一个堂兄弟。“我”，这是阿难自称。在释迦牟尼佛的家族，有“四王、八子”，他的祖父生了四位，每一个人有两个儿子，这叫四王、八子，阿难就是其中最小的一个。还有一个叫“孙陀罗难陀”，阿难又称“难陀”，这位也叫“难陀”，不过他是“孙陀罗的难陀”；孙陀罗是他太太的名字，等以后有机会再讲这位孙陀罗难陀。蒙佛慈爱：我承蒙佛您慈悲，对我是很爱护的。

虽今出家：现在虽然我从佛出家了。出家，有出无明家、出烦恼家、出三界家、出世俗家，这出家有好多种。出世俗家，就是从世间这个家庭出去了。出无明家，无明也是我们每一个人的家。又有出烦恼家、出三界家，三界是“欲界、色界、无色界”，这都是我们每一个人的家。阿难出了世俗家，可是这种情感心还没有断，还没有出无明和烦恼家，也没有出三界家。证到初果阿罗汉，还没有一定能超出三界呢！犹恃憍怜：我因为是佛最小的一个弟弟，所以我在佛的面前还有所仗恃。仗恃什么呢？仗恃我是一个小弟弟，于是有的时候也不守规矩；有的时候就像和佛撒娇似的，好像一个小孩子，故意顽皮、故意不守规矩，好叫佛怜爱他、怜悯他。

所以多闻，未得无漏：所以我只知道学多闻，而忽略定力，我没得到无漏。证初果还没有到无漏，到四果就无漏了，就是把生死了了，不漏到三界上来了！

不能折伏娑毗罗咒，为彼所转，溺于淫舍：我没有本领、没有力量来对治黄发外道这先梵天咒，这种旁门外道的邪法，竟被这先梵天咒把我迷住了，在那个卖淫女人那不干净的房舍里头，好像被泥和水陷住了，拔不出腿来了。“溺”，就是淹溺，也就是被水淹上的样子。好像人跳到海里去淹死了──淹死也可以说是“溺死”。又有一个解法，我们这个小便，在中国叫“尿”，也叫“溺”；言其就是受一种迷糊，不洁净了。

如果不是佛用〈楞严咒〉去把他救回来，这阿难就不用希望有这个结集经藏的机会了。大约佛的经藏就算要结集，也是由其他人来结集，阿难没有份了。幸亏释迦牟尼佛用〈楞严咒〉把他救回来，所以他才能结集这部《楞严经》，说出以往的这种因缘。

当由不知真际所诣：为什么我溺于这个淫舍呢？这种的过失，就因为我不知道真心在什么地方。“真际”，这个根本的真心；“所诣”，在什么地方；也就是这个真心在什么地方。啊，我不知道真心在什么地方！他到现在还要找地方，要问究竟真心在什么地方！你看，这个阿难聪明一世，懵懂一时！这么聪明的一个人，就是在这儿打转转，转来转去，入了迷魂阵了，不知道出去。

惟愿世尊，大慈哀愍，开示我等，奢摩他路：“哀愍”，也就是哀怜而愍念。现在我只有一个希望，我祈愿世尊大发慈悲，救我的苦，给我乐，哀怜悯念我们。我现在不明白，请佛来指示我阿难和这在会的大众，关于这个修定、修寂静法门的道路，使我们都得法获益。令诸阐提，隳弥戾车：令一切的阐提，毁坏恶知见，免得他们有这样的毛病，堕落到不干净的地方。“令”，就是使令。

“阐提”，是印度话，翻到中文叫“信不具”；就是信心不完具，也就是没有信心。又有一个翻译，叫“焚烧善根”。焚，就是用火把它焚了、烧了；他的善根烧了，剩下的就是恶根了，所以信不具。阐提是最不容易度的，你和他讲道理，他总有一种不信的心：“哎，这个简直的！哪有这个道理呢？”你讲得怎么好，他也不相信。就好像当初的拘絺罗，他以“不受”为宗，无论你讲什么法，他也不听也不接受，这就叫“阐提”。

“弥戾车”，翻作“乐垢秽”。怎么叫乐（音垃）？就是欢喜。这个乐也可以读“耀”。垢秽，就是非常肮脏，非常不干净的地方。“乐垢秽”，他就欢喜不洁净的地方。所以我们人一定要清洁一点，不要专门欢喜肮脏。又有一个翻译法，叫“恶知见”。人家知见都是善的，他这种知见是恶知见，专门出坏主意，专门流毒水。流毒水，意思就是不单对自己不好，而且影响其他的人也都不好了。“隳”，毁坏。堕字念“灰”时，通“隳”。堕，就是堕落到那里边去。什么样人堕落到那儿呢？就是阐提，他就欢喜这个不干净和恶知见的地方。

这个“阐提”，在《涅槃经》上有提到。道生法师以前讲《涅槃经》，那时候《涅槃经》还不全，他讲《涅槃经》的前半部，后半部还没有传来中国。经的前半部上，讲“阐提无佛性，不能成佛”；一般的法师讲经，就都说“阐提不能成佛”。在经的后半部，就说到“阐提也可以成佛”。但是那时候，没有后半部的经，道生法师讲经时就不依照经文讲，而说“阐提也可以成佛”。

因为这样子讲，一般的法师就都反对他，就都妒忌他，说他别开生面，认为他这个讲法是与人不同的。那么道生法师遭人妒忌，他再讲经，也就没有人听了。为什么？说他讲得不对，与经旨不相合，违背经义；经上说是“阐提不能成佛”，他硬说“阐提可以成佛”，佛所说的经典，他都认为不对了。其实，他并不是说得不对，也不是说佛说得不对；是他明白那种道理了，所以虽然没有见到后半部经，他已经悟出佛不会这样说法的。

那没人听他讲经了，他就跑到苏州。那儿有一座虎丘山，他到那山上，对着一些石头讲《涅槃经》。讲讲，讲到“阐提无佛性”这儿，他就问：“我说这个阐提也有佛性，你们说对不对？”山上这一些个石头就都点头。所以说“道生说法，顽石点头”，也就从这个地方来的。石头本来是无情的东西，不会动弹的，他讲经讲到这儿，顽石都同意他这个讲法，都向他点头了，说他讲得对。

那么这里边又有一个道理，当时道生法师讲《涅槃经》，为什么顽石点头？我相信这些顽石的上边，都有鬼神在那儿听经呢！或者坐到石头上，或者跪在石头边──不会躺的，因为听经要坐着。等到道生法师一问的时候，这一些鬼神就都同意他，所以就令那些石头摇动起来了，石头也点头了！这是一个意思。或者这一些石头，在过去生的时候，也都有灵性的，在石头上附着，所以它们也就同意道生法师这个讲法。

作是语已，五体投地，及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲。

作是语已，五体投地：阿难说完了以上的话之后，就五体都接触到地上来礼拜释迦牟尼佛。“五体”，就是两手、两足，再加一个头。在佛教里，五体投地是一种最恭敬的礼仪。阿难是最恭敬佛的，所以就五体投地。及诸大众：不单阿难这么拜佛，这一切的大众也随着拜的。拜了，然后倾渴翘伫，钦闻示诲：很渴望地来注意听佛讲话，甚至于把脚跟翘起来站着望佛，很恭恭敬敬等着，要听佛来开示教诲。

“倾”，就是倾耳静听。所谓“摘着耳朵听”，就是用耳朵注意听，这叫倾听。“渴”，又好像人没有饮水，非常地乾渴枯燥，渴得不得了。对于什么渴呢？对于释迦牟尼佛所说的法。阿难请问定的道理，等着释迦牟尼佛说这法，就好像口乾得不得了，正需要水来饮；这一些人的法身慧命，也都乾枯得不得了，等着佛用法水来灌溉，滋润他们的法身慧命。“翘”，是把脚跟翘起来站的样子。本来是在后边坐着，恐怕听不见，就站起来等着听。“伫”，是久站。大约离佛远的地方，也望不见佛，所以把脚跟翘起来就这么站着盼望；连等着佛说法，都这么看着佛。“钦”，就是很恭敬的；“诲”，是教诲，等佛来教诲他们。

这都是一种表示，形容听法人的这种恭敬。这是结集经藏的人用这个字眼，来表示这些人都欢喜听。为什么他们看佛呢？因为佛有三十二相、八十种好，人人都欢喜见佛这相好庄严。我相信当时在这个法会里边，有些大菩萨、大阿罗汉、大比丘，也有在家的人，都欢喜看佛这个相好，和阿难这个见解都差不多的。阿难因为佛三十二相而出家；这一些王公大臣、长者居士，大约也因为佛三十二相而来听法。

L2如来显发非心（分三）
M1光表破显诸相（1破妄诸相）　M2发明真妄二本（2二种根本）
M3正斥妄识非心（3举拳辨见）
今M1

尔时世尊从其面门，放种种光，其光晃耀，如百千日。普佛世界，六种震动，如是十方微尘国土，一时开现。佛之威神，令诸世界，合成一界。其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国，合掌承听。

尔时世尊从其面门，放种种光：当尔之时；当什么时候？就是阿难五体投地，大众都倾渴翘伫，钦闻示诲的这个时候；佛在面上放出种种的光。

什么叫“面门”？一般普通的中国字说“面门”，就是“脸”。你不要到佛的脸上再去另找一个门，说：“喔，佛的脸上还有个门吧？”佛脸上没有门，有窗户──眼睛就是窗户；鼻孔是两个洞，大约有人可以在里边修行打坐都可以的。不但佛的鼻孔可以，我们每一个人都可以的。若说是门呢？这口可以说是门；但是不必这样去钻这个字义，“面门”就是“面”了！

这“种种光”，就不是一种，而有多种。有多少种呢？有五色的光，五色里边，又分别出很多的颜色；总而言之，就很多颜色这种光。其光晃耀，如百千日：这光是晃来晃去的，比下雨天闪电的光都大，比我们这电灯的光都大！就好像什么呢？如百千个太阳这么大的光。

你看，现在我们所住的这个世界，这个太阳的光是很大了！但是佛放出这个光，比一百个、一千个太阳那个光度都强。好像我们这电灯有一百度、两百度，一千度的就比一百度的光得多。佛的光，比太阳强过一千倍那么样，你说这个光有多光呢？这是阿难结集经藏的时候，这样地讲；他身历其境，他见过的，所以他这样讲。

普佛世界，六种震动：所有普遍百千万世界，凡是有佛的地方，这都叫“普佛世界”。不是单单一个娑婆世界有这六种震动，到什么地方，都有这六种震动。

怎么叫“六种震动”呢？有三种是属于形的，三种是属于声的。属于形，就是动、涌、起。“动”，好像地摇动了。“涌”，就是地来回晃，往上涌了，犹如涌泉──好像水在井里往上冒水。涌，言其地就往上涌了，它是往上起，又有一点落；又往上起，又有一点落，不是一直往上起。“起”，地不停地往上起了。所以我们这个地有的时候会升高，有的时候又会降低；现在我们这个地球转变了，这都属于六种震动的关系。

属于声的，就是震、吼、击。“震”，就是震动，地震了。地动和地震不同，地动是单单那么动；地震，是地震荡，有一种好像地将要破了、要裂开的样子。有的时候地震，这个地都爆裂开来，这叫震；好像炸弹一爆炸，说把房子都震动了。“吼”，就是吼叫，它有一种吼叫的声音；在地里头，就发出一种不知道是什么叫的声，世界没有这么一种声，但这个地它有这种声，就叫“吼”。“击”，地爆开了，地和地的接面又互相冲击。“震、吼、击、动、涌、起”，这是大地六变震动的样子。

讲起地震来，以前在打禅七的时候，我大略讲过地震的道理。为什么有六种震动呢？这个世界有人成佛了，会有六种震动；或者有人开悟证果了，虽没成佛，这也会有六种震动。又有一种是什么呢？是魔王想来扰乱世界的人心，他也可以使令地有六种震动。所以地震有好的，也有不好的。好的时候，在佛成道和有修道的人证果，这虽然有六种震动，但是它对人不会有害处的，不会有大的震荡。就是震荡怎么大，也不会伤人，也不会损坏于我们这世间人的。

要是魔王来想实行他这种的魔力，扰乱世界人心，它就会伤人、损害财产。好像有某一个国家地震死了多少人，又某一个地方地震死了多少人，这都是魔王想扩张、伸张他的势力，向世界的人来示威。现在不是到处讲“示威”吗？魔王也向我们人间的人来示威，他说：“你看，我这个魔力多大！我可以令大地天翻地覆！”所以魔王也有这种的力量。

因为这个，我们每一个人在一切的境界上，都要分别出来是好的境界、不好的境界，是善的境界、恶的境界，这种种不同的。

说起这个“地震”，我记得我母亲死了之后，我在母亲坟上守孝，那时候经过一次地震。在晚间，我正在那儿坐禅呢！正在无人、无我，什么都空了，啊，忽然间就觉得动了！怎么这样晃晃悠悠地晃起来了？我自己就想：“哦，这是什么魔？他可以把我的身体都摇动起来了？这个魔的力量是不小！”也不知道是地震。等第二天有人来告诉我说：“喔，这是地震了！”我才知道是地震。那个地震很奇怪的，井里本来是应该往上冒水的。那次地震，我那地方有一口井，这井里就往上出火，井里会冒火的。说火山会冒火，这井并不是火山，它也冒火。所以这世界，奇奇怪怪的事情很多的。我相信有人想：“喔，那一定是那口井底下有琉璜，也是火山的脉，所以往外冒火。”也许是这样子！

如是十方微尘国土，一时开现：像这个样子，有六种震动。这六种震动了之后，这十方微尘──有微尘微尘那么多的国土都同时现出来。微尘是有多少呢？没有数量。虽然没有数量，就有微尘那么多国土。这一些大阿罗汉，和这些菩萨、大比丘、长者、居士、国王、大臣，同时都看见有这么多的国土显现出来，你说这是一种什么境界呢？

佛之威神，令诸世界，合成一界：释迦牟尼佛以他这种威神、神通的力量，使令这所有微尘那么多的国土、那么多的世界，都合成一界了。虽然有这么多的国土，但是都合成到一起了。就好像我们现在影相（照相），影一个很小的底片，又可以放得很大；那很大的相片，又可以缩小。你说这是不是神通？所以我们现在影像又可以放大，又可以缩小，都有这个本领。

释迦牟尼佛把这整个三千大千世界、微尘国土都缩到一起，合成一个。可是虽然合成一个，而每一个国土里面的情景宛然，还不搀杂。我想，这大约就像照相机一样，可把远境缩近；这是以释迦牟尼佛这种神力，而成就这样的境界。

释迦牟尼佛为什么把这么多的国土世界都缩成到一起？因为他想叫每一个人都听“楞严大定”，教每一个国土的菩萨都能明白这种道理。所以他在面门上放大光明，其光晃耀，像百千个太阳一样，每一个国土都照见了。

其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国，合掌承听：“一切”，就是很多很多的。在每一个国土、每一个世界里边，每一个世界都有菩萨。所有的菩萨，都在他自己原来住的那国土里边，合起掌来，听着释迦牟尼佛讲经说法──来说这《楞严经》。

佛把所有微尘微尘这么多的世界都缩到一个世界，但是还不相混杂，有条不紊的，还是每一个国家在它那个位置上。缩到一起，应该杂乱了，它也不杂乱，还是这样子。意思就是把这么多的世界，缩小成一个世界，我们每一个人都能看得见的。然后这一切大菩萨都渴仰──都好像阿难那么渴得不得了，想要藉着释迦牟尼佛这个法水来滋润。

你们每一个人，或者都会有这种经验，我们人饿了，还可以维持一个时期，觉得不太严重。要是渴了，譬如吃东西吃咸了，没有水喝，那可真难受的。这十方诸大菩萨也都渴得不得了，怎么这么渴呢？他们都吃这个“烦恼的盐”吃得太多了──烦恼就比方盐。好像阿难只知道学多闻，而忽略定力，也可以说“多闻的盐”吃得太多了，就要得到这种定的水来滋润一下；所以都这么渴仰，真是乾渴得不得了。我现在讲话，喉咙都觉得乾了，这个乾是说话说的。这一些大菩萨口乾，是因为没有得到这个法、这种定水来培植、灌溉他们，所以现在都要听释迦牟尼佛说楞严大定这种妙法，这种妙不可言的道理。

所以你们有的不明白，说是：“我听不懂。”你能知道你不懂，那就是懂了。你若是真不懂，那你连不懂都不知道，在这儿也不知道是懂没懂？你现在知道说：“我现在听这个经，听得不太懂。”那你就是懂了，你就有懂的希望，有明白的那一天。你现在要是就明白了，那得了？那我这个法师没有饭吃了！我一讲，你就懂了，那将来还要我干什么？要我都没有用了嘛！不要等讲完，你把这部经就懂了。你说，那你还来听法？又要磕头，又要听法师讲，坐这个地方两个钟头也都坐得很辛苦的！你如果那么快就懂了，没有那个道理的！

世间的事情，不是说我用一天的时间，就把什么都学会了、都懂了，没有的。你一定要有一段时间，你听得多了，自然就懂了。为什么不懂？听得少！听得少就不懂。

M2发明真妄二本（分二．2二种根本）
N1举过出由喻显　N2征释二本名体
今N1

佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属。皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。

佛告阿难：听着啊！这佛告阿难，也就是我现在告诉你们；但是我不是佛，你们也不是阿难，不过我讲阿难这个公案给你们听。一切众生：就是若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、若非无想，这一切的众生，从无始来：你看，佛讲经也是不能把这个道理完全都讲出来！他说从无始来──无始就是没有头；始是开始，这无始，你说是什么时候？

要是你研究道理，会说这是讲得糊涂。其实我们人，你没有法子讲出个头来，你说哪个是头？就拿一家人来讲，你说：“我是我父亲的儿子。”你父亲是谁的儿子？你祖父的儿子。你祖父又是谁的儿子？往上追、追、追，追来追去，追得追不出来了。说是：“我家里有族谱，有我最初的始祖是谁。”你始祖？他的始祖又是谁？啊，你追，你去找，找不出来的！

说人是猴子变的，猴子是什么变的？那猴子可以变人，你焉知道人不能变猴子呢？你又怎么知道人就完全都是猴子变的呢？就不会有猪变的、狗变的、牛变的呢？猴子既然会变人，那么其他一切的众生都可以变了，都可以互相变化了嘛！所以你追，追来追去没有始，追不出来那个头！

说是：“现在科学发明，哲学又发明，知道多少千年、多少万年以前的事情。又是哪个地方刨出人骨头，几万年、几百万年以前的。”那又能怎么样呢？你说这就是个证据吗？谈不到的，这个不足为凭的！那不足为凭，为什么国家用了钱，又要研究，又要考察？这就是在这个世界上胡闹，没事找事情做嘛！他若不做这些糊涂事，那么这个世界怎么有消耗者呢？这世界的东西怎么会消耗？这些金钱怎么会消耗？人哪，你若真明白了，这个世界，你说哪个是真的？什么东西是真的？你找出一样真的来给我看看！都是醉生梦死。说是：“哦，治理国家，又是怎么怎么样子的！”这些都是糊涂人做糊涂事，自以为聪明，实际上都是自己骗自己呢！

这一切的众生，从无始来，这个“始”，找不着哪个是个始。你不要说我们人的生命，没有一个开始，没有一个末终；就是家庭里头，也没有开始、末终，找不出来的。我们这个生命，你说哪个是个开始？说：“我，今生，这是开始。”你若就是这么长一段时间，那没有什么问题的；就怕不是这么长的一段时间，所以这个就有问题了。

无始来怎么样呢？种种颠倒：方才我说这胡闹就是颠倒，这颠倒就是胡闹，醉生梦死。给这个身体吃点好东西，穿件好衣服，那又怎么样呢？究竟怎么样？我告诉你，这都是颠倒！我前几天不是讲，就等于用美丽的衣服给厕所穿上一样的，有什么不得了的呢？这种种的颠倒，就是没有事情来找事情干，自己清净本体不认识，在妄想上用功夫。说：“某一个人哪，真好！”真好，又怎么样子？说：“有一个人真坏！”真坏，又怎么样子？你若往深了一层研究，这些事情都没有的！哪有一个好，一个坏？

这在众生眼睛上看，分好分坏、分善分恶、分是分非；你在如来藏里边，没有这些个问题的，什么都没有的，如来藏里边是乾干净净的。我们人眼看这山河大地、森罗万象，所有的东西，这都是一种识──唯识所现。如果你真明白不生灭的法，这根本什么都没有的。不过这个道理，讲出来是不容易领会得到，要慢慢地体验。

业种自然，如恶叉聚：他造出种种的业，因为他颠倒；这个颠倒，就是无明造成的。因为有了无明，而有种种颠倒，又造出种种的业；有种种的业，就受种种的报。这“造业、受报”，本自源于“无明”。我前几天，不是在黑板上写“起惑、造业、受报”？受报，又可以说受苦；起惑，就是无明。为什么人造恶？就因为他有无明，他不明白了；不明白了，就去造种种的恶业；造了恶业，然后就受苦报，所以这又叫“惑、业、苦”。这惑、业、苦，就像恶叉聚这种果实一样。

在印度有恶叉聚这种果实，就在尾巴上生了三个果。这种果，我也没看过；不过见没见过，你一看这经，相信也就明白了。这恶叉聚，一个蒂上生了三个果；这就比喻这“惑、业、苦”是轮转的，都在这一个蒂上结着。那么造种种业、受种种报，都由无明生出来；这就像恶叉聚这种果一样的，都有连带的关系的。

由这个，所以这“无始”，你说什么地方是个始？没有个始，它是轮转的，在六道轮回里头轮来轮去。我们人生在这个世界上，可以有一个比喻。比喻什么呢？我们在这个世界，就像一粒微尘似的，忽高忽低、忽上忽下。你做善功德的事情，就往上升了，就高了；你造罪孽过的事情，又往下降了。因为这个，我们人才应该做善功德的事情，不要造罪孽过的事情。因为这个世界有一种因果，有一种业，“业种自然”。这种业，就是行业──你造什么业，就受什么果报。

这个“业”和“因”又不同。说种什么因，结什么果。“业”，是你天天造的；“因”，是你偶尔间做这么一次，这因种了，将来结这果。好像春天里下种子到地里头，不是说这种子种到地下，它就成了，要等一年的时间。由种上到结果，这叫“种因结果”。这个“业”，就是从春天到秋天这么长的一段时间，这中间经过所发生的事。那么你种什么因就结什么果，种善因就结善果，种恶因就结恶果。这个业呢？你平时做的什么业多──种善业就善业多，种恶业就恶业多。所以由最初那一念的无明，造出来这种业，然后就受报了；这“惑、业、苦”三种，像恶叉聚似的相连着，这也是佛先对阿难讲明了这种业感的关系。

“业”，是一种常常有的；“因”，就是暂时的。好像你做生意，买卖东西，这叫“商业”；你做什么工作，这叫“职业”。这个“业”，就是你所做的什么，所以它也有善有恶的。好像你若做屠户，就是个杀业；你若作贼，这就叫盗业；你若尽做男女不正当的事情，这就是一个淫业；你尽说假话，这又叫一个妄语业。就是你常常做什么，这就叫一个业。所以业和因是不同的，因是暂时的，业是你总做这件事。那么你总做什么事，你做善就是善业，做恶就是恶业。

说：“那可以说‘做因’？”不可以的。为什么？因为因是一时的，不是天天的；业是天天的。这个因，你要说“种因”，不是说“做因”；这个业，是“做业”，你做善业、做恶业。这个“业”没有说“果”，所以和“因”又不同了。这个业，你随时做，有可能随时就受报的，所以业和因有这样的分别。

诸修行人，不能得成无上菩提：这一切的修行人──包括所有的外道和佛教的人，本来都希望成就无上的觉道，得到无上的觉果，可是现在还修不成佛果。“菩提”，就是觉果。有上的是菩萨，菩萨叫“有上士”，在他上边还有佛。佛叫“无上士”，这“无上菩提”，就是佛的果位。那么既然不能成佛了，可以成其他的果位啊！

乃至别成声闻缘觉：“别”，是特别，就是与佛果有分别。他们不单不能成佛，乃至另外成就声闻和缘觉这种的果位。“声闻”，就是闻佛声音而悟道的，他是修四谛法。“缘觉”，就是修十二因缘而悟道的。这就是说他们得少为足，在声闻、缘觉的果位就停滞不前，变成“定性”了。

及成外道：或者变成了外道。说是外道外道，到底什么叫“外道”？我现在告诉你，“心外求法，名曰外道”，在心外边去找法，故名外道。所有的凡夫，也都可以说是在道外边；因为没有证果、没有成佛，这都在道外边。

诸天：或者修到各界的天上去。天有很多种：四王天、忉利天、夜摩天……。我们最接近的这个天，就叫“四天王天”。四天王天在须弥山东、南、西、北四面的半山，他们住在半山区，最接近我们这个地面。增长天王、多闻天王、广目天王、持国天王，这是四大天王的名字。四王天的天人寿命是五百岁。他这五百岁，以人间五十年做为四王天一昼夜；我们人间的五十年就是四王天一昼夜。“忉利天”是在四王天上面，这个天上的天人寿命有一千岁，以人间一百年做为忉利天的一昼夜。忉利是梵语，翻到中文就叫“三十三”。它东有八天、西有八天、南有八天、北有八天，这四八三十二天，加上中间一个忉利天，就是三十三天。

这三十三天的天主，最初是个女人，她看见一座庙里有一尊佛像，这个庙漏雨了，她就发心做一个发起人，把这座庙重新修起来，不叫它漏雨来淋湿了佛像。这个女人本来也是没有什么钱的，是一个很普通的穷人，可是她认识很多人；她一联合，就有了三十二个人同她一起来修这个庙，令这尊佛像不被雨淋。以修庙保护佛像的功德，这三十三个人临终的时候，就生到天上去做三十三天的天主。〈楞严咒〉里头，有一句“南无因陀啰耶”，这就是三十三天的天主。这个“诸天”，若说起来也太多了，现在就大略说这个意思。

在诸天，又有魔王及魔眷属：或者堕落到魔王或魔的眷属里头去。这魔王住在六欲天，魔王不是单单就是魔王，魔也有夫妻，魔的眷属，包括魔的兄弟、父母，还有魔民、魔女，又有魔子、魔孙，他们也有一大堆的魔。魔王的眷属是很多的，所以魔王也就独霸一方，在六欲天那个地方称王称帝。

那么外道所修这个法，多数就做魔王──上等的就做魔王，中等的就做魔民，下等的就做魔女。魔女都生得很美丽的，所以她有一种诱惑性。无论你是什么人，差不离一般的人，好像阿难这个样子的，证初果而定力不多的，见到魔女就不得了了，大约就跃跃欲试，心里就动弹了。所以这个魔女是很厉害的！你修道的人，切记不要被魔把你叼去！

怎么叫被魔把你叼去了呢？你若是定力不够，有这种境界来了，你就定不住了，就被这个魔所转，跟着魔女就去了。到什么地方去呢？到魔的窟窿里去！（麦克风突然震动，声音听不清楚）大约魔听我讲这话，他又显了神通了！他说：“啊，你说这么多做什么？我们这一点毛病都被你给讲出来了！”所以这个“魔”，就不要讲那么多了。总而言之，你们小心一点！把你们定力修足，就不怕了！这是我给你们一个最妙的suggestion（建议）。

为什么不能成佛，乃至别成二乘、诸天，甚至堕落天魔、外道呢？我告诉你为什么。皆由不知二种根本，错乱修习：这都因为他们不知道有两种的根本，就乱修，也不知道怎么用功。

“错”，是弄错，这儿是修错了。所以好像印度有那种外道修苦行，睡钉子床，把床钉得都是钉子，他在钉子上睡觉；说能受得这种痛，这就有功德了。你说，你在钉子上睡觉，这有什么功德？你就在刀子上睡觉，也不能成功的。还有印度有持牛狗戒的，他看见牛就学牛，看见狗就学狗。为什么？他也就是因为错乱修习，不懂得怎么用功，而认为自己是个真正修道的人，这叫“行无益的苦行”。无益的苦行，你就怎么样修，也没有结果的。

这“两种的根本”是最要紧的，在后边会讲，现在还不要着急。我现在要是把这两种根本讲了，后面那个文就没有话讲了。所以这也就像小说里的“下回分解”，这没到下回，不能解释的。

犹如煮沙，欲成嘉馔：我现在再给你举出一个比喻来，就好像煮沙子，他以为沙可以煮成饭，煮成好的饮食。纵经尘劫，终不能得：“尘劫”，尘沙这么多劫，就言其时间是特别长的。像这样子，虽然经过尘沙那么多的劫数，那么长的时间，沙还是沙，不会变成饭的。不懂这两种的根本，而错乱修习，也就和这个“煮沙成饭”是一样的。

N2征释二本名体

云何二种？阿难！一者、无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。

现在是讲这二种的根本。云何二种：这两种是什么呢？我现在告诉你，阿难！现在要告诉阿难这两种的根本，我相信每一个人都想知道这两种的根本，但是现在我先不讲它。我讲什么呢？我讲讲阿难陀的哥哥。因为我讲这个阿难讲得好多了，现在要把他哥哥给介绍出来。

他的哥哥叫“孙陀罗难陀”，怎么这么叫呢？这就分别出不是“阿难陀”，是另外一个，这个“难陀”是孙陀罗的。孙陀罗就是难陀的太太，所以若说到“难陀”，就是指“孙陀罗的难陀”。因为这孙陀罗难陀和他的太太孙陀罗感情最好，这对夫妇简直地如胶似漆，一天到晚都粘到一起，就这么样好。

有一次，佛去度孙陀罗难陀。佛拿着钵，就到他家里去乞食，孙陀罗难陀一看佛来了，就把他太太往一边一推，说：“你等一等，我去供养佛去！”他太太说：“你去供养佛，你快点回来啊！你不要去了就不回来！”“当然我会快回来！”孙陀罗就吐了一口唾沫到地下，大约当时地下都是泥土的地，她说：“我不准你等我这个唾沫乾了才回来，它不乾以前你就要回来！”这就表示叫他快一点回来，“如果这唾沫乾了你才回来，那时候我就不准你上床了！”就下这样的命令给孙陀罗难陀。

孙陀罗难陀就依着命令去做，说：“我一定快回来！”就拿着佛的钵给添饭菜，然后捧着钵去供佛。殊不知佛也很古怪，怎么样呢？用起神通来了；他往前走一步，佛就往后，这个难陀总跟不上佛。佛往后退，他就往前追；一追，就追到祇树给孤独园去了。从他家里那儿，追到祇树给孤独园，大约也都有很远的路程。到那地方，释迦牟尼佛说：“你不要回去了，你在我这儿出家啦！”孙陀罗难陀就发毛了，也就是惊起来了，说：“这不行啊！我不能在这儿，孙陀罗等着我呢！我不能在这儿出家的。”佛说：“你不能出家？我给你看点东西，你试一试！”

佛就用神通，带着孙陀罗难陀走到一个地方，看见这个地方有很多猴子。佛就问他说：“你看猴子长得美丽？还是你的太太孙陀罗长得美丽呢？”孙陀罗难陀说：“当然是孙陀罗长得美丽嘛！孙陀罗怎么能和猴子来比呢？”佛说：“喔，那你这个见解是很对的！”

于是，佛又带他到天上去。到天上，看见一个天宫，里边有很多的宫人在那儿收拾地方。这个天宫里面有五百个天女，这天女当然生得美丽得不得了。孙陀罗难陀就问这一些做工的人说：“你们在这儿做工，是做什么啊？”“因为佛有个兄弟叫孙陀罗难陀，我们这个地方是给他预备的；等到他修行成了之后，将来他就到这个天上来享福，五百个天女都是给他做太太的。”孙陀罗难陀一听，高兴得不得了。佛就问他说：“你看这天女和孙陀罗比较，是哪一个美丽啊？”“当然天女美丽了嘛！天女比孙陀罗，孙陀罗就等于猴子那么丑怪了！”佛说：“那好，将来这个地方就是给你预备的！”

在这个地方看完了，佛又带他到地狱里去。一看，有两个鬼在那儿烧油锅呢！烧油锅，一个鬼在那儿睡觉，另一个鬼虽然没有睡，也还睁不开眼睛。难陀一看：“你烧油锅，一点都不肯实实在在来做工，这鬼也这么懒惰！”他心里这样想，于是就来多事，问一问：“你们在这儿烧油锅干什么啊？”睁不开眼睛的这个小鬼，把眼睛一睁，一瞪，说：“你问它干什么？”“我问，我想知道嘛！”“啊！你想知道啊？那我告诉你！佛有个堂弟，他修人天的福报，会生到天上去享五百年的天福；然后会堕落，又会下地狱。我们烧这油锅，就是给他预备着，将来预备用油锅把他活炸了！”

啊，这孙陀罗难陀一听，毛骨悚然！这回可真知道了，生到天上，五百年之后又要堕落，又要到油锅里被油来炸。于是一想，啊，没有什么意思哟！回去还是跟着佛出家做和尚好了！于是，也不想孙陀罗了，就跟着佛出家修行了。这是佛的一个堂弟，有这种的因缘。

阿难呢，就是这孙陀罗难陀的一个弟弟。你看，佛度孙陀罗难陀费了这么大的精神，带着他到天上，又到地狱里去，才把他度了。现在度这个阿难呢，更不容易度！左讲一个道理，他也不明白；右讲一个道理，他也不明白。讲来讲去，讲了这么多道理，他还不明白，所以现在把这两种错乱修习的根本给指明了，好令阿难知道去处，知道这修道怎么样修，将来怎么样成佛。

一者、无始生死根本：第一种根本，就是由无始劫以来，这个生生死死，死死生生，生死相续这种的根本。什么叫生死相续的根本呢？前文已提，说是：“皆由不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”那么现在又把这生死的根本给指破了，说是，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者：这个生死根本，就是现在你和所有的一切众生──不是单单你一个人，尽用妄想，还以为它就是你的自性。“攀缘心”，也就是妄想。

攀缘，就是尽打妄想。譬如读书，也有攀缘心；我和这个教授要拉拢社会关系，中国话叫“托大脚”。我要尽量谄媚这个教授，恭维他，和他讲好话。为什么？就希望他给我高一点的分数。他明明给我八十分，我对他好，回头给他送一点礼，或者送一点什么东西，这个教授就可以给我多两分，我无形中就得到好处，这都叫“攀缘心”。还有好像国家要选总统、选省长、选议员，这都是一种攀缘心，去拉拢票，叫：“你投我一票啦！”对朋友：“老友你投我一票啦！”这都叫“攀缘心”，都不自然的。若自然的你应该做总统，你不应该去拉拢，应该叫大家看你是道德够了，所谓“众望所归”。你不去拉拢他，不去攀缘他，他自然推举你出来做总统，那才叫真的，那不是攀缘心。

你们学中文的，要知道有这么一段故事。在中国唐尧──就是帝尧，当时年纪老了，想要把天下让给贤而有德的人。你看，现在的人是巴结去想做总统，巴结去想做官，这都是用攀缘的心去做去！这位帝尧，那时他不愿意做皇帝了，就愿意让给其他的贤人──就是有德行的人。他听说巢父、许由这两个人是很有道德的，于是就想把天下让给巢父。

怎么叫“巢父”呢？他住的地方很古怪的，像鸟蓄窝似的，他在树上蓄一个窝，就住到那个窝巢里头。他喝水，就用手捧着水来饮，有人看他没有东西饮水，就送给他一个瓢。他把瓢挂到树上，风吹这个瓢，“咚咚咚咚”一响，他把这个瓢拿下丢到一边去，不要了，嫌它麻烦。所以帝尧听见他这么清高，就想把天下让给他。到那儿和他一讲，说是：“我现在年纪老了，你应该出来做皇帝，我把这个皇帝的位置让给你了！”巢父一听，“望望掩耳去”，就是看看帝尧：“你和我讲这么个话，真是！我真不愿意听！你和我讲这种话，把我耳朵都给弄脏了！”于是就跑到河里洗耳朵。去洗耳朵，偏偏这儿有一个许由牵着牛在这儿饮水，就问他，说：“你洗耳朵干什么啊？”他说：“你看这个帝尧，啊，真讨厌！想把国家交给我，叫我做皇帝，把我耳朵都给听得污了，所以我要洗干净了它！”许由一听：“喔，那你这个洗耳朵的污浊水，我这牛不能饮的！”于是把牛牵到上流去饮干净水。

你看，给他皇帝都不做，他说把耳朵给污浊了！现在，是说“你选我做总统”、“你选我做省长”，到各处去交际联络，又请人吃饭，又叫人家给他拿钱；他也给人家钱，花钱买票，你投一票给我。有这种情形，这都是属于攀缘心！那么什么是没有攀缘心？好像巢父、许由这样，这真是清高到极点，最清高了！没有攀缘心。

所以你有这种攀缘心，你拿这个攀缘心，就认为是自性了。因为这样子，所以你就生死不了，你没有认清楚，你认贼作子了。这下文，佛直接就说：“你认那个土匪做你儿子，将来你家里的珍宝都会被他给盗劫去！”这个以攀缘心来修道，以为可以成功的，其实是一种妄想。那么究竟怎么办呢？那有另一种，那一种可非常有价值。

二者、无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。

在前面，阿难认为这个攀缘心是自性，这是一个错误。二者、无始菩提涅槃，元清净体：第二种根本，就是由无始来，那个不生不灭、本来清净的体。前文曾经讲过“无始”，你说哪一个是开始呢？这开始，追究不出来所以然的，所以就说“无始”，没有一个开始。在没有开始那个时候，就是比那个开始还再以前，那个“开始”还没有来呢！那个时候叫“无始”。菩提、涅槃，在前边都讲过很多了。“菩提”是梵语，译成中文就叫“觉道”，就是一个觉悟的道理。这有三种：

（一）真性菩提：这就是我们根本就有的那个佛性。（二）实智菩提：实实在在这个真实的智慧，这也叫菩提。（三）方便菩提：就是人成了佛之后，方便权巧而教化众生。这三种菩提，也可以说是一种，也可以说是三种；分之则三，合之则一，就是一个真性菩提。在真性菩提生出来实智菩提，言其这是真实不虚的智慧；又生出来一个方便菩提，言其这是方便权巧的智慧；所以这三而一、一而三。那么菩提究竟是从什么地方来的呢？这个菩提什么地方也没有来，什么地方也没有去。我们每一个人自己都有一份，每一个人都是无欠无余的，不增不减、不生不灭、不垢不净。

“涅槃”，也是梵语，翻到中文，就叫“不生不灭”。一般的人认为涅槃就是死后，其实涅槃不一定是死后，而是证得一种道理。到那个没有生死的地方上，就叫“涅槃”，不是说佛死了叫涅槃。佛死了，不过是“入了涅槃”，证到涅槃“常、乐、我、净”的理体。所以有一些对佛学没有研究清楚的，就认为“涅槃”就是“死”，这是一种不明白佛理的见解。那么涅槃既然不生不灭，你到涅槃这个境界上，就没有生死，生死就了了。“元”，当“本来”讲。由无始来，这个菩提涅槃，本来它是清净的一个体，也不垢不净，也不增也不减的。

则汝今者，识精元明：这个本然清净的体，就是你现在那个光明遍照的识精。“汝”，就是说阿难。这个“识”，不是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识这八识；是“识精”，识的精，这也就是“菩提涅槃”的一别名。因为在这下一段不能再说“菩提涅槃”了，所以就说“识精元明”。“识精”，就是识的最精妙处；“元明”，它本来是光明遍照的。这说来说去，就是本有的佛性，也就是常住的真心。

能生诸缘，缘所遗者：在这个常住真心性净明体上，又可以生出来一切诸缘。反而能生出种种缘的本体，你就好像跑路跑远了，而丢失了似的。“诸缘”，就是所有一切的因缘。前边我不是讲阿难和佛的问答越答越远？那么现在这个“诸缘”，是由识精元明里头化现出来的。可是这个能生诸缘的本体，久而久之，你就好像把它丢了似的。丢了什么呢？什么也没有丢。好像丢了而没有丢的这个，是什么？就是“识精元明”。所以说，“缘所遗者”，也就是指这个“识精元明”、“菩提涅槃，元清净体”。

这个东西是你自己家里的珍宝，本来在你自己这儿，可是你不晓得利用它，你不会用它，所以就好像丢了似的。也就好像我们本来有一种最宝贵的东西，可是藏起来了，这个地方藏得太秘密了，时间久了，自己也忘了，所以也就没有用它；虽然穷困，也不晓得把它拿出来利用。这就好像丢了似的，实际上是没有丢，似失非失，似遗非遗。那么在这个期间，你不晓得用它，所以也就等于没有一样。那你晓得用的是什么呢？就是这个妄想、攀缘心。因为你尽用这个攀缘心，就把真心也就忘了；忘了，就好像丢了一样。我们所以不成佛，就因为没有找着自己的真心；若找着自己的真心，就不受生死的束缚了。

由诸众生，遗此本明：因为众生失落本来这种识精元明；实际上没有失，但在众生的份上，它好像失了似的。虽终日行，而不自觉，枉入诸趣：我们众生虽一天到晚都用这个常住真心性净明体，而自己不知道，不觉悟到。因为你不知道这个真心的本体，只用攀缘心，结果就不明不白，好冤枉地堕落到六道轮回里头去了。

虽然这经文说是“遗失”，可是我们这个真心没有丢，众生就以为丢了，根本就不知道了。所以虽然一天到晚都是这个真心来帮助你，一切时、一切处都是这个真心的表现，而你不知道，就知道用这个妄想心、攀缘心。就是这个妄想心、攀缘心，它的根本也是由真心这儿生出来的。

什么是真心呢？“见、闻、嗅、尝、觉、知”这种的知、这种的性，这就是你真心的表现。有人问：“什么叫佛性啊？”释迦牟尼佛就答覆说：“在眼曰见”，在眼睛就叫见性；“在耳曰闻”，在耳朵就叫闻性；“在鼻嗅香”，在鼻子就是嗅香这个知；“在舌尝味”，在舌头就是尝味的这个知；“在手指捉”，我们这个手怎么能拿东西呢？怎么它自自然然就能拿东西呢？“在足运奔”，在足，它就走路，好像你想要走路，这足就往前迈步了。这无形中都是真心的这种表现，不过我们人不知道这个地方就是真心。所以阿难还不明白，现在佛又用种种的比喻来告诉他。

“诸趣”，就是所有的六道轮回里头；诸趣有善趣、恶趣。善趣，就是“三善道”；恶趣，就是“四恶趣”。怎么叫“趣”呢？趣，就是“趋向”，就是向那儿走去。走到什么地方去？走到天上去，走到阿修罗里边去，走到地狱里边去，走到饿鬼里边去，走到畜生里边去，又走到人道里边来。这“枉入诸趣”，就是你造什么业，就受什么果报。这个“枉”字，就是冤枉，好冤枉的！心里还有点不甘愿，就是心里不明不白，就走到那个道里去了；不一定是自己愿意的，可是就堕落到那里边去了。

恶趣有四种，地狱、饿鬼、畜生，还有阿修罗；今天把“阿修罗”讲一讲。这个阿修罗最欢喜就是打架，最欢喜和人斗争，他斗争坚固。阿修罗是梵语，翻到中文叫“无酒”，又有一个名字叫“无端正”。无酒，因为在天上的修罗很好喝酒的，但是他没有酒饮，所以叫“无酒”。又叫“无端正”，因为阿修罗的男人生得相貌非常丑陋，喔，猪嘴獠牙，那个样子是最难看了！

可是修罗女就生得最美貌，玉帝看见修罗王这个女儿生得很美貌，于是就娶她做太太。玉帝，就是帝释。这个帝释有的时候欢喜听经，到这世界上来，他也变化一个人去听经。可是他欢喜听经，他这个修罗女的太太就喝醋了。什么叫“喝醋”呢？就是“妒忌”。这修罗女生出一种妒忌心，她说：“喔，你天天都到世间上去，不知又是有什么妖精、狐狸精把你迷住了，你去找这个狐狸精去！”就是另外找其他的女人。不光我们人间的女人专门妒忌丈夫去找其他的女人，连天上玉帝的太太都这样子！

她生出一种妒忌，于是就要跟着玉帝去，查一查他。好像现在找一个私家侦探去跟着，她大约没有私家侦探，就自己去探这个玉帝去做什么，也跟到这个法会上了。玉帝到这个法会，向法师叩头顶礼，恭敬这个法师，然后就和听众坐到一起了。偏偏这天他旁边就左边、右边都是女人，于是这个修罗女受不了，就现身了，说：“喔，难怪你天天都跑这儿来，这个地方这么多女人来陪着你啊！”她这么样一说，玉帝也就发火了，说：“我到这儿来听经，你来搅闹道场，你这真是罪过！”于是就打她一个耳光。这修罗女就哭起来了，跑回去见她父亲去啰！就和玉帝闹离婚，不回去了。

于是她爸爸就来给她做靠山，说：“好，我打玉帝去！我把玉帝的宝座争过来，我做玉皇大帝。不要紧的！”于是，修罗王就和玉帝天天作战，去斗争这玉皇大帝。玉皇大帝有天兵、天将，可是修罗王也有他修罗的兵将；一作战，这个玉帝就屡战屡败，节节不利。

这玉帝是信佛的，于是就到佛的面前请佛给他想办法。佛就把袈裟给他，说是你把我这件袈裟拿回去，把它撕成一条一条的，你每一个天兵、天将就带着一条，念“摩诃般若波罗蜜多”。玉帝回去就这样做，每一个天兵、天将就都念“摩诃般若波罗蜜多”。这“摩诃般若波罗蜜多”一念，这回一作战，也不知道天兵、天将怎么就来了这么大的力量，就把阿修罗给打败了。这是玉皇大帝和修罗这个关系。

那么修罗叫无端正，他是有天福，没有天德的──有天人的福报，而没有天人的德行。这修罗，是天上也有阿修罗，人间也有阿修罗。人间的阿修罗什么样的呢？就是那些当兵的，或者当土匪的，这些都是阿修罗。

不过现在又当别论，现在的国家征兵，是强迫你去当兵的，这有的就不是阿修罗。为什么？你看征兵征去的这一些个，就是小孩子，十八岁就去当兵，他思想还一点定力也没有，都是一听说打仗，就慌上来了。那么这作战的兵，应该训练他五年，譬如十八岁当兵，训练五年之后，这才二十三岁，再去作战。或者有点经验，也就是有点定力了，他胆量也够了；年纪太轻，胆量也不够，勇气也不足。现在这当兵的，不是自己愿意的，我相信这其中也不完全是阿修罗了。以前那自己愿意当兵的，自己愿意去当土匪的，这都是阿修罗。

那么没有当兵的，有没有阿修罗呢？也有。好像有的人，天天脾气很大的，总愿和人来斗争，总发脾气，这都是有修罗性。总而言之，这个修罗就是脾气最坏。人间有阿修罗，畜生里面也有阿修罗，好像那个“害群之马”，这都是阿修罗。那么饿鬼里面也有阿修罗。这阿修罗有的时候是算三善道，就是天、人、阿修罗，这叫三善道；有的时候，也把他归到四恶趣里头去，就是地狱、饿鬼、畜生和阿修罗，这叫四恶趣。“枉入诸趣”中，这多数就入四恶趣里边去。那么有的不走错路，或者到人道，到天道上去，这不叫枉入恶趣。换一句话说，枉入恶趣也就是把这个路线没有认清楚，把路走错了！

M3正斥妄识非心（分三．举拳辨见）
N1如来重征直呵　N2阿难惊索名目　N3如来指名出过
今N1

阿难！汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。
即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？
阿难言：见！

阿难！汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝：阿难！你现在想要知道这个奢摩他路吗？你真愿意脱离生死吗？如果你真想脱离生死的话，我现在再问问你！我现在给你个题目来考试考试你。什么题目呢？

即时如来举金色臂，屈五轮指：“即时”，就是在佛再问阿难的这个时候。这个时候，如来就举起他黄金色的手臂，把“五轮指”拳起来。（上人以手握拳）这叫“屈”，（上人把手舒展）这叫“伸”。语阿难言：汝今见不：对阿难就说了，你现在看见了吗？我举金色臂，屈五轮指，你看见了没看见？你看，佛拿这个阿难真当小孩子来这么问他！阿难言：见：阿难说，我看见了！

这个地方，为什么世尊举金色臂，屈五轮指？这是想叫阿难在眼根上，知道这个常住真心性净明体，就在“见性”上能表现出来。所以再往后，就单拣这个“见”讲了很多道理。这是佛想要在见性上令阿难开悟。

在中国的禅宗大德，有的时候你向他请开示，他就那么伸出一根手指头，也就是叫你在这个见性上来开悟的。有的时候你向他请开示，他瞪着眼睛也不讲话，叫你在这个地方来彻悟、来领略这个意思。所以禅宗“竖目扬眉”，或者这个善知识有一个什么动作，那都是为座下的学人令他开悟的一个表现。你明白了，就开悟了；若不明白，就耽误了，就错过机会。耽误，就是误了时机，变成错误了。你若明白了，就是“开悟”的“悟”；不明白，就错过机会，这叫“耽误”，错误了。

所以中国的祖师有很多是这样子，但是要那个祖师是个开悟的人，才可以这样去教化人；不是说，喔，那个祖师这么一伸指头，那我见着一个人，也伸个指头：“我叫你开悟啊！”你自己开悟了没有？你自己没有开悟，怎么能叫人家开悟呢？你自己若没开悟，就好像方才那 Chris说，不管自己漏不漏的，不管自己成没成道，要先去帮助人。我就给他举一个比喻：“泥菩萨过河，自身难保。”这怎么说呢？那尊菩萨是泥巴造的，一过河，被水一湿，就化了，菩萨也没有了。要是不过河的时候，还可以支持一下；一过河，被水一冲，完了！

这就是你自己没有得到无漏，就去帮助人，那也就会让社会的世风把你化了；而你化不了人家，你随着世俗转了，不能把这个世俗扭转过来。所以在没有证果得到无漏的时候，这都很危险、很危险的！前面我不是讲，你自己还没有明白呢！怎么能教化人呢？

好像这一部经典，如果这个道理我自己还没有明白，那我就不能给你们讲的。现在我给你们讲，我不敢说完全明白，总而言之，比你们是明白多一点。这是不客气地来讲，因为我比你们明白多一点，所以我就要把我所知道的讲出来给你们各位听。不过讲只讲少少，我知道的若完全讲出来，那这时间还不充足，只拣重要的讲出来给大家听一听。

佛这个臂举起来，屈五轮指。怎么叫“五轮”呢？因为佛的手有千辐轮相，脚也有千辐轮相。手有千辐轮相，所以握起五个手指，叫“屈五轮指”。也可以说这千辐轮相的手，佛是一根、两根、三根、四根、五根手指，这么轮着来屈：一根、两根、三根、四根、五根，这也叫“轮”。他屈五轮指，好像谁都可以看得见，怎么如来做这么简单的问题来问阿难呢？

现在你看这个问题是简单哪！其实，这个问题不简单的。这个问题在后边愈发明愈深，愈发明愈妙，所以就在日用伦常中你能看得见这个地方，这就是认识你自己本有的佛性，就在这个地方！不在旁的地方。所以在你每一天所接近的地方，都是佛性的表现，但是你不知道，这是“非失似失，非忘似忘，非遗似遗”，本来没有丢，你好像丢了；本来没有忘了，你也就想不起来了。这是你自己本有的家珍、本地的风光，不容易明白。为什么不容易明白？因为无始来这个生死的根本──攀缘心太重了！若没有攀缘心，即刻你就明白你本有的这种佛性了。

佛言：汝何所见？
阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。
佛言：汝将谁见？
阿难言：我与大众，同将眼见。
佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？

佛言：汝何所见：佛又说了话了，说什么呢？“你看见什么了？”阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目：阿难说：“我看见世尊您把您的臂举起来，您屈您这个五轮指。您的拳放光，那光照得我眼睛几乎都睁不开了，心里也照到了。”

佛言：汝将谁见：佛又问：“你用什么看见的？”阿难言：我与大众，同将眼见：阿难就说：“我和大众用眼睛来看见的。”他不说他自己，他说“我与大众”，他又把旁人都搬出来。这也就好像打官司拉证人似的，说：“你看，谁都给我作证，我没偷东西啊！”把他朋友、亲戚都拉出来了。现在阿难也恐怕说自己见着，或者有人没有见着呢，所以他现在下了一个总评，说是我和现在法会大众，一起都用眼睛看见的。现在他前后的辞句就自相矛盾了。

佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀：佛说：“好！你用眼睛来看见的。我再问你！你现在答覆我，如来我屈五轮指，做这么一个光明拳，它照耀着你的心和眼睛。不错！你的眼睛可以看得见，那你以什么做你的心，对着我这个拳，来照耀你的心呢？”这又追进了一步：“你以什么为心？”你看阿难怎么样说？

阿难言：如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。

阿难言：阿难就说了，如来现今征心所在：“征”，就是征问。如来世尊现在征问我心的所在，问我心在什么地方？

而我以心推穷寻逐：我现在以我这个心把道理去推求到极点。“而”字，是承上启下；由上边这个意思，又接到下边的意思，这叫承上启下。因为上面的意思还没有说完，所以就接着向下说，用一个“而”字。“推”，是推求，就是找这个心；“穷”，是穷尽了、没有了，就是把这个道理穷尽了。“寻”，找寻；“逐”，是追逐。

我找我这个心，找来找去，即能推者，我将为心：“者”，就是这个心。我能推，这是有个心哪！就是我现在能推求的这个心，我将可以用它来做我的心吧？这大约就是我的心吧？“将”，是将要，就是还没有决定的词。

佛言：咄！阿难！此非汝心！

阿难说得理直气壮，以为这回可找着心了，殊不知道就被佛骂了。佛言：咄：“咄”，这是闹人（编按：广东方言，骂的意思）的一个口气。佛不是曾经闹阿那律说“咄咄胡为寐”？说两个“咄”字。这就是佛闹人的语气，是责怪之词，这里就是“你说得不对了”！那么佛也不讲什么不对，就“咄”，这么闹了一声。

阿难！此非汝心：咄完了，叫一声：“阿难！这个不是你的心哪！你怎么将这个认为你的心了？”这个不是啊！这么闹他。

佛为什么要闹阿难？因为他说得大错而特错。以前他认这个识心，已经错了，现在还是没有明白。佛竖起拳来，要令他以见性来明白他的自性──常住真心性净明体。阿难因为迷昧太久了，也不明白，也不懂这是个见性。他说能看的是眼睛和心，那么佛应他，说：“好，能看的是眼睛！那么你以什么做你的心，当我拳耀？”阿难又说他能追求道理的，这就是他的心。这还是那个识心！所以佛又要以声音令他开悟。有的时候，人或者看见什么，你心专一到极点了──因为佛现在和阿难问答，他很注意凝神地这么来问答，佛伸手或者就令他悟到：“哦，在这个见性上了！”但是他也没有明白，辜负佛的一番心。

那么佛又要叫他由闻性上悟道，所以就先闹了一声：“咄！”就是叫他听到这个声音能开悟的。殊不知这阿难沉迷太久了，只知道多闻而忽定力，所以佛老婆心切、悲心切切这么样来教化他，他也不懂。所以佛又说：“阿难！此非汝心！”下边又给他下了一个注解，说：“这不是你的心。”那么先在“咄”字这个地方，佛就好像很严厉的样子。严厉完了，看看阿难也没有领会到这个道理，于是就又说：“阿难哪！”你若揣测佛当时的情形，这声“阿难哪”，就没有那么大声了。怎么没有那么大声了呢？他说：“阿难哪！”就好像哄小孩子似的，说：“这不是你的心哪！”这是先以威德的声音喝他，然后又用慈悲心来摄受他。

N2阿难惊索名目

阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？

阿难矍然，避座合掌，起立白佛：这个时候，阿难也火气起来了，即刻就站起来，又合起掌来，对佛就说了。“矍然”，就是很惊惧的样子；“避座”，就离开他的座位，不在那儿坐着了。和佛讲话，若坐那地方，未免不恭敬。本来“避座”已经是起立了，他若不起来，怎么能避座呢？“起立”这两个字，我说是多出来的，“合掌白佛”就可以了；不过以前的人加这么两个字，也就随他去了！我们知道这个意思就得了，不要一定说古人不对的。

此非我心，当名何等：这个不是我心，那么应当给它起个什么名字呢？阿难觉得，啊！他突然间就没有心了，这还得了！于是他也就发毛了，矍然起立来问佛了。

N3如来指名出过

佛告阿难：此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。

这一段经文，不单讲出阿难的毛病来，也把你、我现在所有人的毛病都给讲出来了。每一个人都应该知道，我们由无始劫以来，都是认贼作子，所以就把本性埋没而不显现。

佛告阿难：佛告诉阿难：“阿难哪！你不要着急！阿难哪！你不要发慌！你问这个叫什么名字，不是吗？我现在详详细细地告诉你。”

此是前尘虚妄相想，惑汝真性：这个就是缘着前尘这种虚妄相，所起的分别妄想；你那个常住的真心，就被前尘这个影事、影尘所迷惑住了。你这一“想”，这就落于分别的一种尘影里边了；这真心，是在尘影要起以前的事情。你用这个推求的心，这不是你的自性，不是你的真心，而是一种分别妄想；不过它是前尘，稍微细一点，没有那么显著，这是虚妄相，是假的。你再加上一个“想”字，就是“想”的虚妄相，它能迷惑你的真性。“惑”，当迷惑讲，不是疑惑。

为什么它能迷惑你的真性呢？由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝元常：从你无始到现在，你就认这个前尘虚妄相（你想这种虚妄相）做儿子，就把你本有的家珍都失去了，失去你原来常住不变的那种真心了。这个“失去”，并不是真失去，是“好像失了”；就和前文那个“遗”字，是一样的。

故受轮转：因为你不知道你本有的家珍，本有的家珍你不知道用了，所以就头出头没，轮回生死，被轮回来支配，被轮回来转，而没有能超出轮回去。因为这样，你今生又来生、来生再来生，这么轮来轮去的，轮得忽高忽低、忽上忽下，有的时候就升天了，有的时候又入地了。有这么几句话说：

出马腹　入牛胎　阎王殿前几度回
始从帝释殿前过　又到阎君锅里来

“出马腹，入牛胎，阎王殿前几度回”，有的时候做马去了，有的时候又做牛去了，有的时候又在阎罗王殿前来来回回，也不知多少次了？“始从帝释殿前过，又到阎君锅里来”，才刚刚生到天界去，天福享尽了的时候，又堕落到地狱，要用油锅来炸。好像我讲的那个孙陀罗难陀，说是将来他修行升天，五百天女服侍他，他高兴得不得了，这叫“始从帝释殿前过”。可是这个轮回，你一不小心，就走错路了。一旦堕落到地狱，那时候就很不容易回来的。你看，轮回路险哪！所以我们现在得到人身，赶快猛醒，赶快觉悟吧！不要再像阿难认贼作子了！

K3推妄识无体（分二）
L1阿难述怖求示　L2如来安慰显发
今L1

阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心；纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木，离此觉知，更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖；兼此大众，无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。

阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家：阿难听见佛这样讲，他还是没有明白，又和佛做起雄辩来了。他说了，我是佛最宠爱的一个小弟弟，在佛的面前，我像一个小孩子，佛也最疼爱我，对我最宠了。我因为看见佛这么庄严相好，心里爱佛这三十二相，所以佛你叫我出家，我就出家了。“宠”，就是愿意怎么样就怎么样，就不管你怎么样，都认为是好的。阿难说为什么他即刻就答应佛出家呢？就是爱佛的相好，“佛面犹如净满月，亦如千日放光明”；阿难还没忘了他见佛三十二相而出家的这种因缘。

我心何独供养如来：我这个心，不是单单独独地来供养世尊您，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识：“乃至”，这是超略词，是说从这儿到那儿，有无量无边这么多。“遍”，就是普遍。由世尊您这儿，普遍到恒河沙数那么多的佛国土，我都去承奉诸佛和所有最好、最有知识的这种善知识。供养诸佛、礼拜诸佛，这都叫“承事”。发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心：我发大勇猛的心，人家做不到的事情，我都能做到。好像人家怕辛苦，我就不怕辛苦；我侍候佛，牺牲一切，所谓“忍人所不能忍的、行人所不能行的”，我所以能做这种种供养三宝的功德，都是用的这个心。

纵令谤法，永退善根，亦因此心：纵然我毁谤佛法，把善根都断了、向后退了，也还是因为这个心。这两句经文，也可以说：“世尊您啊！纵然说我是谤法，我也认为是这个心。”又有一个意思说：“纵然我就是谤法，我把我善根都断了，都是用的这个心。”

若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木：假设我这个说法，不是心的话，啊，我变成一个没有心的人，和土、木头一样了！讲到这个地方，阿难慌上来了。离此觉知，更无所有：我离开这个觉知分别的心，我什么都没有了！我现在能以听经，能以闻法，都是用这个心，旁的我没有的。

云何如来说此非心？我实惊怖：为什么如来您说我这个不是心呢？现在我真是心惊恐怖，讲来讲去，讲得我没有心了，这还得了！没有心，就和土、木、金、石一样了嘛！兼此大众，无不疑惑：不单我惊怖，所有在会的这些大众，对于这个问题，我相信都发生疑惑了。

惟垂大悲，开示未悟：惟愿世尊您大悲，悲能拔苦，救救我们这一切人的苦恼！您开示开示我们没明白的这个道理，令我们都明白了！

阿难说，我们现在都痛苦得不得了了！为什么？我这样的惊怖，大众这样的疑惑。惊怖也是痛苦，疑惑更是痛苦。怎么叫“疑惑”呢？对于这个道理不明白。

那么大众怎么就疑惑，阿难为什么就惊怖呢？因为其他大众是旁观者，听着阿难和佛互相问答，还没有设身处地说“这个是我”，没有扣到自己身上；就这么旁观，说：“这个道理不明白了。”所以生了疑惑。阿难呢，他亲历其境，释迦牟尼佛说这不是他的心，阿难自己就觉得：“这没有心，还得了？那我这个命恐怕都没有了！”所以他就惊上来，恐怖起来了。

说大众生了疑惑心，这还是阿难用识心来揣测，推测大约大家也对这个问题都不了解；殊不知那儿有大菩萨，不过当时没有讲话，其实那大菩萨已经早就明白了。阿难这就叫“以小乘而推测大乘的思想”，说是大家都疑惑了。我相信其中，好像文殊师利菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨，这都不会疑惑的；这是我这样讲。

L2如来安慰显发（分四）
M1标垂教深意　M2示常说妙心　M3况真心有体　M4显妄识无体
今M1

尔时世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。

尔时世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍：阿难请佛开示未悟，释迦牟尼佛在这个时候，也就又对这个小弟弟生出一种怜悯而爱护的心了。于是，当尔之时，佛就开示阿难和在会的一切大众。做什么呢？就想要他们都得到无生法忍这种境界。怎么叫“无生法忍”？前几天讲过“生忍、法忍、无生法忍”，在这个地方，把“无生法忍”再略略讲一讲。

“无生法忍”，就没有生，也没有法了。没有什么生？没有法生，也没有法灭。在这个时候，这个证得无生法忍的人，他觉得这“四圣六凡”──四圣的法界，这叫三界之外的法界；六凡的法界，就是三界之内的法界，他看这个十法界没有最少的那个法生，也没有最少的那个法灭，没有生灭了。可是在每一个法的本体上，当体如如，它这个法的本体都是如如不动。

因为如如不动，所以它就没有生灭。那么他得到这种的境界，他忍可于心。本来要是不懂的，一听这个世间没有生灭了，一切万法什么的都没有了，心里就生出一种恐慌，就不能忍了。但是他忍可于心：“啊，就是这么回事了，没有什么地方出奇的。”他这时候证得相应的道。得到好像要证果而没有证果这个时候，这叫“相应”。相应这个时候，只可以怀之于心，心里自己知道。可是知道是知道，不能对任何人讲这个道理，讲也讲不来，说也说不出；这个时候，就叫“无生法忍”。你能看山河大地、森罗万象，什么都是自性里边的事情，三界唯心、万法唯识，这一切一切的，你证得：“啊，都是不生不灭法！”在你看见山河大地、房廊屋舍，所有的都是一个实相，这就叫“无生法忍”。可是这个时候，你还没有正式证得，心里要忍受的。现在佛欲令所有的大众，都得到无生法忍这种境界。

M2示常说妙心

于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果、世界微尘，因心成体。

于师子座，摩阿难顶，而告之言：佛欲令一切众生得入无生法忍，于是坐在师子座上，用手摩阿难的顶，对阿难就说了。“师子座”，并不是说佛骑着狮子，或坐着一头狮子，或者雕刻一个狮子来坐；是因为佛说法好像狮子吼，所以佛坐那儿，也就说是师子座。摩顶，就抚摩他的头；在佛教里头，表示一种最慈爱的摄受力量。

如来常说：如来我昔日常常地说。说什么呢？诸法所生，唯心所现：所有的一切法，就是由我们心里头所现出来的。“诸法”，是所有的一切法，包括世、出世间法。“所生”，从这儿生出来种种的法。一切因果、世界微尘，因心成体：所有这个世界上一切的因因果果，和微尘那么多的世界，都是因为我们这个心而成就的。所以在中国宗门所讲的机锋转语，古来的人说：“若人识得心，大地无寸土。”你若认识自己的心了，这个大地连一寸这么多的土都没有了。你说有什么？到什么地方去了？可惜我们人就都没有认识心，所以大地才这么多的土。

M3况真心有体

阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？

佛叫了一声，说阿难哪！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结：假设这一切的世界，所有一切一切，都包括在内了。“其中”，就是在山河大地、森罗万象这个世界里头，乃至那最小的草、叶、细线、丝结。“缕”，是细丝；“结”，是丝结成结。诘其根元，咸有体性：你追究、找它那个根元，统统都有它各自的体性。“诘”，就是问。

纵令虚空，亦有名貌；何况清净妙净明心，性一切心，而自无体：就算这个虚空，也还有个“虚空”的名字，还有个虚空的相貌呢！所以一切一切的，都有形体。况且这种清净而妙净、妙明这种的心──这一切性的心，它怎么会没有体呢？它一定也有体的。

M4显妄识无体

若汝执吝分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。

若汝执吝分别觉观，所了知性，必为心者：“吝”，就是吝惜、不舍。假如你一定固执你那个见解、你那个成见、你那个主观，说是“分别觉知”这个观察力，它所能明白的这个性，就是你的心。此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性：你这个心，就应该离开一切的色、香、味、触，以及声和法等种种的尘，另外还有一个心存在。“色”，就是有形有色的。“香”，就是香、臭。“味”，就是味道。“触”，就是接触、触觉。这单单说“色、香、味、触”，没有说“声”、“法”，但“诸尘”，也就包括“声”和“法”在里头。

“别有全性”，你要是一定说这个是心的话，它就应该和色、声、香、味、触、法没有关系，另外再有一个心和这色、香、味、触都不发生关系了。所以如果你说你“分别的这个心”，是你的心的话，那你这个心就应该离开色、香、味、触一切六尘的境界，另外“别有全性”，还有一个心存在。

因为佛所显露的这个真心，都在六根门头──眼、耳、鼻、舌、身、意，显出来这见性是不动不摇的，这才是一个真心。要是阿难所说的“分别觉观那个心”，就和六根没有关系了。所以佛说，若离开一切色、香、味、触这诸尘事业，离开这一切的境界，应该另外再有一个心。那么是不是这样呢？本来不是这样；不过佛这样来开示阿难，这样对他讲。

如汝今者，承听我法，此则因声而有分别：可是你现在不是这样！好像你现在在这儿听我讲法，你现在就因为这个声尘，而生出一种分别心，你并不是离开这个声尘，而另外有一个心。

纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事：纵然你能暂时息灭了见、闻、觉、知，你又能内里守住这种“幽闲”；实际上呢，这还是第六意识的作用，这还在法尘里头。

“内守幽闲”，你把见、闻、觉、知都灭去了，又能内里守住这种“幽闲”；你也没有见，也没有闻，也没有觉，也没有知了，这是“空”的境界这一种功夫了。“幽”，就是很清幽的。“闲”，什么事情也没有，好像什么事情也都不做了，很空空洞洞的。外道以为这种就是最高的境界了，坐在这个地方，他觉得无人、无我，什么都空了，连自己这个身体都没有了，他以为这是功夫，这叫“内守幽闲”。实际上，这还是前尘分别影事。

“内守幽闲”，这在功夫上来讲，这就是稍微得到一点轻安的境界。轻安，就是很少的这种安定。但是外道以为这个就到了极点了，就牢牢地守着，不叫这个功夫失去了，这是外道修这种“内守幽闲”的功夫。他觉得这种的境界是不错，实际上，“犹为法尘”，这还是第六意识的作用。在眼、耳、鼻、舌、身这前五识，他灭了、没有了──眼睛，这个见也不向外跑了；闻，也不向外闻了；嗅，也不随什么味的境界转了；身，也不随触觉所转了；可是在意里边，内守幽闲。这“内守幽闲”，就是说第六意识；这第六意识有“独头意识”，它还在里边守着。这独头意识，好像我们一般人谁都会做梦，这个做梦的境界，就是第六意识的作用，这叫“第六独头意识”。在见、闻、觉、知都能灭尽了，这也还是在第六意识上用功夫呢！这外道的功夫，你觉得是很不错了，但是在佛教里来讲，这连一步也还没有走，这叫“内守幽闲”。

“犹为法尘，分别影事”，这还是在法尘里头，不过它很微细微细的，你觉察不到。这就叫在意里边很微细的这种分别影事，还是隐隐藏藏，是一种不真的境界。你不要在这个地方就得少为足，说：“哦，这就是坐禅坐出功夫来了！”这还要往前去进步，不要停止在这个地方；停止在这个地方，容易落到顽空上；落到顽空上，就对坐禅没有益处的。顽空，就是没有了，他这个见、闻、觉、知都灭了，什么都没有了。

这第六意识有“独头意识”，这是很容易误入歧途，在这个地方走错路了。独头意识有四种：（一）散位独头意识。我们人一天这个散乱心，分别种种，这就叫散位独头意识。（二）狂乱独头意识。狂乱，就是这个人发癫狂了，他乱说乱讲的；这其中都是独头意识来支配他，这叫狂乱独头意识。（三）梦中独头意识。在做梦的时候，梦见种种色色，或者是奇奇怪怪这些个事情，都是独头意识在作怪。（四）定中的独头意识。就是现在我们所讲的，这个见、闻、觉、知都灭尽了，但是那独头意识在定中还活着，没有停止。你觉得见、闻、觉、知都没有了，但你还有一个意念在里头；这是定中的独头意识，这也是要不得的。

【编按】以下节自上人八○年代补述

“独头意识”这个“独头”，就是单独的，它独来独往，独做主张，所以叫独头意识。这个“独”，就是一个孤独；这个“头”呢，就是头意，头一样识意，也就是一个领袖的意思。那么怎么不说眼识是独头意识，也不说耳识是独头意识，而说这个意是独头意识呢？因为意，它在这儿是个独裁者，虽然是它可以代表眼、耳、鼻、舌、身这五识，可是它自己单独去，不和它们一起去；那么它这种情形也没有告诉第七识；所以它就前边和五识也脱离了关系，后面和第七识也没有什么来往。在这个时候它自己就像土匪头子似的，土匪头子有的时候单独地就出去做案，或者抢，或者做什么事情。他有一班人，但是他有的时候想自己独吞这个财产，就自己偷偷去。

在明白的时候，眼、耳、鼻、舌、身这五识，什么都要听第六识来指挥。譬如，你这个眼睛要看，那个第六识说可以，它预先就打了招呼说：“你去看看！”眼就去看了！它又打耳识一个招呼说：“你去听听！”耳就去听听。打鼻识的招呼，说：“你闻一闻！”鼻就去闻一闻。如果第六识不发号施令，眼睛也不会看，耳朵也不会听，鼻子也不会闻的。

眼、耳、鼻、舌、身、意这叫六贼，不过这个六贼，意是个头子，五识就归它管；可是五识管不了它，所以它在梦中，自己就偷偷摸摸跑出去干事情了，这叫独头意识。它没有一个侣伴跟着它，是独行飞侠，就像个侠客自己单独去，所以叫独头意识。就在你梦中，做梦吃好东西，自己在那儿吃，哦，吃得很香很香的！那时候虽然都是意识作用，吃可是吃，但是这五识根本就没有份，不过它自己在这个地方有个妄的境界现出来了，所以它的名字就叫独头意识。

它独来独往，独闯天下，你看在那儿有些个幻境出来！你想要吃东西，就现出来一些好吃的东西；你想要穿好衣服，就会现出一些好衣服来。这都是在那儿以妄制妄，制造出来一些个妄念。若按着字义来讲，因为它和前五识也没有连带关系，和第七识也没有去商量，所以叫“独头意识”。它自己先去探险，又可以说是探险家，就是单独的要做领袖，一个人要做皇帝；你们若这样一想，对明白“独头意识”会有帮助的。

──上人八○年代补述至此

我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心；若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭，其谁修证无生法忍？

佛又对阿难讲，我非敕汝，执为非心：我不是命令你、不是敕令你，叫你一定执着你说的这个不是心。我不是这样！那怎么样呢？但汝于心，微细揣摩：但在你那个心里边，你微细微细地详细揣摩。“揣摩”，就是详细想一想。若离前尘，有分别性，即真汝心：假设离开这个前尘，你还有一种分别性的话，这个才是你真正的心。

若分别性，离尘无体：假设你这个分别性，离开尘，你找不着它一个体的话，斯则前尘分别影事：这是在尘的前边，有一种分别影事，这个不是你的真心。

这一段文就讲明白一些了。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角：你因为对着尘而有心，不对着尘你就没有心了。可是这个尘，它有时会没有的，不是常在不灭的。尘若变灭的时候，你就没有分别了，那么你这个心，就好像龟的毛、兔的角。龟什么时候身上生毛了？兔又几时生角了？没有的。你这样，就等于没有心一样的。则汝法身，同于断灭，其谁修证无生法忍：你既然没有心了，那么你法身也没有了；你根本就连心也没有了，身也没有了，那么你用哪一个去修行而证果呢？又谁能证得到这个无生法忍呢？

J2大众知非无辩

即时阿难与诸大众，默然自失。

在佛说你对着尘而有心，尘变灭了，你的心也变灭了；这就等于龟毛兔角一样，龟毛兔角根本是没有的。那么龟毛兔角既然没有，你这个心也没有的；你既然没有心了，又哪一个是你的法身呢？你又怎么能修证呢？又怎么能悟无生法忍呢？根本你连个心都没有了，你怎么去修、证和悟无生法忍呢？

这样一讲，即时阿难与诸大众，默然自失：这个时候，阿难和这在会的大众一想：“啊，也对！对着前尘有分别，离尘就没有分别了，这岂不是没有心了吗？”于是大众都没有话讲了，都睁着眼睛说不出来话。但是这个期间可不是入定，大家都不知怎么样好了。佛看见大家这样无所措手，手忙脚乱，不知怎么样好了！啊，都把心丢了！

在中国《孟子》上，也讲这个心，我先讲一讲《孟子》这个心。《孟子》上引用孔子的两句话说：“‘出入无时，莫知其乡’（音义同“向”），惟心之谓与（音义同“欤”）！”“出入无时”，出去，也不知道什么时候出去；回来，也不知道什么时候回来。“莫知其乡”，也不知道它到什么地方去。“惟心之谓与”，这大约就是说的这个心吧？孟子所说的这个“心”，也是这个妄想心，不是真心。真心又怎么会有出入呢？没有出入的。他又说：“人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。”说人哪，有鸡和狗跑了，他就知道周围去找这只鸡、这只狗；他自己的心跑了，却不知道去往回找。这就是说这个妄想心，一天到晚打妄想，跑到东边去，跑到西边去，跑来跑去的，可是人不知道把心管一管，叫它不要跑这么多空路。

虽然说不用买飞机票，不用买火车票，可以跑到纽约去──想一想纽约：“啊，纽约那个 subway very fast（地下铁很快）！”又想到什么地方：“喔，这个屋仑桥，世界有名的！”想这么多东西，到屋仑桥上去玩，也不用搭巴士；到纽约去，也不用坐飞机。这虽然是很便宜的事情，但是很费心力的。孟子是这样讲，他讲的也是这个识心；现在讲阿难所知道的这个心，也是识心。这个识心是无常的，真心是常的。

I3结归其判

佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽，成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。

于是佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽，成阿罗汉：我们这个世间，这一切诸修学人，虽然已经修成了九次第定，但是没有得到漏尽通，成阿罗汉果。

什么叫“九次第”？就是“四禅、四空处”，再加一个“灭受想定”。四禅是初禅、二禅、三禅、四禅这四禅天。四空处是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天。

皆由执此生死妄想，误为真实：为什么修成九次第定，而不能得到漏尽通，证阿罗汉果？就因为执着生死妄想，就因为有这个妄想，他认为这个妄想就是真的了。是故汝今虽得多闻，不成圣果：“是故”，因为这个。所以你现在虽然得到多闻这个利益，却没有得到无漏。那么阿难现在本来证初果了，为什么还说不成圣果呢？这个“不成圣果”，就是没有得到漏尽通。在小乘里，初果也算圣果；要是在菩萨里边，没有得到无漏，就不算圣果，所以佛说他不成圣果。

──第二册终

▲Top