入不思议解脱境界普贤行愿品

◎唐罽宾国三藏法师般若奉诏译
◎一九六九年美国万佛圣城宣化上人
讲述于三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

一、前言

相信这一部《华严经》，是在美国第一次讲，各位也是第一次听。现在限于时间的关係，不能详细讲。为什么？如果要详细讲的话，六个礼拜恐怕连一个题目都讲不完，所以现在就简单一点讲，先讲一讲这部经的来源。

这一部《华严经》，在佛经里边是经中之王，也是王中之王。《妙法莲华经》也是经中之王，可是不能称为王中之王；这部《大方广佛华严经》却是王中之王，是佛所说的大乘经典里边是最长的，可是说的时间并不太长，释迦牟尼佛只仅仅用了二十一天来说这部大华严。

这部经有八十一卷，也有四十卷，也有六十卷，但都是不太全。这八十一卷也不全，不过已经具足序分、正宗分、流通分。

释迦牟尼佛说完了《华严经》后，这一部经并没有留传到世上，就是印度也没有这部经。被谁请去了呢？被龙王请到龙宫去供养，天天叩拜这部经典。在释迦牟尼佛入涅槃六百年之后，有一位龙树菩萨，聪明到绝顶，再没有人比他聪明的了。他把世间所有一切的文章、论议、经典统统都读完了，所以发心要到龙宫里去看藏经。他在龙宫里看见了这部《华严经》。《华严经》有上、中、下三本，上本有十三千大千世界微尘数偈。你看有多少！一个世界的微尘已经就无量无边了，大千世界的微尘就更多了。

怎么叫大千世界呢？一个须弥山、一个日、一个月，这是一个世界。积聚一千个须弥山、一千个日、一千个月，这是一个小千世界。再积聚一千个小千世界，这算一个中千世界。再集合一千个中千世界，这叫一个大千世界。一个大千世界里边的微尘已经就数不过来了，现在是十三千大千世界微尘数那么多的偈颂，那就更数不完了。

《华严经》上本有多少品呢？有一四天下微尘数品。所谓「一四天下」，「一」就是一个须弥山，「四」就是四大部洲（东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲），这叫一四天下。一四天下微尘数那么多的品，你说这有多少？我也算不过来。中本有四十九万八千八百偈，有一千二百品那么多。下本有十万偈颂，四十八品。这位龙树菩萨的记忆力非常好，他把下本记到心里，回到印度后，才把它写出来，以后又由印度传到中国。传到中国的有八十卷，三十九品，还有九品没有传到中国。

释迦牟尼佛分别在七个地方，一共是九次法会讲了这一部《华严经》。你如果能把这部《华严经》明白了，就是得到佛的全身了；你若明白《楞严经》，就是明白佛的顶；你明白《法华经》，就是明白佛的身。但这还是都不完全，你若能明白《华严经》的道理，那就把佛的全身和慧命都明白了。这《华严经》就比如大海，其馀的经就如小小的河流一样，小小的河流和大海是不能比的。现在这个世界上，能讲《华严经》的不能说是没有，但是少之又少。如果说没有，我们现在这不讲了嘛？怎么可以说是没有呢！甚至于，有人学佛法学了一生，连《华严经》的经名都没有听过，你说这是多么可悲！这一部《华严经》不要说是讲，就是这么念过去，也很少人能把它念完一遍。念一遍最快也得要二十一天，所以这一部经是难遭难遇的。

这部经的七处九会，有一首偈颂这么说：

菩提场初九逝多，三四忉利及夜摩，
普光明殿二七八，他化兜率五六过。

佛最初在菩提场成道，就是在菩提树下说《华严经》六品十一卷；第二会在普光明殿，说了六品四卷；第三会在忉利天，说了六品三卷；第四会在夜摩天，说了四品三卷；第五会在兜率天，说了三品十二卷；第六会在他化天，说了一品六卷；第七会又在普光明殿，说了十一品十三卷；第八会也是在普光明殿，说了一品七卷；第九会是在逝多林，说了一品二十一卷。逝多林，就是现在所谓的坟场，是埋死人骨头的地方。这是说的下本的七处九会。

这下本前边的三十九品、四十四万五千偈，后来传到了中国，还有九品、五万五千偈没有传到中国。这部经虽然不足，但是序分、正宗分、流通分已经都全备了，所以在中国唐朝清凉国师弘扬《华严经》时，认为这部经已经可以作为全经了。

这位清凉国师就是华严菩萨的化身，怎么说他是华严菩萨化身呢？因为他就专门讲《华严经》，不讲旁的经。清凉国师，名澄观，字大休，会稽人，俗姓夏侯氏，生在唐玄宗开元戊寅年。他的身高有九尺四寸，两只手长过膝盖，有四十颗牙。我们一般人的牙只有三十几颗，有四十颗牙的这就出贵人，这是很少的。佛就有四十二颗牙，这位清凉国师有四十颗牙。他的眼睛在晚间看起来有光的，眼睛放光，白天的时候就和普通人一样，但他那眼睛总是定定的不动。他在建中四年时，写了一部《华严疏钞》；这部《疏钞》，是《华严经》补注中最有名的。

在没有写《疏钞》以前，他就先求华严海会菩萨加被。加被，就是帮他忙。有一天晚间，他就作一个梦，看见山峰都变成金色的。等梦醒了，他知道这是光明遍照的意思。从此之后，他写《华严疏钞》就这么顺著笔写，也不加思索。我们一般人写文章，差不多都要想一想、写一句，想一想、写一句。他不需要想，就像抄东西那么快。经过四年的时间，就把《华严经》注成了。书写完成之后，他又作了一个梦。这个也不一定是梦，不过他就有这么一个境界，也可以说是梦。他梦见自己变成一条龙，由他这一条龙又变出千千万万、无量无边这么多的龙，飞到其他的世界去。这就是看到华严的境界了，一般人就说这是表示流通的意思。

清凉国师身历九朝，为七帝门师。他一生经过隋、唐九个朝代，做七个皇帝的师父。他圆寂之后，有一个印度和尚到中国来，在半路上就遇著两位青衣童子。这和尚是个证果的阿罗汉，就把这两位青衣童子在虚空中给留下来，问说：「你们到什么地方去啊？」青衣童子说：「我们到中国去请华严菩萨的大牙，回印度文殊殿去供养。」这位罗汉到了中国后，就对皇帝讲有两个青衣童子来请华严菩萨的大牙，大约是说的清凉国师。于是乎就把他的坟给打开，一看果然缺了一颗大牙。这一些境界都是妙不可言，你看！华严菩萨也到中国来，所以清凉国师才有那种奇特的相貌。

依照清凉国师的判法，这一部《华严经》前五卷是序分，中间五十五卷半是正宗分，后十九卷半是流通分。这部经虽然没有完全翻译成中文，但是序分、正宗分、流通分都已具全。在中国弘扬《华严经》的都是一些个大菩萨，如果不是菩萨的境界，他就不会讲《华严经》。华严的境界是最妙最妙的了，是妙中之妙，玄中之玄。

贰、释经题

入不思议解脱境界普贤行愿品

在听经前，一定要先认识所听的这部经是大乘或是小乘的经典。谈到大乘、小乘，今天给各位讲一个公案听一听。在印度，有位世亲菩萨，又叫天亲菩萨，和哥哥无著菩萨是两兄弟。无著菩萨学习的是大乘教理，可是世亲菩萨因为有一种不很好的因缘，所以就入了小乘的佛教里边去学习小乘的教理。这位世亲菩萨非常聪明，他哥哥无著菩萨总想要度他信大乘的法门，但没有力量令他的弟弟相信。

他这个弟弟就专门赞叹小乘法，说大乘法不对。后来无著菩萨就想出一个方便法门，故意装病，叫人去请他的弟弟来探病，说：「我年纪这么大了，又病成这个样子，你再不来看我，以后就没有机会见面了。」于是乎他弟弟就来看他。他就对弟弟说：「我已经要死了，我所读的大乘经典你可以看一看。你若能看，我死了眼睛也可以闭了。」他这个弟弟来探病也没有什么事情做，于是就把大乘经典拿来看。他看什么经典呢？就是这部《华严经》。

他越看越觉得不可思议，才知道华严的境界是妙不可言的，好像太阳在空中遍照万物，又好像大梵天王的网罗幢孔孔相摄一样。这时候，他知道自己以前错了，就大叫：

「快给我拿一把宝剑来！」
「你拿宝剑做什么？」旁人就问。
「我要把舌头割下来。」
「你为什么要割舌头？」
「我以前尽用我这个舌头赞叹小乘法，譭谤大乘经，这是有罪过的，所以我要把它割下来。」
他哥哥一听，说：「你不必啊！」
「为什么？我这个罪过太大了，我一定要把舌头割下来。」他说。
「譬如你不小心跌倒在地上，你要起身是不是还要藉著地的力量呢？你不能倒在地上就不起来了。你要起身的时候，就用手这么一按地就起身了嘛。以前你用舌头赞叹小乘，譭谤大乘，现在你可以用你这个舌头来赞叹大乘啊！」他哥哥说。

世亲一听，这也有道理，于是不割舌头了。后来他就入山修行，学习大乘经典，也造了一部《十地论》。《十地论》造成的那一天，大地就震动了，他口里也放出光来。这时候，国王就来见他，说： 「你是证阿罗汉果了吗？」
「没有，我没有证阿罗汉果。」世亲菩萨说。
「你没有证阿罗汉果，怎么地动了，你的口里也放光呢？」
「因为我年青时，学习小乘而譭谤大乘，现在改过学习《华严经》，造了一部《十地论》。现在这部论造成了，所以地就震动，我的口里也放出光来，这并不是证果。」世亲菩萨说。
「原来这部《华严经》这样的微妙！」国王说。

「入不思议解脱境界」：意思是到达这种不可思议，没有法子想像的解脱境界。本来解脱是没有境界，有境界就不是解脱。那为什么又说解脱境界呢？这个境界是一个譬喻，根本就没有这种境界，因为到了解脱时，就什么都没有了，这就叫解脱。

「普贤行愿品」：普贤，所谓「道遍宇宙曰普，德邻极圣曰贤」，意思是他的道遍满宇宙，他的德行和最高尚的圣人是一样的，和最高尚的圣人作邻居了。行愿品，「行」是他修行的大行；「愿」是他所发的愿。普贤菩萨修行发的行愿是最大的，所以叫大行普贤菩萨。

佛教里有四大菩萨，文殊菩萨在菩萨里边是智慧第一，地藏菩萨是愿力第一，观音菩萨是慈悲第一，普贤菩萨是行门第一。凡是佛说法都有弟子请法，华藏世界海，以《华严经》为主，这部经的请法主就是普贤菩萨。《妙法莲华经》是由舍利弗尊者请法的，《楞严经》是由阿难尊者请法的。请法主又叫当机众，这一部《华严经》的当机众就是普贤菩萨。

参、释译题

唐罽宾国三藏法师般若奉诏译

这部《华严经》前八十卷的翻译人是实叉难陀法师。「实叉难陀」是梵语，翻译为「喜学」，就是欢喜学习。他在唐朝武则天的时候，把这部《华严经》翻译成中文，译成之后，武则天就梦见天降甘露。第二天，果然天降甘霖，下的雨都是甜的，象徵这一部《华严经》是非常的重要。经文翻译完成，由贤首法师讲解这部《华严经》，当讲到微尘世界刹海震动这个地方的时候，讲堂及大地也都震动起来，大地六变震动，于是武则天就下了一道诏书，赞叹实叉难陀。所以这部《华严经》不可思议的境界很多很多，太多了！一言难尽！

这一品，是唐朝罽宾国三藏法师般若奉诏译的。罽宾国，是一个国家的名字。三藏，就是经藏、律藏、论藏。「经」是所有的一切经典，「律」是戒律，「论」是论议。翻译这一品经文的三藏法师名叫般若。「法师」也可以说是「以法为师」，以佛法作为师父；又可以说是「以法施人」，以佛法来布施于人。「般若」是梵语，翻译为智慧。为什么不直接把「般若」翻译成中文，而保留梵音呢？因为它是五不翻之一的「尊重不翻」──因为尊重它，所以就不翻译。奉诏译，就是奉皇帝的命令，将这一部经典从印度文翻译成中文。

肆、释文

Ａ1. 结前所说

尔时，普贤菩萨摩诃萨称叹如来胜功德已，告诸菩萨及善财言：善男子！如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。

「尔时」：当尔之时，就是在前边那一品说完之后的这个时候。「普贤菩萨摩诃萨」：这位道遍宇宙，德邻极圣的普贤菩萨。「菩萨」是梵语，具足是「菩提萨埵 Bodhisattva」，菩者觉也，萨者情也，菩萨就是「觉有情」，则能觉悟一切有情众生。什么叫有情呢？所有一切众生都叫有情。

今天 Jerry 问花草若是无情，怎么又会有生呢？这个问题问得很好，我现在就略略讲一讲。

草木虽然是无情，然而还都有性。有什么性呢？有生性。什么是生性？「生性」就是儒教所讲的仁。这个「仁」，就是性，又可以说是道，也可以说是万物之母。我们人有没有这个「仁」呢？人当然是有「仁」了，人若没有这个「仁」就不叫个人了。不叫人，叫什么？随便你叫什么都可以。就因为有这个「仁」，所以就叫人，仁者人也，合而言之为道，这就是个道。

一切草木也都有这个「仁」。你看草木都有个生机，春天到了，它就生枝长叶，然后开花结果，这都是因为它有一个仁的性。花草树木不单有仁的性，也有一种很愚痴的这种知，这个仁的性只是很小，所以你剪花的时候，那个花就出声了，发出一种畏惧的声，不过我们人听不见，若用一种科学的仪器就可以听得见，这是很普通的现象。为什么它有声呢？因为它也有性，只不过这个性不具足而已，就只有一点点。

举个例子来讲，如果我们人有一百磅的性，花草树木就连一盎斯都没有，就只有像头发那么一点点。但这只是譬喻，你不要就认真了，说：「那个法师说人有一百磅的性。」不是的，你不要执著。为什么花草树木也有性？为什么花草树木久而久之就有一种感觉呢？因为它们生长时间久了，就会有一种感觉。在中国就有樟树求戒，也有白果树受戒的情形。为什么它们可以受戒呢？若说它们没有情，怎么又会变成人形去受戒呢？这岂不是太矛盾了嘛！其实一点也不矛盾。因为你不知道这个境界，所以就认为这是矛盾的；你若知道了，这就明白这是很平常的一件事情。因为它和人住在这个世界上久了，年纪老了，经验也多了，久而久之，就生出有一股人的性来，也就是有仁了。有了仁，然后就有一种情感；有一种情感，也就想受戒。在没受戒以前，它不知道做了多少坏事，以后知道自己以前所做的不对了，于是就想去受戒，甚至想要出家。

普贤菩萨教化一切众生，不但度有情的，连无情的一切花草树木也都要度，令有情无情同圆种智，同成佛道，所以叫「普贤」。他所有一切花草树木，他都要度的，你看这种行愿多大！我们一般人只知道度人、度有生命的，他连没有生命的也都要度。「菩萨」二字，又可以翻译为「大道心众生」，菩萨也是个众生，不过他的道心大；又叫「开士」，菩萨是什么都公开的，没有自私心，没有自利心，没有妒嫉心，没有障碍心。

「摩诃萨」就是大菩萨。这一位普贤菩萨是菩萨中的大菩萨，不是小菩萨。谁是小菩萨？最初发菩提心就是小菩萨，当菩提心发得久了，这就是大菩萨。好像最初受菩萨戒就是个小菩萨，当菩萨受戒久了，又能依著菩萨戒去修行，这就是个大菩萨，再过三百年、五百年就变成一个老菩萨了。

「称叹如来胜功德已」：普贤菩萨称扬赞叹如来最殊胜的功德。什么叫称扬？称是称呼，称呼佛、世尊。赞是赞美赞叹，赞叹如来的功德殊胜。

什么是「如来」呢？如来是佛的十号之一。所有佛以前都有很多的名号，因为太多了，人不容易记，所以就减少成一万个名号；一万名号还是不容易记，又减少成一千个名；一千个名号还是太多了，也不容易记，于是又减到一百个名号。因为众生的记忆力都很不好的，这一百个名号还是记不住，所以又减成十个名号。「如来」就是佛的十个名字之一。「如」是不动的意思，就是静；「来」就是动的意思。所以「如来」就是静中有动，动中有静。又如来是「乘如实之道」，这是静；「来成正觉」，这是动。虽然在名称上有动有静，但在佛的本体上却是非动非静，动静不二；动也就是静，静也就是动。怎么说呢？因为动是从静中生出来的，静也是从动中显出来的，所以动静不二，这叫如来。

普贤菩萨在前一品赞叹如来的功德，是胜过一切的功德，为一切功德所不能及，也不能比。如来的功德说也说不完，讲也讲不尽。虽然是说不完、讲不尽，可是普贤菩萨还是用他广大的行愿，来赞叹如来这种特别殊胜的功德。

什么叫功德？这个功，你要立才有功；德，你要做才有德。怎么叫立功？举一个例子，好像在一个学校里，有一位教师对学校尽心尽力，而在薪金所得之外，也就是在他自己的本份工作之外，又做了很多职责以外的事情，这就是功。德是做对一切人有好处的事情，助人还不求代价，代价就是报酬。譬如你布施给某一个人五万块钱，你不在这五万块钱里有所希图，希望将来或者可以得回五十万，你若有这种心理这就没有德了。要施恩不求报，对任何人有好处都不希望他报答，也不希望对自己有什么好处，这就是德。

德有大德小德之分，不是说作德要做这个大的，小的德就不要做了。什么是小德？凡是对人只有很少的利益，虽然是对人有很小的利益，但是德再小也要去做。你做得多了，德性自然也就大了；你若是不做，永远都不会有德的。所谓「道是行的」，修道就是要去修行，不是口头上说修道，一天到晚念著修道，却始终也不修行，这叫「口头禅」，没有用的。同样的，这个德也要去做去，你若不做就不会有德，所以说「道是行的，不行何有道？德是做的，不做哪有德？」如来的功德是不能赞叹穷尽的。

「告诸菩萨及善财言」：普贤菩萨赞叹如来的功德之后，告诉在华严法会上所有无量无边的诸菩萨及善财童子。「诸菩萨」可以说是很多很多的菩萨，也可以说是很少的菩萨。因为这个「诸」字可以当「多」字讲，也可以当「一」字讲。这个「诸」字若当语助词，就是说话的时候帮助语气的一个助词，可以当「一」字讲，那就是一个菩萨。若是按著多的意思讲，「多」就是「诸」，也就是很多很多的菩萨。那么在这地方的意思究竟是很多，还是很少呢？在这华严海会上不能当「一」字讲，不能当一个菩萨讲，为什么？因为华严法会里的诸菩萨有无数那么多。

善财童子虽然是个小孩子，但是神通可大了，他的神通妙用是最不可思议的。这位善财童子有五十三个师父，就因为善财童子有五十三个师父，所以把中国的佛教就影响得很複杂。怎么複杂呢？有一些佛教徒就要学善财童子，说：「善财童子有五十三个师父，我最低限度也要有十个、二十个、三十个师父，这不是太多吧！」这种行为是最迷信、最不正确的。我从来最反对这一件事，我并不是怕我的徒弟去拜其他的出家人作师父，是因为这在佛教里是一种最坏的风气和习惯。

有人就说：「善财童子有五十三个师父，他怎么不是最坏的？中国人拜三十个、四十个师父就是最坏的呢？」什么事情都有它的真理，善财童子之所以有五十三个师父，是他第一个师父教他去拜第二个师父，是他师父叫他去的，不是他自己听说某某人是一个有道、有修行的，于是也不告诉他的师父，就偷偷地跑到那地方又拜了一个师父，这叫「拜了一个师父，背了一个师父」。「背」就是背叛了，违背的意思。你若是对你的师父好，为什么还要去拜另一个师父呢？好像我们人有一个父亲就够了，只有释迦牟尼佛可以作我们第二个父亲。我们总不可以去找三个、四个、五个、六个、七个、八个这么多的父亲嘛！师父是我们出世的法身父母，你拜那么多师父干什么呢？

善财童子把他第一个师父所有的道德、学问和神通妙用都学完了，他的师父也没有什么可教他的了，所以就教他到南方去拜某某人作师父。他到那地方拜了另一位师父，拜了师父，又把这师父的一切本领和一切能力学完了，这个师父又介绍他再到南方去拜某一位尊者，或是某一位菩萨，或某一位比丘作师父，说：「他的道业比我更高。」这是他的师父介绍他去拜别的师父，不是他自己偷偷摸摸地去拜旁人做师父。第一个师父介绍第二个师父，第二个师父又介绍第三个师父，乃至于介绍到第五十三个师父。他把这五十三个师父所有的神通妙用都学到了，所以善财童子的神通妙用大得不得了。你不要以为他是个小孩子，他的本领很大的。

中国的佛教徒因为受这种的影响，也各处乱拜师父，拜完一位，又偷偷摸摸去拜另一位师父，拜了一个又一个，这都是佛教的败类。所以我在中国或香港时，凡是已经皈依过三宝的人想再皈依我，我是不收的他们的，为什么？我认为他是最不好的一种佛教徒，因为不是他师父教他来拜我，而是他自己偷偷来的，这是违背良师。尤其这个皈依，只可以皈依一次，不可以一次又一次皈依。受戒可以，你受三戒、四戒、五戒、八关斋戒、或菩萨十重四十八轻戒，这受多几次都可以。但皈依只可以皈依一次，拜师父只能拜一个师父，不可以东拜一个师父，南拜一个师父，北拜一个师父，西边又拜一个师父。这样子将来你死了，究竟要到哪一个师父那儿去作徒弟呢？没有地方去了，根本就无所皈依，因为师父太多了。尤其在佛教里头，我们要讲真理。

中国的佛教徒里，转来转去都是这几个老佛教徒，他们从小就皈依，以后又左一次、右一次皈依，这一生甚至于皈依了几十百次。你问他：「什么叫皈依？」他把眼睛睁著，没有话讲──不知道！皈依了几十百次，不知道什么叫皈依，你说这可怜不可怜！他说所有的出家人都是他师父，他都皈依。但是，我相信他一个师父也没有，为什么呢？因为他都没有相信。你要信，相信才能得救的；不相信，根本就不会得救的。尤其在中国，比丘之间互相闹意见，也都是因为徒弟的关係。好像这一个法师的徒弟跑到那一个法师那儿去了，无形中就表示这一个法师没有道德。如果他有道德，怎么徒弟会再另拜别的师父呢？于是乎，两个法师之间就生了意见了──「你把我的徒弟给抢去了！」法师和法师就斗起法来了。一斗法，两个人的本相都现出来了。什么本相？这无明火大发。这都是因为徒弟偷偷摸摸去皈依的缘故。你就怕我把你的徒弟给抢过来，我也怕你把我的徒弟给抢过去，都跑到这个上来了。

这是佛教一个最坏的习气，我希望美国这儿不要有这种的事情发生，皈依只皈依一次。你想要皈依不是吗？你就去找一个好的师父，皈依之后就不要再背叛师父，不要做个叛教的徒弟来违背师父。

善财童子有五十三个师父，这把中国的佛教影响得有不正确的风气和习惯。在美国佛教还没有普遍时，不要把这种毛病流行开来，不要令人有这种的习惯。好像耶稣教、天主教的领洗只有一次，不会说这一次洗得不干净，再洗一次，洗来洗去都是同一个人。我们佛教里边不需要这样子，不要皈依一次又一次，一次又一次，说：「我头一次皈依大约佛不知道，所以我再来第二次。」你头一次皈依，佛若不知道，那第二次、第三次，到第一千次、一万次，佛也不会知道的。为什么呢？因为佛不会睡著了，说你这儿皈依，他没看见。佛是大觉者，你心里若真正想要皈依佛教，他已经就知道了，所以说感应道交是不可思议的。你如果说佛不知道，那你根本就不信佛，根本也就没有皈依，这样你就是皈依几千万次也是没有用的。

你皈依以后，一定要尊师重道，要对师父恭恭敬敬的。我现在讲这个道理，并不是要我的皈依弟子来恭敬我，因为我觉得我的皈依弟子对我已经很恭敬了，不需要叫他再恭敬。皈依之后，切记不要违背师父，不要不恭敬师父。不恭敬师父的人是会堕地狱的。堕什么地狱？讲《地藏经》的时候不是有一个「千刃地狱」吗？不孝顺师父的徒弟就会堕到那个地狱。有一种徒弟不但不顺师教，不依照师父所教的道理去做，自己还要别开生面，依自己的意思去做，而且还譭谤师父、骂师父，甚至于打师父、杀师父、毒死师父，用种种的方法来害师父，这都有的。你不要笑啊，这个世界什么众生都有的。好像坐师父的凳子、随便玩师父的钵，这都是犯过的。除非是师父叫你这么做，如果师父没有叫你这么做，你自己就冒冒失失去做，这都是犯过的。这种关係是很重要的，这不是说你愿意怎么样就怎么样；有师父在这儿，做徒弟的就没有自由，所以一切时、一切处都不能譭谤师父，不能背著师父来互相谈论，这样都是犯口过的，都是犯罪业的。

这一段文是说如来的功德说不能尽。「善男子」：你们这些皈依三宝、受过五戒、修持十善的善男子，我现在告诉你们。「如来的功德，假使十方一切诸佛」：佛的功德，假使十方一切诸佛。「经不可说不可说佛刹极微尘数劫」：经过不可以言语说、不可以言语说，这么多诸佛国土，极微尘那么多的劫数。极就是到极点了，到什么极点？到微尘的极点。微尘的极点是什么呢？就是邻虚尘。这个邻虚尘是人的目力所看不见的。我们现在从太阳照进窗户透光的地方可以看见微尘，这是能看见的。把这能看见的每一粒微尘再分成七分，这叫邻虚尘。这种邻虚尘你的目力就看不见了，这就叫极微尘。「相续演说，不可穷尽」：经过佛刹极微尘数这么长的时间，接接连连相续不断地来演说如来的功德，也说不完的。

Ａ2.正示普因（分二）
Ｂ1.长行　Ｂ2.偈颂　Ｂ1.（分三）
Ｃ1.正显普因分　Ｃ2.显经胜德分　Ｃ3.结劝受持分　Ｃ1.（分四）
Ｄ1.标示所应　Ｄ2.徵列名数　Ｄ3.牒名别解　Ｄ4.结益令知
今Ｄ1.

若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。

「若欲成就此功德门」：如果有众生想要成就佛的这种功德。是不是单单佛才可以有这种无量无边的功德，一般的众生就没有份呢？不是的。佛教是最平等的，绝对没有这种专制和独裁的思想在里边。佛教讲人人皆可以成佛，而且不但人人可以成佛，就是一切飞、潜、动、植的众生也都可以成佛。天上飞的，水里潜藏的，这一切的动物、植物、树木花草、胎卵湿化四生十二类的众生，也都可以成佛的。不是说只可以我成佛，你不可以成佛，没有这个的。也不像某某宗教说：「只有我这一个神是真的，其馀都是假的。」成佛，只怕你不成，你成了就是真佛，没有一个假佛的，所有的佛都是真佛，所有的众生都可以成为真佛。不是说只许可我成佛，不许可你成佛，这种的教义太狭小了。就单单你一个真神又有什么意思呢？那就变成一个孤独的神了。一切众生都可以成佛，所以佛是很多、很多的，而且佛佛道同，都是一样，没有分别的。

我们一切众生，想要成就佛的功德，「应修十种广大行愿」：应该修行十种广大的行愿。这十种广大的行愿修成功了，就可以得到佛这种的功德。

Ｄ2.徵列名数

何等为十？一者、礼敬诸佛；二者、称赞如来；三者、广修供养；四者、忏悔业障；五者、随喜功德；六者、请转法轮；七者、请佛住世；八者、常随佛学；九者、恒顺众生；十者、普皆迴向。

「何等为十」：什么是十种的广大行门呢？这是问十种广大行门的名目。

「一者礼敬诸佛」：第一就是礼敬诸佛。礼就是有礼貌，有礼法。礼是彼此恭敬的一种表现，你对人有礼貌，别人对你也会有礼貌。礼是「仁、义、礼、智、信」五常之一，人之所以和禽兽不同，就因为有一种礼，人如果没有礼貌，和禽兽就没有什么分别了。为什么要有礼貌？就因为我们对旁人有一种恭敬的心，所以就行一个礼。我们恭敬一个人必须要有一种礼，对佛更需要有礼貌而恭敬。

以前中国人也不愿意向佛叩头，和现在的美国人是一样的。我刚到美国的时候，有很多人告诉我说，美国人最不愿意的就是叩头、拜佛。我说：「那最好！他不愿意叩头，我一定要他叩头。他如果不叩头，我就不教他佛法，这没有什么客气的！」你叩头，我就教你佛法；不叩头，你想和我学佛法，我也不教你。为什么？你对佛都没有礼貌，我又何必教你呢！以前中国人也是这样，信佛是信佛，就是不愿意叩头、拜佛，和那个猴子一样。猴子不懂得拜佛，你教牠，牠也不愿意。还有马、牛也不会拜佛，牠心里虽然恭敬佛，但牠也不拜佛。以前的中国佛教徒就是这样子，对佛敬而不礼，心里虽然信佛，但是不拜佛。

北魏时，西域勒那摩提尊者看见中国人这种情形，信佛而不拜佛，这是没有什么用的，于是乎他就到中国立了七种的礼法，来教化中国人拜佛。佛教传播到各地的这种情形，到处都差不多的。佛教最初传到中国，中国人不愿意拜佛；现在传到美国，美国人也不愿意拜佛。为什么不愿意拜佛？就因为从来也没有拜过，因此就有一种我相、我慢，认为这个我比须弥山都大，怎么可以拜佛呢？于是乎有的人看人家拜佛，他就往那儿一站，像个木头似的；有的看人家拜佛，他就往那儿一坐，像一块石头似的，有种种不同的样子。

我们信佛的人必须要拜佛，连佛都不拜，怎么谈得上信呢？所以我们必须要礼拜佛像。有人说：「这个佛像是木雕的，我们拜他有什么用啊？」并不是这个佛像就是佛，你不要认错了。佛是遍满一切处的，没有任何地方不是佛的法身所在地。这个木像不过是一种表法，用来代表佛而已。好像每一个国家都有国旗，一般老百姓都要向国旗行礼致敬，这国旗是一块布或者是胶做成的，那你向它敬礼有什么用呢？这也是一种代表，国旗就代表国家的一种生命，所以人民向国旗敬礼，也就是对国家恭敬。佛像也是这样子，不过是代表佛的一个象徵而已，并不是说这个佛像就是佛了。那我们为什么对著佛像来礼拜呢？佛是遍满一切处，我们应该向四面八方去顶礼叩头哪？这也不是。礼敬必须要有所皈依，要有所皈依就要有一个目标来代表。就像一个国家有很多省分，你若要向它的每一个省、每一个县去敬礼，那怎么来得及啊？所以只向这一面国旗来敬礼也就够了。我们向佛敬礼，也是同样的意思。

向佛敬礼，有七种礼法：

（一）我慢礼。什么叫我慢礼呢？就是看见人家拜我也拜，但是我相还不除，拜佛总是不自然，总觉得我拜佛做什么？我何必拜他呢？叩头叩得很不欢喜、很勉强。或者看见他人拜佛，我若不拜佛，这好像好特别似的，觉得不好意思，所以也就拜佛。虽然拜佛，但是这个我相没有空，还有我慢存在，看著人家叩头，他也叩头，心里却想：「这真是迷信，叩头有什么用呢！太迷信了！」

（二）求名礼。什么叫求名礼呢？听到很多人赞叹说某某人拜佛拜得很多，他又拜佛、又拜经、又拜忏，真用功修行啦！听人家这么赞叹，他也想要得修行的名，于是他也就拜佛，也就拜忏来随喜。他虽然也随喜，但他不是真的为拜佛，是为求这个修行的名字而拜，这叫求名礼。他也不是信，也不是为不信而拜，他是看见人家拜佛就有人供养、恭敬、赞叹，说这是真正修道的，他也要得到供养、恭敬、赞叹，所以就拜佛了。

（三）身心唱和礼。怎么叫身心唱和礼呢？就是看见人家拜，我也拜；人家叩头，我也叩头，身和心就随著人家转——人家怎么样，我就怎么样，不管拜佛有好处没有好处，也不管拜佛是正信或是迷信，也没有求名的心，就是随著人家去做。这种礼没有什么功，也没有什么过，是平平常常的。

（四）智净礼。什么叫智净礼？智是智慧，净是清净；以真正的智慧，清净自己的身、口、意三业来拜佛。这是有智慧的人拜佛的方法。你这儿一拜佛，就不会再去杀生、偷盗、邪淫，这是身业清净。你这儿拜佛的时候，没有贪心，也没有痴心、瞋心，只有恭恭敬敬拜佛的这么一个心，所以意业也清净了。你拜佛就念佛或持诵经咒，这样子口业也不犯了，口里没有绮语、妄言、恶口、两舌了，这是口业清净。身口意三业清净，以真正的智慧来拜佛，这叫智净礼。

（五）遍入法界礼。怎么叫遍入法界礼呢？拜佛的时候，要观想我这个身体虽然没有成佛，然而我的心性是充遍法界的。现在我在一位佛前来拜佛，同时就能遍礼法界一切诸佛。不是单单拜这一位佛，而是在每一尊佛的前面，都有我的化身在那儿向佛顶礼叩头，同时供养诸佛菩萨。所谓「一切唯心造」，你的心是周遍法界，这种礼也是周遍法界的，你这种修行也就是周遍法界。有人说：「什么叫法界呢？我听经听了几天了，不知道什么叫法界。」所有三千大千世界都在法界之内包著的，在这法界的里边，没有到法界的外边。所以你的心尽虚空、遍法界，你这恭敬礼也尽虚空、遍法界，你所得的功德也是尽虚空、遍法界，这叫遍入法界礼。

（六）正观修行至诚礼。正观就是专一其心，来观想拜佛。我们拜一位佛就是拜法界佛，拜法界佛也就是拜一位佛。因为十方三世佛，是同共一法身，所谓「佛佛道同」，我们要专一其心来观想拜佛，不打妄想。不是人虽然在这儿拜佛，可是这个心却跑到电影院去了，或者跑到跑马场、跳舞厅、酒吧或者饭馆里去了。总而言之，不用买票的这种旅行都各处去跑，忽然而天，忽然而地，有的时候就跑到纽约去了，也不知怎么样又跑回到三藩市，他自己以为这真是有了神通了，其实连鬼通都没有，不要说神通，这就是妄想，就叫邪观，没有正观。

正观修行，就不打这些个妄想了，拜佛就是一心拜佛，心不二用，不会在这儿拜著佛还打其他的妄想。这种正观修行的一拜，你拜一佛胜过你拜百千万佛，也就胜过其他那些打妄想的人拜百千万拜那么多。所以修行是要得其门而入，你要知道法门。你若不知道法门，虽然是一样的拜佛，人家那儿拜佛就是拜佛，你这儿拜佛就打妄想：「等一下拜完佛，就去喝杯咖啡，或者饮点酒。」你这样就不是正观修行至诚礼，这是邪观。拜佛的时候不好好拜，儘打妄想，这太没有功德了。

（七）实相平等礼。实相礼是礼而不礼，不礼而礼。有人说：「哦，礼而不礼，不礼而礼，那我不拜佛就是拜佛了嘛！」不是这样解法。是你虽然拜佛而不著拜佛之相，不是你不拜佛就认为自己拜佛了，那就变成一种狂妄了。好像有人来到这儿对我说，他已经到虚空里头去了，这真是愚痴到极点了！这一类的人简直的是不可救药，没有法子救了。为什么？因为他这种执著性太愚痴了。

实相平等礼，就是不著相的平等礼拜三宝，恭敬佛、恭敬法、恭敬僧，没有分别的这么拜。一念也不生，一念也不灭，这就是不生不灭的一种实相平等法。所谓「一念不生全体现」，你真能拜佛，拜到一念不生，那时候十方世界就现全身。你这个身体虽然在这儿，但就和法界一样大，也就是实相，实相无相。你拜得无人、无我、无众生、无寿者，和法界合成一体，你这个身体也就是法界，法界也就是你这个身体，你看这妙不妙！以前你的身只有须弥山那么一点点，须弥山在法界里就好像一粒微尘那么大而已，你不要以为须弥山有多大。现在须弥山在你的法身里边，你把须弥山包住了，你看这妙不妙！所有宇宙的一切万物，没有不在你这个法性里头包著，也没有你不明白的。这种实相平等礼，是一种不可思议的境界。你若能以拜佛拜到这种境界上，你说这个妙处还能说得完吗？是说不完的。

以上是简简单单地说礼拜三宝的七种礼。若往多了说，礼仪三百，威仪三千，那个礼数就多得很了。在中国有一部礼经，又叫《礼记》，专记载种种的礼法。《礼记》上说每一个人坐在什么地方都有一定的，大人有大人坐的地方，小孩子有小孩子坐的地方，男人有男人坐的地方，女人有女人坐的地方，老人有老人坐的地方，不能乱坐的。我就单举出来一种来说，小孩子应该坐到什么地方呢？《礼记》上说：「童子隅坐。」童子应该坐在角落上，不应该坐到正面。

讲到这个礼上，我在十二岁以前当小孩子的时候就很讲礼貌的。讲什么礼貌呢？我喜欢人家恭敬我。怎么样恭敬法呢？我在小孩子的时候就欢喜作皇帝，所有村子里的一般小孩子，或者有五十，或者有一百，所有这些小孩子都要听我的指挥。我叫这些小孩子堆出一个大大的土堆，我就坐在这个土堆上边，叫这一些小孩子向我来叩头。很奇怪的，所有的小孩子也都不反对向我叩头，都听我招呼。

等到十二岁的时候，我见到一个死了的小孩子，那时候才知道人是会死的。于是乎，以后就把这种恶劣的习惯改了，不叫人家向我叩头，我向人家叩头了。先从什么地方开始呢？先从我父亲、母亲那儿开始，早晨给父亲、母亲叩头，晚间也给父亲、母亲叩头，给父亲叩三个头、母亲叩三个头，这是早晨有六个头，晚间有六个。以后一想，这个世界不是单单只有我的父亲、母亲，又有天、又有地、又有皇帝、又有师父，于是就给天也叩头、地也叩头、国王也叩头、师父也叩头。那时候我还不知道谁是我师父，因为还没遇著师父呢。但是我心里这么想：「我将来一定会有个师父，我现在虽然还没有遇著师父，我先就给师父叩头。」所以就这么给天、地、君、亲、师叩头。若照一般人的讲法，这是真正的迷信。

以后我又想，这个世界上有圣人，又向圣人叩头；又有贤人，又向贤人叩头。以后又知道世界上有佛，又向佛来叩头，向菩萨、声闻、缘觉叩头。以后又想世界上有最好的好人，又向好人叩头；世界上有最善的善人，又向善人叩头。我想因为他们能行善帮助穷人，所以我替穷人来谢谢他们，给善人叩头。以后，我又想这个恶人也是很可怜的，我代表这些恶人给佛叩头，请佛原谅他们，赦免他们的罪过，令他们改恶向善。于是我又代表世界上有罪的人来向佛叩头，向佛忏悔；又代表世界上不孝顺父母的人来向佛忏悔。我就认为我是坏人中最坏的，我应该替所有这一切的人来拜佛。

就这样，到后来每一次叩头，要叩八百三十几个头。我在什么时候叩头呢？我告诉你们，我这种的修行很奇怪的。我一大清早在人都没有醒以前，就起来穿好衣服，洗好洗脸，到外边去点上一支香就开始叩头。无论颳风、下雨、下雪，我也要叩头，甚至下雪，也不管雪是冻、是凉，我的手就按在雪上来叩头。叩这八百三十几个头，跪下起来、起来又跪下，大约要一个半钟头的时间。晚间等人都睡了之后，我又到外边去叩头去。这么样叩了大约有很多年，一直到我在母亲坟上守孝之后，才把叩头的数目减少了，但每天还是叩九个头，不叩那么多了，因为那样费的时间太多了。相信差不多的人都想要知道我过去都怎么样拜佛来著，所以我说一说。

「礼敬诸佛」的这个「敬」就是循规蹈矩，依照规矩去做去。你的所行所作都合乎礼，这就是一个敬；如果你不守礼，这就是不敬。譬如你对一个人恭敬，你在这个人的面前就要守规矩；如果你不恭敬这个人，你就会放逸，随便愿意怎么样就怎么样。

我们现在要礼敬诸佛，就是礼敬十方三世一切诸佛。佛是大觉者，一个大觉悟的人。我们凡夫是醉生梦死，不知道这个三界是苦，也不想出离三界，这就是不觉。二乘在凡夫里边是一个觉者，他觉悟了。觉悟什么呢？觉悟生死无常，非常危险，所以他就修行，得到偏空的理，悟得四谛法、十二因缘法，这叫罗汉，也叫缘觉。中乘就叫缘觉。这种人在凡夫里边可以算是一个觉悟者，可是他不能自觉觉他，他只知道自利，而不知道利他，所以就仅能自觉。

菩萨和罗汉又不同了，菩萨既能自觉又能觉他，既能自利又能利他。佛和菩萨又不同，菩萨虽然能自觉觉他，可是还没能觉满。佛是觉行圆满，觉也圆满，修行也圆满，自觉也圆满，觉他也圆满了。佛之所以成一个大觉者，也就因为他这三种觉悟都圆满了，万种的功德也都具备了，所以就称为佛。

小乘的教理中，他们认为只有释迦牟尼佛一位佛，不承认另有其他的佛。小乘法，就是释迦牟尼佛最初在鹿野苑为五比丘说的法，所以这些小乘人只知道有释迦牟尼佛，不知道其他世界上也都有无量诸佛。因为他不知道，所以就说没有十方佛，只有释迦牟尼佛。那么十方佛是不是没有呢？不是的。他承认有十方佛，也有十方佛；他不承认有十方佛，还是有十方佛。这十方佛和释迦牟尼佛是一个的，所以说「十方三世佛，同共一法身」。

现在这位普贤菩萨发广大的行愿，修行这种的愿有多大呢？这种愿，是一种不可思议境界的愿，没有办法能知道他这个愿有多大，所以称普贤菩萨为愿王，他是愿中之王。

这第一愿「礼敬诸佛」，不是单单就顶礼释迦牟尼佛或者阿弥陀佛，是一礼一切礼，一佛一切佛。礼一佛就是礼一切佛，礼一切佛也就是礼一佛；礼一切佛而不著一切佛，礼一佛也不著一佛。就是要行实相平等礼，虽然是礼一切佛和一佛，而不要著住这个相上。不要说：「我这回功德可是大了！我拜了这么多佛，其他人都没有我这样修行的。」拜佛不要著相，这叫礼敬诸佛。

礼敬诸佛，诸佛是不是需要我们礼敬呢？我们礼佛，佛也是佛；我们不礼佛，佛仍然是佛。并不是我们礼佛，佛就得到多一点的好处，佛就大一点；我们不礼佛，佛就得不著好处，佛就小一点。我们礼佛，是尽上我们众生的这种恭敬心，在佛的份上是不增不减的，所以礼佛不要执著。

「二者称谮如来」：如来为什么要称赞呢？如来也不需要称赞。不是像我们人似的，你称赞他，他就高兴了，鼻子也笑了，眼睛也笑了。你不赞叹他，哈！他的鼻子也发脾气了，眼睛也发脾气了。要是那样，佛就和人没有分别了，我们也就不需要拜他、不需要赞叹他。为什么？他还是和凡夫一样，我们又何必拜他、赞他呢？佛既然不需要赞，那我们为什么还要赞佛呢？这岂不是太矛盾了吗？这不是矛盾。我们赞叹佛，对我们自己的自性上有功德。有什么功德呢？我们每个人自性上都有光。你赞叹佛，你自性的光就现出来了，照破你的黑暗。你赞叹佛的功德，无形中你自己就不会造罪业、不会打妄想了。你少打一点妄想，你那智慧光就露出来多一点。为什么修道人怕打妄想？也就是这个。你打一个妄想，就把你那自性好像染上一层黑的东西似的；你不打妄想，你自性的光明就显露出来，就光明一点。你赞叹佛的时候，你心里是欢喜佛，欢喜佛就和佛的智慧光相合了，你的自性光明也就会露出来。

怎么叫称赞如来呢？譬如说：

天上天下无如佛，十方世界亦无比；
世间所有我尽见，一切无有如佛者。

这就是称赞如来。天的上边和天的下边，也就是地的上边，没有任何的神、菩萨、罗汉、辟支佛可以和佛比的，谁也都比不了佛。不单天上、天下没有可以和佛比的，就是十方世界也没有可以和佛比的。你看我们这个世界虽然有美洲、澳洲、亚洲、欧洲、非洲五大洲，但这五大洲仅仅就是一个世界之一，还有十方的世界。这十方世界有无量无边那么多的世界。现在预备用火箭送人到月球去，月球也可以说是其他世界之一，不过是一个小世界，不是一个大世界。十方世界的人和物虽然多得很，但是也没有可以与佛比的。这个世界上所有的一切一切，我都看遍了，所有的一切都没有可以和佛比的。

又或者说：

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；
白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。
光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；
四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

西方极乐世界的教主阿弥陀佛的身体是金色的，他的三十二相、八十种随形好，光明遍照，没有可以和他比的。阿弥陀佛眉间的白毫相光，宛转有多大呢？有五个须弥山那么大。阿弥陀佛的眼睛有多大呢？他那绀色的眼目，澄清好像四大海那么大。佛的眼睛就有四个大海那么大，你看佛的身该有多大！阿弥陀佛的佛光里头又化出无量无边那么多的佛。他不是单单就化佛，而且还化出很多很多的菩萨；不单单只化菩萨，而且还化声闻、缘觉；不单单就化声闻、缘觉，也化出无量无边的六道众生。阿弥陀佛有四十八个大愿，愿愿来度脱一切众生。西方极乐世界的莲华分为九品，在每一品里又分出九品，所以九九就有八十一品莲华，接引众生到涅槃彼岸，往生到极乐世界去。这都是称赞如来的一部份，修这种的功德就要这样称赞如来。

「如来」，《金刚经》上说：「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」「如」就是一个静，「来」就是个动。如来可以说是好像来了，但是他的本体还没有动，来无所从来，去也无所从去。「如」就是个理，「来」就是个事，这也就是本经「理事无碍」的境界，本经有理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。「如来」是个理事无碍的法界，也是佛的十个名号之一。

「三者广修供养」：广是广大，修就是要去行，广大去修行这个供养。供养有很多种，有以身供养，有以心供养，有以身心来供养。什么是以身供养？好像出家的二众弟子，这就是以身来供养诸佛，以身来做佛事，以身来修行佛法。不但以身来供养，也可以说是以心来供养，以真心来修行佛法，天天向佛叩头、礼拜、诵经，念念不忘，总是欢喜修行佛法，以身心来供养。又譬如一般在家人，没能正式出家，或者忙里偷閒到寺里给佛上支香拜拜佛，这也叫以身心来供养。有的或者身没有来，忙得没有时间，每天在家里诚心敬意的向佛上一支香，叩头顶礼，作这观想来拜佛，这也是以身心来供养。或者又有因为路途遥远种种的情形，也都可以这样来做心供养和身供养。或者用香、花来供养，或者在佛前点灯、点蜡烛来供佛，又或者用干果、新的衣服来供养佛，有这种种的供养。

供养本来有十种，十种供养变成百种供养，百种供养又变成千种、万种的供养，这就叫广修供养。我们在一尊佛前供养，就观想遍供法界无量无边这么多佛；法界无量无边这么多的佛，每一尊佛的前边，都有我们的身在那儿对著佛修供养。你这样一观想，这就叫法界供养。法界的供养，也就成就法界的功德；成就法界的功德，就得到法界的智慧；得到法界的智慧，就圆成法界的果位。所以广修供养就是尽你的力量来供养，你有多大力量就尽多大力量来供养佛、供养法、供养僧。普贤菩萨就是修这种行门，他广修供养三宝。

「四者忏悔业障」：「忏」是忏其前愆，把以前的罪过要改了它；「悔」是悔其后过，让以后的罪过不再生。所以，忏悔可以说是已生的恶令它断，未生的恶令它不生；也可以说是已生的善令它增长，未生的善令它生；也可以说是已生的善令它生生不已，未生的善令它增增不已。「业」有很多种，业障是三障之一，三障是业障、报障、烦恼障。现在说的忏悔业障，也就是忏悔报障，也就是忏悔烦恼障。

业障总起来有三种业，就是身业、口业、意业。身所造的业有杀业、盗业、淫业。杀生，往粗了说，就是杀大的生物；往细了说，就是杀最微细的生物，好像杀蚂蚁、蚊虫、苍蝇这一些个最小的生命，这也叫杀。除了粗杀、细杀之外，还有意念杀。怎么叫意念杀呢？虽然你没有真的杀，但你在心里头想杀，这在性戒上已经就犯杀戒了。在自性上应该不杀，但你心里动了这么一个杀念，这在菩萨戒里边也算犯杀戒了。你动了一个杀念、杀因、杀缘、杀法、杀业，这都叫犯戒。

盗也是这样，往大了说，去盗窃人家的国家；小的来说，偷人家的人民；再往小了来说，偷人家一针一线、一草一木。总而言之，人家没有给你，你把人家的东西拿到手，这都谓之盗。

淫业，也有大有小，有粗有细，乃至于心里边动了一个淫念，在自性上已经就不清净了。

意有贪、瞋、痴三恶，有贪心造的业、瞋心造的业、痴心造的业。口有绮语、妄语、恶口、两舌四恶。这种种的行为都是造罪业的地方，我们现在都要发心来忏悔，已经做过的以后就不做了，把它断了；没有做过的不要叫它生出来，这叫忏悔业障。怎么忏悔呢？在佛前或者痛心疾首，很痛心地涕泪悲泣那么来忏悔。你用真心忏悔，业障自然也就消除了。

「五者随喜功德」：「随」就是随顺或者跟随，「喜」是欢喜，「功」是所立的功，「德」是所做的德行。随喜，也可以说是叫他人随喜自己来做功德，也可以说是自己随喜他人去做功德。你想要忏悔业障，一定要随喜功德，要做种种的功德。你忏悔自己的业障，一时或者这业障不能消除，这就应该做功德，所以说随喜功德也就是忏悔业障，忏悔业障也就是随喜功德。那为什么又说第五是随喜功德？因为第四是专门忏悔业障，你想忏悔业障，就应该实行第五的随喜功德。随喜功德就包括做一切的善事，所有的善功德你都要随喜，所有的罪孽过都不要造。

怎么样随喜善功德呢？好像有人提议做一件对人有利益的事情，做好事这叫善。什么叫立功？功者共也，就是公共的事情、大家的事情，你要做多一点。你看那「功」字，是一个工作的「工」，再加上一个「力」字，这就言其你要出力，尤其做公共的事情，你要儘量出一点力量。现在这种事情多数由政府来做，譬如修桥、补路，这都是立功的地方。你所做的事情，让大家都能得到利益，这都叫功。功在那个地方可以存在的，一般人可以见得著的，这叫功。有一种形象的，人人都知道这件事情是谁做的，好像你为某一所学校建了多少间校舍，在这校舍门上刻上你的名字，这都叫立功了。

德是行而有得于心谓之德。你所做的事情，令你自己心里欢喜，这就是德。你立功一般人会知道，这种德行的事情，一般人就不一定知道。德有显德、祕德之分。显德，是你所做的事情令一般人都很高兴，都很显著的知道。祕德，是你所做的事情对大家都有利益，但是一般人还不知道，好像有了神通，在无形中去帮助所有的众生，而他们都不知道，这就是祕德。

随喜功德，是自己所做的好事，应该令其他人也随著来做，叫其他人随喜自己的功德；其他人做好事，你知道了，也应该尽你自己的力量去帮助他，这叫随喜他人的功德。随喜功德，不单随喜自己，也随喜他人，乃至于随喜法界所有众生所欢喜做的善功德，你也都要帮忙做去。

随喜功德，又有随喜佛的功德、菩萨的功德、声闻缘觉的功德，随喜一切众生的功德。怎么叫随喜佛的功德？譬如你讲经说法，教化众生，这就是随喜佛的功德。你提倡教人行六度万行、行菩萨道，这就是随喜菩萨的功德。你提倡教人修十二因缘，这就是随喜缘觉的功德。你令一切的人知道修四谛法，这是随喜声闻的功德。你随喜天、人修五戒十善，这叫随喜天、人的功德。所以随喜功德讲起来是无穷无尽的，现在就只讲一个大概。

「六者请转法轮」：什么是法轮？「轮」以摧伏为义，这一个法轮是摧伏天魔外道，令正法久住。佛成佛之后，三转四谛法轮度五比丘，这就是转法轮。请佛、菩萨、声闻、缘觉、罗汉说法，请所有的法师说法，这都叫请转法轮。好像我们每天讲经，有两位居士或者法师出来请法，这就是普贤行中第六的请转法轮。请转法轮有什么好处呢？这个世界上若有人转法轮，魔王就不敢出世；若没有人转法轮，那魔王就要出世了，这是一点。还有，你在这儿请法，转法轮的这种功德就都是因你请法而成就，所以你这就有功德，就会开智慧。再者，请转法轮也就是随喜功德。因为你请法师给大家说法，对大家都有利益，这其中也就是随喜功德。所以这十大愿都是连著的，好像你要忏悔业障就要随喜功德，你想随喜功德就要请转法轮。请转法轮是最大的随喜功德。

不单单讲经说法叫转法轮，凡是做一切关于佛教的事，这都叫转法轮。好像印这个notice这也叫转法轮，果前提议做记录也是转法轮，现在这个录音机在录音也是转法轮，你翻译也叫转法轮。他们这儿现在写笔记，将来记清楚了就讲给人听，这就是在准备转法轮。我们诵经、拜经也是请转法轮。凡是你在佛教里做一些有益佛教的事情，都是叫转法轮。你看我们前边这几个中国字，也就是在转大法轮；我们每一天晚间都讲经，这也是转法轮；白天打坐，这也是转法轮，没有一样不是转法轮的。现在我们在这个地方就是在请转法轮，只要你明白了，这就是请转法轮。你若没明白，觉得做这个工作太疲倦、太辛苦了，哈！这就是怕转法轮。

「七者请佛住世」：佛出世、住世，然后又入涅槃。佛住世的时候，好像世间有太阳一样，举世都光明。佛入涅槃，世界就黑暗了，所以普贤菩萨就发大愿，请佛常常住在世上，不要入涅槃。佛是满众生愿的，若是所有的众生都请佛住世，佛就不入涅槃；若没有人请佛住世，佛把他所应教化的众生教化完了就要入涅槃了，所以普贤菩萨的第七愿就要请佛住世。

「八者常随佛学」：普贤菩萨又发愿要常常地跟著佛来学佛法。佛法是很多、很多的，但是我们学佛法不要怕多。你学得越多，智慧就越多，好像阿难尊者，为什么他的记忆力那么好？所谓「佛法如大海，流入阿难心」，为什么佛法就好像大海的水似的，都流到阿难的心里去了？因为阿难尊者，生生世世都注重多闻，所以他的记忆力才那么好。这常随佛学里边就包含著不要懈怠、懒惰、昏沉，要勤修戒门、慧门、定门，息灭贪心、瞋心、痴心。你能勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这就是常随佛学。

「九者恒顺众生」：这「恒」当一个「常」字讲，就是恒常不变；「顺」就是依顺，依著众生的境界。众生都是颠倒的，那么你是不是恒顺众生的颠倒呢？众生根本就没有知识，你顺著这些没有知识的众生，不也就走到愚痴的路上去了吗？恒顺众生，是顺著众生的习惯，又要把他从逆流中救出来，这叫恒顺。怎么说从逆流里头把他救出来呢？因为众生都是颠倒的，颠倒就是逆流。好像水往东流，你从东往西那么摆这个船，这就叫逆流。你若是顺著众生就不能成佛，你若是想成佛就不能顺众生。普贤菩萨为什么又要恒顺众生呢？就是要从逆流中，把众生顺过来，把他们从逆流里边救出来，所谓「逆凡夫六尘流，入圣人法性流」，这是恒顺众生。要不然，你顺著众生，他欢喜造业，难道你这个菩萨也要跟著造罪吗？众生有一种迷惑，迷惑就造业，造业就受果报。你也跟著众生去起惑、造业、受果报？那不也就变成众生了。

恒顺众生，是常常不厌烦地去教化众生，令众生反迷归觉，离开迷途得到觉悟。所以恒顺众生也就是精进波罗蜜，精进波罗蜜就是不厌烦造罪的众生。众生造很多罪业，佛也不厌弃他，不会说：「喔，你这个众生造这么多罪业，我不度你囉，由著你堕地狱去！」佛没有这个心。就是众生造罪业，佛也对众生有一种慈悲心、喜捨心，来度这个众生，这是真正精进波罗蜜。

释迦牟尼佛在因地修道的时候，有一生在山上修布施精进波罗蜜。有一次，下了很多天的大雪，山上一切的东西都被雪给遮盖上。有一只母老虎带著小老虎，出来找吃的东西也找不著。眼看小老虎就要饿死，母老虎也饿得走不动了。释迦牟尼佛看见了，心想：「我愿把我这个身体布施给老虎吃，让牠们吃了之后，发菩提心，成无上道。」发了这个愿后，他把衣服往头上一蒙，就跳到老虎的身边去，捨身喂老虎了。这是布施波罗蜜，也是精进波罗蜜，也是恒顺众生的一部份。佛恒顺众生是这样的，我们恒顺众生就要把众生度过来，不是说：「普贤菩萨说要恒顺众生，有的众生吃迷魂药的，我也跟著他吃一点迷魂药；有的喝迷魂酒的，我也跟著他喝一点迷魂酒；有的做迷魂事的，我也跟著他做一点迷魂事」，这不叫恒顺众生。恒顺众生是把众生从迷途里边拉出来，叫众生来顺我，来跟著我修道，这叫恒顺众生。你不要误解了「恒顺众生」，就跟著众生跑，跑来跑去，把家都丢了！不知道那个地方是自己的家乡了。

「十者普皆迴向」：普是普遍，皆是完全。普皆迴向，就是所有的一切事都迴向。迴向什么呢？迴向给诸佛。把每一天所做的功德都迴向给诸佛，所以才说：

愿以此功德，庄严佛净土；
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心；
尽此一报身，同生极乐国。

这就是迴向。迴是回来，是向里边来；向是向外边去。先要回来，然后才可以向外边去。回到什么地方来呢？一切一切我都要以凡夫来迴向圣人，就是以众生来迴向诸佛。迴凡向圣，这是迴向；迴众向佛，这是迴向；迴事向理，这是迴向；迴小向大，这是迴向；迴自向他，这是迴向。

怎么叫迴自向他？譬如我做了一些个好事，我把我所做的功德都迴向给我的朋友，令他也发菩提心，成无上道，这叫迴自向他。迴事向理，我做这个事情虽然是有形的，但是我要迴向这个理，理是无形的，把有形的功德迴向没有穷尽那么多的法界。迴小向大，我以前是修小乘法的，现在我不修小乘法了，要修习大乘法，这叫迴小向大。

又譬如我们天天讲经就是法布施，是布施中的最殊胜的一种，可以说比用七宝布施三千大千世界的功德都大。这功德虽然这么大，可是我自己不要，而愿以讲经、说法、转大法轮这种的功德，来庄严十方诸佛的净土。上以报天地、国王、父母、师长这种种的恩；下就救济地狱、饿鬼、畜生这三途的苦恼。假设有遇见讲经的法会，有听见这法的人，赶快都发菩提觉道的心，等我们现在这个报身没有了之后，一起都生到极乐世界去。这就是迴向。普贤菩萨的第十个愿就是普皆迴向，他把所做一切的功德都迴向给诸佛。

Ｄ3.牒名别解（分二）
Ｅ1.当机总徵　Ｅ2.菩萨别释
今Ｅ1.

善财白言：大圣！云何礼敬乃至迴向？

「善财白言，大圣」：善财童子听见普贤菩萨发这十种的大愿，虽然已经明白，但是他恐怕我们这一切众生还未能了解这十种的大愿，所以他就故意又请问普贤菩萨说了。大圣，就是大菩萨，也就是个大慈悲的修行人。「云何礼敬，乃至迴向」：怎么叫礼敬诸佛？怎么叫称赞如来？乃至于广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆迴向呢？

Ｅ2.菩萨别释（分十）
Ｆ1.礼敬诸佛　Ｆ2.称赞如来　Ｆ3.广修供养　Ｆ4.忏悔业障　Ｆ5.随喜功德
Ｆ6.请转法轮　Ｆ7.请佛住世　Ｆ8.常随佛学　Ｆ9.恒顺众生　Ｆ10.普皆迴向　Ｆ1.（分三）
Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无尽
今Ｇ1.

普贤菩萨告善财言：善男子！言礼敬诸佛者。

普贤菩萨告诉善财童子说，你这位修行的好男子，现在我就告诉你，所说的礼敬诸佛。

Ｇ2.释相（分二）
Ｈ1.所礼境　Ｈ2.能礼相
今Ｈ1.

所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊。

尽，是穷尽。是所有尽虚空、遍法界，包括十方（东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下）、三世（过去世、现在世、未来世），一切诸佛国土，极微尘数那么多的诸佛世尊。极，就是到极点了。

Ｈ2.能礼相

我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身；一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。

「我以普贤行愿力故，深心信解」：我因为修普贤行，普贤行是大行，就是尽虚空、遍法界的这种行门。我以普贤菩萨所修行大愿力的缘故，用真正至诚恳切的心，来信解一切诸佛。

「如对目前」：敬礼佛的时候，心里要观想「我是在佛的面前，佛也在我的面前」。有一首偈颂，凡是拜佛的人都应该知道，这也是拜〈大悲忏〉的时候所作的观想，是说：

能礼所礼性空寂，感应道交难思议；
我此道场如帝珠，释迦如来影现中；
我身影现释迦前，头面接足皈命礼。

我们现在拜佛，这是能礼；我们所拜的佛，就叫所礼。不论是拜佛的人和所拜的佛，本性都是空寂的。虽然你自己是空的，所拜的佛也是空的，但在这虚空里头又有一种感应道交的力量，这种情形是想像不到、不可思议的。不可思议就是「言语道断，心行处灭」，你想说也说不出来，你心里想要知道这是怎么回事，也想不出来。我这个道场就好像帝释前边的宝珠，所有一切的影像都在这个珠里头现出来。我们这个道场也就像帝释的那个珠子似的，释迦牟尼佛的形体就在这个珠光里头现出来。我这个身体也像一个影子似的，现在释迦牟尼佛的前边，五体投地，一心拜佛。

我们拜佛都要存这种心来拜，要观想我们在佛的面前，佛也在我们的面前，这样互相显现。

中国的孔子也说：「祭神如神在」，你祭祀鬼神的时候，就要像鬼神就在这儿一样。又说：「如在其上，如在其左右」，你拜祭鬼神，要像鬼神就在你的上边或者左右似的。这个「如」字就是你这么想像，想像鬼神好像在上边，好像在左右。拜佛也是这样子，要如在其上，如在其左右。如果佛在你的前边，你当然要恭恭敬敬地对佛来拜，不会马马虎虎的。好像我们见著人，对著这个人行礼就会恭恭敬敬的。如果这个人不在这儿，就马虎一点，不会那么恭敬了，所以礼敬诸佛要「如对目前」。

「悉以清净身语意业」：悉是完全，以就是用。完全用清净的身语意业来拜佛。你不能先造了十恶业然后再来拜佛，必须要清净你的身语意业来拜佛。身有杀、盗、淫三恶。你不能先去外边杀生，两只手沾满了血腥，知道自己有罪了，就回来拜佛，来忏悔自己的罪状，不杀生你也不拜佛，这就叫身业不清净。你也不能看见人家有值钱的东西就给偷回来，然后又说我偷了人家的东西，这是犯了盗戒，我快到佛前拜拜佛来忏悔吧！这也不叫身业清净。无论男女，你去做了很多不正当的事情，然后又想我做了这么多坏事，快去拜拜佛，在佛前求忏悔，这也是身业不清净。你必须不杀生、不偷盗、不邪淫，然后拜佛才有感应。

意有贪、瞋、痴三恶。我们为什么这么忙忙碌碌，一天到晚也不休息？就因为有这个贪心。这个贪心就把你支配得总也没有閒著的时候。还有这个瞋心，你贪东西贪不来，不能随你的意，你就生了烦恼了。为什么生烦恼？就因为太愚痴，所以就生烦恼。若是聪明有智慧的人，遇著任何事情他都不会生烦恼，就因为愚痴才生出烦恼。愚痴到什么程度上？这种愚痴的人最可笑，也最可怜了。他也没有读过书，小学、中学、大学都没有读过，他看人家得到个博士学位，被人称呼某某博士很光荣的，他就也想得个博士。根本就没有读书，谁可以给你一个博士！有的人没有学佛法、也没有听过经，但他听说成佛是最高无上的，他又想成佛了。这是不是愚痴呢？也没有本钱，他就想做生意赚钱，没有本钱怎么会可以做生意赚钱呢！又有一种最可笑的人，他根本也没有买马票，就想要得到第一奖，这真是岂有此理，不可能的。

又有一种人更愚痴，说：

好花常令朝朝豔，明月何妨夜夜圆；
大地有泉皆化酒，长林无处不摇钱。

欢喜花的人就想了，这花如果永远都那么鲜豔、美丽，永远也不凋谢多好。你看，这是不是妄想！他又想月亮圆的时候是最好的，何必又要缺了呢？如果月亮每天晚间都这么圆的，天天晚间都有光辉，这是最好了。好喝酒的人就想，所有泉水的地方如果都变成酒，他想喝的时候，就随便可以去喝这个酒，这是多好啊！可是这个事情也是做不到的。贪财的人就想，若是所有的树林都变成摇钱树，我想用钱的时候，就到树上去摘一点钱就可以了，这是多好呢！这也是办不到的。酒要到处都有，钱也要到处都有，好花常令朝朝豔这是想让美色永远都不会变，明月何妨夜夜圆这就属于气。怎么说是气呢？因为他愿意明月夜夜都圆的，可是月亮不可能每一天都圆的，他就会不满意了，不满意这就是一个气，所以这四句就是说的「酒色财气」。若没有愚痴，就不会有这种种的烦恼，这是意的业。

口，我们这个口所造的业障有绮语、妄言、恶口、两舌。绮语，就是专说一些不正当的话，男人欢喜讲女人如何如何，女人喜欢讲男人如何如何，就是讲的这种邪痞的话，一点也没有用处，也没有道理。妄言，就是尽打妄语。妄语有大妄语、中妄语、小妄语。大妄语就譬如你杀了人了，人家问你是不是杀人了？「我没有杀人啦！不是我。」甚至于偷、盗、邪淫都是这样子，这就是打大妄语。恶口就是说出的话很凶恶的，人人都不愿意听。两舌是欢喜做两头蛇，搬弄是非。

如果有以上这些毛病，都叫身语意业不清净，而现在说的是要身语意业三业清净来拜佛。

「常修礼敬」：常常修这种清净身语意业来礼敬佛。方才说犯了杀生、偷盗、邪淫再来拜佛，这是不清净。可是虽然不清净，但你还晓得改过自新来拜佛，这还比不拜好得多，不过这谈不到身口意清净来拜佛。我们现在礼敬诸佛，要常常身口意三业清净，常修这种的礼敬。

「一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身」：诸佛有无量无边那么多，我们礼拜的时候，要观想在每一个佛的地方，我们也都现出来不可说、不可说，说不尽、说不尽的那么多诸佛国土，像极微尘数那么多的身来拜佛。因为佛法有不可思议的境界，你只要发这么一个遍礼法界的心，你这一礼也就有遍礼法界那么多的功德。

善财童子最先拜文殊师利菩萨做师父，文殊师利菩萨就叫他向南边去拜五十三位善知识，其中有一位就是弥勒菩萨。他到弥勒菩萨处，看见弥勒菩萨所住的地方，七宝庄严的楼阁，重重无尽──楼阁里头有楼阁，楼阁里头又有楼阁，这些楼阁不知有多少。每一个楼阁里边，又都有一位弥勒菩萨在那里说法。他也看见有多少弥勒菩萨，自己就现出多少善财童子在那儿拜佛，有无尽无尽数不过来那么多。我们现在讲《华严经》，就要修这种的「法界观」，法界的观想。譬如你拜《妙法莲华经》，你的身体虽然在佛堂这儿拜《法华经》，但你要观想十方微尘数佛的前边，都有你在那儿拜《法华经》，要发这种无尽无尽的心。因为一切唯心造，你的心量，周遍法界，现这么多身去拜这么多佛，也就有这么多佛接受你的礼拜。

「一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛」：你这每一个身，都普遍地去礼敬不可说、不可说佛刹，极微尘数那么多的佛。虽然你还没有成佛，但你可以作这种的观想。在每一位佛的前边，也就都会现出你的身，来遍礼一切诸佛。

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我们这个暑假班人虽然不多，可是有的人有一点诚心，坐禅也坐得很不错的。修道啊，人多也好，人少更好。一个人也不少，万万人也不多。为什么？因为修道是自己修自己的道，不是旁人替我来修道，也不是我替旁人来修道。所以说：「自己吃饭自己饱，自己生死自己了。」佛在世的时候，阿难以为佛是他的哥哥，他就可以不修道、不修定力，结果其他的阿罗汉、大比丘都证果了，他还在初果的地方停著。

今天有人问我，坐禅的时候为什么这手或腿自己就摇动起来，这是什么道理？这是坐禅的过程中所应该有的一部份。有的人说：「怎么有人不会这样呢？」这是他或者功夫不够，或者已经过了这个境界了。这手脚动弹是它自己摇动的，不单手脚会摇动，有的时候眼睛也会自己活动起来，睁开又闭上，闭上又睁开，也不知道要干什么。不想它睁开，它就睁开了，睁开又闭上，就这样像眨眼一样，很快很快的。不明白的人就说：「这是不是中魔了？是不是有魔王来了，让我身上这么震啊？」「这是不是生了病哪？」或者自己就觉得这种情形很可怕的，是不是会发颠狂啊？这不需要怕的。这种动弹就是气血流通的现象，因为你以前没有用过功，气血不通顺，现在你一用功，这个气血走动了，就会把你原先不通的地方都通了。流通，有的时候，有的地方气血一时过不去，就会这么一震、一振震。这个震，本来会震三十六次，但是你也不要去数它，你或者手震、腿震，或者其他地方震，都是三十六次。因为人身上有三十六个大关节，气血流到每一个大关节都会震动一下，这也可以说是大地六变震动。大地六变震动的时候，你坐在那儿，这房子好像就摇动起来了，这不需要怕的，这是人气血流通的一种作用。

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Ｇ3.总结无尽

虚空界尽，我礼乃尽，以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽；而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬，无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业，无有疲厌。

「虚空界尽，我礼乃尽」：怎么叫空，怎么又叫虚呢？虚者不实也，空者无有也。这个虚空界什么时候有的呢？不知道。它有没有穷尽的时候呢？没有。所以这虚空没有一个开始，也没有一个终了，无始无终。这个无始无终的虚空界没有了，我对十方诸佛的这种礼敬才会没有。「虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽」：虚空界没有穷尽的时候，所以我这个礼敬也无穷尽，尽未来际，时时刻刻都在礼敬诸佛。

「如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽」：像这样子去敬礼诸佛，乃至于众生都没有了，众生的业也没有了，众生的烦恼也穷尽了，我这个礼敬才会穷尽。「而众生界，乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽」：但是众生界是没有完的时候，乃至于众生的业、众生的烦恼也没有完的时候。因为众生的烦恼是从无明生出来的，众生的业就是由烦恼造成的，众生的界又是由众生的业力所造成的。众生的界、众生的业、众生的烦恼既然永远都不会穷尽，所以我礼敬诸佛的这个愿力也是无有穷尽的。

「念念相续，无有间断」：我礼敬诸佛的这种诚恳的念，前一念接著后一念，后一念又接著后一念，念念相续，接连不断。「身语意业，无有疲厌」：我这个身体、口和意念，都不会有疲倦的时候。我以清净的身口意三业来礼敬诸佛，永远没有疲倦和厌烦的时候，永远都是无有穷尽的。

Ｆ2.称赞如来（分三）
Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无尽
今Ｇ1.

复次，善男子！言称赞如来者。

「复次」：是再说它一遍。「善男子」：普贤菩萨说：你这位持五戒、行十善、修菩萨密行的善男子。因为善财童子虽然现童子身，但其实他是一位大菩萨，所以普贤菩萨称他为善男子。「言称赞如来者」：什么叫称赞如来呢？我现在告诉你。

Ｇ2.释相（分二）
Ｈ1.所赞境　Ｈ2.能赞相
今Ｈ1.

所有尽法界、虚空界，十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世界极微尘数佛；一一佛所，皆有菩萨海会围绕。

「所有尽法界虚空界」：法界是所有的佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、人法界、阿修罗法界、畜生法界、地狱法界、饿鬼法界。这十种合起来，就叫十法界。这十法界都不出我们现前的一念心，我们的这一念心就具足十法界。十法界又具足无量诸法界，所以所谓的法界就有无量无量那么多，乃至于虚空界也是无穷无尽的。「十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛」：在这些无穷无尽遍法界、虚空界，十方三世一切诸佛国土中的每一粒极微尘里边，都有一切世间极微尘数那么多的佛。

「一一佛所，皆有菩萨海会围绕」：在每一位佛的地方，又都有无量无数无边那么多的大菩萨聚集在一起，就像大海一样，共同在那儿围绕著佛。

Ｈ2.能赞相

我当悉以甚深胜解现前知见，各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海；一一音声海出一切言辞海，称扬赞叹一切如来诸功德海，穷未来际，相续不断，尽于法界，无不周遍。

「我当悉以甚深胜解现前知见」：普贤菩萨说，我应该以我所修得的最深、最胜的解，所现前的这种的见解，这种的知见。「知」就是智慧，「见」也就是见性。「各以出过辩才天女微妙舌根」：各以超出一切人所有的辩才和天女微妙的舌根。这个天女的舌根最善于辩论，普贤菩萨无碍的这种辩才，比天女更超过了。

「辩」有四无碍辩，就是：

（一）辞无碍辩——言辞没有障碍，善于辩论。
（二）法无碍辩——于一法而生无量法，于无量法又归纳为一法。
（三）义无碍辩——由一个义理讲出无量义，无量义又还为一义。
（四）乐说无碍辩——对于说法，时时刻刻都不疲倦而乐说。

微妙的舌根是最会说、最会讲话的，讲出来的话旁人都相信、都欢喜听。你的舌根若不好的呢，讲出话来就没有人相信，也没有人欢喜听。

「一一舌根，出无尽音声海」：每一个微妙的舌根，都发出无量无边没有穷尽那么多的音声海。「一一音声海，出一切言辞海，称扬赞叹一切如来诸功德海」：每一种音声海里边，又说出很多很好听的言辞海，来称扬赞叹所有十方三世一切如来的种种功德海。「穷未来际，相续不断」：穷尽未来际都是这样接接连连地来赞叹如来，总也不间断。「尽于法界，无不周遍」：穷尽所有的法界，没有不周遍这种声音的。所有的法界都有这种赞叹如来的声音。

Ｇ3.总结无尽

如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽；而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

「如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽」：像这样的来赞叹如来，乃至虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我这个赞叹才会穷尽。「而虚空界，乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽」：但是虚空界不会尽，众生界、众生业、众生烦恼也不会穷尽，所以我这个赞叹也没有完了的时候。「念念相续，无有间断」：念念之间接接连连，相续不断。「身语意业，无有疲厌」：我的身、口、意总是这样地来赞叹如来，不会有疲厌的时候，也不生疲厌的心。

Ｆ3.广修供养（分三）
Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无尽
今Ｇ1.

复次，善男子！言广修供养者。

「复次」：为什么又说复次呢？因为前边题目上说礼敬诸佛、称赞如来，就要广修供养，所以说复次。「善男子」：普贤菩萨又叫一声善男子，就是善财童子。「言广修供养者」：我们现在说一说广修供养这个法门。什么叫广修供养呢？你现在注意听著，我给你讲。

Ｇ2.释相（分二）
Ｈ1.正明供行　Ｈ2.校量显胜　Ｈ1.（分四）
Ｉ1.出所供境　Ｉ2.出能供因　Ｉ3.出能供具
今Ｉ1.

所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛，一一佛所，种种菩萨海会围绕。

「所有尽法界、虚空界」：所有就包括一切，包括法界、虚空界。尽法界，就是穷尽这个法界，就是周遍法界，也就是充满法界。虚空界，也就是周遍虚空界，充满虚空界。

「十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛」：所有十方过去、现在、未来一切佛刹，佛刹就是佛国，所有佛的国土。在一切诸佛所有国土里边，把这每一粒微尘，再把它破成七分，作为邻虚尘。在这极微尘中，每一粒极微尘里边，又现出无量无边那么多的世界，每一个世界里头又有极微尘数那么多的佛，在那儿转法轮。微尘虽小而能包容世界，世界虽大不出一粒微尘，这叫小中现大。所谓「于一尘中现宝王刹，坐微尘里转大法轮」，在一粒微尘里边也可以现出佛国土。这是小中现大，大不碍小；大中现小，小也不碍大；小大互融，圆融无碍；小也就是大，大也就是小。这就是重重无尽的境界，也就是光光相照、互相辉映的境界。

「一一佛所，种种菩萨海会围绕」：每一个佛所，又有种种不同的菩萨海会围绕。说《金刚经》的法会，就有金刚会上的菩萨围绕；说《法华经》的法会，就有法华会上的菩萨围绕；说《般若经》的法会，就有般若会上的菩萨围绕；说《阿含经》的法会，就有阿含会上的菩萨围绕；说《方等经》的法会，就有方等会上的菩萨围绕；说《华严经》的法会，就有华严会上的菩萨围绕；说《楞严经》的法会，就有楞严会上的菩萨围绕。

Ｉ2.出能供因

我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见。

「我以普贤行愿力故」：我以普遍修行这种愿力的缘故，「起深信解」：生出一种深信明了的心，「现前知见」：现前这一念的知见，一念的智慧。佛法好像大海似的，你有信心才可以到这大海去，你没有信心就不能到这大海里边，所以说「佛法如大海，唯信能入。」

Ｉ3.出能供具

悉以上妙诸供养具而为供养：所谓华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云，天种种香、涂香、烧香、末香，如是等云，一一量如须弥山王。然种种灯：酥灯、油灯，诸香油灯，一一灯柱如须弥山，一一灯油如大海水。以如是等诸供养具，常为供养。

「悉以上妙诸供养具，而为供养」：完全用最好的、没有再比这个更好的一切供养具，来供养诸佛菩萨。所说的上妙供养是什么呢？

「所谓华云」：有无量无边那么多的华，好像云似的。「鬘云」：又有一种香华鬘云，就是用华或者绸缎做的很庄严的幢幡之类的供养具。

「天音乐云」：又有奏出天上音乐的这种云。奏音乐也是一种供养，所以玉帝那地方就有乾闼婆和紧那罗给他奏乐，用音乐来供养佛。

「天伞盖云」：天伞盖云就是你所烧的香，在空中凝结成一个好像伞似的盖，荫罩著众生。在〈楞严咒〉里头就有大白伞盖，你一颂这个咒，虚空里头就有一个大白伞盖现出来。这大白伞盖荫罩的地方，就没有一切的灾难，不会有地震，也不会有天灾，什么灾难都会没有了。

「天衣服云」：天人的衣服最轻妙了，好像我们现在的尼龙的衣服一样，非常的轻，又很美丽。

「天种种香」：天上又有种种香，你念〈大悲咒〉念得诚心了，就会有一股香气，这种香气不是我们人间所烧的檀香或是其他种种香的香气，人间没有这种的香气。这是因为你念这个咒，一切鬼神就用这种香来供养你，所以你就觉得有这种香气。但是你要诚心，若不诚心它就没有了。「涂香」：就是往身上擦的这种香。这种涂香不是往人身上擦的，是放在佛前供佛的一种香。「烧香」：就是烧的这种香。「末香」：就是香末、香粉。

「如是等云，一一量如须弥山王」：像上面所说这种种的供养云，有多少呢？每一种的数量，就有须弥山那么大！像须弥山那么多！你说这供养是不是一个大供养！

「须弥山」是梵语，翻译为「妙高山」，言其有不可思议那么高。须弥山的周围有七重香水海，七重香水海的外边又有四大部洲，就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。这须弥山有多高呢？有八万四千由旬那么高，日月都还在须弥山的半山腰，四王天也在须弥山的半山腰，这须弥山就高过四王天。须弥山这么高，你所供养的有须弥山那么大，这个量是最大了，可以说是一个不可思议的量了。

「然种种灯」：然，就是点燃。燃种种灯就不是只燃一种灯。燃种种灯有什么好处呢？在佛前点灯来供佛，主于眼目明亮，因为你让佛前明亮，因此你的眼目也就明亮，所以眼目明亮都是供佛所得的福报。如果眼目不明亮呢？那就是在佛前没有供养过灯。这种种的灯，都有什么呢？「酥灯」：有酥油灯，就是用牛奶油来点灯。「油灯」：又有油灯，就是用普通的油来点灯。「诸香油灯」：又点种种的香油灯，如芝麻油灯等。

在密宗里头有一种法叫护摩，由密宗的金刚上师在那儿念咒，前边点一堆火，或倒一点酥油，或者是用普通的油来点。有人就拿著衣服或其他供养丢到火里去烧，来供养佛。据说烧越值钱的东西越有功德，你若拿金子来烧，这供养的功德就很大。实际上功德的大小不是这样的，不是说你烧黄金功德就大，你烧一块泥巴功德就小。功德的大小全看你的诚心，最贵重的东西你都可以拿去供养佛，这就现出你有一种真心。有真心就有功德，并不是一定要烧黄金才有功德。这个点灯多少有点像密宗的这个道理。那么说，这些东西一烧就没有了，这究竟这有什么好处呢？这就是在试验你有没有真心。你若有真正的布施心，烧什么都捨得，所谓的功德就是这一种捨心。

「一一灯炷，如须弥山」：每一个灯炷，都如须弥山那么大。「一一灯油，如大海水」：所用的灯油，就像大海水那么多。这种供养，谁能供养得起呢？谁可以供养像须弥山那么大的灯柱，像大海水那么多的灯油呢？《华严经》讲的是法界量、法界性，只要你真心供养，这个量就等于须弥山，这个量就等于大海水，并不一定要用大海水那么多的油来点灯。你的心若发得真，这个量就等同沙界，就像恒河沙数那么多。这里说须弥山王，并不是真像须弥山似的，是说你发心大如须弥山，你这供养就等如须弥山；你发心小，供养的功德也就小。「以如是等诸供养具，常为供养」：像上边所说的种种供养具，都以具足那么多的数量来常作供养。

以前有一位很穷的人，买了一斤油，到苏州镇江金山寺去供佛，在佛前点灯。金山寺的方丈是一位明眼人，就是开了五眼的人。他前一天就预先告诉知客僧说：「明天你把正殿的门打开，大约十点钟的时候，有一位大护法要到这儿来供佛。他供佛完了之后，请他在方丈室吃斋，不要叫他走了。你要对这位护法客气一点。」第二天知客僧就把各地方也都打扫干净，把正门开开，就等著这位大护法。

这位大护法来的时候，方丈就穿著袍出来欢迎他。这护法是什么样子呢？是一个很穷的人，就拎著一斤油要来供佛，但方丈和尚很欢迎他，又请他在方丈室吃斋。为什么这供养一斤油，方丈和尚就这么欢迎他？因为这个人一生全部的财产就只够买这一斤的油，他把全部的钱都买了油来供佛。

当时也有一位有钱人在拜佛，一看这个人供佛一斤油，方丈和尚就对他这么好。第二天，这个有钱人买了一千斤油送到庙上，在佛前点灯。他想：「昨天那个人才供了一斤油，你都这么好招呼；我供一千斤油，你当然更要好招呼了。」殊不知，这次方丈和尚也是预先就对知客师打招呼说：「明天又有一位护法要来供油，在佛前点灯。你把侧门打开就得了，就在客堂里留这个人吃斋，不必到方丈室里边去了。」这知客僧就照办了，但心里很不明白。

等这两个护法的事情都办完了，这个知客僧就问方丈，说：「为什么那一个穷人送一斤油要打开正门，方丈还请他在方丈室吃斋饭？那个送了一千斤油的这么有钱，怎么方丈也不亲自欢迎他，也不叫打开正门，就在客堂里留他吃斋呢？」方丈和尚说：「你知道嘛，送一斤油的这个人，他就只有这么多钱，他把他全部的财产都买油来供佛了。那个送一千斤油的人钱多得很，不要说一千斤，就是一万万斤油，在他的份上也是很平常的，所以我不需要亲自来陪他。」由这一件事情看来，供佛最重要的是要有一种诚心。你的心真诚到极处了就有功德，你的心若不真诚，那你就是供养再多也没有那么多的功德。

Ｈ2.校量显胜（分二）
Ｉ1.校量　Ｉ2. 徵释　Ｉ1.（分二）
Ｊ1.所校量　Ｊ2. 正校量
今Ｊ1.

善男子！诸供养中，法供养最！所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不捨菩萨业供养、不离菩提心供养。

「善男子」：普贤菩萨又叫一声善男子。「诸供养中，法供养最」：在这一切供养之中，给人讲经说法的供养是最大的。《梵网经》上说，你若是能为人讲经说法，那你一天就是吃三两金子也不为过，也可以受得了。可是我们也不要以为一天可以受三两金的供养，也不必生惭愧心，就儘量去吃去。经典上是这样说，不过我们还不可以自满，说：「我讲经说法，你就是一天供养我三两金子，我吃了都可以受得了。」《金刚经》上也说，你就是以七宝布施三千大千世界，也不如你给人讲四句偈的功德大。所以诸供养中，法供养是最大的。我现在天天给你们讲经说法，这是用法来布施，也是用法来供养佛。我们这儿转法轮、讲经说法，都叫以法供养。

「所谓如说修行供养」：譬如听了布施波罗蜜，有的人就修布施了；听说了持戒波罗蜜，有的人就一天吃一餐，修这个持戒的波罗蜜；讲说了忍辱波罗蜜，真明白佛法的人就修忍辱，不发脾气，无人、无我、无众生、无寿者地去修忍辱。有的人听讲了精进波罗蜜，他就昼夜六时恒精进，常常依法修行；有人听讲了禅定波罗蜜，知道四禅、八定能生出无量诸功德，得到种种的解脱，他就依照禅定波罗蜜去修行；有人听见般若波罗蜜，就修般若波罗蜜，不生愚痴的想法。有人听讲苦、集、灭、道四圣谛，就知苦、断集、慕灭、修道，依照四谛法去修行；有的人听讲十二因缘，就依照十二因缘法去修行；有人听讲慈悲喜捨四无量心，就依照这四无量心去修行。总而言之，听见什么法门就去实行什么法门，这就叫「如说修行供养」。

谈到「诸供养中，法供养最」，释迦牟尼佛在因地的时候，就曾经为了半个偈子而捨生命。一偈有四句，半偈就是两句。释迦牟尼佛在因地的时候修行一切法，有一天他听见一个罗刹鬼讲：

诸行无常，是生灭法。

释迦牟尼佛一听，说：「哦，你说的这个是佛法啊，你说的这只是一半哪，还有另外一半，你可以说给我听听吗？」这个罗刹鬼说：「不错，我说的这是佛法，可是现在我饿得不得了，没有气力再说了，就想找一个人吃一吃。我吃完了东西才可以继续说。」释迦牟尼佛一想，说：「你先把它说完，我就给你吃，可不可以？」罗刹鬼说：「你可以给我吃吗？」释迦牟尼佛说：「可以的，但是你要先把这个法说完了，我明白这个法以后，你就把我吃了我也愿意。」罗刹鬼说可以，就又继续说：

生灭灭已，寂灭为乐。

说完了，就对释迦牟尼佛说：「我现在可以吃你了吧？这个法我已经说完了。」释迦牟尼佛说：「你等一等，等一下我再给你吃。」这个罗刹鬼说：「哦，你是不是后悔了？你原先答应我的，你现在想不算数了？」

释迦牟尼佛说：「不是。因为你说的这四句偈的佛法，一般人都没有听过，我现在要用刀把这四句偈刻到树上。等我刻好了，你再吃我，这样可不可以？」罗刹鬼想一想，说：「可以，你就把它刻到树上囉。」于是乎释迦牟尼佛就用刀把树皮给割去，把这四句偈刻到树上了。刻完了，他又想这个树木不坚固。这个时候罗刹鬼又要吃他。

他说：「你再等一等，我想要令一般人都知道这个佛法，但是树木不坚固，等我再把这四句偈颂刻到石头上，然后你再吃我也不迟。我不是为我自己，我是想令一切众生都明白这个佛法。」罗刹鬼一想，说：「可以，那你就开始工作哪，不要拖延时间了。」于是乎释迦牟尼佛又把这四句偈刻到石头上。刻完了，就请罗刹鬼来吃他。这时候罗刹鬼就说了：「你真要给我吃啊？」

释迦牟尼佛说：「当然了，我不会打妄语的，请你现在就把我吃了吧！」罗刹鬼说：「你真是一个修行人！我现在知道你是一个真修行的人了，好了，我们再见了。」说完这话，这罗刹鬼就涌身虚空，原来是观音菩萨现身来试验他的。所以修道一定要有真心，不为自己。就是有鬼要吃自己也都要为法忘躯，为法把自己的生命都可以作布施了。

「利益众生供养」：行菩萨道的人，为众生说法，来利益众生，这就是利益众生供养。

「摄受众生供养」：看一切众生，都和自己的子女一样，没有分别地这样的慈悲摄受一切众生。

「代众生苦供养」：行菩萨道的人，要发愿替代众生受苦，常常在佛前发愿──请把刀、兵、水、火、瘟疫流行，这种种的灾劫都免除，众生所应该受的苦，不妨令我一个人来受，我一个人所应该受的苦，可不要给加到众生身上去，这就是菩萨发心。

「勤修善根供养」：菩萨勤修自己的善根，也劝化一切众生勤修善根，这也是一种供养。

「不捨菩萨业供养」：什么是菩萨业？菩萨所造的业就是六度万行。常行六度万行，行菩萨道，这叫不捨菩萨业供养。

「不离菩提心供养」：常常要发菩提心，时时刻刻都不离开这个菩提心来供养众生，凡是对众生有利益的都要去做。不但自己不离菩提心，也劝化众生，令一切众生也都能常发真正觉悟的心。菩提就是觉道。

Ｊ2.正校量

善男子！如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。

「善男子」：普贤菩萨又称一声，善男子。「如前供养无量功德」：像前边所说的诸供养，功德是无量无边那么多的，可是，「比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一」：比起法供养的话，只有一念的功德，一百分也不及这个法供养的一分，乃至一千分也不及法供养的一分，乃至于「百千俱胝那由他分」：俱胝是梵语，此云「百千万亿」；「那由他」也是个大数目。「迦罗分」：迦罗，是不可思议。乃至于不可思议分，「算分」：你用算来算分，用数来数分，「喻分」：喻是比喻。用喻来喻分，乃至于「优波尼沙陀分」：优波尼沙陀，就是微尘的意思，又叫尘性，就是微尘的性。有微尘那么多的数量，「亦不及一」：也比不了法供养的一分。

Ｉ2.徵释

何以故？以诸如来尊重法故，以如说行出生诸佛故；若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来，如是修行是真供养故。

「何以故」：什么原因这法供养的功德就这么大呢？

「以诸如来，尊重法故」：因为一切诸佛如来，都尊重法的缘故。不但我们一切凡夫要尊重佛法，就是诸佛如来也都尊重佛法，因为若没有佛法就没有人可以成佛。你想要成佛，必须要学佛法。所谓「法赖僧传」，出家人就是住持佛法的，所以必须要向出家人来学习佛法。以法来供养诸佛如来和众生的这种功德是不可思议、没有法子说得出它有多少的。「以如说行，出生诸佛故」：因为你依照佛法所说的去修行，就会成佛的缘故。

「若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来」：假设有菩萨修行法供养的话，他一方面是供养如来，一方面他自己也可以成就如来的果位。「如是修行，是真供养故」：像这样子去修行，才是真正的供养呢！

Ｇ3.总结无尽

此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽；而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续无有间断，身语意业，无有疲厌。

「此广大最胜供养」：这种法供养是最广大、最殊胜的供养。「虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽」：乃至于虚空没有了，众生也没有了，众生的业、众生的烦恼也都没有了，我这供养才会穷尽。「而虚空界，乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽」：而虚空界和众生界、众生的业、众生的烦恼，永远都不会穷尽，所以我这广修供养的愿，也没有穷尽的时候。

「念念相续，无有间断」：我这种供养的愿力，是念念相续，永远都不断的。「身语意业，无有疲厌」：乃至于身供养也没有疲厌，意供养也没有疲厌，口供养也没有疲厌。这身、口、意业的供养，又有所谓的：

面上无瞋供养具，口里无瞋吐妙香，
意里无瞋是珍宝，无痴无贪供养香。

你面上没有一种发脾气的面貌，这就是身业具足供养了。口里若不说恶语，就等于出微妙的香气一样，这是口业的供养。你的意念里也没有瞋，就是供养的珍宝，这是意业的供养。再能没有痴心、贪心，这就是真正的供养。

Ｆ4.忏悔业障（分三）
Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无尽
今Ｇ1.

复次，善男子！言忏悔业障者。

「复次」：讲完广修供养之后就要忏悔业障，你若修供养而不忏悔业障，这也是无有是处的。「善男子」：所以普贤菩萨又称一声，善男子！「言忏除业障者」：忏是忏其前愆，以前所造的罪业要忏除；悔是悔其后过，不再重犯。佛教里有拜忏的修法，就是在佛前精进拜佛来悔过。我们拜忏必须要用至诚恳切的心来拜，这样才有功效，不可以马马虎虎的。

你看智者大师，那时候《楞严经》还没有传到中国来呢，他就对著西方拜《楞严经》的名字，拜了十八年。十八年过去了，他也没有见到《楞严经》。若是我们，不要说拜十八年，就是拜十八个月，若没有一点什么成效会停止了，说我这么拜没有什么用啊！就不拜了。

智者大师一生拜《法华经》，又一天到晚拜忏，抄写藏经一次又一次，所造的佛像、木像连画像，总共算起来有八万多尊。他出生的时候，他的母亲看见五色祥光到他家里来，以后就生了智者大师。智者大师十几岁时，听一位法师诵念《普门品》，他听一遍就都记得了，就好像他前生已经念过似的。等到他去见南岳大师，大师一看见他，说：「你现在可来了，我们以前在灵山会上一起听《法华经》，你还记得吗？现在因缘成熟了，我们又到这个地方来了！」

南岳大师就教他《法华经》〈安乐行品〉，又教他读诵《法华经》、拜《法华经》。当他拜到〈药王菩萨本事品〉那一段，就开悟了。他就把这个境界告诉南岳大师，说：「我拜经拜到『是真精进，是名真法供养』的时候，怎么看见释迦牟尼佛还在灵山那儿说《法华经》呢？这是什么道理？」

南岳大师就给他印证，说：「若不是你呀，也得不著这种微妙的境界；若不是我呢，也不认识你这种境界。所以你这种境界必须你才可以证得，也必须要我才可以认识，给你证明。你现在得到的是法华三昧的前方便──一旋陀罗尼。」经过印证之后，智者大师就真的得到智慧辩才无碍。

南岳大师就对他说：「你这种智慧，就是普通千千万万的法师，也没有法子可以辩赢你的。」由此之后，智者就智慧大开，大开圆解。大开圆解之后，他更用功，更精进修行《法华经》。等他临圆寂的时候，还叫侍者给他读诵《法华经》，听完后，又叫侍者拿香汤给他漱口，又说了偈颂，坐著就圆寂了。

智者大师到天台山以前，那个地方本来有很多打渔的，以后他把那些地方都买了过来，从此三百多里路远都没有人打渔，也没有人杀生了，附近的人也都皈依了他。所以智者大师有很不可思议的境界，他修行的法门是拜忏。

Ｇ2.释相（分二）
Ｈ1.所忏境　Ｈ2.能忏相
今Ｈ1.

菩萨自念：我于过去无始劫中，由贪瞋痴发身口意，作诸恶业无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。

「菩萨自念」：发忏悔心的多数都是菩萨，那些个没有善根的人，他根本就不会忏悔。好像你们一样的，一样皈依三宝、一样的信佛，有的就愿意叩头拜佛，有的就不拜佛也不念经，甚至于他自己原来发动叫大家念经，念著念著，到后来连他自己都不念了，这就是业障没有除。菩萨自念，「我于过去无始劫中」：我过去生中，在无始劫那时候，「由贪瞋痴，发身口意」：因为有贪心、瞋心、痴心，而发出身业、口业、意业这三业，「作诸恶业，无量无边」：造种种的恶业，没有数量，也没有边际那么多。

「若此恶业有体相者」：假使我这个恶业有一个形体、相貌的话，「尽虚空界不能容受」：就是整个虚空也容不了啦！这个业障如果有形相的话，把这虚空都会给装满、胀破了。你看这个业障有多少啊！

Ｈ2.能忏相

我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。

「我今悉以清净三业」：我现在完全以清净的三业，不造口业、身业、意业，身口意三业清净，「遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前」：遍于法界最细的微尘数那么多的诸佛刹土，在一切诸佛和大菩萨的前边，「诚心忏悔，后不复造」：诚心诚意地来忏悔，以后再也不造这种罪业了，「恒住净戒一切功德」：常常住于所有净戒的一切功德上，守持这个戒相。所有的戒相的功德，和所有修的功德，我在这个功德上住著。

Ｇ3.总结无尽

如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽；而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

「如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽」：像这样子，一直到虚空没有了，乃至于众生也没有，众生的业、众生的烦恼也没有了，我这个忏悔的愿力才能没有。「而虚空界，乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽」：但是虚空不会没有，众生也不会没有，众生的业障、众生的烦恼也不会没有，所以我这个忏悔的愿力也不会没有的。

「念念相续，无有间断」：念念之间相续不断，总也不间断，「身语意业，无有疲厌」：我的身口意三业总也不会厌烦。叩头、拜忏要拜得越多越好，不能拜一拜，就说：「我很辛苦囉，很疲倦了。」要越拜越有精神，越忏悔越欢喜，这才是真正的忏悔。

Ｆ5.随喜功德（分三）
Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无尽
今Ｇ1.

复次，善男子！言随喜功德者。

这是第五「随喜功德」，随喜有随而不喜、喜而不随、亦随亦喜、不随不喜这四种的分别。随而不喜，就是出于勉强而去做功德。喜而不随，是虽然欢喜，知道做功德是好的，但是他自己不做，叫旁人去做，说：「你做多一点哪，这是最好了。」亦随亦喜，是既跟著去做功德又欢喜。不随不喜，就根本也不随也不喜，不去做这个功德。「功」就是所立的功，「德」就是所做的德行。功是很显著的，德是很秘密的；功是人人都可以看得见的，德有的时候人就看不见。

「复次，善男子」：普贤菩萨又对善财童子说，我再跟你说一次，善男子！「言随喜功德者」：什么叫随喜功德呢？现在我跟你讲一讲。

Ｇ2.释相（分四）
Ｈ1.随喜诸佛德　Ｈ2.随喜六趣善　Ｈ3.随喜二乘善　Ｈ4.随喜菩萨德
今Ｈ1.

所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，从初发心，为一切智勤修福聚，不惜身命；经不可说不可说佛刹极微尘数劫，一一劫中，捨不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提，及般涅槃分布舍利；所有善根，我皆随喜。

「所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来」：所有尽虚空遍法界，十方三世一切佛国土，好像极微尘数那么多的诸佛如来。「从初发心，为一切智」：从最初发菩提心，想修一切智慧的那个时候，「勤修福聚」：就都很精进不懒惰地修福修慧，把福都聚到一起。福怎么样聚的呢？这个福是从多方面修成的，不是一方面修成的。所以说：

勿以善小而不为，勿以恶小而为之。

不要以为功德小就不做，因为大功德是由小功德积攒而成的；也不要以为这恶事很小，譬如打一个小小的妄语，这不算一回事吧！你小妄语打多了，就成一个大妄语了。也不是说杀一只蚂蚁是小小的事情不要紧，你杀人也是由杀蚂蚁那儿开始的，所以小的地方就应该注意，不要随便就做。你所应该做的，就是再小的功德都应该做，一点一点的就积成多了，福就聚集到一起了。你看一粒微尘虽然小，可是它聚多了就可以成一座山，大山就是由一粒一粒微尘造成的。我们造福也是这样子。

「不惜身命」：诸佛如来为著教化众生，就是牺牲自己最宝贵的生命也在所不惜。好像释迦牟尼佛就曾割肉喂鹰。有一次，有只鹰在追捕一只小鸟，想捉小鸟来吃。这只小鸟一急，就钻到在因地修行的释迦牟尼佛的胳子窝里躲起来。释迦牟尼佛就护著这只鸟，这时鹰就说话了，牠说：「你要保护这只鸟也可以，但是牠活了，我就要死了。我没有肉吃就会饿死的，你救牠不能救我，这是不平等、不慈悲啊！如果你不能救我，你也不要救牠。」释迦牟尼佛说：「你就是吃肉嘛，我给你肉吃就可以啦。」这鹰就说：「可以，那你找肉来给我吃了！」释迦牟尼佛就把自己身上的肉割下来一块，送给这只鹰吃。这鹰吃了一块，说还没有吃饱，再要一块，他又割下一块肉给鹰吃。这鹰把他一身的肉都给吃完了，还没有饱。

这时候释迦牟尼佛就说：「你把我的肉都吃光了还没有饱，那你就看我身上还有什么地方可以吃的，你就吃啦！」这鹰说：「哦，你真是个修道的人，将来一定成佛的。」说完这话，就飞到天空去了，原来是天人来试验释迦牟尼佛。

释迦牟尼佛为教化众生而捨的身命不知有多少，所以说尽大地没有一粒微尘那么多的地方，不是过去十方三世一切诸佛捨身命处。

释迦牟尼佛在过去生中曾经发愿，要布施一千个身体来救度众生。我们现在是不是也能发这么大的愿，捨出我们的生命来教化众生呢？若是能的话，这就是亦随亦喜。若是你认为过去佛这样子做是很值得佩服的，但是自己捨不得这个生命，这叫喜而不随。你若也能这样发愿：「佛能捨身体，我也是个众生，也可以发愿捨身体来救度众生。」可是你捨身体要能真正解决众生的生死问题，或者能救他的法身慧命，要捨得有一点价值才可以，这就叫亦随亦喜。你不要很愚痴、很笨的那么去捨身命。若是你一听捨身度生，就说：「捨身这太难囉，这个我做不到，我也不赞成修这种的法，那有说不顾自己，把身体都捨出来的，我不做这种苦行。」这就叫不随也不喜。或者你出于勉强，本来不愿意做这件事情，但是或者因为环境的关係，或者为了名誉、利益的关係而牺牲生命，这就叫随而不喜。好像某某国家有一些个和尚，因为政治而焚身，他身是捨了，但是不欢喜，甚至还有一种瞋恨、斗争的心，所以叫随而不喜。

「经不可说不可说佛刹极微尘数劫」：生生世世都做这种布施，经过不可说不可说，不知道有多少诸佛国土极微尘数那么多的劫。「捨不可说不可说佛刹极微尘数头目手足」：在每一个劫里边，都布施说也说不能尽、讲也讲不完的佛刹极微尘数，经邻虚尘数那么多的头、目、手、足。

「如是一切难行苦行」：像这样修行这种人所做不到的一切难行的苦行。好像现在有人发心，死后要把眼睛布施给其他人，有的人要把心布施出来，有的人把心、肝、脾、肺、肾都布施给人。在表面上看来，这些也都是人，但实际上这都是佛菩萨发愿来做这种事情的。就在现在这个世上，就能看出其他的佛，行这种的布施，这种伟大的精神。布施生命给一切众生、救助一切众生，这都是难行的苦行。

「圆满种种波罗蜜门」：种种到彼岸的法门，如布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜，以及其他的万行都修圆满了。「证入种种菩萨智地」：得到种种的菩萨智慧，到这种程度上。「成就诸佛无上菩提」：成就诸佛无上菩提，得到佛果。「及般涅槃，分布舍利」：又得大般涅槃、大灭度的这种乐果，并分布他所烧出来的舍利。舍利又叫坚固子，是修戒定慧和种种行门所成就的。

「所有善根，我皆随喜」：一切诸佛修行的所有这些善根，布施头、目、脑、髓的这种功德，我都随喜去做去。

Ｈ2.随喜六趣善

及彼十方一切世界，六趣、四生一切种类所有功德，乃至一尘，我皆随喜。

「及彼十方一切世界，六趣四生一切种类」：以及十方一切世界，天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这六趣，和胎、卵、湿、化四生一切所有的种类。「所有功德，乃至一尘，我皆随喜」：不论是六趣众生或四生里边所有一切众生所做的功德，乃至一粒微尘那么小的功德，我也都欢欢喜喜地学他们去做去。

Ｈ3.随喜二乘善

十方三世一切声闻及辟支佛，有学、无学所有功德，我皆随喜。

「十方三世一切声闻，及辟支佛」：十方三世一切声闻乘的众生，和辟支佛乘的众生。「有学无学」：证到初果、二果、三果，这叫有学位；证到四果阿罗汉，这叫无学位。「所有功德，我皆随喜」：他们所有一切的功德，我也都随著他们去做去。

Ｈ4.随喜菩萨德

一切菩萨，所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。

「一切菩萨，志求无上正等菩提」：一切菩萨都修行最难做到的无量苦行，立志求无上正等正觉的果位。「广大功德，我皆随喜」：所有菩萨所做的这些广大功德，我也都随喜去做去。

Ｇ3.总结无尽

如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

「如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽」：像这样，乃至于虚空界没有了，众生界、众生业、众生烦恼也都没有了，我这个随喜的愿也不会没有的。

「念念相续，无有间断」：我念念总相续地发这种的大愿，永远都不会断。「身语意业，无有疲厌」：我的身也发这个愿，心也发这个愿，口也发这个愿，身口意这三种的业都没有疲倦、厌烦的时候。我永远都发这种愿而不生一种懒惰心，只是一心精进，越难我越要去做去。

Ｆ6.请转法轮（分三）
Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无尽
今Ｇ1.

复次，善男子！言请转法轮者。

「复次，善男子」：我再给你说一说「请转法轮」的这个道理，善男子！「言请转法轮者」：所说的请转法轮，

Ｇ2.释相（分三）
Ｈ1.举所请境　Ｈ2.正明请法
今Ｈ1.

所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹；一一刹中，念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉，一切菩萨海会围绕。

「言请转法轮者，所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中」：就是所有尽法界和虚空界，十方三世所有佛土极微尘中，「一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹」：每一个尘中都有不可说不可说极微尘数，那么广大的佛刹。

「一一刹中，念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉」：在这每一个佛的国土中，每一念里边都有不可说不可说佛刹极微尘数，那么多的一切诸佛在那儿成佛。「一切菩萨海会围绕」：所有一切的菩萨众会，都有好像大海那「」么多的菩萨在那儿围绕。

Ｈ2.正明请法

而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙法轮。

「而我悉以身口意业，种种方便」：而我都以我清净的身口意业，用种种的方便，「殷勤劝请，转妙法轮」：在那地方很勤地、精进地劝请这十方诸佛，和大菩萨、声闻、缘觉，来转最大、最妙的法轮。

Ｇ3.总结无尽

如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正法轮，无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

「如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽」：像这样乃至于虚空也穷尽了，众生界、众生的业障、众生的烦恼也都没有了。「我常劝请一切诸佛转正法轮，无有穷尽」：然而我常常劝请一切诸佛，转正法轮的这个愿力，永远都不会穷尽的。

「念念相续，无有间断」：我这种的愿是念念相续、接接连连，永远都不会间断的。「身语意业，无有疲厌」：我的身、口、意三业也永远不会疲厌，不会认为这件事情太麻烦了，不愿意去做去，没有这个情形。

Ｆ7.请佛住世（分三）
Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无尽
今Ｇ1.

复次，善男子！言请佛住世者。

普贤菩萨又叫一声，善男子！我再给你说一说「请佛住世」的这个道理，所谓请佛常住在世的这一个愿力。

Ｇ2.释相

所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者；及诸菩萨、声闻、缘觉、有学、无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃，经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。

「所有尽法界虚空界」：就是所有充满法界、虚空界，「十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者」：十方三世一切诸佛国土，好像最细微尘数那么多的诸佛化缘完了，将要示现入涅槃的时候，我一定劝请他们不要入涅槃，常住在世，教化众生。「及诸菩萨声闻缘觉，有学无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃」：我不单劝请诸佛常住在世，一切的菩萨、声闻乘、缘觉乘，以及证初果、二果、三果的有学位和证四果的无学位，乃至于一切善知识、讲经说法的法师，我也都劝请他们不要那么快就入涅槃。「经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生」：经过所有一切诸佛刹土极微尘数那么多的劫，我都愿意诸佛、菩萨、声闻、缘觉，以及一切善知识都常住在世，来利益一切众生。

Ｇ3.总结无尽

如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此劝请无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

「如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此劝请无有穷尽」：像这样子，虚空界本来不会没有，假如它也可以没有；众生界本来也不可以没有的，假如也可以没有了；众生的业障本来不会没有的，但是也假设它没有了；众生的烦恼也不会穷尽的，假设它也可以穷尽，而我这个劝请诸佛、菩萨、声闻、缘觉以及善知识常住在世的愿力是不会穷尽的。

「念念相续，无有间断」：念念接接连连，永远都没有间断，「身语意业，无有疲厌」：我的身语意三业，也不会有疲厌的时候。

Ｆ8.常随佛学（分三）
Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无尽
今Ｇ1.

复次，善男子！言常随佛学者。

普贤菩萨又叫一声，善财童子！所说的「常随佛学」的这个愿，现在我跟你讲一讲。

Ｇ2.释相（分二）
Ｈ1.随本师学　Ｈ2.随诸佛学　Ｈ1.（分二）
Ｉ1.明因中妙行　Ｉ2.辨果上胜因
今Ｉ1.

如此娑婆世界毘卢遮那如来，从初发心精进不退，以不可说不可说身命而为布施；剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林一切所有，及馀种种难行苦行。

「如此娑婆世界」：「如」是好像。就好像娑婆世界。娑婆是梵语，翻译为「堪忍」，言其这个世界这么苦，真难为这一切众生堪可忍受。怎么说这个世界是苦的呢？这个世界所有一切一切的乐都是苦的因，没有真正的快乐。这个世界的一切法都是染污法，都是不清净的，所以非常的痛苦。

怎么说乐正是苦的因呢？譬如人人都认为穿新衣服是一件很快乐的事情，可是你穿上新衣服，一但不小心打上一点汤，或者著上一些尘埃，心里就生了烦恼了。穿上新衣服的时候很快乐，一被这个尘染弄肮脏就会生出一种烦恼来。再者，人最欢喜的就是发财，活著的时候，每一分钱都算得清清楚楚的。没有得到钱的时候就想法子要得，已经得到又怕失了。没得到钱心里有所贪求，这是苦；得到之后又怕丢了，这也是苦，可是你不觉得这是苦。你虽然一生这么患得患失，可是死的时候一分钱你也带不去。你说这是苦是乐呀？所以说所有一切的乐都是苦的因，不过你没有觉悟到，因此这个世界就叫堪忍。

「毗卢遮那如来，从初发心精进不退」：毗卢遮那是梵语，此言「清净」，这是释迦牟尼佛的法身。释迦牟尼佛最初见著古释迦佛的时候，还是个做茶杯、碗盘之类的陶师，那时候他就供养古释迦，发愿也要像古释迦佛那样子。由那时最初一发愿，他就时时刻刻都精进，身也精进、心也精进，一时一刻也不懈怠、不懒惰地精进修行。「以不可说不可说身命而为布施」：他用不可说不可说那么多的身命，或者捨身或者捨命，来做种种的布施。

释迦牟尼佛见著燃灯佛的时候，他就以身作布施。在因地修行的释迦牟尼佛，看见燃灯佛示现的老比丘从那边来了，他又看见他前边的道路上有一滩水。于是乎他就自己躺到这个水里，旁边还有一些地方有泥，他又布发掩泥，让老比丘从他身上走过去。这就是以身作布施，以他身体来帮助其他的人。若照我们一般人来看，这是太愚痴了，你找一块板子、几块木头铺上去，不就好了吗？何必自己躺到水里头呢？不错，你是很聪明。释迦牟尼佛当时想不起这个好办法。但幸亏他想不起来，如果他想起来这个好办法，燃灯佛就不一定给他授记了。为什么呢？那表示他还有所顾虑，还有一个身体在。他躺到水里，这正是无我相来帮助众生、利益众生的一种表现。他这是在行菩萨道，不管自己就将身体躺到水里、泥里，来帮助老比丘走过这一滩水。

燃灯佛一看这个比丘这样诚心，在泥里头躺著让自己过去，就给释迦牟尼佛授记说：「汝于来世当得作佛。你这样行菩萨道，我也是这样行菩萨道，如是如是。等来生你成佛，名号就叫释迦牟尼。」

当时释迦牟尼佛是一个行头陀行的修行人，行头陀行的比丘不剃头也不剃鬍子的，但可不是嬉皮，你不要误会，以为释迦牟尼佛当初也是个嬉皮。有个中国人写了一篇文章，说中国的孔子是嬉皮，这才是胡说八道，简直是以伪乱真，以讹传讹。释迦牟尼佛在因地以身命来做布施，无量劫以来，生生世世都是这样做，所以他的菩萨道行得很圆满。

「毗卢遮那」是梵语，译为「遍满一切处」。这个毗卢遮那清净法身佛，是遍满一切处的，法身是无在无不在的，没有一个地方他不在，也没有一个地方他在。但若说佛的法身没有一个地方不在，为什么我们又看不见呢？我们看不见，是不是就表示他不在呢？不是的。我们看见他也在，看不见他也在，佛的法身是遍满法界一切处的，没有一个地方他不在。有人就问：「你说他遍满一切处，那个厕所，那么邋遢的地方他在不在呀？」不单厕所他在，就是任何再邋遢的地方他也都在。尽虚空、遍法界都是佛的法身，从这个法身来讲，他是不垢不净、不生不灭、不增不减的，所以什么地方他都在。

「剥皮为纸，析骨为笔」：释迦牟尼佛为行菩萨道、为求无上佛果，从无始劫来，就以身命来做布施。他把自己身上的皮剥下来当作纸，又把自己的骨头剖开来作笔，「刺血为墨，书写经典」：又刺血作墨，来书写经典。

为什么释迦牟尼佛不去买一点纸、笔、墨水来写经典呢？这和方才释迦牟尼佛「布发掩泥」是一个道理。另一方面也是因为当时没有纸。好像在印度最初结集经藏的时候，就是用贝叶（树叶）来写经典，《法华经》就是用贝叶写成，接连起来的，若把它一片一片排开来，有七里路那么长。那时候科学没有这么进步，也没有纸厂，造纸的公司更不要讲了，所以没有地方去买纸。不像我们现在用纸这么方便，笔记随便打出来就可以印了，当时不是这么方便。中国古来的《书经》、《诗经》、《易经》原先就都是用竹片写的。现在纸、笔、墨水都很方便，古来根本就没有这些东西，也没有地方买，这是一个理由。另一个理由，他用自己身上的皮、骨头、血来写经典，这就足以证明他是为法忘躯，为著佛法什么也不怕。这也可以说是为求佛法，以身来布施。

「积如须弥」：他用自己的皮、骨和血写出的经典，有须弥山那么多。「为重法故，不惜身命」：他因为尊重佛法的缘故，所以就不爱惜自己的身体和生命。现在香港有一个寿冶和尚，他在五台山广济茅棚和上海菩提寺做过方丈，在越南也造了很大的庙。现在越南有战争，他又跑回香港。他就是割自己舌头的血，写了一部《华严经》，每一个字大约有两寸这么大。他专诵《华严经》、专拜《华严经》，专门修习华严，这也是一种不可思议的菩萨境界啊！

「何况王位」：释迦牟尼佛对自己的身命都不爱惜了，何况国王的这种地位呢！释迦牟尼佛如果不出家修道，就可以做转轮圣王。这个转轮圣王有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王王于四洲，东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲他都可以统领。银轮王管三洲，不管北俱卢洲；铜轮王管两洲；铁轮王管一洲。释迦牟尼佛贵为太子，富有四海，这些他都能捨弃而出家修道。「城邑聚落，宫殿园林，一切所有」：其他的国城、妻子、部落，和所有宝贵的宫殿、园林这一切所有，他也都能布施，不要了。

「及馀种种难行苦行」：以及其他所有一切种种难行的苦行他也都能行，难忍他也都能忍。他以太子的地位出家，修种种的苦行，这岂是一般人做得到的呢！所以释迦牟尼佛在过去生和现在生中所行的种种苦行，都是非常不容易做得到的。

Ｉ2.辨果上胜因

乃至树下成大菩提：示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会，或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场，乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃。

「乃至树下成大菩提」：「乃至」是抄略的词，中间他还经过很多的阶段，好像在雪山打坐六年，然后才在菩提树下成大菩提。当初释迦牟尼佛在雪山修道的时候，他的父母亲共派了五个人跟著他修道，也就是来护他法的。但是这五个人中有三个人受不了苦，先就跑了，跑到鹿野苑去修道。当时释迦牟尼佛一天只吃一麻、一麦，瘦得骨瘦如柴，于是乎有牧女献乳。有的说是天女，有的说是牧女，我想天女或牧女都不重要。总之，她就用牛奶煮粥来送给佛吃。佛就接受这位牧女的供养，把牛奶粥吃了。剩下的这两个人一看，说：「这回完囉，太子以前受苦还可以修道，现在居然接受牧女的牛奶，这么样子受不了苦的人，我们不能和他在一起修道了！」于是乎他们也离开释迦牟尼佛，跑到鹿野苑去了。

这五个人都跑了，释迦牟尼佛一个人在雪山也要搬家了。一找就找到一棵菩提树下，这棵菩提树非常之大，方圆三里之内都可以遮遍。释迦牟尼佛一看，这是一个好地方，就坐在菩提树下修道，并发誓言：「如果我不成道业，始终也不起这个座。」于是吉祥童子就给送来一捆吉祥草，释迦牟尼佛就坐在这吉祥草上边，结跏趺坐修道。修到四十九天，看见东方明星，赫然开悟，三叹奇哉，说：「奇哉！奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。」为什么众生没有成佛？就因为有妄想、执著，所以就没有成佛。

「示种种神通，起种种变化」：他显示出来种种的神通妙用，又生出种种变化不可思议的境界「现种种佛身，处种种众会」：又现出清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿万化身释迦牟尼佛这种种的佛身，乃至于示现到十方世界成佛的佛身，在种种的法会里边为众说法。「或处一切诸大菩萨众会道场」：或者和诸大菩萨在一起来讲经说法，「或处声闻及辟支佛众会道场」：或者同声闻和辟支佛这二乘的众生一起讲经说法，成立一个道场。「或处转轮圣王、小王眷属众会道场」：或者处在转轮圣王、轮王以下所管的小国王和转轮圣王眷属的众会道场。

什么叫转轮圣王？轮王有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王统理一四天下，他有七种的宝贝：

（一）轮宝──坐在轮宝上，比火箭还快，在一个时辰之内，就可以游遍一四天下，做种种的事情。轮宝就是一种飞轮，无论陆、海、空任何地方它都可以飞，陆地上、虚空中、水里，甚至火里也都可以去。

（二）白象宝──这种白象也跑得非常快。

（三）绀马宝──这种绀马宝是一种龙马，毛是碧绿色的。陆地上牠也可以走，水里也可以去，若跑快了就也可以跑到空中去，非常妙的。

（四）如意珠宝──又叫神珠宝。这神珠宝有一种神通变化，遂心如意，轮王想要什么它就会现出什么。

（五）玉女宝──轮王什么时候欢喜女人，就有一个玉女来陪伴他。

（六）主藏臣宝──这主藏臣可以遂心如意的挖藏宝。轮王无论走到任何地方想要用金子，就叫这主藏臣把地刨开就有金子；想要什么珠宝，把地挖开就有珠宝，遂心如意。

（七）主兵宝。轮王不用训练军队，要用兵的时候，只要向这主兵宝里头这么一叫，要多少兵就有多少兵。他的兵将都在这个兵宝里头。金轮王又有一千个儿子，每一个儿子都很勇猛善战，非常的英勇。

「或处刹利，及婆罗门、长者、居士」：刹利，就是刹帝利，印度四种姓之一，就是贵族、王种。婆罗门是梵语，译为净裔，就是修清净行之人。长者，就是大富长者；居士，就是一切居士。「乃至或处天龙八部、人非人等众会道场」：或者和处于天龙八部、鬼神、人非人等的众会道场。

「处于如是种种众会，以圆满音如大雷震，随其乐欲成熟众生」：佛处于像上边所说的这种种的众会来说法，以圆满的音声，好像虚空中打大雷的声音那么响，随众生所欢喜的来成熟众生。没有种善根的众生，就令他种善根；已经种善根的众生，就令他善根增长；善根已经增长的众生，就令他善根成熟；善根已经成熟的众生，就他得到解脱。「乃至示现入于涅槃，如是一切我皆随学」：乃至于最后示现入涅槃，得到「常乐我净」涅槃的四德，像这一切难行的苦行，我都照这样去学去。

Ｈ2.随诸佛学

如今世尊毘卢遮那，如是尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，所有尘中一切如来，皆亦如是；于念念中，我皆随学。

「如今世尊毗卢遮那」：像现在世尊毗卢遮那佛，以前修行上边所说的种种的行门，又处于种种的众会道场。「如是尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，所有尘中一切如来，皆亦如是」：乃至于遍法界、虚空界，十方三世一切诸佛刹土，每一粒微尘中的一切如来，我也都像前边所发的愿一样来常随这所有的佛学。「于念念中，我皆随学」：在每一念里边，我都随学一切诸佛的种种行门。

Ｇ3.总结无尽

如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

「如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学无有穷尽」：像这样子，就是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我这个随学的愿力也不会穷尽。「念念相续，无有间断」：我念念之中，都相续不断的这么随学。「身语意业，无有疲厌」：我的身业、口业、意业，永远都不会疲倦、懒惰。

Ｆ9.恒顺众生（分三）
Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无尽
今Ｇ1.

复次，善男子！言恒顺众生者。

普贤菩萨又称一声，善男子！我再给你讲一讲「恒顺众生」的这个道理。

Ｇ2.释相（分二）
Ｈ1.正明　Ｈ2.徵释　Ｈ1.（分二）
Ｉ1.所顺众生　Ｉ2.正明随顺
今Ｉ1.

谓尽法界、虚空界，十方刹海所有众生种种差别，所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地、水、火、风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者，种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿，乃至一切天龙八部、人非人等，无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想。

「谓尽法界、虚空界，十方刹海所有众生，种种差别」：尽法界、虚空界，十方诸佛像海一样那么多的国土里的所有众生，有种种不同的种类。所谓众生者，就是众缘和合而生。既然是众缘和合而生，就各有各的缘，所以就有种种不同的种类。

「所谓卵生、胎生、湿生、化生」：《楞严经》上说：「胎因情有，卵以想生，湿以合感，化以离应。」胎因为有一种爱情，所以成胎了。卵生是以一种想生出来的，好像母鸡在那儿孵小鸡子，牠趴在鸡蛋上想、想、想，久而久之，这鸡蛋就孵出鸡来了。湿生是因为湿与湿相合，就生出一种湿生。化生是有变化，譬如由毛毛虫变成蝴蝶，就是离开牠原来的那个本体，变化成其他的种类了。「或有依于地水火风而生住者」：或者有的众生是依靠地水火风四大而生住的。「或有依空及诸卉木而生住者」：或者有依在虚空，以及花草树木上而生住的众生。「种种生类、种种色身」：种种的众生种类不同，色身也都不同。

「种种形状、种种相貌」：种种形状、种种相貌也都不同。「种种寿量」：生命有长的、有短的，也不相同。「种种族类」：畜生有畜生的族类，老虎有老虎的族类，熊有熊的族类，鹿有鹿的族类，各有各的族类。「种种名号、种种心性」：各有各的名号，也各有各的心性。好像老虎的心性就欢喜伤害众生；鹿的心性就仁慈，牠只吃草，不吃一切的众生。众生有胆大的、有胆小的；有的见著人就跑了，有的看见人就想把人吃了。「种种知见、种种欲乐」：众生的知见、所欢喜的东西也都不一样。「种种意行、种种威仪」：众生所做的事情也都不同的，行路的态度、威仪也不一样。「种种衣服」：人就穿人的衣服，畜生就穿带皮的衣服，飞禽就穿带羽毛的衣服，有种种的衣服。「种种饮食」：有的畜生就吃生肉，有的就吃草，有的就吃土类，吃的东西也有种种的不同。

「处于种种村营聚落、城邑宫殿」：众生也各住各的村营、聚落、城邑、宫殿。「乃至一切天龙八部、人非人等」：乃至于一切天龙鬼神、乾闼婆、阿修罗、紧那罗、迦楼罗，摩睺罗这种种的天龙八部，以及人和非人。「无足二足、四足多足」：或者有的没有足，譬如蟒蛇；有的有两条腿；有的有四条腿，有的有很多的腿。「有色无色、有想无想、非有想非无想」：有的有形色、有的无形色、有的有想、有的无想、有的非有想非无想，有这种种不同的众生。

Ｉ2.正明随顺

如是等类，我皆于彼随顺而转。种种承事、种种供养，如敬父母，如奉师长及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于闇夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。

「如是等类，我皆于彼随顺而转」：像以上所说的这种种的众生，我都变化成他们的身形，来教化他们。「种种承事、种种供养」：用种种的方法来侍候他们、供养他们，「如敬父母，如奉师长及阿罗汉，乃至如来，等无有异」：就好像恭敬父母、侍候师长和证果的罗汉一样，乃至于就和供养佛没有分别。

「于诸病苦，为作良医」：众生有八万四千种的疾病，菩萨就以八万四千种的良药来对治众生的疾病。良医就是精通医术的医生。对行菩萨道的菩萨来说，众生有病就等于他自己有病一样，所以就尽力用种种的方法令众生的疾病都好了。「于失道者，示其正路」：众生虽然有两只眼睛，但是不知道那一条路是正路，那一条路是邪路，所以有的时候就会误入歧途，走错路了。你若知道他走错路，就应该指示他走正路。好像现在有很多青年人，不知道往正当的道路上走，只知道懒惰、喝酒、吃毒药，走到错路上。在这个时候，菩萨就用种种的方法，引度这些众生走到正路上，不再误入歧途。

「于闇夜中，为作光明」：闇夜就是黑暗的夜里头。我们人不明白佛法，就像在闇夜里头；明白佛法之后，这才得到光明。为什么这样讲呢？因为我们人不明白佛法就会颠倒行事，明白佛法之后，才知道走光明正大的道路。所以不明白佛法的众生，就应该使令他明白佛法，得到光明。「于贫穷者，令得伏藏」：对于贫穷的人，就令他或者从地里头得著金子、银子等种种的宝藏。「菩萨如是平等饶益一切众生」：菩萨应该像这样来平等，而没有分别，来利益一切众生、教化众生。

Ｈ2.徵释（分二）
Ｉ1.令佛喜故
Ｉ2.增大悲故
今Ｉ1.

何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。

「何以故」：什么缘故呢？「菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛」：行菩萨道的菩萨，如果能常常随顺众生，这就是随顺诸佛，也就是供养诸佛。因为心、佛及众生，三无差别，是没有分别的。

「于众生尊重承事，则为尊重承事如来」：对一切众生都恭敬承事，这也就是等于尊重、恭敬、供养如来是一个样的。「若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜」：若使令一切众生都生出一种欢喜心，众生欢喜了，如来也就欢喜了。所以出家人要

守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情；
无益苦行当远离，如是行者得度世。

修行人要摄受自己的身口意，不要令一切众生生烦恼，无益的苦行要远离，不要修无益的苦行，这样子才可以教化众生。那么你能令众生欢喜，这个诸佛如来也就欢喜了。

Ｉ2.增大悲故（分三）
Ｊ1.法说　Ｊ2.喻明　Ｊ3.法合
今Ｊ1.

何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。

「何以故」：什么缘故众生欢喜，佛就欢喜呢？因为佛和众生是一体的，佛也就是众生，众生也就是佛。佛是已成佛的众生，众生是未成佛的众生。我们和佛是一样的，将来都是平等平等的。所以佛教和其他宗教不同，因为它最平等。「诸佛如来以大悲心而为体故」：诸佛如来就是以大悲心作为他的本体。「因于众生而起大悲」：因为众生，所以佛生出一种大悲心。「因于大悲生菩提心」：因为这个大悲心，所以由大悲心又生出一种觉道的心。「因菩提心成等正觉」：因为这个觉道的心，所以他才能成等正觉，才能成佛。

Ｊ2.喻明

譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。

「譬如旷野沙碛之中，有大树王」：这儿有一个譬喻，好像郊野空旷的沙地里头，有一棵大的树王。「若根得水，枝叶华果悉皆繁茂」：这棵树王的树根若能得著水的灌溉，它的枝叶就会茂盛，华果也香甜。

Ｊ3.法合（分四）
Ｋ1.正法合　Ｋ2.重徵释　Ｋ3.反结成　Ｋ4.结示知
今Ｋ1.

生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。

「生死旷野，菩提树王，亦复如是」：在生死旷野沙碛里边的这棵菩提树王，也就像旷野沙地里头的树王一样。菩提树就是释迦牟尼佛，他就在这菩提树下成道的。

「一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果」：这一切众生为什么和佛有联带的关係呢？因为众生就像这棵树的根似的，诸佛菩萨就是树上开的华、结的果。「以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果」：诸佛菩萨以大悲的智慧水，令众生都得到好处，这样就可以成就诸佛菩萨无量无边那么多的智慧、华果。

Ｋ2.重徵释

何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。

「何以故」：为什么说众生是树的根，诸佛菩萨是智慧华果呢？

「若诸菩萨以大悲水饶益众生」：假若诸菩萨用大悲水来饶益众生。什么叫大悲水呢？就是慈悲的心性，对一切众生都有一种慈悲、怜悯的心，这就叫大悲水。还有观世音菩萨以及一切的菩萨，也诵〈大悲咒〉加持大悲水，来饶益众生。所以观世音菩萨四十二手眼里边，也有杨枝手和净瓶手。这个杨枝和净瓶是合用的，将杨枝伸到净瓶里沾上大悲水。观音菩萨时时刻刻都诵持〈大悲咒〉，加持这个净水瓶里边的大悲水，他就用这个大悲水来饶益众生。所以说「瓶中甘露常遍洒」，这净水瓶里边的水就叫大悲水，也叫甘露水。

「则能成就阿耨多罗三藐三菩提故」：菩萨因为以大悲心来利益众生，所以才能成就无上正等正觉。阿耨多罗三藐三菩提是梵语，此云「无上正等正觉」。正觉是二乘所得的果位。二乘人得到觉悟，证得声闻或者缘觉的果位，但他这只是自觉，没有正等。菩萨的果位是正等正觉，正等于佛。虽然菩萨得到正等，可是还没有得到无上。菩萨叫有上士，佛就叫无上士，所以得到无上正等正觉就是成就佛果了。如果菩萨不利益众生、不饶益众生，不以大悲水来教化众生，始终也不会成佛的。所以怎么才能成了佛呢？就是要利益众生，然后自己才能成佛，这叫自利利他。

Ｋ3.反结成

是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。

「是故菩提属于众生」：因为这个，所以这个觉道就是从众生那儿来的。「若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉」：假若没有众生，这一切的菩萨也不会成佛了。为什么呢？他没有地方做功德了。众生是在三宝面前来做功德，菩萨又在众生的面前来做功德。菩萨怎么样在众生面前做功德呢？就是利益众生，令众生离苦得乐，了生脱死，反迷归觉，这就叫利益众生。

Ｋ4.结示知

善男子！汝于此义，应如是解，以于众生心平等故，则能成就圆满大悲；以大悲心随众生故，则能成就供养如来。

「善男子！汝于此义，应如是解」：你这位修行的善男子啊，对于这种的道理，你应该这样来解释它。「以于众生心平等故，则能成就圆满大悲」：因为佛、众生和这个心是三而一，一而三的。心、佛、众生都是不可思议的，众生不可思议，佛也不可思议，心也不可思议，所以心、佛及众生是三无差别，是一体的。你能这样理解这个义理，才能成就圆满大悲心。「以大悲心随众生故，则能成就供养如来」：以这种大慈悲心来随顺众生，就能成就供养如来的功德。

Ｇ3.总结无尽

菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

「菩萨如是随顺众生」：行菩萨道、修行菩萨行的菩萨，就应该像这样来随顺众生。「虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽」：假设虚空界没有了，众生的界、众生的业、众生的烦恼也都没有了，我这个随顺众生的愿，也不会没有的。本来法界虚空和众生界、众生业、众生烦恼永远都不会没有的。但假设它们都没有了，我这个愿也还是存在的。

「念念相续，无有间断」：每一念都像这样相续，接连不断。「身语意业，无有疲厌」：我的身业、口业、意业永远都要行持这种愿力，依这种愿力去做去，永远都不疲厌。

Ｆ10.普皆回向（分三）
Ｇ1.标名　Ｇ2.释相　Ｇ3.总结无尽
今Ｇ1.

复次，善男子！言普皆迴向者。

普贤菩萨说，善男子！我再给你说一遍什么叫「普皆迴向」？我现在给你讲一讲。

Ｇ2.释相（分三）
Ｈ1.回自向他　Ｈ2.回事向理　Ｈ3.回因向果
今Ｈ1.

从初礼拜，乃至随顺所有功德，皆悉迴向尽法界虚空界一切众生。

从第一个愿礼敬诸佛，乃至到第九个愿恒顺众生，在这期间所修的这些种种的行门，有很多很多的功德，可是这些功德是不是我自己留著用呢？不是的。所有的这些功德，我都迴向、布施出去。给谁呢？给尽法界、虚空界一切的众生。

Ｈ2.回事向理

愿令众生，常得安乐，无诸病苦；欲行恶法皆悉不成，所修善业皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。

「愿令众生，常得安乐，无诸病苦」：愿意以此功德，使令一切众生，时时刻刻都得到安乐、利益，所有一切的病苦都没有了。「欲行恶法，皆悉不成」：假设众生想要行恶法，这个恶法都不会成就；「所修善业，皆速成就」：若修善业、做好的事情都会很快、很快就成就了。

「关闭一切诸恶趣门」：我发愿把我的功德，迴向给一切众生，把地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这一切恶趣的门都关上，令众生不堕地狱，不转饿鬼，不做畜生，不做阿修罗。「开示人天涅槃正路」：把人天涅槃的正路显示出来，就是对人说明白怎么去做人，怎么升到天上。你若想做人就要受持五戒；你若想生天就要持五戒行十善；你若想得到涅槃的正路就要修四谛、十二因缘、六度万行、普行菩萨道，就可以得到「常乐我净」的涅槃境界。

Ｈ3.回因向果

若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受；令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提。

「若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受」：假设有的众生因为积聚很多複杂的恶业，这一切众生所应该受的极重的苦果，我都代替他们来受。你看，普贤菩萨发的这个愿多慈悲！我们听见菩萨发的这种愿若再不修行啊，那真是再愚痴不过了！普贤菩萨发愿代我们受苦，我们现在没有多少苦，就因为普贤菩萨给我们代受了很多。可是普贤菩萨也不会告诉你，说：「我替你受了多少苦，或者是一天的苦、一年的苦、一生的苦，我替你代受了，你现在要谢谢我，请我吃一顿饭或者饮一杯茶。」他也不叫你谢谢他，也不叫你请客。我们听经听到这个地方，应该痛哭流涕来感谢普贤菩萨啊！

「令彼众生悉得解脱，究竟成就无上菩提」：令所有一切的众生都无拘无束、无罣无碍，没有苦果来障碍他门，都得到解脱，究竟成就无上的正等正觉。

Ｇ3.总结无尽

菩萨如是所修迴向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此迴向无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。

「菩萨如是所修迴向」：菩萨就像这样，把自己所有的功德全都迴向给众生，这是菩萨应该做的事情。菩萨就是利益人的，不是专门利益自己，所以他所有的功德自己都不要，而迴向给法界一切众生。「虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此迴向无有穷尽」：虚空界假如有穷尽，众生的界、众生的业力、众生的烦恼也都假设会穷尽，而我这个迴向的愿力永远永远也都不会穷尽的。虚空本来不会穷尽，众生也不会有穷尽，众生的业、众生的烦恼也不会穷尽，但假设这种种不能穷尽的都穷尽、没有了，我这个迴向的愿王也不会有穷尽的。

「念念相续，无有间断」：就好像人的念力似的，一念接一念，永远不会间断。「身语意业，无有疲厌」：我身也修这十种的愿，口也修这十种的愿，意念里也修这十种的愿，永远都不会觉得辛苦、疲倦。我永远都不休息，昼夜精进地行这十种愿王的法门。

我们现在已经明白普贤菩萨的十大愿王，若以这十种的愿力来和虚空争长短，虚空就是没有了，他这个愿力也不会没有的。

这十种愿王不是单单只有普贤菩萨修持而已，若是单单他自己修这十种愿王，普贤菩萨就不会在《华严经》上发表这十种愿王。他说出这十种愿王，就是要令我们一切众生也都遵照这十种的愿王去修行，发这种等于虚空法界那么广大的心，把自己所有的功德都迴向给法界众生。所有众生的愿和普贤菩萨的愿合成一个，也就是说所有的众生都是普贤菩萨，所有的普贤菩萨又来教化众生。你依照普贤菩萨这十大愿王去修行，你就是普贤菩萨；我依照这十大愿王去修行，我就是普贤菩萨。所谓「普者遍也，贤者贤圣也」，普贤就是普遍法界，一切众生都成为圣人、贤人。所以普贤菩萨这十大愿王，不是只给普贤菩萨预备的，也是给我们一切众生预备的。普贤菩萨恐怕我们众生不明白怎么样修行，所以就发大慈悲心发明这十大愿王，叫我们依照这种的大愿来修行。所以你听了这十大愿王之后，不要以为这十大愿是普贤王菩萨的事情，不是你的事情，这就错了！我们听见这种十大愿王的修行方法，也都应该发这种的愿，去依法修行。

Ｄ4.结益令知

善男子！是为菩萨摩诃萨十种大愿，具足圆满。若诸菩萨于此大愿随顺趣入，则能成熟一切众生，则能随顺阿耨多罗三藐三菩提，则能成满普贤菩萨诸行愿海。是故善男子！汝于此义，应如是知。

「善男子」：普贤菩萨说完了前边这十大愿王之后，又叫一声，善男子！「是为菩萨摩诃萨十种大愿」：摩诃萨是梵语，此云「大」。菩萨摩诃萨就是菩萨之中的大菩萨。这十大愿王是一切大菩萨都应该修的，一切诸佛菩萨都是由这十大愿王而成就的，我们众生想要得成佛果，也都应该依照这十大愿王去修行。「具足圆满」：修这十种愿必须要具足，必须要和普贤菩萨所发的愿一样，不能半途而废，不能修行到一半觉得很不容易就改变了，这不能改变的。你若改变就不是具足，也不是圆满。你要永远都不改变，就是虚空穷尽了，众生没有了，众生的业、众生的烦恼也完全没有了，可是这十种的愿也不能没有。

「若诸菩萨于此大愿随顺趣入，则能成熟一切众生」：假设所有的一切菩萨都能随顺这十大愿王而修行，走到这十大愿王的里边来，就能成熟一切众生。这十大愿就是行菩萨道的菩萨，行菩萨道的菩萨也就是这十大愿王，法和人变成一个了，没有分别了，这叫随顺趣入。

怎么叫成熟一切众生呢？没有善根的众生，你就引导他修这十大愿王，令他种善根。譬如，一切众生不晓得孝顺父母是好的事情，你能教化他，令他孝顺父母，这也是令众生种善根的一个方法。因为天地间的公律是「万恶淫为首，百善孝为先」。我们人之所以和禽兽不同，就因为人知道孝顺父母、恭敬师长。禽兽是不讲孝顺父母的，但是也有例外，譬如小羊跪乳、乌鸦反哺等。小羊羔吃奶的时候是跪著吃的；小乌鸦长大了，会反喂老乌鸦。孝是人的一个根本，人若不孝顺父母就没有善根，孝顺父母的一定有善根。没有善根的，你就令他种善根；已经有种善根的，你就帮助他，令他善根增长。

好像六祖大师在家的时候，天天到山上去砍柴，然后拿到街市上去卖，再买米回来养母亲，他这也是在种善根。六祖大师本来已有善根，这是一种菩萨的境界。有一天，他到客店去卖柴，听见一个客人在诵念《金刚经》。他听到「应无所住，而生其心」，心里就有所悟。这个客人就给他十两银子，叫他留一点钱养他母亲，再拿一点钱到黄梅那儿去求法。这就是帮助他种善根，帮助他成就道业。

已经有善根的众生，就令他的善根往大了增长；善根已经增长的众生，就再帮助他成熟。成熟就是成就道业，成熟佛果。「则能随顺阿耨多罗三藐三菩提」：随顺就是依照这条道路去修行。修行什么呢？修行无上正等正觉。无上就高过菩萨，正等就高过二乘，正觉就超出凡夫，所以无上正等正觉就是超凡入圣，得到佛果的一个名称。「则能成满普贤菩萨诸行愿海」：你若修行这十大愿王就能成就、圆满普贤菩萨的诸行愿海。普贤菩萨专门满众生愿，众生求什么他就给什么，满一切众生愿。

讲到这个地方，想起来普贤菩萨过去在一个寺院里做行堂。出家人吃饭都聚会在斋堂里边一起吃斋。斋堂的桌子就这么两边摆著，人就对面坐，每一个人面前有两个碗，一碗盛饭，一碗盛菜。普贤菩萨就帮人来添饭、添菜。他的腰上挂著一围小瓶子，里面装著酱油、盐、辣椒、胡椒粉等等的调味料。你要咸的，他就给你点盐；你要酱油，他就给你倒上一点。你要什么，他就给你一点什么，这就是满众生的愿。但是有的时候他给人一点盐，这个和尚就说：「我不要这么多，你给这么多做什么！」等一会又有一个人要盐，他就给少一点。那个和尚又说了：「你再多给一点嘛，好像吃你的似的，这是公家的嘛，你这么孤寒！」或者有人没有出声，你给他调味料，他就说他不要；或者你就不给了，他又说你看不起他，你对他不好了。所以普贤菩萨也不容易满众生愿。

那么是不是就不满众生愿，不管他呢？众生越这样，你越要去行这苦行。你行苦行，有人骂你、打你、看不起你，这就是在考验你，看你诚不诚心。所以我们修道的人不要怕难，越难越要去做去。譬如，你扫地，有人骂你：「你一天到晚扫这个地干什么！有什么好处？」你也不要管他。那么你是不是可以故意这么一天到晚扫地，令人发脾气呢？也不应该的。总而言之，无论行什么道，你行得对了，就是有人骂你，你也不要管；你行得不对，有人说你，你就赶快要改。什么事情都是一样的。

普贤菩萨的愿力像大海那么大，不是单单就只有这十大愿王，我们也应该把这个愿海给填满了。

「是故善男子，汝于此义应如是知」：因为这个，所以善男子，你对于这个意思，应该像我所说的这样来明白它。

Ｃ2.显经胜德分（分二）
Ｄ1.校量闻经德　Ｄ2.显馀众行德
今Ｄ1.

若有善男子、善女子，以满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界上妙七宝，及诸人天最胜安乐，布施尔所一切世界所有众生，供养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹极微尘数劫，相续不断，所得功德；若复有人闻此愿王，一经于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至优波尼沙陀分亦不及一。

「若有善男子善女人」：假设有修五戒十善的善男子和善女人，「以满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数，一切世界上妙七宝」：以充满十方无量无边，不可说不可说佛刹极微尘数那么多数量，一切世界最妙好的七种宝贝，譬如金、银、琉璃、赤珠、玛瑙等这些最值钱的宝贝。「及诸人天最胜安乐」：以及人和天上最殊胜的妙乐。「布施尔所一切世界所有众生」：来布施以上所说这么多世界的众生。「尔所」就是如许，就是像前边所说的那么多的世界。

布施又分为三种，就是财施、法施、无畏施。

（一）财施。财施就是自己所有的财产都可以拿来做布施。财施又有内财、外财。内财就是身心性命，属于我本身以内的财产。布施眼睛、耳朵、鼻子、舌头、脑、髓，这都是属于自己的内财。外财就是国、城、妻、子。国就是国家，整个国家都可以布施给人，自己不做国王了。城是大城市，譬如三藩市所有的财产都是我的，我也可以把它布施给其他人。一般人最放不下的是自己的太太或者女朋友，可是放不下的你能放下，这就是真正的布施。你若放不下，那就是没有布施。以前有一个女人听我说可以把自己的太太布施给人，她就问我，她可不可以把她的丈夫布施给人？她说她相信自己是世界上第一个布施丈夫的。我说：「那你也要先找著布施的对象才可以啊。有人接受，你才可以布施；没有人接受，你怎么布施呢？你不能把他吊在街上，这就算布施了。你这样是没有布施心呢，你还是捨不得。」果然她也没有布施。

（二）法施。法施是以法来做布施。所谓「诸供养中，法供养最」，法施也叫法供养。你讲经说法教化众生，大转法轮，这都叫法施。这个法施胜于财施，但是你所说的法一定要对众生的机，令众生听了这个法能一步一步地明白佛法开悟。

（三）无畏施。无畏施就是有人遇著飞灾横祸，或者见著鬼、见著魔、见著妖怪、土匪了，这一恐怖惊慌，什么都忘了。这个时候你来安慰他，说：「不要怕，你现在念『南无观世音菩萨』」，观世音菩萨就会保护著你的，你不要惊恐。」你给他这么一开解，他明白了，于是乎就念观音菩萨。一念观音菩萨自然就无有恐惧了，或者一念阿弥陀佛也就不怕了，这就叫无畏施。

「供养尔所一切世界诸佛菩萨」：再能以七宝及及诸安乐，来供养一切世界上的诸佛和菩萨。「经尔所佛刹极微尘数劫，相续不断，所得功德」：经过像这一切诸佛刹土极微尘数那么多的劫数，时时都相续不断的行这个布施，所得的功德是很多的。

「若复有人闻此愿王，一经于耳」：又假设有这么一个人，不要说听讲，只要听别人诵这普贤菩萨十大愿王，所谓「一历耳根，永为道种」，一听到耳朵里，永远就成一个菩提的种子。「所有功德比前功德，百分不及一，千分不及一」：这所有的功德，比前边布施尔所无量无边那么多世界，经过无量无边那么长的时间所得的功德，一百分也不能比听到这十大愿王功德的一分，一千分也不及一分。「乃至优波尼沙陀分亦不及一」：优波尼沙陀分就是尘性，尘性就比微尘还细了。就是尘性那么多的分也不及听到十大愿王功德的一分。为什么十大愿王的功德这么大呢？因为你做布施的功德，只能救人的生命，而十大愿王是属于法施。你修十大愿王这种的观法，一为无量，无量为一；一也就是法界，法界也就变成一；礼一佛即是礼法界佛；礼法界佛也就是礼一佛。这种的功德是无穷无尽的，所以你一修这种法，菩提的种子就日日生长，菩提的果位不久就成就了，所以这个功德特别大。

Ｄ2.显馀众行德（分二）
Ｅ1.总明法行略说功德　Ｅ2.唯明一行广说功德
今Ｅ1.

或复有人以深信心，于此大愿受持、读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业；所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。一切魔军、夜叉、罗刹，若鸠槃荼、若毘舍闍、若部多等，饮血啗肉诸恶鬼神，皆悉远离；或时发心，亲近守护。

「或复有人」：假设再有这么一个人，这不一定有，或者就有这么样一个人，「以深信心，于此大愿受持读诵」：以一种真正的、没有怀疑的信心，能依照普贤菩萨这十大愿王的行门来修行，能诵持《普贤菩萨行愿品》。读是对著本子念；不用看本子就能背得出来，这叫诵。「乃至书写一四句偈」：或者不能读也不能诵，就用笔来书写一首四句的偈颂，或者写「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障」就单书写这个题目也可以。

「速能除灭五无间业」：这「速能」不是一定之词，不是说你写一、两次或者一天就除灭了，或者你写多几次，很快的就可以除灭五种不间断的罪业。这无间地狱一人亦满，多人亦满。一个人在这个地狱里头，见著自己的身遍满地狱；如果有多人也互相没有障碍，人人也都看见自己的身遍满地狱。时间也没有间断，由初到地狱一直到最后，没有一个时间可以减少这个罪业。这无间就是时无间、形无间、苦无间、果报无间、命无间，这一切都无间断。

「所有世间身心等病」：所有世间众生一切身心的病。众生有的有身病，有的有心病。身病就是身上所生的一切的病苦，心病是心灵上的一种痛苦，总不快乐。「种种苦恼」：你有病就苦恼，有苦恼就不快乐。「乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除」：乃至多到如诸佛国土极微尘数那么多的一切的恶业，也都会消除的。但是你要有这深信心，你若没有深信心，说我试试看，那就不会有什么相应分的。因为佛菩萨不想叫众生来考验他。他考验你可以，但你不能说：「我还不相信佛所说的法，我试试看。」你要试就实实在在去做去，不要试试看。

「一切魔军」：这个世界上有很多的天魔外道。这些个天魔外道现在为什么不出来呢？就因为有佛法住世，所以这些魔军就要藏起来。如果没有佛法，魔军就都出世了。魔是梵语，具足叫「魔罗」，翻译为「杀者」，就是好杀生的众生，无论见著什么众生，他就是欢喜杀。这魔军有魔王、魔民、魔子、魔女。魔女的相貌生得非常美丽，但是也欢喜杀生。

「夜叉」：夜叉有飞行夜叉、地行夜叉、空行夜叉。他的行动非常之快，所以又叫勇健，很勇猛善战，非常凶恶的。他除了害人之外，没有其他的能力。

「罗刹」：罗刹也是梵语，叫可畏鬼。〈楞严咒〉上有「药叉揭囉诃，囉叉私揭囉诃」，囉叉就是这个罗刹。你诵〈楞严咒〉，他不单不能害人，而且还保护人。这「药叉揭囉诃，囉叉私揭囉诃」合起来能除人的非命难。非命难就是很凶险的难。

「若鸠槃茶」：鸠槃茶就是瓮形鬼，长得像一个冬瓜，所以又叫冬瓜形的鬼。这种鬼就是魇寐鬼，善于魇寐人。你睡著的时候，他就用法术令你想说话也不能说，想动也不能动，想做什么都不可能。

「若毗舍闍」：这毗舍闍也是一种鬼，叫噉精气鬼，专吃人的精气和五穀的精气。

「若部多等」：部多也是一种鬼，叫大身鬼，他的身体特别大，犹如须弥山那样，所以叫大身鬼。〈楞严咒〉上有：「鸠槃茶揭囉诃，部多揭囉诃」，鸠槃茶鬼又叫车骑鬼。好像这个城牆倒塌了，你不小心就要被砸死，你若诵〈楞严咒〉，鸠槃茶和部多这两种鬼合起来会保护著你，可以除灭城郭、坐车、骑马的灾难。〈楞严咒〉里说的都是这一些个鬼王，但你诵〈楞严咒〉，他不单不害你，还会保护著你。

「饮血啗肉诸恶鬼神，皆悉远离」：这些恶鬼恶神，不是喝人的血就是吃人的肉，你若诵普贤菩萨十大愿王，这些诸恶鬼神就都会远离。「或时发心亲近守护」：或者他如果不远离，他就会发心做你的护法，来亲近你、守护你。

Ｅ2.唯明一行广说功德（分三）
Ｆ1.通明五果　Ｆ2.别明净土　Ｆ3.究竟成佛　Ｆ1.（分五）
Ｇ1.增上果　Ｇ2.等流果　Ｇ3.异熟果　Ｇ4.士用果　Ｇ5.离系果
今Ｇ1.

是故若人诵此愿者，行于世间无有障碍，如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。

「是故若人诵此愿者，行于世间无有障碍」：因为这个，所以如果有人诵这十大愿王，他在这个世间无论到任何地方，都没有一切的障碍。「如空中月出于云翳」：好像虚空中的明月没有云翳遮障著一样，有一种光明现出来。「诸佛菩萨之所称赞」：不单这样，十方诸佛和一切菩萨也都会称赞这个人。「一切人天皆应礼敬」：一切人间的人和天上的天人，也都应该恭敬这位诵十大愿王的人。「一切众生悉应供养」：一切众生也都应该供养诵念十大愿王的这个人。

Ｇ2.等流果

此善男子善得人身，圆满普贤所有功德，不久当如普贤菩萨速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。

「此善男子善得人身，圆满普贤所有功德」：诵十大愿王的这个善男子，生生世世都可以得到人身，能圆满修成普贤菩萨所有的这一切的功德。「不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身」：不久的将来，他就会和普贤菩萨一样，很快地就可以得到微妙的这种色身。「具三十二大丈夫相」：具备三十二种大丈夫相，好像佛那么相好庄严。

Ｇ3.异熟果

若生人天，所在之处，常居胜族。

假设他生到人间或者天上，他到任何的地方，就会生在最有权势、最富有的那种种族、富贵的家庭里头去家庭里头去。「胜族」就是殊胜。

Ｇ4.士用果

悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制服一切外道。

「悉能破坏一切恶趣」：他能把一切的恶趣都给破坏了。恶趣就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这四恶道。「悉能远离一切恶友」：常常有善友来接近他，把这一切的恶友都远离了。「悉能制伏一切外道」：他也有力量能把一切的外道给制伏了。

Ｇ5.离系果

悉能解脱一切烦恼，如师子王摧伏群兽，堪受一切众生供养。

「悉能解脱一切烦恼」：我们人最不好的就是有一切的烦恼，他能把一切的烦恼也都解脱了。「如师子王摧伏群兽」：就好像兽中之王的狮子，能把所有的禽兽都给降伏了，所谓「狮子一吼，百兽皆惧」。「堪受一切众生供养」：他能受得起一切众生的供养。

Ｆ2.别明净土（分二）
Ｇ1.显法功能　Ｇ2.别明胜果
今Ｇ1.

又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆捨离，一切威势悉皆退失。辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切，无复相随。唯此愿王不相捨离，于一切时，引导其前，一刹那中，即得往生极乐世界。

「又复是人临命终时」：又者，这位读诵普贤菩萨十大愿王的人临命终的时候。「最后刹那，一切诸根悉皆散坏」：刹那是很短很短的时间。在最后那一刹那，所有的眼、耳、鼻、舌、身、意诸根都散了、坏了。眼睛也看不见，耳朵也听不著，舌头也不会嚐味了，鼻子也不能闻香，身也不觉触了。「一切亲属悉皆捨离」：所有的亲戚朋友也都离开了。因为你已经死了，所以他们都要离开你了。「一切威势悉皆退失」：你所有一切的威德和权力也都完全失去了。

「辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏」：甚至于做国王的有丞相等一切大臣，以及宫殿、城郭内外一切的财产，如象、马、车乘和所有宝贵的东西，「如是一切，无复相随」：所有的这一切，等到你临死的时候都不能跟著你去的。

「唯此愿王，不相捨离」：唯独普贤菩萨这十大愿王不会离你而去，因为它已经种在你的八识田里边，没有法子离得开。「于一切时，引导其前」：一切时、一切处，都在你的前边引导你，「一刹那中，即得往生极乐世界」：在一刹那这么短的时间里，就能往生到西方极乐世界去。

Ｇ2.别明胜果

到已，即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等。此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲华中，蒙佛授记。得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心而为利益。

「到已即见阿弥陀佛」：到了极乐世界见到阿弥陀佛。从我们这个世界向西方去，经过十万亿佛土那么多国家的这个地方，有一个极乐世界，这极乐世界的教主就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是梵语，翻译为「无量寿」，又译为「无量光」。因为他寿命无量，光明也无量，所 以叫无量寿、无量光佛。「文殊师利菩萨」：文殊师利也是梵语，翻译为「妙德」，又叫妙吉详菩萨。「普贤菩萨」：普贤菩萨就是本经〈普贤行愿品〉的主人。「观自在菩萨」：观自在菩萨就是观世音菩萨。「弥勒菩萨」：弥勒也是梵语，翻译为「慈氏」，又叫阿逸多。阿逸多菩萨也就是弥勒菩萨，翻译为「无能胜菩萨」，没有能胜过他的。这一位菩萨是下一位到这个娑婆世界来成佛的，是贤劫千佛中的第五尊佛。

什么时候弥勒菩萨才来成佛呢？一般外道说弥勒菩萨就出世了，就来成佛了。其实弥勒菩萨出世的时间还很远很远。现在我们这个世界是在减劫的时候，人的寿命每一百年减去一岁，身高减去一寸，减到人的寿命只有十岁，身高只有一尺多高。那时候的人就和现在的狗一样高，可是小虽小，但是那个坏心却大了，愈小他坏得愈厉害。那时候人一出生就有淫欲的行为，就好像现在的猪、狗似的。你看那猪、狗一出生来没有几天就都有淫欲心了。那时候，用一片草叶也可以杀人，所以人人都互相残杀。那时候的人就像蚂蚁那么多，遍地皆是。因为人多了，所以就互相残杀，你杀我，我杀你。就是不被杀，等到十岁也就死了。从那个时候人寿再增加，也是每一百年寿命增一岁，身高增一寸。增到人的寿命八万四千岁，然后再减。减到人寿八万岁，那时候弥勒菩萨才出世来成佛。所以现在一般外道说弥勒菩萨就要出世了，这等于是说梦话一样。

「此诸菩萨，色相端严，功德具足」：所有的这些菩萨色相都很端正庄严，功德也具足，「所共围绕」：就见著这些菩萨都来围绕著自己。

「其人自见生莲华中，蒙佛授记」：这位曾经读诵、受持、书写普贤菩萨十大愿王的人，就看见自己生到西方极乐世界的莲华里边。西方极乐世界只有男人没有女人，所有的人都是莲华化生，不是由父母的肉体生出来的。那个莲华一开就现出来一尊佛，坐在莲华里边，承蒙阿弥陀佛来给他授记，说他在什么时候成佛。「得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界」：得到授记之后，经过无数百千万亿那由他劫那么多的劫数，普遍在十方不可说不可说那么多的世界。「以智慧力，随众生心而为利益」：以智慧的力量，顺著众生的心想来利益一切众生。

Ｆ3.究竟成佛

不久当坐菩提道场，降服魔军，成等正觉，转妙法轮。能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心，随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。

「不久当坐菩提道场，降伏魔军，成等正觉，转妙法轮」：不要多久的时间，他很快就可以坐菩提道场，降伏一切的天魔外道而成佛，转大法轮，说法度生。

「能令佛刹极微尘数世界众生发菩提心」：能令诸佛国土，极微尘那么多世界的众生，都发菩提心。「随其根性，教化成熟」：随著众生的根性，权巧方便地来教化一切众生，成熟众生的根性。「乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生」：乃至于尽未来那么多的大劫海，他都能普遍地来利益所有的一切众生。

Ｃ3.结劝受持分（分三）
Ｄ1.结前胜德　Ｄ2.正明劝持　Ｄ3.重举胜德
今Ｄ1.

善男子！彼诸众生，若闻、若信此大愿王，受持读诵，广为人说，所有功德，除佛世尊，馀无知者。

「善男子」：普贤菩萨又叫一声，修善行的男子！「彼诸众生，若闻若信此大愿王」：所有这些听见这十大愿王，或者深信这十大愿王的人。「受持读诵，广为人说」：他自己能受之于心，持之于身，又能对著本子来读，或合起本子背诵，来广为他人讲说这十大愿王。「所有功德，除佛世尊，馀无知者」：他所有的功德，除了佛能知道这功德有多大之外，其他任何的菩萨、罗汉，都不能知道他的功德有多大。

Ｄ2.正明劝持

是故汝等，闻此愿王，莫生疑念，应当谛受，受已能读，读已能诵，诵已能持，乃至书写，广为人说。

「是故汝等，闻此愿王，莫生疑念」：因为这个，所以你们一切听见普贤菩萨十大愿王的人，切记不要生出一种疑惑的心，因为

修道之人心莫疑，疑心若起便途迷。

修道的人对佛所说的法不可生疑惑心，你若有疑惑心就会误入歧途，就得不到好处了。「应当谛受」：应当实实在在来受持这十大愿王。「受已能读」：你接受了这个道理，然后对著本子来读这十大愿王。「读已能诵」：久而久之，就能离开经本来背诵。「诵已能持」：你能以背诵了，再常常来受持这十大愿王。「乃至书写，广为人说」：乃至于用笔来书写，又常常给别人讲说这十大愿王。

Ｄ3.重举胜德

是诸人等，于一念中，所有行愿皆得成就，所获福聚无量无边；能于烦恼大苦海中，拔济众生令其出离，皆得往生阿弥陀佛极乐世界。

「是诸人等于一念中，所有行愿皆得成就」：这一切人，在一念那么短的时间里，所修行的所有功德、愿力都会成就。「所获福聚无量无边」：他修普贤行所得的这种福聚集到一起，多得没有数量可以数，也没有边涯。「能于烦恼大苦海中，拔济众生，令其出离」：能修普贤行的这种菩萨发心，就可以在烦恼的大苦海里边救度一切众生，令一切众生都脱离烦恼的苦海，到达涅槃的彼岸。我们一般人，虽然有烦恼，但不知道烦恼就是苦。你有烦恼就有苦，没有烦恼就没有苦了。「皆得往生阿弥陀佛极乐世界」：「往」是到那个地方去，「生」是生在那个国土里边。往生到什么地方去呢？往生到阿弥陀佛的极乐世界。这「阿弥陀佛」虽然只是四个字，可是所有的佛法都在「阿弥陀佛」这四个字里边包括著。

释迦牟尼佛说每一部经典都有人请法，譬如《金刚经》是须菩提尊者请法，《法华经》是舍利弗尊者请法。唯独这部《弥陀经》是无问而自说，没有人请法。为什么没有人请法呢？就因为没有人明白这种法。这个净土法门，在表面上看来好像很简单，实际上「阿弥陀佛」这四个字就包括三藏十二部一切的经典。几十年前，我因为念佛而有所感触，曾经作了这么一首偈颂：

阿弥陀佛万法王，五时八教尽含藏；
行人但能专持诵，必至寂光不动场。

「阿弥陀佛」虽然只是一句佛号，可是你若能念这个佛号，一切的法你都可以明白，所以说「阿弥陀佛」是万法王。五时就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。八教是藏教、通教、别教、圆教、顿教、渐教、秘密教、不定教。这五时八教都在「阿弥陀佛」这四个字里边包含著。修行的人只要能专心持诵阿弥陀佛名号，一定能到常寂光净土不动道场那个地方去。一般人认为念佛是老太婆所做的工夫，有智慧的人不应该修行这个法门，这是错误的！这念佛法门，无论是有智慧或是愚痴的人都可以修，这个法门是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。这三种人都可以修行，不是单单就是度老太婆的。

为什么要念「阿弥陀佛」呢？第一，因为我们娑婆世界的众生和观世音菩萨最有缘，观音菩萨是普门示现，有三十二应身。阿弥陀佛和一切众生更有缘。阿弥陀佛是观世音菩萨、大势至菩萨的师父，是极乐世界的教主。他在往昔还没成佛以前，有一世做一个法藏比丘，那时他就发了四十八个大愿，每一愿都是接引众生到极乐世界去成佛。其中有一个愿说：「我将来成佛时，我的世界只有男人，没有女人。」没有女人，那么男人从什么地方来呢？我们一般人都知道，必须要有爸爸、妈妈，然后才有子女。极乐世界若只有男人，男人也会生小孩子吗？不是的。那么极乐世界的人又是从什么地方来的呀？极乐世界的人是从莲华生出来的。

生到极乐世界的人，都先托生到莲华胎里头。我们这儿念一句佛，那个莲华蕊就大一点，念一句佛又大一点，念的佛越多，那个莲华就长得越大，可以大得像车轮似的。等我们临命终的时候，阿弥陀佛就亲自来接引我们到极乐世界去，把我们的灵性放在莲华蕊里边。等莲华一开，你这法身也现出了。花开见佛，就生出一个佛了。因此极乐世界只有男人，没有女人。所以才说：

愿生西方净土中，九品莲华为父母。

愿意生在西方净土，以九品莲华做为父母。九品就是上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。这每一品里又分出来九品，九九就有八十一品。所有的众生若念阿弥陀佛，就会生到西方极乐世界去，得成无上正等正觉。这是阿弥陀佛做法藏比丘的时候所发的四十八愿中的一个愿力，他说：「等我成佛，所有的十方众生，若有称我名号者，皆生我国，莲华化生，得成阿耨多罗三藐三菩提。」因为阿弥陀佛发了这个愿力，所以我们娑婆世界的人若有人念「南无阿弥陀佛」，临命终的时候，阿弥陀佛就来垂手接引。你看阿弥陀佛那个接引相，一只手这么伸出来，就是想用手托著你，把你托到极乐世界去。所以说：

十方三世佛，阿弥陀第一；
九品度众生，威德无穷极。

十方三世一切诸佛，阿弥陀佛是第一的，以九品莲华来度一切众生，威德无穷尽。所以你不要把念佛法门看得太简单了。那么极乐世界离我们这儿有多远呢？有十万亿佛土那么长的路程。

将来末法的时候，佛法会断灭，一切经典也会没有了。你看现在这个经典上有字，到了末法时代，它自己就没有字了。为什么没有呢？就因为众生罪业太深了，没有福报，所以就没有机会看见经典。不要说将来，就是现在，有的人眼睛根本也没有毛病，但是他看这个经典的字就看不清楚，看得马马虎虎的，这就是业障。有眼睛看不清楚佛法，这也就等于是末法。经典是怎么没有的呢？什么经典先没有的呢？就先从《楞严经》上没有。《楞严经》灭了之后，其他的经典继续也灭了，最后就剩下《弥陀经》。

《弥陀经》在这个世界上多住持了一百年，度了无量众生。然后《弥陀经》也灭了，这时候就剩「南无阿弥陀佛」六字洪名。这六字佛号又多住世了一百年，又度了很多很多念佛的众生。然后「南无阿弥陀佛」又减去「南无」两个字，就剩「阿弥陀佛」。那时候明白佛法的人就只念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，就像求阿弥陀佛来救命似的那么著急念。再过一百年，连这「阿弥陀佛」四个字也没有了，那时候佛法就完全断灭了。

为什么释迦牟尼佛不问自说《弥陀经》呢？就因为它太重要了，它在这世界最后才灭。所以我们学佛法的人，切记不要看轻了念佛的法门。好像参禅的人参「念佛是谁」？由这一句就证明，我们过去通通都念过佛的，所以才知道要参「念佛是谁」。如果你根本就没有念过佛，哪一个念佛来著？根本就没有一个人念佛呀！怎么又可以参念佛是谁呢？所以由这一句话头来研究，就知道我们过去生中都念过佛，不过有的念得多，有的念得少，有的诚心念，有的马马虎虎念。我们现在遇著这个法门，就不要再轻易把它放过去，应该收拾起我们已经做过的这种的工作，来念「南无阿弥陀佛」。念「南无阿弥陀佛」就往生极乐世界，极乐世界是无有众苦，但受诸乐的。

Ｂ2.偈颂（分二）
Ｃ1.标颂　Ｃ2.正颂
今Ｃ1.

尔时，普贤菩萨摩诃萨欲重宣此义，普观十方而说偈言。

「尔时，普贤菩萨菩萨摩诃萨，欲重宣此义」：当尔之时，这位普贤大菩萨愿意把这个意思再说明显一点。「普观十方，而说偈言」：他就普遍地观察十方众生的根性和因缘，而说出偈颂来。你看，普贤菩萨对我们多慈悲，唯恐我们还不明白经文中的道理，所以再用偈颂来说明一次。

Ｃ2.正颂（分三）
Ｄ1.颂前正示普因　Ｄ2.颂显经胜德　Ｄ3.颂结劝受持　Ｄ1.（分二）
Ｅ1.别颂十门　Ｅ2.总颂无尽　Ｅ1.（分八）
Ｆ1.颂礼敬诸佛　Ｆ2.颂称赞如来　Ｆ3.颂广修供养　Ｆ4.颂忏悔业障
Ｆ5.颂随喜功德　Ｆ6.颂请转法轮　Ｆ7.颂请佛住世　Ｆ8.合颂后三愿
今Ｆ1.

所有十方世界中　三世一切人师子
我以清净身语意　一切遍礼尽无馀
普贤行愿威神力　普现一切如来前
一身复现刹尘身　一一遍礼刹尘佛

这是说的礼敬诸佛。

「所有十方世界中」：十方就是东、西、南、北；再加东南、西南、东北、西北，谓之八方；再加上方、下方，总起来就叫十方。寺庙又叫十方常住，就是说从十方来的僧人都可以在这儿住。怎么还有僧人是从上方、下方来的呢？因为在这些僧人里边有很多的贤圣僧。贤圣僧就是证果的圣人，有证初果、二果、三果、四果的阿罗汉，或者有菩萨都不一定的。证果的圣人可以从上方来，也可以从下方来，佛也是住于十方，所以寺庙又叫十方常住，就是招待十方的僧人。

在一百个和尚里边一定有一个真正修道的人，在一千个和尚里边一定有一个证果的阿罗汉。在大丛林的庙上，出家人过堂吃斋的时候，有时有几百个或几千个也不一定。若有三千个和尚，就会有三个阿罗汉在里边，不过你不知道是哪三个而已。阿罗汉也不会故意叫你认识他，他有种种不同的形相，或者现一个大威德身，看著有威可畏，有德可敬；或者他就现出一个最愚痴的样子，看起来又愚痴又邋遢，你一看就够了，谁不知他就是阿罗汉。所以这个阿罗汉，对著面你不会认识他，等走过去了，你想起来他是阿罗汉，但再找就找不著了。不单阿罗汉是这样子，菩萨也是这样子。所以说：「对面不识观世音」，对著面你不认得这就是观世音菩萨。

中国的天台山有个国清寺，很久很久以前有一位太守（好像现在的县长），有一次他和国清寺的方丈丰干和尚谈话，说：「古来菩萨常显圣到人间来，罗汉也常常到人间来。现在这么多和尚，我也没有看见一个罗汉，也没有看见一个菩萨。」丰干和尚说：「你想见菩萨和阿罗汉吗？那很容易，我们庙上后边厨房里有一个煮饭的就是文殊菩萨，那个烧水的就是普贤菩萨。」太守就问说：「他们两个叫什么名字呢？」「一个叫寒山，一个叫拾得。」太守就说：「那我见一见去囉！」「可以的，你欢喜见就去见去。」

这个太守就到厨房去问人：「谁叫寒山、拾得？」就有几个和尚用手一指，说：「他们两个就是了。」太守一看，这两个人相貌长得特别丑陋，头发长长的，鬍子也不剃，简直就和现在的嬉皮差不多。但是现在的嬉皮都有魔鬼跟著，身上都有股黑气，这两位菩萨身上是放金光的。你若得天眼通，就能看见现在的嬉皮中，魔气越大的黑气就越盛，后边都有个魔鬼跟著他。没有得天眼通的当然就不知道了，但是你也可以有一点觉察，那些有魔鬼跟著的嬉皮都有一股臭味，臭不可闻，很臭很臭的。他自己不觉得，但是其他人如果不是嬉皮的，就可以觉察得到。

这个太守虽然看他们两个这么污浊邋遢，但是因为他信方丈和尚，方丈和尚说他们两个是文殊菩萨和普贤菩萨，所以他就向这两个人跪下叩头。这两个人说：「你干什么？你给我们叩头作什么？」太守说：「方丈和尚说你们两个，一个是文殊菩萨，一个是普贤菩萨。请你们两位慈悲，度一度我囉！」这两个人一听，说：「丰干饶舌！他真多事，乱讲话。」于是两个人就往后退，这个太守就往前追。他们两个一直遁，遁到天台山月光岩的石壁那边。

这个太守亲眼瞅著寒山、拾得遁到石头里头去了。原来那石壁上有个门，门一开，他们两个人就进去了。那个门马上又要关上了，太守想跟进去也来不及，就急得大声说：「你要度度弟子啊！你发慈悲啦！」

寒山、拾得就说：「弥陀不拜，你来追我门做什么？」太守说：「谁是弥陀？」寒山、拾得说：「丰干和尚就是阿弥陀佛化身到这个世界来教化众生的，你怎么不拜他去？你来追我们做什么？」太守一听，说：「哦，方丈和尚原来是阿弥陀佛化身哪！」说完石壁的门就关上了，他也进不去了。于是他又回去见方丈和尚，想求方丈和尚度他。但到方丈里一看，方丈和尚也圆寂了，坐那个地方就往生了，这真是对面错过。文殊菩萨、普贤菩萨走了，阿弥陀佛也圆寂了。但幸亏他还很用功修行，听说以后也修得还不错。

「三世一切人师子」：过去、现在、未来三世一切人中的师子，也就是三世一切诸佛。「我以清净身语意」：我都用我最清净、最诚恳的身语意三业。「一切遍礼尽无馀」：来礼敬这一切的诸佛，没有任何遗漏的。

「普贤行愿威神力」：这不是我一个人能有这个力量，来遍礼十方三世一切诸佛，我是以修普贤行愿的这种大威神的力量。「普现一切如来前」：普遍地现到一切如来的面前，来普礼一切的如来。所以我现在虽然是礼一佛，也就是礼一切的如来。

「一身复现刹尘身」：我这个一个身，又现出微尘刹土那么多的身，「一一遍礼刹尘佛」：每一个身又都遍礼刹尘数那么多的佛。这完全是普贤菩萨帮助我，我才有这种的境界，拜一佛就是拜无量诸佛，拜无量诸佛也就是拜一佛。你能修这种法界观，你一个人就能遍礼一切佛。你在这儿叩头，也就是在十方三世一切佛的面前都叩头呢！这也就好像无间地狱的无间似的，可是这个不是地狱无间，这是法界无间、修法无间。

Ｆ2.颂称赞如来

于一尘中尘数佛　各处菩萨众会中
无尽法界尘亦然　深信诸佛皆充满
各以一切音声海　普出无尽妙言辞
尽于未来一切劫　赞佛甚深功德海

这是说的称赞如来。

「于一尘中尘数佛」：每一粒微尘里边，都有佛刹微尘数那么多的佛。「各处菩萨众会中」：这些诸佛都各处于菩萨、罗汉、声闻、缘觉、比丘、比丘尼，以及一切众生的众会之中。「无尽法界尘亦然」：这个无尽无尽没有穷尽的法界，微尘也是无尽的。「深信诸佛皆充满」：我深信法界之中，极微尘数那么多的世界都充满诸佛。

「各以一切音声海，普出无尽妙言辞」：每一个身都用一切的音声海，普遍发出无尽无尽那么多微妙的声音、微妙的言语、微妙的赞叹，都用这一切的音声海赞叹佛。「尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海」：尽于未来一切的劫，都来赞叹诸佛好像大海那么无量无边的甚深功德。

Ｆ3.颂广修供养

以诸最胜妙华鬘　伎乐涂香及伞盖
如是最胜庄严具　我以供养诸如来
最胜衣服最胜香　末香烧香与灯烛
一一皆如妙高聚　我悉供养诸如来
我以广大胜解心　深信一切三世佛
悉以普贤行愿力　普遍供养诸如来

这是说的广修供养。

「以诸最胜妙华鬘」：「以」字当用字讲。我用很多很多最好、最殊胜的妙华鬘。我们供佛要用最好的东西来供佛，不要拿我们自己都不想要的东西来供佛。华就是种种的花，鬘是用华结成的鬘，是属于幢幡之类供养品。

「伎乐涂香及伞盖」：又唱种种的歌、奏种种的音乐来赞叹佛。涂香，这种香涂抹起来有一股香气。伞盖，伞是好像幢形的伞，四周有一些穗垂下来，很好看。盖就是宝盖。你若开了天眼通，就能看见虚空里有很多很多的幢幡、宝盖，这都是一切菩萨用来供养诸佛的。

「如是最胜庄严具，我以供养诸如来」：像上边所说的这种种庄严的东西，我都拿来普遍地供养所有佛刹极微尘数那么多的如来。

「最胜衣服最胜香」：我又用最好的衣服和最好的香来供佛。「末香烧香与灯烛」：香末、烧的檀香，和在佛前供养的灯烛。「一一皆如妙高聚」：我观想我所供养的这种种的微妙庄严具，都好像须弥山那么大，又像大海水那么多。「我悉供养诸如来」：这些宝物，我都用来供养十方的如来。

「我以广大胜解心」：我修的这种供养是广大的供养，我明白这种广大供养的心就是一种胜解心，一般人不明白的我明白了。我这种的供养心是法界的供养，以法界心供养法界佛，以法界佛来入法界心，所以叫胜解心。「深信一切三世佛」：深信就是一种真信、没有穷尽的信。就是法界、虚空没有了，众生界、众生的业障、众生的烦恼都没有了，我这种信心也不会没有的。我深深相信所有过去世、现在世、未来世的诸佛。「悉以普贤行愿力」：都以修行普贤菩萨这种行愿的力量。「普遍供养诸如来」：普遍地以法界量来供养法界的佛。

Ｆ4.颂忏悔业障

我昔所造诸恶业　皆由无始贪瞋痴
从身语意之所生　一切我今皆忏悔

这是说的忏悔业障。

为什么要忏悔呢？因为「弥天大罪，一忏便消」，只怕你不忏悔，你若是一忏悔，不论你有什么罪业都会没有了。孔子也说过：「过则勿惮改。」你有过不要怕改，你若一怕改，这过就愈发多了。「过能改，归于无」，有过若能改，就没有过错了。如果你想遮掩你的过，不叫人知道，那你的过错就会更加重、更加多了。愚人无过，一般愚痴的人都说自己没有过错；小人文过，小人犯了过错就把它掩饰起来，不叫人知道；君子改过，君子有过了就欢喜改过；圣人寡过，圣人的过就很少很少了。佛菩萨就没有过了。

「我昔所造诸恶业」：在往昔，在过去生中，无量劫以来，我生生世世所造的恶业。为什么我造出来很多的恶业？「皆由无始贪瞋痴」：都是因为自己从无始劫以来，生出一种贪心、瞋心、痴心而造出来的。由于贪而无厌，就造了很多罪业。如果得不著自己所要的东西，就生出一种烦恼，这就有了瞋心了。烦恼怎么生出来的？就因为愚痴。一开始是个贪心，这个贪心根本就是一个愚痴，是从无明那儿生出来。「从身语意之所生」：从我的身所造出来的杀生、偷盗、邪淫；从我的意念所造出来的贪、瞋、痴；从我口所造出来的绮语、妄言、恶口、两舌。「一切我今皆忏悔」：所有这十种恶，我现在都要忏悔，要改过自新。

讲到「痴」，这个痴就是一种执著。一般人无论做什么事情都有执著，贪财的就有财的执著，好色的就有色的执著，好写文章的就有文章的执著，好作诗的就有诗的执著。今天我就讲一个欢喜作诗的和尚的执著。这个和尚欢喜以文会友，他这种执著很厉害，是凡有学问的人到他寺庙上来他就欢迎，没有学问的人来他就不欢迎。有学问的人到他这儿来能作两首诗，他就留人吃饭、住宿都可以的；如果是不会作诗的，不要说吃饭、住宿，就连门都不可以进。因为他有这种执著，所以就有了魔障。什么魔障呢？

有一天晚间，来了一个人，因为这座寺院离附近的乡村还很远，这个人就要在庙里过夜。小沙弥就对他说：「你想要在这儿住，我师父是有规矩的。你要作一首诗，或者作一首赋、一篇文章才能留在这儿住。你是会作文章，还是会作诗、作赋呢？」这个人说：「我什么都会。」其实他根本连字都不认识，不过天就要黑了，他就想先骗著在这儿住一宿、吃两顿饱饭再说。这个小沙弥就回去对他师父讲：「这个人说他会作文章，又会作诗、作赋，诗歌词赋他都来得。」他师父说：「那就留下他了。」于是乎就把这个人留下，又给做很好的斋菜给他吃。

这个人大概好几天没有吃饭了，也不管作诗不作诗，就先吃一顿饱饭再说。吃饱了，这小沙弥又给拿来一壶茶，然后就从外边把门给锁上了，防著他跑掉，明天好和他要诗。这个人因为吃得太多了，半夜闹肚子就要上厕所。但是想要开门出去，这个门又被从外边锁上了开不开。没有办法，他就拿起花瓶来，就泻到那花瓶里了。一个花瓶泻完了，又泻到另一个花瓶里边，把另一个花瓶也泻满了。泻完了，他就把壶茶里的水给喝了。然后又泻，他就用这个茶壶来装，泻得茶壶里也都是。

第二天早起，小沙弥就来开门，又给他送饭。等他吃完了饭，小沙弥就问他说：「你昨天晚间作诗了吗？」他说：「我作了两首诗，在花瓶里呢。」这个小沙弥一听他作了两首诗，于是就把门打开，叫他走了。他走了之后，这个老和尚就问小沙弥，说：「昨天晚间来的那个人，他作没作诗啊？」小沙弥说：「有，他说作了两首诗，放在花瓶里了。」老和尚说：「那你给我拿来，我看看啦！」小沙弥就进到房间里，伸手到花瓶里去拿，结果抓了一手的屎。他以为是在另外一个花瓶里，又用手去拿，也是抓了一手屎。他想用茶壶里的水来洗一洗，倒出来的还是屎！老和尚就催他，说：「你都拿来啊，他作的诗呢？」小沙弥只好把两只手这么一摊，说：「你看！这不就是『两手屎』吗！」这个老和尚以后再也不留人，也不叫人作诗了。这一个人疴了两花瓶屎，把他这个执著给治去了。

Ｆ5.颂随喜功德

十方一切诸众生　二乘有学及无学
一切如来与菩萨　所有功德皆随喜

这是说的随喜功德。

「十方一切诸众生」：众生就是众缘和合而生。好像做人吧，不是这么简单就做了人的，你要做人的事才能做人，你若做鬼的事情，那将来就做鬼。众生也可以说是从现前这一念心所造成的。你现前这一念心想要做佛，就修佛道，将来就成佛；你现前这一念心想要行菩萨道利益人，自利利他，自觉觉他，那么就可以做菩萨。你若是想要修声闻乘，就会证得阿罗汉果；你若修缘觉乘，就会证得缘觉的果位。你若想生天，就行五戒十善；你若想做人，就要受持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这样子就可以做人了。你若想做修罗，就天天和人斗争、生瞋恨心，这样就可以做修罗；你若想做畜生，就做一些个愚痴的事情，就可以做畜生；你若想做饿鬼，就做一些个黑暗、见不了人的事情，就可以做鬼；你若想到地狱去，就造多一点罪业，这就可以到地狱去；所以这一切都是唯心造。本经上也说：

若人欲了知，三世一切佛； 应观法界性，一切唯心造。

根本也没有天堂，也没有地狱，也没有佛，也没有菩萨，也没有人，什么都没有！那么为什么又有了？这都是我们现前的一念心所造成的，所以才有十法界这种种的形相。如果我们一念不生，连心都没有了，

无心无念福无边，私欲杂念是罪愆。

你若无心也无念，那就是无边的福。你若有一些自私、自利的贪欲，这就是造罪。所以佛说：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。」众生都有佛性，众生也都没有佛性。怎么说都没有佛性呢？你若不修行就没有了，你若修行就有了。又可以说修也有，不修也有。你修，这佛性是存在的；你不修，佛性也是存在的。又可以说修也没有，不修也没有。怎么说呢？你若执著说：「我有佛性。」那就有所执著了。你若没有所执著，有而不有，无而不无。修也没有，不修也没有，你不要执著！方才说的那个故事好像是个笑话，其实这就是在破除人的执著的。为什么我们没有成佛？就因为有所执著。所以要把这个执著去了，然后才可以成佛。

「二乘有学及无学」：二乘就是声闻、缘觉。由初果到三果都叫有学位，四果阿罗汉是无学位。「一切如来与菩萨」：以及所有一切如来和菩萨。「所有功德皆随喜」：声闻、缘觉、有学、无学的功德，我都随喜；佛的功德，我也随喜；菩萨的功德，我也随喜。像微尘那么小的功德，我也随喜；像须弥山那么大的功德，我也随喜。不是功德小的我就不随喜了，功德大的我就随喜了；也不是功德大的我就不随喜，功德小的我就随喜。无论大小的功德，我都要随喜。所谓：

勿以恶小而为之，勿以善小而不为。

你不要以为那个恶是小的，你就去做去；也不要以为那个善事是小的，你就不去做去。你要知道所有的山都是由微尘积聚而成的。一粒微尘虽然小，积多了也变成一座山；一件善事虽然小，但小的善事做多了，也就变成无量无边。

Ｆ6.颂请转法轮

十方所有世间灯　最初成就菩提者
我今一切皆劝请　转于无上妙法轮

这是说的请转法轮。

「十方所有世间灯」：这个十方也就是法界，法界也就是十方。世间灯，佛为世间的明灯。以前没有佛的时候，这个世界是黑暗的，有一些个旁门外道、邪师说法。怎么叫邪师呢？邪师的知见不正当，他不能教人正知正见，只会教人邪知邪见，引人入一种魔的境界。一个人有邪知邪见就是黑暗，你有正知正见就是光明。

以前我说过：

懵懂传懵懂，一传两不懂；
师父下地狱，徒弟往里拱。

这就是邪师说法。他或者教你吃一点药，就可以得到虚空的那种境界。然后他就给你证明，说：「这就是虚空，虚空就是这样子，你这回证果了，得到四禅了。」初禅、二禅、三禅、四禅这还不要紧，这很平常很平常的。甚至于他还说：「你现在得到虚空啦，和佛是一样了，佛不过也就是这么样子。」这就令人错了知见，指人错路了。他自己也不明白，糊糊涂涂的，这叫懵懂。懵懂就是懵懵碴碴的，什么事情也不清楚，糊里糊涂的。他自己糊涂，还要人向他学这个糊涂，这就叫懵懂传懵懂。这一传，就变成两个人都不明白了。为什么都不明白呢？不明白的人传不明白的人，这不两不明白吗！这也就像盲人给人引路一样，自己已经是个瞎子，还给没有眼睛的人带路。那个没有眼睛的人以为他是有眼睛的，岂不知他自己也看不见路，但是他就要骗人，给人家去引路。

做师父的自己也没有明白怎么样修行，就这么糊糊涂涂的跑到地狱去了。这个徒弟一想：「师父在前头走，这一定不是错路。」所以他从后边也就跟著去了。但是跟到地狱门口，那个门已经关上了，他就像猪似的用嘴去拱，想把门给拱开。等把地狱门拱开，他师父看见他，就说：「你到这儿干什么来了？」徒弟说：「你做师父的都来了，我做徒弟当然要跟著你来嘛！这是个什么地方啊？」这个师父说：「我现在还不太清楚，不知道这是什么佛的世界。」等一会，夜叉来了说：「你这个做师父的不好好教徒弟，尽打妄语骗人，这回到拔舌地狱去！」这就堕了拔舌地狱。那个徒弟虽然没有骗人，但也做了一些个坏事。夜叉就说：「把他放到油锅里煎他一煎。」

徒弟说：「这回可糟囉！师父你骗人堕拔舌地狱，这是你罪有应得呀！因为你耽误人。我跟著你学这个糊涂也造了很多罪，要被用油锅来煎，这个罪可真不容易受！」这个师父说：「现在我也没有咒念了，我也没有法子，我救不了你了！我连自己都救不了自己了！」这一个师父带著一班的徒弟，就都跑到地狱里受苦去了。所以邪师说法啊，就把人误了，把人带到地狱去了。

我们修行要寻访善知识。善知识就是有智慧的聪明人。我们学道必须要跟著有智慧的人学，不要跟著愚痴的人学。有智慧的的人的理论、知见是正确的，不会引导人走到邪路上去。佛没有出世以前，这世间上就尽是这一类懵懂传懵懂的师父。佛出世了，就好像有了灯光似的，把世间都照得光明了。

「最初成就菩提者」：最初成就菩提者，就是最初成佛的这个佛。谁是最初成就菩提的呢？谁都是最初成就菩提者。什么叫菩提？有人说：「我听讲经的法师说过，这菩提就是个觉道，觉道就是菩提。」觉道，觉的是什么道？道是什么觉？你觉悟一切的恶事都不要做，一切的善事都应该做，这就是个觉悟，这就是个觉道。你如果只明白做恶，不明白做善，这也是个觉道，但你觉悟的是个恶道。所以你明白做善事，不去做恶事，这是个觉道.这个觉道也就是节节高，好像那个竹子，一节比一节高，这个菩提也是这样子，你应该一步比一步高，要步步高升。由凡夫到成佛，这是步步高升，就是觉的善道，这就叫作菩提。你若步步下降呢？那你就是觉的恶道。所谓「君子上达，小人下达」，小人就往下跑，君子就往上跑。

最初成就菩提者就是最初成的那个佛。最初这个佛是怎么成的呢？我们知道念经是修行，念咒也是修行，行菩萨道六度万行这都是修行。可是最初没有佛以前，没有人知道六度万行，也没有人明白怎么样修行，也没有诵经、念咒的法门，那他怎么成的佛呢？

我们现在说，你若能诵〈楞严咒〉，就七世都可以像石油大王那么有钱，所以有的人听到这个讲法，就拼命念〈楞严咒〉。为了求富贵来诵〈楞严咒〉，这是错了！虽然诵〈楞严咒〉最低限度都可以得到七生有如石油大王那么有钱，但其实诵〈楞严咒〉的目的不是在求富贵，是想要成佛。你诵〈楞严咒〉就可以得到这个菩提，就可以步步高升，一步比一步高。你就是像石油大王那样富贵，那也还是人间的富贵而已，出世的富贵才是真正的富贵。

所以〈楞严咒〉和〈大悲咒〉，要有善根的人才能诵念，如果你没有善根，不要说诵念，就连〈大悲咒〉、〈楞严咒〉的名字也听不见。你们现在计算计算，这世界上有多少人没有听过、念过〈楞严咒〉的？有多少人没有听过、念过〈大悲咒〉的？今天我看见果宁在教他们念〈大悲咒〉，这是最好的一个修道的课程。他们若是想学，应该讲诵持〈大悲咒〉的利益给他们听，令他们都会念、会持。能诵持〈大悲咒〉、〈楞严咒〉的人，将来的成就都是不可思议的，不但可以做石油大王，或者还可以做国王。

我们诵咒、诵经，就是为的成就这个菩提。那么最初成就菩提的佛，究竟他念什么咒、什么经呢？在无量劫最初、最初的那个佛，就是开闢这个世界的，他本来就是佛，所以他什么也不需要念。为什么本来就是佛呢？因为这个佛也谈不到最初的佛。谁成就道业了，谁就是最初成就菩提者；谁没有成就道业，就不是成就菩提者。最初这个佛呀，他是本来就有的。好像那个天主就是跟著佛教这个佛的意思变化出来的，所以叫天主。

「我今一切皆劝请」：十方三世佛和最初成的那个佛，现在我都劝他们。劝他们干什么呢？「转于无上妙法轮」：请他们转妙法轮。转就是转动；无上就是没有再比它更高的了；妙法轮就是不可思议的法轮。

讲经固然是转法轮，诵经、持咒、印经也是转法轮。好像我们这个複印的机器，你这么一转它就印出来了，你不转它就不印，你说妙不妙！这就是转妙法轮的一种表现。这是用我们看得见的来比喻，其实这个妙法轮根本就看也看不见，想也想不到的，它是「言语道断，心行处灭」，所有的话都没有办法形容，你心里想走这条路也没有了。所以说

口欲言而辞丧，心欲言而虑亡。

你口里想说，但是找不到言辞来说；你心里想要想一想它，但是思虑这条道路也亡了，这是真正在转微妙不可思议的妙法轮。有人说：「我没有看见有哪一位佛在世间上转妙法轮。」这是因为你走的地方少，所以没有看见。

又说：「整个世界所有的地方我都到过了，我就是没有看见哪一位佛在转妙法轮啦！」你说你走遍世界了，你到了虚空里没有？虚空那儿就有佛在转法轮。你若是想要看佛转法轮，就到虚空里去。但是到了虚空，你也不一定看得见。你看不见，是不是就没有呢？不是的。转妙法轮不一定要你看得见。再者，天上也有诸佛在那儿转法轮呢，你也看不见，所以不能说你看不见就是没有。你若明白了，一切一切都是转妙法轮；你若是不明白，就是佛转妙法轮你也不知道那就是在转法轮。你若是觉悟了，世间所有一切的森罗万象、依报、正报，无非都是在转妙法轮。要不然怎么说：「于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮」？这就是转妙法轮。

有一个人听我这样讲，很同意我这个讲法，说：「你这回讲的是对的，天主也就是佛，佛也就是天主，这只是名称不同，原来他们是一个的。就好像一个人有很多的名字一样，是不是这个道理呀？」不是。我方才说这个天主，这是一个比喻。并不是说天主就是佛，佛就是天主。你不要自作聪明，不要以为你这回又开了悟了。为什么呢？我再给你讲一讲天主和佛的分别。这个天主只是三十三天（忉利天）的能天主，在〈楞严咒〉里叫「因陀囉耶」。「南无因陀囉耶」这一句就是说的这个天主。这个天主往昔是个女人，她看见一座寺庙坏了，佛像也没有房子住了，就那么在露地里打坐。这个女人看这佛像被风吹雨淋的，于是乎她就发心重修这座庙。她一个人的力量有限，所以她就找了另外三十二个女人一起来修庙。庙造好以后，她就生到三十三天做了天主。这是天主的一种因缘。

佛是无始无终，没有一个开始也没有一个终了，所以我方才说的这个天主只不过是个比喻。比喻一般天主教说他们的天主能造万物。那么谁造他的呢？没有人造，他自己造自己。天主能自己造天主，我们为什么就不能造呢？为什么就要等著天主来造呢？这简直是最愚痴、最没有智慧的一个思想。又说天主只有一个，其馀的众生都不能做天主，那么这个天主就是一个孤独的天主啦。他要做孤独的天主就由他自己做去了！我们世间的人都要有一些个好朋友，怎么做了天主以后，反而变成一个很特别、与众不同的东西。所以我认为这种天主做了也没有什么大意思，莫如不做！

再者，在佛教里来讲天主只是个护法，在佛的面前没有坐的地方，只能站著，就好像护法韦驮尊天菩萨和伽蓝菩萨一样。那么天主为什么不说他上边有佛呢？这是天主的一种自私心，就好像一个国家里头有一个乡下的村长，好像地保官之类的小官。但是这些乡下人通通没有到过大城市，没有见过大场面，所以也不知道还有其他更大的官。这个地保官就对他们说：「世界上我是最大的，你们都要听我的话。我叫你们做什么，你们就要做什么。」这一些个乡下人一辈子就在这个乡下地方住，没有见过世面，所以就相信这个地保官的话，以为他是最大的了。天主也就像这样子自我称尊，说：「我是最高的了。」你说高矮就要拿出一个道理公开来讲一讲，你的教理也应该公开来讲的，不可人家问你：「这三位一体，这是怎么……？」你就说：「这不可问的！这一问就有罪了！得罪天主了。」这简直是愚民政策。「你不明白吗？你不要问，你一问就犯法的。」这就是一种愚民政策，教老百姓都不要有知识，因为他怕老百姓有知识就会造反。天主不教人学佛法也就是这个道理。因为你学佛法，以后成了佛就比他大了嘛！

Ｆ7.颂请佛住世

诸佛若欲示涅槃　我悉至诚而劝请
唯愿久住刹尘劫　利乐一切诸众生

这是说的请佛住世。

「诸佛若欲示涅槃」：有的人不愿得到涅槃，说涅槃就是死了，所以他不愿意入涅槃。其实涅者是不生，槃者是不灭，涅槃也就是到常寂光净土。常寂光净土不生也不灭，不增也不减，不垢也不净，是诸佛所住的地方。

我们现在所住的这个世界叫凡圣同居土，有凡夫、圣人、也有佛、菩萨、声闻、缘觉同住在这个世界上，所以叫凡圣同居土。二乘人所住的叫方便有馀土。怎么叫方便呢？因为这个地方也不错，住著也过得去，不过不是究竟的涅槃，是偏真有馀的涅槃。菩萨所住的地方叫实报庄严土。菩萨在这个庄严土里游戏神通，净佛国土，教化众生。唯独诸佛所住的地方才叫常寂光净土。

你们学佛法，什么叫四土应该要知道，不要好像某某人说他自己已经成佛了，我问他：「你在那一土上住著？」他就答不出来了，他自己根本就没有地方了，这是成的什么佛呢？连个佛所住的地方都不知道，还说自己成佛了！他又说：「Every body is a　Buddha!」我说：「你成的是什么佛啊？」他也没有口开，没有话讲了。「谁给你授的记呀？你成佛叫作什么名字？」他也说不出来了，这就证明他是个冒牌的佛。所以成佛啊，你要知道你到什么地方去，叫什么名号。好像舍利弗尊者跟著佛学四十多年，然后释迦牟尼佛给他授记，说将来他成佛叫华光佛。这个世界什么都有假的，佛也有假的，哈哈哈！佛无量劫以来所教化的众生，他都度了了，这叫化缘已尽。佛教化众生的因缘尽了，所以他就要入涅槃，到常寂光净土去。

「我悉至诚而劝请」：普贤菩萨修这十种的大愿，诸佛若要入涅槃时，他就至诚恳切地劝佛不要入涅槃，再多度一点众生。「唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生」：希望佛久住刹尘劫，来利乐一切众生、教化一切众生。

Ｆ8.合颂后三愿（分二）
Ｇ1.合颂三愿　Ｇ2. 愿生净土　Ｇ1.（分三）
Ｈ1.总标迴向　Ｈ2.别颂三愿　Ｈ3.结归迴向
今Ｈ1.

所有礼赞供养佛　请佛住世转法轮
随喜忏悔诸善根　迴向众生及佛道

这是说的普皆迴向。

「所有礼赞供养佛」：前边所有的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养的福。有的说是「供养福」，供养佛也就是供养福，因为佛是福慧二足的两足尊。「请佛住世转法轮」：我以最诚恳的心，以普贤菩萨十大愿王这种的愿力，请佛常住在世，常常转妙法轮。

「随喜忏悔诸善根」：我的随喜和忏悔所生出来的种种善根。因为一忏悔罪业就消了，罪业消了善根就增长，所以忏悔也是种善根。「迴向众生及佛道」：所有的这一切诸善根，我都迴向给法界众生。我所有的功德都是法界众生的，法界众生所有的罪过可以都交给我一个人来负担，我愿意代众生受苦，来迴向这个佛道。

Ｈ2.别颂三愿（分三）
Ｉ1.颂随如来学　Ｉ2.颂恒顺众生
Ｉ3.颂普皆迴向
今 Ｉ1.

我随一切如来学　修习普贤圆满行
供养过去诸如来　及与现在十方佛
未来一切天人师　一切意乐皆圆满
　 我愿普随三世学　速得成就大菩提

这是说的常随佛学。

「我随一切如来学，修习普贤圆满行」：我愿意永远都跟著佛来学习佛道，学习普贤菩萨这种的圆满行力。「供养过去诸如来，及与现在十方佛」：供养过去一切的佛，和现在十方一切诸佛。

「未来一切天人师，一切意乐皆圆满」：未来一切天人师，也就是佛，所有一切意念里边所欢喜的事情，都能成就。「我愿普随三世学，速得成就大菩提」：我愿意常常跟著三世诸佛来学习佛法，很快很快的成就大菩提的觉道。

Ｉ2.颂恒顺众生

所有十方一切刹　广大清净妙庄严
众会围绕诸如来　悉在菩提树王下
十方所有诸众生　愿离忧患常安乐
获得甚深正法利　灭除烦恼尽无馀

「所有十方一切刹」：所有就包括整个法界。所有法界十方一切诸佛的国土。一切刹，就是一切的刹土，所有一切佛的国土。「广大清净妙庄严」：都是广大清净没有丝毫染污的，有不可思议的微妙来庄严这十方的法界。「众会围绕诸如来」：又有菩萨、声闻、缘觉的海会，或者比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙八部的海会，来围绕这一切诸佛。「悉在菩提树王下」：这十方诸佛国土都有菩提树，每一位佛都在这菩提树下成道。

「十方所有诸众生」：十方世界所有一切的众生。「愿离忧患常安乐」：我给他们迴向，愿这十方世界所有的众生都离开一切的忧悲、苦恼，常常得到安乐。「获得甚深正法利」：都得到甚深般若妙法的利益。「灭除烦恼尽无馀」：灭除所有的一切烦恼，所有的烦恼一点也都不留。可是说得容易，行之就很难了。你想没有烦恼，这个烦恼又来了；想要断烦恼、断烦恼，又断不了。这个烦恼就好像和你不知有多少大劫的亲蜜因缘，所以你想离也离不开。

为什么你离不开烦恼呢？就因为你没有智慧，也就是因为愚痴，所以才离不开烦恼。有智慧的人就会把烦恼照破了，照破烦恼，烦恼就尽无馀了。所以我们听经闻法，虽然说是学习智慧，其实这个智慧并不是从学习来的，是我们本有的。我们本来就有这种智慧，不过我们太久没有用这种甚深的般若智慧，就把它忘了。现在我们听经闻法，就把我们本有的智慧都想起来了。你想起来智慧，愚痴、烦恼就会跑了，你就是不赶它，它也存在不住了。这个烦恼无明就住在黑暗的地方，你这地方有光明它就跑了。

光明是什么呢？光明就是智慧。黑暗是什么呢？黑暗就是无明，无明就是黑暗。所以你若没有无明，就没有烦恼，就生出真正的智慧了。无明就是糊涂，糊涂就是不明白。为什么有烦恼呢？就因为不明白了，若明白就没有烦恼。

Ｉ3.颂普皆迴向（分二）
Ｊ1.别发大愿　Ｊ2.总结大愿　Ｊ1.（分十）
Ｋ1.受持愿　Ｋ2.修行二利愿　Ｋ3.成熟众生愿　Ｋ4.不离愿　Ｋ5.供养愿
Ｋ6.利益愿　Ｋ7.转法轮愿　Ｋ8.净土愿　Ｋ9.承事愿　Ｋ10.成正觉愿
今Ｋ1.

我为菩提修行时　一切趣中成宿命
常得出家修净戒　无垢无破无穿漏
天龙夜叉鸠槃荼　乃至人与非人等
所有一切众生语　悉以诸音而说法

「我为菩提修行时」：我为求菩提觉道而修行的时候。你想要有智慧就要修行，你不修行就没有智慧。你看那些聪明人都是修过道的，或者是前生看经看得多，今生也就聪明了；或者前生修苦行修得多，今生也就聪明了。但是这种苦行不是睡觉的苦行，也不是吃饭的苦行、懒的苦行。什么都不干也是不容易的、也很苦的，这也要有点定力才可以懒，若没有定力，总在那儿坐著也不舒服，站著也不自在。修行有种种的修法，有以布施来修行，有以持戒来修行，有以忍辱来修行，有以精进来修行，有以禅定来修行，有以般若来修行，有这种种的不同。

讲到这个地方，我想起一个公案。在一万年以前，有这么一个老修行。怎么知道在一万年以前呢？当然知道囉，现在的考古学家几万年以前的事都知道，何况佛教有五眼六通的这种本领，几百万年以前的事也都可以知道的。这个老修行怎么修道呢？他就打坐。最初他一开始打坐的时候，坐一阵子，这个腿就痛得受不了。他就和这个腿痛来斗争，说：「你不愿意痛吗？那我愿意痛啊！」就和这个腿来谈判。这个腿说：「哦！我受不了了！」「你受不了那是你的事，我不管！」他还是继续打坐。最初忍了半个钟头，把腿换一换。然后又再练习坐一个钟头。一个钟头、一个半钟头、两个钟头，就这么继续坐下去，以后一坐就可以坐几天或者几个月，甚至几年都可以了，到底把他这个腿痛战败了。他坐的时间久了，就总也不愿起身了，一坐就坐几十年。坐了几十年，起身换换腿，又继续坐，就等著释迦牟尼佛出世，好来帮著释迦牟尼佛弘扬佛法。因为他欢喜入定，就总也不醒了。这一睡就睡了几千年，身上的衣服都烂了，脸上都是尘土，头上也被小鸟蓄上窝了。虽然是个人，看起来就像一座泥像似的，也不知道他坐了多少年。

到了唐朝，有个玄奘法师要到印度去取经，走到半路上就看见这个老修行。这时候他身上的衣服已经烂得不能再烂了，衣服上、脸上、头上的尘土都厚得不得了。玄奘法师就敲一下引磬给他开静。叮！这个老修行醒了，问玄奘法师说：

「你做什么？」
「那么你做什么？」玄奘法师说。
「我在这儿等著释迦牟尼佛出世呢，我要帮他弘扬佛法。」
「哦！你这一觉可就睡得太久囉，睡了几千年。释迦牟尼佛入涅槃都有一千多年了，你还等著释迦牟尼佛出世！」玄奘法师说。
「那没关係，我再打坐。我等著弥勒菩萨出世，我再帮弥勒菩萨教化众生。」于是乎就又想要入定了。因为他入定惯了，所以就总想要入定。
「老同参，你不要再入定了。现在释迦牟尼佛虽然已经入涅槃了，但佛法还是在世间，你帮著我去弘扬佛法好了。」玄奘法师就说。
「我怎么帮你弘扬佛法呀？你又是谁？」
「我是唐朝的出家人，法名叫玄奘，我现在预备到印度去取佛的法宝。等我取回来一定要有人来帮著我弘扬佛法。你总在这地方打坐，等了这么多年，什么事情也不干，这未免太可惜了。你来帮我弘扬佛法吧。」
「我可以帮你吗？」
「可以。不过不要用这个身体。你现在这个身体，我相信站都站不起来了，因为你坐的时间太久，这个腿甚至于都要长到一起了。所以你要换一换你这个房子，搬一搬家。」
「那我搬到什么地方去呢？」
「你就搬到长安，到有黄色琉璃瓦的人家去投胎去。等我回来以后，我再找你去。」
「那好，我相信你的话，我帮你去弘扬佛法。」于是乎他就跑到长安投胎去了。

本来玄奘法师叫他投生到黄琉璃瓦的人家，但是他记错了，记成绿琉璃瓦。这一跑就跑错了，跑到尉迟公的家里，给尉迟公的哥哥做儿子去了。

玄奘法师离开长安的时候，唐太宗就问他，说：「你什么时候回来啊？你回来的时候，要给我来一个信，我好欢迎你去。」玄奘法师就指著朝门外的一棵松树说：「这棵松树的树枝现在都往西方长。你看它的树枝若向东弯了，这时候我就回来了。」所以唐太宗就常常看这棵松树，看它的树枝什么时候向东弯。

经过了十四年，有一天这棵松树的树枝真的都向东弯了。你看，奇怪不奇怪？这棵树就有这么大的感应。太宗就说：「大约今天玄奘法师该回来了，我们快到城外去欢迎他去。」于是乎大家都到城外去欢迎，果然就把玄奘法师接回来了。玄奘法师见著太宗，高兴得不得了，说：

「我给我主万岁贺喜。」
「你给我贺什么喜？我也没有什么事情啊。」唐太宗说。
「我走的隔一年，陛下你不是生了一个太子吗？」玄奘说。
「没有啊！你走了这么多年，我也没有生过太子啊！」太宗说。玄奘一听，说：
「这奇怪了，我叫一个人来给你做太子，怎么这个人没有来呢？等一等，等我今天晚间观察观察，看看他跑到什么地方去了。」唐太宗也不知道他说的是什么事情，就这么姑妄言之，姑妄听之了。

等到晚间，玄奘法师一打坐观察这个因缘，一看这个老修行跑到尉迟公家里去了，现在正是十四岁，长的高高大大的，一天到晚也不守规矩。你看！这个老修行，因为以前守规矩守得太厉害了，来到尉迟公家里就不守规矩了。怎么样不守规矩法呢？他又吃肉、又喝酒、又玩女人，无所不为。因为尉迟公家里有钱有势，又有地位，所以他做什么事情也没有人敢管他。

玄奘法师一看他走错路了，跑到尉迟公的家里去。第二天就对皇帝说：「我昨天说你生了太子，原来这个人走错路了。我本来叫他来托生做太子，但是他跑到尉迟公家里去了。你现在要下圣旨叫他出家。因为以前我和他有约，他要来帮著我弘扬佛法的。」唐太宗一听，说：「可以的。」于是乎就下了一道诏书，要尉迟公的这个侄子奉旨出家。皇帝的命令就叫诏书，又叫圣旨。尉迟公一接到这个圣旨，就叫他侄子来，说：

「皇帝现在叫你出家。」
「岂有此理，皇帝怎么可以叫我出家呢！我还没有玩够嘛，我怎么可以出家呢！」
「这不可以的，皇帝叫你出家你不出家，那是要斩头的。你不听皇帝的命令，那还得了！」尉迟公说。
「那我去见皇帝，我同他讲道理去！」

玄奘法师早就知道他不想出家，前一天就对皇帝说：「明天尉迟公的侄子会来，他要当面同你讲道理。他出家会有条件的，但无论他讲什么条件，你都答应他，他欢喜怎么样都可以。」唐太宗说：「可以，明天再讲了。」

第二天，尉迟公果然就带著他侄子来见皇帝。唐太宗对他说：

「我现在相信佛法，出家是最好的一件事情，所以我希望你也出家来弘扬佛法。」
「你要我出家？但我有三样东西捨不了。你若能答应我这三个条件我就出家。如果你不答应我，我宁可你把我杀了，我也不出家！」你看，这真是把生死置之度外了。
「你有三个什么条件呢？」
「我最欢喜喝酒，出家人不准喝酒，但我这是奉旨出家，我要例外，我要喝酒。我出家以后无论走到什么地方，后边都要有一车酒跟著我。」
「这个我答应你。第二个条件是什么呢？」唐太宗说。
「我欢喜吃肉，出家人要吃斋，我不能吃斋，我一定要吃肉的，一天不吃肉也不行。所以无论我走到什么地方，也都要有一车肉跟著我。」
「也可以！这是小问题，我答应你。还有第三个条件是什么？」太宗皇帝说。
「出家的和尚没有太太、没有女人。你强迫我出家，但是我不能离开女人，我无论走到什么地方，也要有一车的美女跟著我。我要一车酒、一车肉、一车美女。你若答应我这三个条件，我勉强可以出家。这三个条件中有一个条件不答应我，我也不出家的！」
「你想的这主意太坏了！」太宗说。
但是玄奘法师事先已经交代，无论他要求什么条件都要答应他，所以太宗还是答应他，说：「好了，你要一车美女我也答应你，只要你出家就可以。你的要求我都答应了，你现在可以出家了吧？」他一想，自己最欢喜的东西都有了，皇帝都满了自己的愿，虽然心里还不太高兴，但也只得垂头丧气的到大兴善寺出家去了。

大兴善寺是唐玄奘那时候修的，从山门到方丈住的地方有十里路，大约有三、四哩那么远，里边几万人都可以住得下。这回皇帝命令叫人来出家，所以大兴善寺就鸣钟击鼓，很闹热的。寺院里有什么佛事就敲钟击鼓，护法善神就都来维护，所以寺院里的钟鼓不是随便愿意敲就敲，不愿意敲就不敲的。若有法会就一定要敲一敲，不是通知人，是一切护法都要听这个号令。这时候大兴善寺就有一个人打鼓，一个人敲钟，乒乒乓乓、叮叮噹噹的就这么打起来了。

尉迟公的侄子走到寺院里边，听见钟鼓这么一响，他赫然间就开悟了、明白了。「哦，原来我是那个老修行来的！」就向后边这三车摆一摆手，说：「你们都回去、回去了，现在我都够了，都不要了！」于是美女也回去了，酒也跑了，肉也没有了。他就这么来到大兴善寺出家，所以有人又叫他三车祖师。

这三车祖师就是窥基法师，是讲唯识的。他绝顶聪明，无论什么经典一看就记得，过目不忘，就有这么聪明，这也是他修道的一种因缘。以后这位窥基法师对唐朝佛法的弘扬是出了很大的力。

「一切趣中成宿命」：无论在那一个恶趣里边，都能成就宿命通，都知道宿命，阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这叫四恶趣。「常得出家修净戒」：你们不要以为很容易就出家的，随随便便谁都可以出家。出家是不容易的。所谓：

莫道出家容易得，皆因累世种菩提。

在宝华山那个地方有一个山洞，有的过不去那个山洞就发魔障，或者就死了，死在里边。还有这个受戒，受沙弥戒还可以，等受比丘戒的时候，有的就发神经病，就不能受这个戒了。这种情形很多很多的，为什么呢？就因为没有德行。

前边说的这个三车祖师，他在前生修行了不知多少年，今生他还迷了，出家的时候还要一车酒、一车肉、一车美女。等到一听到钟鼓齐鸣，他就觉悟了，原来自己前生是个修道的人，于是乎就帮著玄奘法师来弘扬佛法。他研究唯识宗。

当时还有一位声望更高的法师，名叫道宣律师。这位道宣律师专门修持戒律，行、住、坐、卧四大威仪一点也不马虎，都有一定的规矩。像什么呢？行如风，走路的时候就像「清风徐来，水波不兴」。微风慢慢地吹，水上就没有波浪；风若大了，水就有波浪啦！走路也要像那个样子。立如松，站著的时候就好像一棵松树那么直。坐如钟，坐在那个地方就好像一架钟似的四平八稳。卧如弓，躺著的时候要像一张弓似的。这行住坐卧四大威仪，他都修持得非常好。口也不随便讲话，眼睛也不随便看东西，耳朵也不随便听音声。所谓「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」不合乎礼的，他不看；不合乎礼的声音，他也不听；不合乎道理的话，他也不说；不合乎礼的行为，他也不去做去。因为他持戒持得太真、太好了，就感应到天人给他送供养。他也是日中一食，一天只吃一餐。这一餐他自己也不必做，就由天上的天人给他送供。这个天人叫陆玄畅。

窥基法师也就是三车祖师，在没有出家以前什么肉他都吃过，出家以后，最好的斋菜他也都吃遍了。人间所有的食物他都吃过了，他又生出一种贪心来。贪什么呢？他说：「我没有吃过天上的饮食，道宣律师有天人给他送供，我到他那儿去赶斋去。」他当时是奉旨出家的，非常有地位，又是个国师，所以他想做什么就可以做什么。

这天一早起，他就来到道宣律师的地方。道宣律师就招待他。他说：「喂！什么东西我都吃过，但是天上的饮食我没有吃过。等一下天人给你送供来，你要分给我一份，你不要自己都吃了。」道宣律师说：「好，分给你一份，你在这儿等著囉！」等著、等著，都过了午了，天人也没有来。这下他不单没有天上的饮食吃，连人间的饮食也都吃不著了。因为道宣律师那儿根本就不预备食物的，也没有厨房，也没有米、麵、油、盐、菜，什么都没有，干而洁净的。若真要吃，只可以吃草、吃树叶之类的。窥基法师就有点不高兴了，说：「你原来尽是骗人的。你说有天人给你送供，怎么到现在也不见有天人来送供呢？」道宣律师也不讲话，因为他持戒的，不愿意多说话，你说我骗人就骗人，你说我打妄语就打妄语，我也不需要辩。这一等，就等到天黑了。从长安到终南山有七十里路，晚间天黑也不能走了，窥基法师就只好留在那儿住一宿囉。

到了寮房，窥基法师躺到床上就睡起来了，鼻息如雷，他那个呼吸就好像打雷那么响。本来道宣律师一个持戒的老修行不打妄想的，但这回也打了妄想了。他想：「真是，还是个国师呢！一点修行都没有，睡觉睡成这个样子，真是打閒岔。」心里正这么打妄想呢，身上就有虱子来咬他了。因为出家人常常很多天也不沐浴，所以身上有时候就会生出虱子。有虱子咬他，他就把虱子抓起来丢到地下。等一会，又有一只虱子来咬，他又把这只虱子抓起来丢到地下。就这样窥基法师睡了一宿鼻息如雷的觉，道宣律师在那儿打坐不能入定，变成打了一宿的妄想。

第二天早起，道宣律师忍不住了，就对窥基法师说：「你呀，晚上睡觉睡得鼻息如雷，太不规矩了，搞得我一宿也不能入定。」窥基法师说：「哦，你说我没有修行？你才不会修行呢！」两个人就争辩起来了。道宣律师说：「你怎么知道我不会修行啊？」窥基法师说：「你是一个持戒的老修行，应该不杀生的，但是昨天晚间，你从身上抓了两只虱子，有没有？第一只虱子，你一狠心把牠往地下一摔就摔死了。第二只虱子你又往地下一放，虽然轻一点，但也把虱子的腿给摔断了！那只死虱子就到阎罗王那儿把你告了，说你这个持戒的老修行杀生。我到那儿去给你讲和，说你是无心的，叫牠不要来报仇。阎罗王就叫牠去托生，这个冤才算解开了。」

道宣律师一听，「哎！我晚间抓虱子是慢慢、慢慢的，没有人知道，他怎么会知道呢？奇怪了！」窥基法师也不高兴了，就说：「我走了，你这儿根本就没有天人给你送饭，你尽欺骗人！」说完就走了。

到了中午，天人陆玄畅又给送饭来了。道宣律师就很不高兴的对他说：「你昨天为什么不送饭来啊？昨天我有贵客到这儿赶斋，你为什么不送饭来呢？」陆玄畅说：「请法师您慈悲，原谅我。昨天我本来也拿著供要来供养法师你呀，但是你这儿方圆四十里地都有金光缭绕，我想要进入这个金光之内，但就是睁不开眼睛，没有法子看得见东西南北。我当时就问了当方的土地神，就是管这个地方的地保官神。他说有肉身菩萨在你这个地方，所以四十里地以内都有这个金光，因此我进不来，请你原谅我。」

道宣律师一听，「哦，这窥基法师是肉身菩萨！这是不可思议的境界。我还说他没有修行，鼻息如雷，原来他是故意这个样子，他的境界是比我高得太多了，连天人都到不了他的身边。」以后道宣律师就更加精进修行了。窥基法师也不再想吃天人的供，不再打这个妄想。两个老修行结果都成了当代的高僧。

「常得出家修净戒」，常常都能出家，修持清净的戒律。方才讲的道宣律师和窥基祖师，都是不可思议的菩萨境界，不是一般人所能比的。现在我们修普贤菩萨十大愿王这种的行力，也要发愿常常出家。这个出家是出烦恼家、出三界家、出无明家。什么叫出烦恼家？人人都有烦恼，你若能把这个烦恼放下，不生烦恼，这叫出烦恼家。出三界家，三界就是欲界、色界、无色界。你虽然住在欲界里边，但是你没有这种淫欲心，形色也空了，乃至于无色界也都空了，这叫出三界家。出无明家，这无明就是根本的烦恼，你能把这个无明破了，菩提觉道、智慧就圆了，这叫出无明家。

在中国来讲，不一定个个出家都能修行。以前中国有这么一种风气，有的小孩子一生出来很多病痛，请医生医治也医不好，看这情形一定要死了。这时候他的父母亲就说：「反正他也都要死了，我们就把他捨到庙上作小沙弥吧。」这一叫他出家，他这病就好了，不死了。这种人出家固然是有善根，但是恐怕也迷了。怎么迷呢？他不知道修行了。善根是有，可是忘了，所以不一定能修行，或者也有能修行的，这是由小的时候许到寺庙上出家的。

还有为生活问题而出家的，有的家里穷得不得了，听说出家的饭很容易吃，衣服也很容易穿的，于是乎就出家去了。这是只为衣食著想而出家的。又有的年纪老了，无依无靠，所以就发心出家去作和尚，再收个小徒弟，就有人来孝顺。徒弟都要孝顺师父的，无论吃什么都要先供养师父，对师父要恭恭敬敬的。他没出家以前是个老人，也没有子女，出家以后有个小徒弟，这就有人来照顾了。这种出家只想要养老，这一等人也不一定能修行。也有的是被环境压迫而出家的，就好像窥基祖师就是环境叫他出家的，但是他能修行。还有一种，以前中国有一种法律，无论你杀人放火当土匪造了多少罪，你一出家了，政府就找不著你了，这是为躲避法律制裁而出家的，这种也不一定会修行。

还有一种是可以修行的。什么呢？真为生死发菩提心，这样子就可以修行。

所以这出家也有种种不同。有时你会听人说：「他都出家了，怎么还那么大的脾气？那么大的烦恼？」就因为每个人出家的因缘不同，所以出家后就有种种的情形。

「无垢无破无穿漏」：修持这清净的戒，犹如宝珠那样洁净，永远都不破戒，在戒律上没有缺欠。

「天龙夜叉鸠槃茶」：这时候天龙和夜叉、鸠槃茶等等的鬼。

这个龙怎么做的龙呢？因为牠乘急戒缓。牠修大乘法精进得不得了，但是牠认为持戒是很平常、很普通的，持不持都可以，所以就堕落成畜生。龙也是畜生之一，但因为牠乘急的关係，所以就是做了畜生也有神通，龙是有神通的。

天龙、夜叉就包括阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、乾闼婆等的八部神众。鸠槃茶这种鬼横著比竖著宽，高有三尺多高，宽甚至有五尺多宽。牠没有脑袋也没有腿，就像个磨盘或冬瓜似的，所以又叫冬瓜鬼。牠等人睡著了就来做怪。做什么怪呢？牠专门魇人，把人魇住。就是你眼睛睁著，也看得见东西，但是你想要动弹却动弹不了，想要说话也没有法子发出声音来。这样子，有的人憋著这一口气喘不过气来就死了，所以这鸠槃茶鬼是很厉害的。可是在这个经上因为有普贤菩萨这十大愿王来感化牠，所以牠不但不会害人，还可以当护法。

「乃至人与非人等」：乃至人或者非人。「所有一切众生语」：所有无论是天人或阿修罗等等的一切众生的语言，「悉以诸音而说法」：都可以用这一切众生的音声来给众生说法，遇著哪一类的众生就说哪一类的语言。

Ｋ2.修行二利愿

勤修清净波罗蜜　恒不忘失菩提心
灭除障垢无有馀　一切妙行皆成就
于诸惑业及魔境　世间道中得解脱
　 犹如莲华不著水　亦如日月不住空

「勤修清净波罗蜜」：勤修就是不懒惰、不怕辛苦、不怕疲倦，时时都精进。时时精进勤修清净没有染污的这种波罗蜜。波罗蜜是梵语，此云到彼岸，就是由生死的此岸到达涅槃的彼岸。「恒不忘失菩提心」：生生世世都不会忘记发菩提心。什么是菩提心？就是勤求佛道的这个心。勤求佛道的这个心，生生世世都不忘失。

「灭除障垢无有馀」：灭除一切报障、业障、烦恼障的障垢。有烦恼就好像有尘垢似的，现在将这些尘垢都灭除了、没有了。「一切妙行皆成就」：方才我听果妙的母亲说，将来果妙结婚的时候要到佛堂来结婚。你若是说将来要修道的时候，要到佛堂来参禅打坐，了生死，这就是修妙行了。修什么行就成就什么行，这就叫成就不可思议的妙行。什么是不可思议呢？就是出人意料之外，你想像不到的。想像不到的他竟然得到了，这就叫妙。这个妙就是你没有办法想，不单不可以心思，也不可言议。什么是微妙不可思议的行呢？就是参禅开悟。你能开悟，这就是不可思议的妙行成就了。

「于诸惑业及魔境」：什么叫「惑业」呢？这个惑就是迷惑，也就是疑惑。这惑有三种，有见思惑、尘沙惑、无明惑。见惑是粗惑，思惑又叫细惑。尘沙惑也叫无明惑。见惑是遇著境界生出一种贪爱的心，这个贪爱的心就是一种迷惑，迷惑多了就糊涂了、不明白了。思惑是对道理不明白了，生出一种不正确的分别心。尘沙惑就言其太多了，好像世间的微尘或恒河沙那么多。在我们这个心里边，有这种无明。这个无明本来是很少的，也很小的，但是它由少而多就变成很多了，所以就叫尘沙惑。好像你见著一种境界就生出一种贪爱的心，虽然说这是见惑，但根本上还是由无明那儿生出来的。为什么就生出这种贪爱的心呢？这个贪爱的心是从那个地方来的？你溯底穷源找它的根，就找到无明那儿去了。所以无明就是生死的根本哪！我们所以不能了生死，就因为有这个无明障碍著，所以生死不了。

见惑有多少呢？有八十八品那么多。思惑有多少呢？有八十一品。断了八十八品见惑就证初果。断了欲界的前六品思惑，就证到二果。断了欲界的后三品思惑，就证到三果。断尽三界八十一品思惑就证到四果。到菩萨的境界上就断了尘沙惑。到等觉菩萨的境界上，还有一分生相无明没有破。把这一点点的无明也破了，就成为妙觉了，妙觉就是佛。

业就是你所造的善恶业。所谓：

假使百千劫，所作业不亡；
因缘会遇时，果报还自受。

假使经过百千劫，你所作的业也不会没有的。你作善就得善业，作恶就有恶业，这个业一直是跟著你的。当因缘成熟再遇上的时候，你自己的果报还是要你自己去承受。你种善因，将来就结善果；你种恶因，将来就结恶果；做好事就得好的果报，做恶事就得到恶的果报。

以前有一个很有钱的人，是卖米和酒的。在中国卖米是论斤卖，要用秤或者斗来量。他就在米里头掺上水，这样米的份量就重了，颗粒也就大了，用斗量就多了，用秤称也重了。譬如一百磅的米，他就给加上十磅或者二十磅的水，这个米就又大又好看。但是干了以后根本就没有多少。这么样子，他就赚了很多钱。他又卖烧酒，他说：「有钱的人才喝酒，没有钱就喝不起酒，我应该赚有钱人的钱。」于是乎他就在酒里头加水，一斤酒就对上二两水，一斤多了二两，十斤就很多了，这么他也就发财了。他一生挣的钱不知有多少，太多了。他有三个儿子，因为他一生就欢喜金子、银子，所以他大的儿子就叫金子，第二个儿子就叫银子，第三个儿子就叫业障。后来他年老就有病了，有病就快死了，请医生给治，医生也束手无策，把手一摆说：「我没有法子了！你有好东西吃多一点好了。」这就是等时候了。

他一想：「我有这么多钱就这样死了，没有什么意思！我来和儿子们商量商量，看看哪一个儿子愿意跟我去死。平时我最欢喜大儿子，叫他跟我去死去。」他就把大儿子金子叫来，告诉大儿子说：「你知不知道我这一生之中最爱惜的就是你啊。」他大儿子说：「我知道啊！你对我是不错，你是我的爸爸，你发这么多财，将来这些都是我的。我知道你对我不错啊。」他说：「我爱惜你呀，现在我就要死了，我捨不得离开你。你可不可以跟著我去死呀？」大儿子说：「你怎么病糊涂了，我怎么可以跟著你去死呢？你是不是和我开玩笑啊？得了，不可以开这种玩笑。」他说：「不是，我和你说真的，不是开玩笑啊！你倒是可不可同我去死呢？」大儿子说：「不可以的！你已经给我娶了老婆，我现在也有儿子了。我死了，那我儿子怎么办呢？」他说：「哎呀！我这一生爱惜你爱惜得这么厉害，我叫你跟著我去死你不肯，你不去就算了！你赶快走，把银子给我叫来。」

他又和银子商量，说：「以前我对你哥哥比对你好一点，现在我发觉他对我一点孝心都没有。我觉得你平时很有孝心的，很听我的话。现在我要死了，你可不可以跟著我去死去啊？」银子说：「金子都不愿意跟你死去，我怎么可以跟你去死呢？这不可以的！你要死就快点死了，你不能叫我跟著你死啊！」于是乎一甩袖子走了，边走边骂：「你这做父亲的真是老糊涂了，真是无知识，我这么年轻，什么还都没有享受够呢，你就叫我跟著你死，岂有此理！像你这种老人留在世间简直是废物！」他只有找小儿子了。

他把第三个儿子业障找过来说：「业障，现在我就要死了，你可不可以跟我去死啊？」业障说：「可以，可以，这我最高兴了！你走到什么地方，我就跟你到什么地方，我来侍候你。」他人一听，还算不错，这一生还有一个儿子陪葬很满足了。于是业障就跟著他去见阎罗王去了。

阎罗王见他来了，就问他说：「你一生卖米就对水，卖酒也对水，有没有这回事啊？」他说：「没有啊，我没有做过这么缺德的事情啊！」他这个儿子业障就说：「有啊！我看见你卖酒、卖米都对水的，他说的没有错啊，怎么你不承认呢？」这个儿子到那儿给他作见证，证明他是做了这些坏事来著，所以他也没有话讲了，于是乎就堕地狱去了。这时候他恍然大悟，说：「原来你跟著我来是来给我作见证，见证我造了罪业。早知道这样，你不要跟我来就好了。」所以说：

金银不肯去，唯有业随身；
阎君审问时，业云真又真。

你死的时候，金子、银子都不肯跟著去，只有业障跟著去了。阎君审问的时候，业障就说这个也是真的，那个也是真的。所以这个业障是很厉害的。什么叫业障呢？就是你所做的事情。你做好事就有善业，做恶事就有恶业。恶业就是业障。

讲到这个地方，我又想起一个我自己的小故事。那是我作沙弥时候的事情，当时正逢过新年。中国人过年，无论庙上或一般人家都要写对联，贴到门上，又叫挥春。庙上或者就写「如意吉祥」，或者写种种吉祥的话。

那时候我就写了「智慧如海」四个字，这四个字我写得很快，也写得好像有一点笔力似的。另外有一个师兄也是个沙弥，他看见这四个字很欢喜，就一直念：「智慧如海、智慧如海、智慧如海……」念来念去，总这么念。念了很多遍，我听了很讨厌，就对他说：

「我看你是『业力如海』。」他听我这么一说，当场就大发无明，很生气地大声说：
「你怎么看我『业力如海』？你怎么看我『业力如海』？」就想要和我打架的样子。
「你先不要著急，听我说。我说你业力如海，你不单不应该发脾气，而且还应该谢谢我祝福你。」
「岂有此理，你说我业力如海，我还要谢谢你？没有这个道理！」我说。
「你听我下回分解啊。我给你解释解释，你就明白了。」
「你解释什么？」
「你知道什么叫业啊？」
「业就是人所造的嘛。」
「这个业有善业、恶业。如果我说你善的业力如海，那么你怎么样呢？」这回他的眼睛睁的大大的闭不上了，也没有话讲了。我说：
「我没有说你是善业或者是恶业如海，你怎么就发起脾气来了？我的意思是说你善业如海。那你现在怎么样？」
「那没有问题了，那我要、我要……」就向我道歉认错了。我又说：
「衝著我这句话，你就应该请我吃斋的。」他连说：
「好！好！好！」答应请我吃斋了。

你看，就这么妙，就差一个字，加上一个善字，他那么大的脾气即刻就没有了。你说奇怪不奇怪？这也叫妙法。你懂吗？就一个字我没说清楚，他就发脾气了。我再添上一个字，善业如海，他就高兴得不得了。所以一个字就能令人发脾气，也能令人欢喜。人的这个心是特别奇怪的，一个字就能令人一喜一怒，业力就是这样子。

还有一次，我手上拿著这么一卷纸，也是我这个沙弥师兄看见了，他这个人很多事的，很喜欢管閒事，就问我：

「你拿的这个是什么？」
「这是卖你的契纸。」哈！他又发脾气了。就因为他欢喜发脾气，所以我有的时候就找一点工作，叫他发一发脾气。他又问一遍：
「什么？」
「卖你的契纸。」
「你怎么可以把我卖了，你怎么可以把我卖了！你有什么权力来卖我？」他发脾气了。
「我当然有权力卖你，我有这个特权。我卖你，你还要欢喜的。你不欢喜，我还不会卖你呢。」
「你什么特权？」他更火了，和我大发脾气了。
「我卖你，有人买你，你一定会欢喜的。」我说。
「岂有此理！你卖我，有人买我，我还会欢喜？你讲来听听。」
「我把你卖给释迦牟尼佛永远作和尚。」他又眼光光的，睁著眼睛这么看著我，也不闭眼了。我说：「可不可以？你高兴不高兴？」「可以，可以！」我小的时候很顽皮的。

你看，一样的事情，经过我这么一说，说要卖了他，他还很高兴。这也是妙法，你不要以为这个是讲笑话。

再来讲魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道，这魔还不找你；你一修道，魔障就会来找你来了。为什么呢？因为人在没有修道的时候就等于是个穷人，这个魔就等于是土匪，土匪不会去抢穷人，因为他知道穷人根本就没有什么东西可以抢。你一修道了，这就等于发了财一样。你有钱了，土匪不论白天晚间都会找机会来抢你的财宝，所以你修道就有魔。所谓：

魔是磨真道，真道才有魔；
越磨越光亮，光亮更要磨。
磨得如秋月，空中照群魔；
群魔照退了，现出本来佛。

你修道有一点真正的诚心了，这才有魔来磨你。这个魔也就是来考你的，因为你用功有多少真了，这个魔就要来考试、考试你。你越受这个魔考，就越显出你的光明来，光亮也就是光明。你一光亮了，更要磨多一点。磨得好像八月十五中秋月那么明亮。这时候你就能在虚空里边照退群魔了。这也就是说你若有了真正的智慧，魔来你就认识了，你的智慧光明就照得这个魔无隙可乘，他就跑了。这时候就现出本来的这个佛了。

你修道有所成就的时候，就会有一种魔障发生。就拿守戒来讲，你心里本来想不犯戒，本来不想杀生，但不知不觉就杀了生、犯了戒了。你本来不想偷盗，不知不觉也就犯了；本来不想邪淫，不知不觉也就犯了。怎么不知不觉呢？就是糊涂了，那时候无明就现前了。无明一现前，就什么都忘了，受的戒也忘了，持的斋也忘了，就又开斋又破戒了。你本来不想打妄语，这无明发现了就打了妄语；你本来不想饮酒，无明上来也就饮酒了。这都是无明把你的智慧给遮盖住了，没有智慧所以就犯戒了，这是一种境界。

你打坐刚刚有点定力，由这个定力就生出一点智慧，就想断这个淫欲心。于是你就发心了，说：「男女这种问题是一种不好的事情，我一定要把它改了。」你不想断淫欲心还没有事，你这一想断淫欲心的时候，这个淫魔就找上来了。怎么找上来呢？或者在你睡觉的时候，他就化成种种的美女，你欢喜什么样子的，他就现出什么样子的美女来引诱你。若是女人呢，他就现出种种美貌男子的像来诱惑你，也就是在梦中来考验你。这个时候，你一没有了把握，在梦寐中就犯了戒，就没有定力了，没有定力也就没有智慧了。或者不是在梦寐中，就是在普通的时候，或者是你以前旧有的女朋友或男朋友，又遇到一起了，也是不知不觉把戒就犯了。犯了戒就没有定力了，于是乎也就愚痴了、没有慧力了。这都是因为有一种无明来遮盖住你的智慧，令你破坏戒律，这是另一种境界。

还有，你一天到晚就打坐、参禅，坐坐也会发出魔障。或者看见种种的境界，或者觉得自己有了神通，或者觉得自己的身体有虚空那么大。《楞严经》里讲的五十种阴魔的种种境界都现前了，这都是魔的境界。

以前有一个老修行，在这儿坐禅修道。在将要入定还没有入定的时候，就看见一种境界。他看见自己头上有一根很细的绳，吊著一块几吨重的大石头，就这么悬吊在他的头顶上，这绳子上还有一只老鼠在那儿咬绳子。绳子如果一被咬断，这块大石头一定会掉下来把他砸死。在他看见这种境界的时候，如果他一惊恐，或者一跑，这时候就会走火入魔，魔王就得便了。可是他心如止水。「你把石头吊在我头上要把我砸死，我也不管。我就是死了，也要在这儿打坐。」那么以后他入定了，结果也没有这么一块石头来把他砸死。

还有，释迦牟尼佛将要成道的时候，魔王波旬就慌张了，说：「哎！这个悉达瞿昙就要成佛了，我们应该想办法让令他不要成佛。」魔王正在想妙法想得愁眉不展的时候，他的魔女来了，就问他说：「父亲，你为什么这么忧愁呢？」魔王说：「现在瞿昙就要成佛了，我不想让他成佛。因为他若成佛，我们这些魔王眷属就没有势力了，所以我现在正在想法子令他不成佛。」魔女说：「我去，我去扰乱他的道心，令他生一种淫欲心。」于是乎魔女就要去破坏释迦牟尼佛的道业。魔女生得非常的美貌，到了释迦牟尼佛这儿，就用种种娇媚的姿态来引诱释迦牟尼佛，想令释迦牟尼佛生出淫欲心来。

可是释迦牟尼佛对这种境界根本就如如不动，他还作了一种观想，说：「你现在以为你很美貌，其实你将来老的时候就会变成鸡皮鹤发，头发也白了，脸上也生了皱纹了，很丑陋的。」释迦牟尼佛这一观想，魔女也就看见自己即刻就老了，看东西也看不清楚了，耳朵也听不清楚了，一副老态龙钟的，于是乎就生出一种惭悔心，就跑了。

讲起魔的境界是很多很多的，不过我们修道的人无论遇到任何境界，都不要为它所摇动。你不为一切境界所摇动，这就是定力。你有定力就能度散乱，不散乱就不会走火入魔，就能破除魔的境界。

「世间道中得解脱」：就在这个世间道里就会得到解脱，世间道就是我们这个世间的道理，就在这个世法上就可以出世，就在这世间就可以出世间。怎么在这个世间就出世间呢？就是不要执著。你离开你的执著就会得到解脱了。怎么叫不执著呢？就是：

人在尘心出尘，井里栽花不染尘。

人虽然在这个世界上，可是心超出这个尘世了。好像在井里栽上花似的，没有尘埃可以到得了。「犹如莲华不著水」：也就好像莲华出污泥而不染一样。莲华的根虽然长在污泥里边，但是它的华却长到水的上边，一点也没有被污染。我们人若能不著世间上的这一切法，也就好像莲华不染尘似的。「亦如日月不住空」：也好像日月虽然在虚空，而不执著虚空，无所执著。

Ｋ3.成熟众生愿

悉除一切恶道苦　等与一切群生乐
如是经于刹尘劫　十方利益恒无尽
我常随顺诸众生　尽于未来一切劫
　 恒修普贤广大行　圆满无上大菩提

「悉除一切恶道苦，等与一切群生乐」：完全断除一切地狱、饿鬼、畜生这三恶道的苦，平等地赐给一切众生快乐。「如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽」：像这样子，经过刹尘劫那么多的劫，都常常这样来利益十方一切众生，没有穷尽的时候。

「我常随顺诸众生，尽于未来一切劫」：我常常随顺一切众生来修学普贤十大愿王，穷尽未来际的一切劫。「恒修普贤广大行，圆满无上大菩提」：我常常都这样修学普贤菩萨的广大行门，来圆满无上大菩提的善根，令它无欠无馀。

Ｋ4.不离愿

所有与我同行者　于一切处同集会
身口意业皆同等　一切行愿同修学
所有益我善知识　为我显示普贤行
常愿与我同集会　于我常生欢喜心

「所有与我同行者，于一切处同集会」：所有和我同修行普贤十大愿这种行门的修行人，在任何的地方，我们都能聚会到一起。「身口意业皆同等，一切行愿同修学」：我们的身、口、意三业也都是一样的，一切的行愿我们也都一样的同修学。

「所有益我善知识，为我显示普贤行」：所有对我有利益的善知识，都教我普贤菩萨的这种修行的行门。「常愿与我同集会」：有缘的人才能聚会到一起，没有缘的人就是想聚到一起都不可能的。所以常常能在一起修道的人，都是生生世世有这种愿力，要在一起修行用功，同聚会在一个法会里边。「于我常生欢喜心」：对我常常生出一种欢喜心。若是没有缘的人，你就是对他再好，他也不觉得好；若是有缘的人，你就再怎么骂他、打他，他都会生一种欢喜心。为什么呢？就是因为有缘。所以人与人之间是有一种微妙关係的。

Ｋ5.供养愿

愿常面见诸如来　及诸佛子众围绕
于彼皆兴广大供　尽未来劫无疲厌
愿持诸佛微妙法　光显一切菩提行
究竟清净普贤道　尽未来劫常修习

「愿常面见诸如来」：我发愿要常常到十方国土去亲自看见一切诸佛，亲近一切诸佛。「及诸佛子众围绕」：和一切佛的弟子大众在一起，来围绕、赞叹、供养诸佛。「于彼皆兴广大供」：对这一切的众会都发起广大的供养心，供养一切的诸佛、一切的佛子。「尽未来劫无疲厌」：我这种的广大供养心，就是尽未来劫也没有厌倦的时候。

「愿持诸佛微妙法」：我再发愿受持十方三世一切诸佛微妙甚深的法，我愿意依照诸佛微妙的法门去修行。所谓：

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

你们不要以为佛法这么容易就明白了，佛法不单不容易明白，就是遇见佛法也是非常难的，所谓「人身难得，佛法难闻，善知识难遇」。佛法难闻，我们现在已经闻著佛法了；人身难得，我们也已经得到这个人身了；善知识难遇，我们要找这个善知识。「光显一切菩提行」：我要光大佛教，令一切觉道的行门放光，显现于宇宙之内。「究竟清净普贤道」：得到究竟清净的涅槃境界，圆满普贤的这个菩提大道。「尽未来劫常修习」：尽未来劫，我都要常常修习这一切的普贤行。

Ｋ6.利益愿

我于一切诸有中　所修福智恒无尽
定慧方便及解脱　获诸无尽功德藏
一尘中有尘数刹　一一刹有难思佛
　 一一佛处众会中　我见恒演菩提行

「我于一切诸有中，所修福智恒无尽」：我在三界一切诸有里边，所修的福德和智慧，常常是没有穷尽的。你想要修福就要做好事，你想要修慧就要多学佛法。你多做善功德就有福；你多弘扬佛法，转大法轮，教化众生，这就会开智慧。这样就福也无尽，智慧也无尽。「定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏」：定力也圆满，慧力也圆满，用权巧方便和解脱的法门，得到没有穷尽的这种功德藏。这功德藏犹如虚空那么大，如法界那么多，所以尽未来际也不会穷尽。

「一尘中有尘数刹」：在佛法里边，大中能现小，小中也能现大。一粒微尘是最小的，可是在一粒微尘里边又能现出无量无边的诸佛国土。「一一刹有难思佛」：以每一个世界里边的每一粒微尘作为一个佛刹，在这一个佛刹里边，又有无量无边那么多微尘数的诸佛国土；在这每一个诸佛国土里边，又有不可思议、没有法子知道有多少那么多的佛。「一一佛处众会中」：每一位佛都有一个法会，这些法会里边都有诸佛、菩萨、声闻、罗汉恭敬围绕、赞叹。「我见恒演菩提行」：我看见这些诸佛海会里边所有的菩萨、所有修道的人，也都修行普贤菩萨所修的这个菩提行。

Ｋ7.转法轮愿

普尽十方诸刹海　一一毛端三世海
佛海及与国土海　我遍修行经劫海
一切如来语清净　一言具众音声海
随诸众生意乐音　一一流佛辩才海
三世一切诸如来　于彼无尽语言海
恒转理趣妙法轮　我深智力普能入

「普尽十方诸刹海」：普遍到十方诸佛国土的刹海里边。海就是众多的意思，言其无量无边，你没有法子知道它有多少的数目。「一一毛端三世海」：在每一个毛端上边，又现出十方三世一切诸佛的刹海。「佛海及与国土海」：所有的佛犹如大海那么多，所有诸佛的国土也多得不可限量。「我遍修行经劫海」：我这修行的时间也是无量无边的，犹如大海深不可测。

「一切如来语清净」：一切诸佛如来说法的语音都是清净音。「一言具众音声海」：在一句话里边就具足一切的音声海，这音声也是无量无边的。《地藏经》里边就说佛有云雷音、大云雷音、狮子吼音、大狮子吼音等这一切的音声海。「随诸众生意乐音」：佛的这个音声海，也是随顺一切众生所欢喜、所愿意的音声而演说。「一一流佛辩才海」：每一种音声都流出佛无量的三昧辩才，所以叫辩才海。佛是一音演说法，众生随类各得解。佛当时说法的时候，虽然只是以一种的语言说法，可是一切种类的众生都听得懂，不需要翻译，所以佛说法是不可思议的。

「三世一切诸如来」：三世若往事上讲，就是过去、现在、未来；若往理上讲，就只有一世，没有过去，也没有现在、未来。怎么说呢？你说那是过去，它已经过去了；你说这个是现在，这个现在又过去了；你说未来，未来还没有来，又何必讲它呢？所以说「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。

你若明白了，三心了不可得。这个三世诸佛也就是一个理，是一个包括的词。你若单说过去吧，把现在又遗漏了；你若说未来吧，过去、现在也都不包括在内了。现在说三世，就把过去、现在、未来都包括在内了。这是总起来说，是一个总说。诸如来就是无量无边那么多的如来，也可以说你对著哪一个如来就是哪一个如来。

「于彼无尽语言海」：十方三世一切诸佛都以他们没有穷尽，好像大海那么无量无边的语言海。「恒转理趣妙法轮」：常常来转这种理趣微妙不可思议的法轮。这个「理」是对事而言理，就是讲理论。「趣」是趣入，是「理」所表现出来的这个道理，好像我们现在讲经说法，就是讲的理趣。这个理趣有深有浅，有广有狭。「我深智力普能入」：我修行深般若这种行，所以有深般若这种智慧的力量，普遍能入一切如来的音声海。

Ｋ8.净土愿

我能深入于未来　尽一切劫为一念
三世所有一切劫　为一念际我皆入
我于一念见三世　所有一切人师子
亦常入佛境界中　如幻解脱及威力

「我能深入于未来」：我不单能深入一切音声海，而且未来的一切音声海我也能深入，「尽一切劫为一念」：能够纳万劫为一念，放一念为万劫。一切劫也就是一念，一念也就是一切劫。这个道理很不容易明白，现在我举出一个公案来，把这个道理形容一下就容易懂了。

中国的杭州有五个天目山，就是东天目、西天目、南天目、北天目、中天目。这天目山为什么叫天目呢？因为这些山上的每一个山顶上都有两个水泉，远远看起来就好像山的两只眼睛似的，所以就叫天目山，有很多修道的人都在那儿修行。在西天目山上有一个山峰叫倒挂莲华，形状就像一朵莲华倒挂著似的，有一位高峰妙禅师在这儿修道。

他为什么要到这儿修道呢？因为他每次一坐禅就衝盹，就是睡觉，这么一睡就不得入定，昏沉特别重。你们听过《心经》，在讲「苦集灭道」的集谛的时候，讲了二十六种的烦恼。其中有一种烦恼就叫昏沉。昏沉为什么是烦恼呢？因此你修道这一昏沉就不得入定，不得入定就生出一种散乱心。高峰妙禅师想自己找一个方法来对治这个昏沉。他知道西天目这个倒挂莲华的地方可以打坐。这个地方打坐是可以打坐，但如果一昏沉睡著了，就会跌到山涧里边去。这个山涧有几千万丈深，如果从上边跌下去的话一定是粉身碎骨。

高峰妙禅师就豁出生命，来到倒挂莲华这里修道，坐在万丈的悬崖上边打坐，如果一睡著了，就会跌下去摔死。他坐了一天，没有睡觉，两天也没有睡觉，三天也没有睡觉。等到第四天的时候，支持不住了，又睡著了。这一睡著，果然就跌到下边去了。在往下跌的时候，他自己就惊醒了。但是跌到山涧的半路时，就不再往下跌了，有一个人把他托上来了。

他就问：「谁把我救到上边来啦？」救他的这个人就说：「护法韦驮。」他一听说是护法韦驮把他救上来，就生出一种骄傲心来，问韦驮菩萨说：「喂！老韦，这个世界上像我这样的修行人有多少？」韦驮菩萨说：「这世上像你这样的修行人赛如牛毛，比牛身上的毛还多，你真无惭无愧！我八万大劫再也不护你的法囉！」说完就走了。

高峰妙禅师一听，韦驮菩萨八万大劫都不护法了，这回可坏了，就痛哭流涕啊，生惭愧心说：「我呀！真是一个不修道的人，方才韦驮菩萨来护我的法，我怎么就生出这么一种骄傲的心呢？」自己就惭愧得大哭。大约哭了很久的时间，忽然间他就想：「以前我不知道韦驮菩萨在护我的法，我也一样修行啊！我也不一定要倚赖韦驮菩萨来护法才能修道啊？现在韦驮菩萨他不护我的法，莫非我就不修道了吗！我还要一样要修道啊！」于是乎又发心继续在这地方打坐。

这回更精进了，下定决心说：「我豁出生命不要，就是跌死我也要参禅打坐，成就我的道业。」于是乎又支持了几天，又睡著了。睡著后就又跌下去了。这回跌到半路，又有人把他托著送上来。他就问：「这一次又是谁来护法？」这护持他的人说：「韦驮。」高峰妙禅师就发了脾气了，说：「老韦你也打妄语啊？你说八万大劫不护我的法了，为什么你现在又把我救上来呢？你这不是打妄语嘛！」韦驮菩萨说：「不是的。以前我说你生了贡高心，我八万大劫不再护你的法。可是以后你生了惭愧心，你一惭愧呀，已经就超过去八万大劫了。所以现在我又来护你的法了。」高峰妙禅师一念的忏悔就能超过去八万大劫，尽一切劫为一念也是一样的道理。

「三世所有一切劫，为一念际我皆入」：过去、现在、未来三世所有的一切劫，我在一念之中，就可以入到十方三世一切劫那么长的时间里边去。

「我于一念见三世，所有一切人师子」：我在一念这么短暂的时间里，就能见到十方过去、现在、未来三世，所有一切的诸佛。人师子也就是诸佛。「亦常入佛境界中」：也常常到佛的境界里边。佛的境界是什么呢？就是不可思议的境界，就是一念万劫、万劫一念的境界。这种境界一般没有智慧的人是不会相信的，没有善根的人也不会相信。为什么不相信呢？就因为他的智慧达不到这种境界，所以他就不会相信。

「如幻解脱及威力」：佛的境界也就是如幻三昧，如幻三昧也就是解脱三昧。佛又有大威德的神通力量，一切都是如幻如化，游戏神通，净佛国土，教化众生，这就是佛菩萨的境界。总而言之，佛的境界就是不可思议的境界，是如幻三昧。你说它是真的，它又如幻；你说它是假的，它又有真的境界。

Ｋ9.承事愿

于一毛端极微中　出现三世庄严刹
十方尘刹诸毛端　我皆深入而严净
所有未来照世灯　成道转法悟群有
究竟佛事示涅槃　我皆往诣而亲近

「于一毛端极微中」：在一个毫毛的顶端上，极微尘里边。「出现三世庄严刹」：现出三世诸佛的庄严刹土，这也就是「于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮」的境界。「十方尘刹诸毛端」：在毛端上现出来的十方尘刹那么多的国土。「我皆深入而严净」：我以普贤十大愿王的这个力量，我也都入到这个境界里边，在每一个毫端的宝王刹里转大法轮，净佛国土，教化众生。

「所有未来照世灯，成道转法悟群有」：所有未来的一切诸佛，在这些诸佛成道、转法轮、教化众生。悟群有，就是教化众生，教化一切的有情。「究竟佛事示涅槃」：一直到把佛事做完了之后，示现大涅槃。「我皆往诣而亲近」：每一位诸佛到临入涅槃的时候，我都到这一切道场去亲近所有的诸佛。

Ｋ10.成正觉愿

速疾周遍神通力　普门遍入大乘力
智行普修功德力　威神普覆大慈力

「速疾周遍神通力」：令我很快的圆满一切的神通愿力。「普门遍入大乘力」：我用普门示现这种的行愿，来成就遍入一切大乘教海的力量。「智行普修功德力」：以智慧的行门来普修一切的功德力量。「威神普覆大慈力」：又成就以大威德神力来普覆一切众生的这种大慈悲愿力。

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你们预备到台湾去受戒的要准备一点东西。准备什么呢？把《心经》的注解，用多一点工夫研究研究，你们将来到台湾、香港，说不定就会有人请你们讲经。讲经的时候，你要有一点真正的佛法给人家，如果就那么普通讲一讲，没有什么大意思。或者讲一讲《心经》，或者讲一讲《普贤行愿品》，这些经文都是短短的，一个礼拜或者几个礼拜就讲完了，所以你们要准备一下。还有《毘尼日用切要》每天都要读诵。现在有了注解，你们就可以看得懂了，如果有不认识的字可以问我，等受戒的时候这些都要背的。还有十小咒和偈颂，好像早起下床的时候要念：

从朝寅旦直至暮，一切众生自迴护；
若于足下丧其形，愿汝即时生净土。

还有「睡眠始寤，当愿众生，一切智觉，周顾十方。」这也都要念的。就是一早起睡醒了觉，不讲旁的，就先说：我刚刚睡醒了觉，我愿意一切众生所有的智慧也都觉悟，都周遍十方。不单我一个人要这样子，也愿所有的众生都这样子。我们无论发什么愿，都要说当愿众生、当愿众生，来为一切众生迴向。好像三皈依也是说：

自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。

都是为一切众生迴向的。所以你们想要去受戒，这些偈颂和五十三小咒都应该要背得出来。你们是外国人，如果到那儿才临时学，就没有那么快。你早一点预备好了，到那儿他们都还不会呢，你就会了。或者因为你们是美国人，他们说不一定就会请你们去作沙弥首。所以你们什么都要学一学，不然到时候什么都不懂，人家就都不佩服你了。

中国人好给外国人起一些特别的名字。好像中国人就给印度人起了一个名字叫摩罗刹。摩罗就是很粗野的意思，讲什么话都是摩罗、摩罗的，也听不懂。这个刹是指很没有礼貌的这种人。中国人也给西方人取了一个特别的名字。叫老番，又有叫番鬼的。这是说外国人的样子都像鬼似的。如果你们到那地方什么也不懂，他们就要叫你们老番了。这个番就是野蛮的意思，总而言之就是不太好。还有你们如果不会什么道理，他就会叫你们大番薯。这是我知道的，中国人的口很坏的。

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遍净庄严胜福力　无著无依智慧力
定慧方便威神力　普能积集菩提力

「遍净庄严胜福力」：周遍而清净所修的胜福力。胜福就是特别超胜的福，不是普通人所有的。那是什么福呢？就是超出三界的福，也就是菩萨和佛所修的福德。为什么说菩萨和佛才能有这种胜福力？因为除了佛之外，就只有菩萨才能有这种周遍、清净的胜福力，才能有这种的庄严。佛的身体叫福慧二严身，菩萨的身体也叫福慧二严身，用福、慧来庄严他的身。这种福和慧都是无量劫修习来的，就是在无量劫做种种的善事、修种种的善根，才能有这种的胜福来庄严。

「无著无依智慧力」：这种福德是殊胜的，这种智慧也应该是殊胜的。什么智慧是殊胜的？就是无所执著的智慧。无所执著也就是无所依。依也就是执著，执著也就是依。无执、无著就是无著、无依。我们一般人的智慧都有所执著，见著什么境界就执著到什么境界上，不能得到解脱。这种解脱的智慧是真正明了的智慧，真正明了的智慧没有一切的执著。你有所执著，就是没有真正的明了，也就没有真正的有智慧，最多只是一种小智小慧，就是所谓世智辩聪，是以世间的智慧来辩论的这种聪明。这种世智辩聪是有所执著的。

「定慧方便威神力」：没有定力就不生慧力，没有慧力也显不出你的定力。有大智慧的人就有定力，没有定力就不会有大智慧。那么定力是从什么地方生出来的呢？是从戒力里边生出来的。你若不持戒就不会有定力，你没有定力就没有慧力，没有慧力也就是没有戒力。有智慧的人才能持戒，没有智慧的人就不能持戒。为什么呢？因为他无明太重。无明太重就没有智慧，没有智慧，他就是犯戒了，还不以为犯戒，以为是守著戒，这就因为太愚痴了，这是不犯而犯。

所说的「定慧方便」，方便就是方便法。怎么叫方便法？方便法就是无有定法，就是观机逗教，因人说法。观众生的机缘，遇著什么人就说什么法。讲说佛法要对听者的机，所谓「因人施教，应病下药」，要对这个人的机来宣说佛法，有什么病症就给他一点什么药吃，这就叫方便法。你有了方便力，还要有威神力。威是有威可畏，神是神通。譬如有一个打妄语的人，他以为自己说得很巧妙，没有人知道，但是他就骗不了你，这就叫威神力。

「普能积集菩提力」：我们所有的一切都是由积聚而成的，也就是由小而大，由近及远，由浅入深。菩提也是一点一点修成的，不是一天就能成功的。释迦牟尼佛在三个大阿僧祇劫里修福、修慧就是在积聚菩提，百劫种相好也是在积聚菩提。

又好像你们去年才刚刚开始学佛法，这叫学菩提，学菩提也就是积菩提，积菩提也就是集菩提，就是把它集中到一起。你由一开始学菩提学到现在，你这个菩提一天比一天多，你懂得的佛法也就一天比一天多了。你开始学佛法的时候，我讲什么你都听不懂，等听过一段时间就可以懂一点，这就是积聚菩提了。再听得久一点，我所讲的你就都明白了。「哦！原来这个就是这个。」为什么你都明白了呢？就因为你积聚菩提了。积聚菩提要有一个恒远的心，不是今天学，明天就不学了。你不学就会丢了、不懂了。

好像我们有一个小沙弥告假说要出去两个礼拜，结果六个礼拜才回来，超过了三倍。他这六个礼拜就丢了很多菩提，他自己还不晓得是怎么丢的呢！你没有得就是丢了嘛！没有学到佛法，跑到外边去东转西转，这就是没有积聚菩提，把菩提散了。

你学佛法就是积聚菩提，你不学佛法就是把菩提丢了。菩提就是觉，你丢了菩提就是不觉了，不觉悟自己是错了，不觉悟自己把时间都空过了。有这么好的机会你还不学佛法，各处去乱跑，你说这是愚痴不是愚痴？这就是愚痴！愚痴的人就不能积聚菩提。有定慧的力量、神通的力量才能积聚菩提力。这菩提的力量就是一种觉悟的力量。觉悟就是原来你不明白的事情就明白了，不懂的也懂了。本来不懂佛法的，现在一听就明白了，甚至于不听都觉悟了，说：「哦，原来修戒力这么重要，我一定要修持戒律。」你若不守戒律，随便去喝一点酒、随便去做一点坏事、随便去做一些个迷迷糊糊的事情，这都叫不积聚菩提不单犯戒，也失去菩提了。

清净一切善业力　摧灭一切烦恼力
降服一切诸魔力　圆满普贤诸行力

「清净一切善业力」：我们人做善为什么不成佛？也就因为善恶夹杂。做点善事，里边又掺上一点恶事；做一点恶事，里边又夹杂一点善事。譬如你看见一个穷人没有饭吃，没有衣服穿，你就去帮助他。帮助他之后，你又想利用他。「以前我对他有过好处，现在我可以叫他给我做一点事情，也不需要给他多少钱。」这个人以前受过你的好处，你再叫他做事情，他也不好意思和你要工钱。譬如原来他做一天工可以得到二十块钱，你叫他作一天工只给他十块钱，无形中就便宜了十块钱。这就是你做善事里边有自私心，你那十块钱的功德就没有了。

总而言之，如果你做什么善事都有一种企图、希望，希望将来得到好的果报，这样善业里边就会夹杂著恶业，所做的善业就不清净了。所以我们做一切善事都不应该希望别人的回报。譬如你去帮助人，不要希望他再来帮助你。你若希望他再来帮助你，那就是一种自私心，这根本就不是在帮助人，还是在帮助你自己。你若是真帮助人，为什么你希望他再帮助你呢？你为什么要他对你有好感呢？说说看！现在你帮助他，希望他感激你、谢谢你，将来再帮助你，这岂不就是一种贪心嘛！这不是真正的帮助人。真正做善事帮助人，应该是「施恩不求报，予人不追悔」。你对任何人有好处，都不可以要求他将来报答你。或者他真的会报答你，那是他的事情，你自己不能有这种希望。你一有这种希望，这也就是攀缘。你给别人什么东西也不要后悔，说：「哎呀！我这个东西给了他太可惜了，我不应该给他的。」这就后悔了。你已经给就给了，世界的物质就世界人来用嘛。所谓：

善欲人见，不是真善；
恶恐人知，便是大恶。

好像有一些个做善事的人，或者供养三宝，他无论拿一点什么东西出来，都想要在报纸上发表消息，给自己卖广告。好像这儿有一个中国人，有的时候就买一点菜蔬、水果来，到这儿来拿著这些东西，就希望大家都能看见。「你看我是个大护法，来供养三宝来了！」你做善事欢喜叫人知道，这不是真善。为什么呢？因为你是贪图这个善的名。「某某人真是好人，报纸上说他做了什么什么好事。」做点什么事就要在报纸上发表一下，叫大家知道，这不是真善，这是假的。可是假的还是比不做好一点。做假的，慢慢就可以到真的地方。如果连假的都不做，这更是次一类的。你做的坏事怕人知道，那就是最大的恶处了。

你做善事欢喜叫人见，这就不是清净的善业。那么是不是要偷偷地去做善事呢？也不必。你也不必想叫人知道，也不必想不叫人知道。你一定要偷偷地去做善事不叫人知道，这是好没有人知道的那个名，这也是一样的。所以修道最要紧的就在这个地方，你也不需要叫人看见，也不需要不叫人看见，要行所无事，做了就像没有做似的。你想叫人知道你做了善事，这是一个好名；你不叫人知道你做了善事，那也是一个好名，难就难在这个地方。你做善事要叫人知道，这是有所执著；你不叫人知道，这又是一个执著。那要怎么样子呢？不要执著。你不要一定要人知道，也不要一定不要人知道。你要做了这事情就等于没有做，你没有做，怎么又会有一个好名的心和不好名的心！没有了，什么都没有了，这就叫清净的善业。清净的善业就是这样清净法的。这种清净善业的力量是特别大的。

「摧灭一切烦恼力」：摧就是摧伏，灭是灭了。灭什么？灭你的烦恼，这是最难的。人哪，你叫他怎么样都可以，但是你叫他没有烦恼就很难。因为烦恼无尽，所以没有烦恼最难。难是难，可是你还是要断它。四宏誓愿不是说「烦恼无尽誓愿断」吗？誓愿断也就是摧灭，摧灭也就是断，断一切的烦恼。从哪一个地方断呢？怎么样断法？灭又从怎么样灭呢？你不生，它就灭了嘛！有生才有灭，有灭才有生。你不生烦恼就是灭了。你若生烦恼，这烦恼就没有灭。你不生也不灭，就没有烦恼，这就是摧伏一切的烦恼。烦恼讲起来有很多，简单讲就是贪、瞋、痴。这贪、瞋、痴是根本烦恼。你没有了贪心、瞋心、痴心，这就是摧灭一切烦恼力。

这个烦恼虽说是誓愿断，但你也可以再发个愿，誓愿不断！不断留著它做什么呢？留著它用处大了。你若把烦恼断了，菩提也就断了。所以我就不叫你断烦恼，因为烦恼即菩提。烦恼不断，那怎么办呢？要变。怎么变法呢？这个变就是变化无穷，所谓

动则变，变则化，唯天下至诚为能化。

所以烦恼要化，要紧的地方就在这儿。以前他们说断，我现在给改了，烦恼要变不要断，一断就把菩提都断了。为什么呢？烦恼即菩提嘛！那么怎么样化法呢？当然有方法。现在科学这么进步，化学这么昌明，这个烦恼现在应该用一个「化」字来化。

怎么化法？我告诉你们，这个烦恼就是冰，菩提就是水。你若把冰打碎了，放到一边去，这是断了，可是菩提也没有了。如果你用阳光把冰照化了，这冰就变成水了，水就是菩提。烦恼即菩提也就这个道理。你若把烦恼化成水，变成本有的佛性，那就是菩提，就是觉道。这是很浅显的道理，我常常对你们讲，不过你们都不注意听，所以就不会用。譬如有茶杯这么大一块冰，你若拿著这块冰照著人的头上一下子打下去，可以把人打得头破血流，即刻就和阎罗王去见面去了。如果你把这块冰化成水一碗水，你拿著这碗水，就是用上你几千万磅的力量，照著这个人头上泼去，也不会泼死人的。本来是一样的东西，由冰变成水，就差这么一点点，结果就大不相同了。

由这一点就证明，你若能用菩提心去教化众生，众生就会很欢喜地接受。你如果用烦恼去教化众生，他宁可死也不接受你的教化。所以我们现在这个烦恼要化，不要断。你烦恼断了，菩提也没有了。你说冰会打死人，不要它了，但你不要那个冰，水也就没有了。这个烦恼是从什么地方来的？烦恼就是从菩提那儿来的，不过它变成冰了。但是冰也就是水，水也就是冰。因为这个，所以烦恼即菩提。你若会用了就是菩提，不会用就是烦恼。你会用的时候，它就妙不可言；你不会用，那就是粗不可言，太没有意思了。所以我告诉你们大家不要断烦恼，这回留著了。

「降伏一切诸魔力」：降伏诸魔就是令魔不来恼乱你修道，而且又能变成护法。这个降伏有种种的降伏，有以自己的神通来降伏一切诸魔，也有以自己的道力、德行、定力、慧力、戒力来降伏诸魔的，有这种种的不同。这个诸魔有天上的天魔、地上的地魔、人间的人魔、鬼怪里头的鬼魔、魑魅魍魉之中的魑魅魍魉魔。又有境魔，就是境界的魔，又有病魔、自心魔。外边一切的魔，如天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔以及魑魅魍魉魔，都容易降伏，唯独这个自心魔不容易降伏。这个自心魔时时刻刻都在你的心里边，使令你不守规矩，所以最难降伏。

但你若是持戒力坚固，有真正的戒力，一切的魔王也没有什么魔法可以摇动你这种定力、戒力，所以你若有定力，也可以降伏一切魔。所谓「大山崩前而不惊，美女当前而不动」，就是再大的山在你的面前崩塌了，你也不生恐惧心。人最容易犯的是淫欲的魔，无论你是男人女人，这淫欲的魔一来就不容易定得住。这个淫魔或者假藉一般的人来魔你，或者现出一个变化的身来魔你。如果这些你都不为所动，那么他就在梦寐中来魔你，就在你梦中变出一个最美貌的女人来引诱你，想得到你这种的宝贝。这时候你若是没有定力，就会被这种淫欲的魔所恼乱。这淫欲魔遇著男人，就现一个女人身；遇著女人，就会现一个男人的身。或者现出最美貌的相，或者现出来你平日最欢喜的那个人的样子。你的定力若不够，就会被这种魔的境界转了。你若有定力就不会被他所摇动。

讲来讲去，这个魔究竟是什么意思？这个魔叫魔罗，翻译为「杀者」，他专门来破坏修道的人。你想修道，他就来破坏你的道业。被魔所摇动的人是什么样的人呢？都是愚痴、没有智慧的人。你要降伏这个魔也要有种种的方法，你若有智慧剑就可以降伏诸魔。你有智慧宝剑，一切的魔王来了，你都可以把他斩了。有的用咒力来降伏诸魔。你若持咒持得圆满，也可以降伏诸魔；你若诵经诵得纯熟，也可以降伏诸魔；你若拜经拜得有感应，也可以降伏诸魔。

降伏诸魔的方法很多，因为魔王的种类很多，所以我们降伏诸魔的的方法也很多，就看你临时会用不会用。〈楞严咒〉有五会，五会就分出来五部，中央是佛部，东方是金刚部，南方是宝生部，西方叫莲华部，北方叫成就部。中央佛部是以毘卢遮那佛也就是释迦牟尼佛作部主，东方金刚部是以阿閦佛作部主，南方以宝生佛作部主，西方莲华部是以阿弥陀佛作部主，北方以成就佛作部主，又叫羯摩部。这五部有五种的法：

（一）息灾法──就是息灭一切的灾难。

（二）增益法──你诵这个咒就能帮助你增加道心、智慧，一切对你都有利。

（三）降伏法──就是以咒的大神通力来降伏你，令你不能不守规矩。

（四）勾召法──这个魔不论他距离多远，或者千里、万里、万万里、百千万万里，甚于在其他的世界、其他的星球上，你一诵上这个咒，就可以把他勾召来，就好像用一个勾子把他勾来一样，他不来都不可以的，这叫勾召法。

（五）成就法──无论你做什么，你诵这个咒都会有所成就。〈楞严咒〉里边就包括这五种的力量，最妙不可言，有不可思议的境界。

「圆满普贤诸行力」：普贤菩萨的行力最大，他是行力第一的。这一位菩萨在中国就住在四川峨嵋山。峨嵋山是中国四大名山之一，山上常常有一种金光现出来。修道的人多数要到四川去礼拜峨嵋山。这峨嵋山很高，登山的路有一百多里路，很不容易走的，但还是有很多人登山涉水，从很远的地方来礼拜 普贤菩萨。为什么要礼拜他呢？因为这一位菩萨发过愿，凡是到峨嵋山朝山的人，他都帮助他成就道业，所以有很多修道的人去礼拜他。普贤菩萨的这种行力不容易修圆满，但是普贤菩萨能够圆满这一切的行力。好像前边发的这十大愿王，每一个愿都要修到虚空没有了，众生界、众生业、众生的烦恼也没有了，他这种愿力也不会穷尽，还是照著他这个愿力去行去。

Ｊ2.总结大愿（分二）
Ｋ1.总结十愿　Ｋ2.结归二圣
今Ｋ1.

普能严净诸刹海　解脱一切众生海
善能分别诸法海　能甚深入智慧海

「普能严净诸刹海」：普遍能庄严清净所有一切诸佛国土，好像大海那么多。「解脱一切众生海」：我们所有的众生都有所执著，有所执著就没有能解脱，没有解脱就不能得到真正的自由。为什么不得自由？也就是因为有所执著。以前有一个比丘去向一位善知识请开示，他穿袍搭衣，长跪合掌，请问这位善知识说：「用什么方法才能得到解脱呢？」这位善知识就只说了一句话，他就开悟。他说：「谁把你绑上了？」这个比丘一想：「没有人绑著我呀！是我自己绑著自己。」于是乎豁然开悟，就得到解脱了。解脱一个众生、两个众生这是容易的，若要令所有一切众生都得到解脱，这就很难。不过虽然难，但是你若能成就了，也就不难了。

「善能分别诸法海」：这个诸法就是说的所有三藏十二部的一切经典。三藏就是经藏、论藏、律藏。经就是佛说的一切经典，论就是所有的一切论学，律就是讲戒律的。又有十二部，这十二部有一首偈颂是这样说的：

长行重颂并授记，孤起无问而自说，
因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，
论议共成十二部。

（一）长行──就是经上一行一行，从上到下的长行经文。

（二）重颂──现在所讲的偈颂就是重颂。就是以偈颂，在一行行文字的后边，又重複宣说一遍。

（三）授记──蒙佛授记也是一部。就是佛给某一位菩萨、阿罗汉，授记成佛时名号的记别。

（四）孤起──孤起就是孤起颂，这个颂和前边的经文没有什么关係，和后边的也没有什么关係，突然间孤孤独独地就出现几句偈颂。好像《金刚经》上说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这就谓之孤起颂。

（五）无问而自说──无问就是没有人问，佛自己说出来的。好像《弥陀经》就是无问而自说的经典。

（六）因缘──就是讲述说见佛闻法，或者是佛说法教化的因缘。

（七）譬喻──就是恐怕众生不明白，用一个譬喻说出来，令人明白。好像〈法华经譬喻品〉，这也是一部。

（八）本事──就是讲佛或菩萨、罗汉过去生中的事情。

（九）本生──本生就讲佛菩萨今生的事情。

（十）方广──是讲方广部，就是佛宣说广大深奥的教义，如《大方广佛华严经》。

（十一）未曾有部──就是记载佛现种种神力不思议事的经文。

（十二）论议──就是记载论议问答的经文。

这十二部经又分出大乘、小乘、缘觉乘、声闻乘、菩萨乘、佛乘，有这种种的分别。你如果不知道呢，你修行也就不知道修哪一乘、哪一种行门好。佛法就好像大海似的，你能分别这个诸法实相就会依法修行。「能甚深入智慧海」：你能分别诸法就能深入诸法，深入诸法就得到犹如大海那样无量无边的智慧。

普能清净诸行海　圆满一切诸愿海
亲近供养诸佛海　修行无倦经劫海

「普能清净诸行海」：一切修行的行门犹如大海，我修道的时候要纯一不杂，专一地修行清净的行门，不能在清净的行门里边有丝毫的染污法存在，这就叫普能清净诸行海。「圆满一切诸愿海」：修行必须要发愿，发愿必须要满愿，满愿才能谓之圆满。我发一切的愿，就要满一切的愿，修普贤十大愿王也必须要和普贤菩萨一样，圆满一切犹如大海那么多的愿。「亲近供养诸佛海」：十方诸佛也犹如大海那样无量无边，这一切诸佛我都要去亲近供养。「修行无倦经劫海」：我这样修行，就是经过无量无量犹如大海那么多的劫也不会疲倦、懒惰，一定都是这么精进地修行。

三世一切诸如来　最胜菩提诸行愿
　 我皆供养圆满修　以普贤行悟菩提

「三世一切诸如来」：十方三世一切的诸佛，「最胜菩提诸行愿」：都修行最胜、最妙的觉道和一切的行愿。「我皆供养圆满修」：我也要同时供养圆满来修行，和十方诸佛一样。「以普贤行悟菩提」：以修普贤十大愿王的这种行愿来觉悟这个菩提觉道。

Ｋ2.结归二圣（分二）
Ｌ1.遍同普贤　Ｌ2.双齐二圣
今Ｌ1.

一切如来有长子　彼名号曰普贤尊
我今迴向诸善根　愿诸智行悉同彼

「一切如来有长子」：一切的诸佛都有一个大儿子，这个大儿子是谁呢？「彼名号曰普贤尊」：他的名字就叫普贤菩萨。「我今迴向诸善根」：我现在把我所修行的这一切诸善根，都迴向给普贤菩萨这十大愿王。「愿诸智行悉同彼」：愿我的智慧和所修行的行门，和普贤菩萨一样。

愿身口意恒清净　诸行刹土亦复然
　 如是智慧号普贤　愿我与彼皆同等

「愿身口意恒清净」：我发愿要令我的身、口、意三业常常清净。身不造杀、盗、淫的恶业，口不造绮语、妄言、恶口、两舌的恶业，意不造贪、瞋、痴的恶业。「诸行刹土亦复然」：我所修行的行门，和所有的国土，也是清净的。「如是智慧号普贤」：我发愿学普贤菩萨，修行普贤菩萨十大愿王的法，成就和普贤菩萨一样的大智慧，和不可思议的这种神通妙用。「愿我与彼皆同等」：我愿意我所有的一切，都和普贤菩萨一样。

Ｌ2.双齐二圣

我为遍净普贤行　文殊师利诸大愿
满彼事业尽无馀　未来际劫恒无倦

「我为遍净普贤行」：我为普遍清净、圆满修行普贤的行愿。「文殊师利诸大愿」：不单遍净普贤的行愿，也要圆满文殊师利菩萨的一切大愿。文殊师利叫妙德，又叫妙吉祥。「满彼事业尽无馀」：我要圆满像普贤菩萨和文殊师利菩萨所修的行愿、所成就的功德事业，我要和他们一样。「未来际劫恒无倦」：我这样修行，一直到将来无尽无尽那么多的劫也没有疲倦、懒惰的时候。

我所修行无有量　获得无量诸功德
　 安住无量诸行中　了达一切神通力

「我所修行无有量」：我所修行的行们也无量无边，「获得无量诸功德」：所以得到的功德也就无量无边。「安住无量诸行中」：我在这无量的行门里边安住不动，在这一切的行门之中我都常常修习，「了达一切神通力」：明白通达一切诸神通的力量。

文殊师利勇猛智　普贤慧行亦复然
　 我今迴向诸善根　随彼一切常修学

「文殊师利勇猛智」：文殊师利菩萨的智慧最大，也是菩萨之中资格最老的。他过去曾经做过释迦牟尼佛的师父，今生释迦牟尼佛成佛，他又到佛的面前来助佛扬化，帮佛弘扬佛法，所以他的智慧是勇猛的。所谓勇猛智也就是大智。文殊师利菩萨住在中国的五台山，五台山有中台、东台、西台、南台、北台，所以叫五台。那个地方非常冷，就是夏天山上也都有雪，文殊师利菩萨就在五台山那儿建了一个道场。「普贤慧行亦复然」：普贤菩萨的智慧和修行的行门也非常勇猛。

「我今迴向诸善根」：我现在把我所修行的十大愿王的善根都迴向。迴向什么呢？「随彼一切常修学」：迴向常常愿意随著文殊师利菩萨和普贤菩萨，修习一切的佛法。

Ｈ3.结归迴向

三世诸佛所称叹　如是最胜诸大愿
　 我今迴向诸善根　为得普贤殊胜行

「三世诸佛所称叹」：过去、现在、未来三世诸佛，都共同称叹普贤菩萨和文殊师利菩萨。「如是最胜诸大愿」：像前面所说的最殊胜的这十大愿王。「我今迴向诸善根」：我现在迴向我所有的一切善根，「为得普贤殊胜行」：就为著成就普贤菩萨十大愿王的这种殊胜行门。

Ｇ2.愿生净土

愿我临欲命终时　尽除一切诸障碍
　 面见彼佛阿弥陀　即得往生安乐刹

「愿我临欲命终时」：愿意将来等我临欲命终的时候，「尽除一切诸障碍」：尽除一切报障、业障、烦恼障。没有报障就不受果报的苦，没有业障就不受来生的业报，没有烦恼障无明就会断了。

「面见彼佛阿弥陀」：亲自去见西方极乐世界的阿弥陀佛。阿弥陀佛是梵语，此云无量寿，又叫无量光。因为他寿命无量，所以叫无量寿；因为他光明也无量，所以又叫无量光。这一位佛是西方极乐世界的教主，他和娑婆世界的众生，和十方国土此世界、他世界、此国土、他国土，无量诸佛国土的一切众生都有缘。因为他在因地修行的时候发过愿，他说：

我成佛的时候，我的国土将是极乐世界，
所有十方任何的世界都没有比我这个世界更快乐的了。
十方所有一切的众生若欢喜生到我这个国土，
只要持我的名号，我就接他来成佛。
如果他不成佛的话，我也不取正觉。

阿弥陀佛发了四十八愿度众生，十方众生若是称念南无阿弥陀佛的名号，都会生到极乐世界去。普贤菩萨的十大愿王最后也是迴向极乐世界，也是发愿生在极乐世界。

阿弥陀佛在密宗里是属于西方的莲华部。东方世界就是阿閦佛，阿閦佛是金刚部，金刚部专修金刚不动法。金刚法主要是降伏法、勾召法。为什么那个魔你可以勾召他来呢？因为金刚力士在那儿就好像警察下传票传他，他不来不可以，这就叫勾召法。金刚力士现出金刚的相貌，妖魔鬼怪也都怕了，这叫降伏法。

阿弥陀佛修的法是摄受法。摄受就是用慈悲的力量来接引众生到他那个地方去。降伏是把你降伏之后，叫你以后不准再胡作非为，不准不守规矩，但是你愿意到什么地方去都还可以去。阿弥陀佛的摄受法，是他发愿把你接到他这国土里跟著他修行。所以阿弥陀佛和阿閦佛，一位是用慈悲来教化众生，一位是用威德来教化众生；一个摄受，一个折服。这两位佛都在娑婆世界教化众生，和众生都很有缘的。

「即得往生安乐刹」：你能念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛的愿力就接你到极乐世界去。你即刻就能往生到安乐的国土。

我既往生彼国已　现前成就此大愿
一切圆满尽无馀　利乐一切众生界

「我既往生彼国已」：修行普贤十大愿王的这个人说，我既然往生到极乐世界那个国里边，「现前成就此大愿」：我就成就我所修行的这十种的大愿。「一切圆满尽无馀」：我所修行的行门、所发的愿力，一切都圆满了，没有一点欠缺。「利乐一切众生界」：我修行的功夫圆满，具足一切的神通妙用，也到十方世界去利益安乐一切的众生，所有的众生我都要度他们成佛。因为我得到安乐了，所以我也要令一切众生都得到安乐。

彼佛众会咸清净　我时于胜莲华生
亲睹如来无量光　现前授我菩提记

「彼佛众会咸清净」：阿弥陀佛极乐世界，莲池海会里的众菩萨都是清净的。「我时于胜莲华生」：这时候，我也就在胜妙的莲华里边生出来，花开见佛。「亲睹如来无量光」：亲自面见极乐世界这一位无量光、无量寿佛。「现前授我菩提记」：阿弥陀佛即刻就现前给我授记，授我觉道的一个记别号，说我在什么时候可以成佛。

蒙彼如来授记已　化身无数百俱胝
智力广大遍十方　普利一切众生界

「蒙彼如来授记已」：承蒙阿弥陀如来给我授完记之后，「化身无数百俱胝」：我再变化无数的百千万亿化身。「智力广大遍十方」：我这时候的智慧也和佛一样，遍满十方一切处。「普利一切众生界」：我这么大的智慧作什么呢？就是为了广度一切众生，令一切众生皆成佛道。

Ｅ2.总颂无尽

乃至虚空世界尽　众生及业烦恼尽
　 如是一切无尽时　我愿究竟恒无尽

「乃至虚空世界尽」：本来虚空世界无尽，众生界、众生业、众生的烦恼也无尽，但是假设这一些都可以穷尽，我这愿力也不会穷尽。

我们这个世界虽然有成、住、坏、空，但是空也没有尽，坏也没有尽，都是一个轮流法，也就是生、住、异、灭。我们人出生后的二十年是生，再二十年是住，就是停止在这个地方。住二十年之后就是异，异就是变异，就是变化密移，刹那刹那不停。异也是二十年。变异之后就该灭，灭也不是一天灭的，也要二十年。所以人的生、住、异、灭也就是成、住、坏、空，合起来有八十年。世界一增一减，这叫一个劫。减是由人的寿命八万四千岁往下减，每一百年寿命减去一岁，身高减去一寸。减到释迦牟尼佛出世的时候，人的寿命平均是一百岁，现在人的寿命平均是七十岁左右。所谓七十岁是平均地说，有的活的岁数大一点，有的小一点。再向下减，减到人的寿命到三十岁，那时候就有瘟疫流行。这种瘟疫没有药可以治，人一得病就死了，把人死了百分之八十，剩下一些在山上或者在乡下住的人。这些人住在远离人群的地方，这种传染病的空气到不了那个地方，所以这一些个人都没有死。

等人的寿命到二十五、六岁的时候，又有火灾。那时候，空中就现出七个太阳来，这都是众生业力所感的。现在不是说要征服太空吗？这征服太空也就是侵略，自己不在自己的世界上住，无缘无故就想到其他世界去霸佔别人的世界，这就是一种侵略。征来征去，将来月亮就少了，太阳就多了，空中现出七个太阳来。那时候，整个世界都变成火山，把江、河、湖、海都烧干了，把这个世界都烧坏了，烧到初禅天。

这个世界上的事情就是没有了，它又该有了。火灾把水都烧干了，不是没有水了吗？虚空中有一种气流蒸发，这水又多了，这回变成水世界。等人到二十多岁那时候，又有一次水灾。这个水淹到二禅天，把二禅天的天人也都给淹死了。这时候人间的人剩的已经很少。

把这个水灾过去了，等到人的寿命大约到十五岁的时候，又有一场灾。什么灾呢？风灾。这个风灾更厉害，颳到三禅天上去了。所以才说：

六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾；
任君修到非非想，不如西方归去来。

六欲天就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。这六欲天的天人临命终时会有五衰相现。这五衰相一现，这个天人就死了。怎么叫五衰相现呢？

（一）花冠萎谢──天人所戴的帽子是花冠，是一种天然的花生出来的。等他五衰相现的时候，他这帽子上的花就都干了、凋谢了。

（二）衣著尘埃──天人的衣服非常的轻，没有尘土，等他五衰相现的时候，衣服上就有尘土了。

（三）两腋汗出──天人总不出汗的，再热的天他也不出汗。可是五衰相现的时候，他两腋就汗出了。

（四）体放臭味──天人身上总有一股香气。在佛教里头，有修行的人身上也有一股香气，但是维摩诘居士就喝斥这些身上放香的修行人，说：「你不要身上儘放这么大的香味。你放香味，众生一闻著就对你生出一种执著心来了，就贪你这个香味，所以你不要再放香了。」各各天人身上都有香气，等五衰一现相，他这个香气就没有了，臭气就生出了。

（五）不乐本座──天人总有一种禅定相，不像我们人好像猴子似的，一天到晚不是跑到这儿就是跑到那儿，不是做点这个就是做点那个。天人总坐那儿打坐的，也很少说话。不是像我们人，一天到晚话也讲不完。但是天人五衰相现的时候，他就坐不住了，坐那个地方不是这么动弹动弹，就是那么动弹动弹，总也坐不稳。这一坐不稳就迷了，一迷就堕落了，这就死了。

天上都有五衰相现的，你就是生到三禅天上去，一有风灾也会被颳坏了。就算你能修到非想非非想处天去，也不如生到极乐世界，然后再回到这个世界上来教化众生比较有把握。

这个风灾过去了，人已经剩不不太多了。但是那时候的人繁殖得很快。等到人的寿命十岁的时候，又有一种瘟疫病。这种瘟疫病也是很厉害的，人死得剩下没有多少。然后就又增，也是每一百年身高增一寸，寿命增一岁，增到八万四千岁。这一增一减就叫一个小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。世界空了之后就会再成，成多长的时间呢？成二十个小劫，也就是一个中劫。成二十个小劫，住又二十个小劫，坏又二十个小劫，空又二十个小劫。空了然后再成，成了再住，住了再坏，坏了再空。世界就是这样成、住、坏、空地轮转，没有穷尽的时候，也就好像人生了又死，死了又生一样。

「众生及业烦恼尽」：众生没有穷尽，众生的业力、众生的烦恼也没有穷尽。但假设这一切都有穷尽，我这个愿力也不会穷尽。「如是一切无尽时」：但是这一切都没有穷尽的时候，「我愿究竟恒无尽」：所以我这个愿力也是没有穷尽的。

Ｄ2.颂显经胜德（分二）
Ｅ1.颂前校量闻益　Ｅ2.颂通显诸行益
今Ｅ1.

十方所有无边刹　庄严众宝供如来
　 最胜安乐施天人　经一切刹微尘劫

「十方所有无边刹」：假设有一个人在十方世界所有无边的诸佛刹土。「庄严众宝供如来」：用十方世界所有的众宝来庄严，供养这一切的如来。「最胜安乐施天人」：又用最殊胜的妙乐，来布施给天上的天人和人间的人，「经一切刹微尘劫」：经过所有十方刹土微尘数那么多的劫都这么供养。

若人于此胜愿王　一经于耳能生信
求胜菩提心渴仰　获胜功德过于彼

「若人于此胜愿王」：假设再有个人，能听见普贤菩萨十大愿王这种殊胜的妙行。「一经于耳能生信」：这十大愿王经历过他耳根的时候，他能生出一种信心。「求胜菩提心渴仰」：诚心地来求这妙胜的菩提，就好像渴了要喝水那么著急。「获胜功德过于彼」：他这一念求菩提的功德，就超过前边以恒河沙数众宝庄严，和最殊胜的安乐来供养一切如来的功德都大。

Ｅ2.颂通显诸行益（分二）
Ｆ1.颂通显五果　Ｆ2.颂究竟果　Ｆ1.（分五）
Ｇ1.颂增上果　Ｇ2.颂等流果　Ｇ3.颂离系果　Ｇ4.颂异熟果　Ｇ5.颂士用果
今Ｇ1.

即常远离恶知识　永离一切诸恶道
　 速见如来无量光　具此普贤最胜愿

「即常远离恶知识」：我们人是「近朱者赤，近墨者黑；染于苍则苍，染于黄则黄」。你跟著什么人就会学什么人，所以孟母要三迁也就是这个意思。

孟子小的时候原来住在坟场的旁边，他常常看见有人把棺材埋到地下，然后用猪羊来祭祀死人。于是乎他也就天天作这种的游戏，用泥土做一个泥人，放在泥的棺材里埋到地下，又用泥做成猪羊的样子，放到那个地方来祭拜、叩头。他母亲看见了，就想：「小孩子学这一类的事情，有什么出息呢？」于是乎就决定搬家。一搬搬到一个屠宰场旁边，孟子又学人玩杀猪、杀羊的游戏。他的母亲一看，这也不可以，于是乎又搬家。这回就搬到学校的旁边，那时候子思就在那儿设教，教学生读书。学生上课的时候都先要向孔子的圣位行礼，下课的时候也要行礼，进退都有礼貌。孟子也就学人家读书、行礼。孟母一看，说：「哦，这回在这地方住可以了。」就把孟子送到学校里去读书。

有一天，孟子回来说他不要读书了。当时孟母正踩著织布机织布，她听了也没有说什么，就拿一把剪刀把织布机上的线都割断了。孟子一看，就跪到他母亲面前，说：「母亲你为什么发脾气呢？是不是我做错了什么事情？」孟母说：「你现在不读书就和这个织布的线断了一样，你知道吗？你不读书，将来就没有成就。」孟子一想，说：「那我还继续读了。」以后就成一个大圣人，称之为亚圣，除了孔子之外就是他了。

他怎么能成一个圣人呢？就因为他母亲善于教子，为了教育他三次搬家，最后搬到学校旁边，令他有机会读书，这才能成就他的学业。假如孟母最初不搬家，就在坟场的旁边住，孟子不过也就是一个埋坟的人而已。如果赖屠宰场旁边住，孟子不过也就是一个杀猪、杀羊的人。结果他母亲把家搬到学校旁边，才令他成了一个很有名的学者，这也叫远离恶知识，亲近善知识。

所以你接近红色你就会变成红色的，你接近黑色就会变成黑色的，你若染上咖啡色就变成咖啡色，你若染上黄色就是黄色。我们人要亲近善知识也是这个道理。你如果遇到恶知识，他儘教你一些坏的法子，到处去破坏人、妒嫉人、障碍人，这就是恶知识。这种教你学恶法的恶知识你不要接近，要离他远一点，你如果不远离恶知识就会堕落到三恶道。

「永离一切诸恶道」：诸恶道就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗。这四恶趣也叫诸恶道。在这诸恶道里边都是要受罪苦的，为什么要受罪苦呢？就因为你跟著恶知识学了一切恶法，造了一些恶罪过，造了恶罪过就要堕落诸恶道。现在你离开恶知识了，所以也就远离一切诸恶道了。

「速见如来无量光」：你离开了诸恶道就会到诸善道里边来。人在世界上除了恶就是善，你若没有恶事就是善事。你有善事就有善业，有善就会得到善的果报。什么善的报？就是很快就可以亲自去面见极乐世界阿弥陀如来，这位无量光、无量寿佛。「具此普贤最胜愿」：到了阿弥陀佛极乐世界，普贤菩萨最殊胜的这十大愿王你就都会圆满了。

Ｇ2.颂等流果

此人善得胜寿命　此人善来人中生
此人不久当成就　如彼普贤菩萨行

「此人善得胜寿命」：这种人很快就会得到殊胜的长寿命。胜寿命就是长命。佛教里说无寿者相，怎么现在又讲最胜的寿命，这岂不是有寿者相了吗？这个胜寿者并不是他想得到这种寿者相，这是因为他远离恶知识、远离诸恶道，见著阿弥陀佛了，他就是不愿意长寿也一定会长寿的。极乐世界不像我们这个世界想长寿也不得长寿，想快乐也不得真正的快乐。你能生到了极乐世界，阿弥陀佛寿命无量，你也寿命无量；阿弥陀佛光明无量，你也光明无量。所以这个胜寿命是由善业而得的，并不是由执著而有的。

「此人善来人中生」：这个人如果愿意再教化众生，他就会再生到人间。他生到人间也一切一切都圆满，这叫乘愿再来。如果他不愿意来就不需要来，愿意来就自然来了。所以这是一种真正自由的，能随你自己的意思。「此人不久当成就」：这个人，不久就会成就普贤十大愿王的这种功德。「如彼普贤菩萨行」：他所成就的和普贤菩萨所行的行门是一样，无二无别的。

Ｇ3.颂离系果

往昔由无智慧力　所造极恶五无间
　 诵此普贤大愿王　一念速疾皆消灭

「往昔由无智慧力」：很久很久以前，因为没有智慧力的原因。前边不是说：「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。」往昔所造的一切恶业，都是因为贪、瞋、痴。为什么有贪、瞋、痴？就因为没有智慧，没有般若的力量。人为什么造恶呢？就因为没有智慧，所以就造出种种的恶业。有真正智慧的人就不会造恶业。

「所造极恶五无间」：我们人是一个能造，这个业是个所造。谁能造呢？谁不修善法行恶法，谁就是一个能造者。有了能造的人就有所造的业，所以就有了能、所。造了业，这个能造的人就要受报。极恶就是最恶的业。世间的人本来不会杀父亲的，但是有一种人他就会杀，这种人就是十恶五逆的人。五逆就是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。不过说是这样说，世界上杀父亲的人比较多，杀母亲的人就很少。虽然很少，但是有的时候也会有的。弑阿罗汉就是杀证果的阿罗汉，这也在五逆之中。

破和合僧，僧人就叫和合众。一个人不能算僧，两个也不算僧，要三个以上才算僧。僧人有六种和：

（一）身和同住──身体要相和，才能在一起住，不能互相斗争、打架。

（二）口和无诤──僧人在一起不能讲人家的是非，也不能讲自己的是非，这口要和合。口和合就是无诤。《金刚经》上说「无诤三昧」，出家人在一起也要无诤，要得到这个无诤三昧。你一争就有了人我相，有人我相就有了是非，有是非就有了胜负，有胜负就有了众生相，有了众生相就有了寿者相。你有了这四相就不会得到真正的定力，所以要口和无诤。

（三）意和同悦──这个心意也要相和，这样大家才会快乐、高兴。不能你有你的心，我有我的心，你同我也不和，我同你也不和。

（四）利和同均──有了利益、好处，大家平等的来享受，你也得到好处，我也得到好处，不是单单一个人享受。

（五）见和同解──这个意见大家也应该相同的，好像学佛法，大家都有一种共同的见解，意见不会不和。

（六）戒和同修──大家都共同的来修行，守著这个戒律。有这六和，这才叫和合僧。你如果在僧人里边挑拨离间，搬弄是非，令僧人互不相和，你不满意我，我也不满意你；你对我有一种妒嫉，我对你也有一种障碍，这就叫破和合僧。

出佛身血，有的人说我们现在生在佛后，大约不会出佛身血了。凡是你对佛教有所损坏或破坏三宝，这都谓之出佛身血。好像这个佛像，你把他砸烂了，虽然是佛像，但这也就等于出佛身血一样的。或者佛的相片你把它烧了，这也叫出佛身血。所有的经典都是佛的法身慧命，一切经典所在之处即为有佛，你若把经典烧了或者毁坏了，这也叫出佛身血。僧人是依照佛的教法修行，将来要成佛的，你令僧人不相和，这也叫出佛身血。你不恭敬三宝、破坏三宝，这都叫出佛身血。所以不一定是在佛住世的时候才能出佛身血，就是佛入涅槃了，你若是不拥护佛教、破坏佛教，甚至于破坏某一个出家人，这都叫出佛身血，都在五逆罪之中，都可以说是极恶，再没有比这种恶更大的了。造极恶罪所受的果报就是堕阿鼻地狱。阿鼻两个字是梵语，翻译成中文就叫无间。有五种无间：

（一）时无间──也叫劫无间，梵语叫劫波，此云时分，就是时候的意思。从入无间地狱这一天开始，乃至于到最后一天，没有一时一刻停止所受的痛苦。这种受苦的时间是接连不断的，所以叫时无间。

（二）形无间──你这个身形堕到地狱去，你就看见自己的身体充满整个地狱，若是多人也是各见自身充满地狱，互不相妨碍。你有你的地狱，我有我的地狱，每个人都看自己的身形充满地狱，这叫形无间。

（三）苦无间──这个地狱里有种种苦刑，有刀山、油锅。又有种种罪器，有铁叉、铁棒、斧凿、铁网、铁驴、铁绳、铁马，令你受种种的苦。这种苦也是不间断的，所以叫苦无间。

（四）果报无间──不论你是中国人、外国人、男人、女人，到了地狱里都一样要受痛苦的果报，这叫果报无间。

（五）命无间──命就是生命。堕到这个地狱里头，一天一宿的时候就死几万次，生几万次。在这个地狱受罪受得到极点就死了，死了之后被巧风一吹又活过来了，活过来以后又再受罪，又死。所以在一日一夜之中就有万死万生，这叫命无间。

「诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭」：你若能诵念普贤菩萨这十大愿王，在一念之中，这五无间的罪业很快的都会同时消灭了。

Ｇ4.颂异熟果

族姓种类及容色　相好智慧咸圆满

「族姓种类及容色」：你的种族、姓氏，或者不论你是白种人、黄种人、黑种人、红种人，「相好智慧咸圆满」：你的相貌也圆满，你的智慧也圆满；智慧也大，相貌也庄严，都是圆满的。

Ｇ5.颂士用果

诸魔外道不能摧　堪为三界所应供

「诸魔外道不能摧」：所有的天魔外道也都没有法子来麻烦、破坏你。因为有普贤菩萨十大愿王这种不可思议的力量来护持你。「堪为三界所应供」：你可以在欲界、色界、无色界受人天的供养，得到应供的这种果位，就是证阿罗汉果。

Ｆ2.颂究竟果

速诣菩提大树王　坐已降服诸魔众
成等正觉转法轮　普利一切诸含识

「速诣菩提大树王」：你能很快很快的就到菩提树下坐大道场，「坐已降伏诸魔众」：在菩提树下降伏一切诸魔。「成等正觉转法轮」：成就无上正等正觉，转大法轮，「普利一切诸含识」：普遍利益所有一切的众生。

Ｄ3.颂结劝受持

若人于此普贤愿　读诵受持及演说
果报唯佛能证知　决定获胜菩提道

「若人于此普贤愿」：假设有人对这普贤菩萨十大愿王，「读诵受持及演说」：能读诵、受持，又能为人演说、讲解。「果报唯佛能证知」：这个人所得到的果报，只有佛才能知道。「决定获胜菩提道」：他决定会得到菩提大道的。

若人诵此普贤愿　我说少分之善根
一念一切悉皆圆　成就众生清净愿

「若人诵此普贤愿」：假设有人能读、能诵这普贤十大愿王，「我说少分之善根」：他所得的善根，我就是说少少的一点点。「一念一切悉皆圆」：在一念之中，所求的一切也都会圆满的，「成就众生清净愿」：能成就一切众生所发的愿。

我此普贤殊胜行　无边胜福皆迴向
　 普愿沉溺诸众生　速往无量光佛刹

「我此普贤殊胜行」：我修的这种普贤行是一种殊胜微妙的行门，「无边胜福皆迴向」：所有无量无边那么多微妙的福报，我都迴向法界众生。「普愿沉溺诸众生」：普遍地发愿度脱所有沉溺在苦海里边的一切众生，「速往无量光佛刹」：令他们很快的都能到阿弥陀佛无量光的极乐国土去。

Ａ3.结归（分二）
Ｂ1.结说赞善　Ｂ2.时众受持
今Ｂ1.

尔时，普贤菩萨摩诃萨于如来前，说此普贤广大愿王清净偈已，善财童子踊跃无量，一切菩萨，皆大欢喜。如来赞言：善哉！善哉！

「尔时」：就是当尔之时。「普贤菩萨摩诃萨，于如来前，说此普贤广大愿王清净偈已」：这位萨普贤大菩萨，在释迦牟尼佛的面前，说完他所发的这十大愿王，也就是一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆迴向，又说完清净的偈颂之后。「善财童子，踊跃无量」：善财童子听完了这十大愿王，欢喜得跳起来。「一切菩萨，皆大欢喜」：不单善财童子欢喜得跳起来，就是一切的菩萨也都欢喜。

「如来赞言：善哉善哉」：释迦牟尼佛就赞叹普贤菩萨说，你讲的这个法真是最好了，真是最好了！

Ｂ2.时众受持

尔时世尊与诸圣者菩萨摩诃萨，演说如是不可思议解脱境界胜法门时，文殊师利菩萨而为上首；诸大菩萨及所成熟六千比丘，弥勒菩萨而为上首；贤劫一切诸大菩萨，无垢普贤菩萨而为上首；一生补处住灌顶位诸大菩萨，及馀十方种种世界，普来集会一切刹海极微尘数菩萨摩诃萨众，大智舍利弗、摩诃目犍连等而为上首。诸大声闻，并诸人天一切世主，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

「尔时」：在这个时候，「世尊与诸圣者菩萨摩诃萨」：释迦牟尼佛和所有一切大菩萨这些圣者。「演说如是不可思议解脱境界胜法门时，文殊师利菩萨而为上首」：在演说前边所讲的不可思议解脱境界的殊胜法门时，妙吉详菩萨是这些菩萨中的首领。

「诸大菩萨及所成熟六千比丘，弥勒菩萨而为上首」：法会中又有一切的大菩萨和善根成熟的六千个比丘，在这一切诸大菩萨和比丘之中，弥勒菩萨作为上首。弥勒是梵语，此云慈氏；又叫阿逸多，就是无能胜的意思。

「贤劫一切诸大菩萨，无垢普贤菩萨而为上首」：我们这个劫叫贤劫，因为有很多圣贤出现于世，所以叫贤劫。在贤劫一切的大菩萨中，有一位无垢普贤菩萨，作为大众之中的上首。

「一生补处，住灌顶位诸大菩萨」：一生补处，是菩萨阶位的最高位，就是等觉位，经过这一生就可以补佛位处，所以称为一生补处。我们这个娑婆世界，现在是释迦牟尼佛作法王。等释迦牟尼佛的佛法灭尽了，再来补释迦牟尼佛这个佛位的就是弥勒菩萨。弥勒菩萨现在就是一生补处，他住在兜率内院。

每一位菩萨要补佛位的时候，都住在兜率内院。释迦牟尼佛没有成佛以前也是在兜率内院住，然后由兜率降、入胎、出胎、出家、成道、转法轮、度众生。释迦牟尼佛住在他母亲腹中的时候，就给一切鬼神说法了，不过一般人看不见这种境界，就认为释迦牟尼佛住胎就是住胎。弥勒菩萨是释迦牟尼佛的补处佛，将来补释迦牟尼的佛位。阿弥陀佛是极乐世界的教主，等他退位了，观世音菩萨就补佛位；观世音菩萨再退位，就由大势至菩萨补佛位，这都叫一生补处。

灌顶，佛成佛的时候要受灌顶，好像以前国王或皇帝即位的时候要受灌顶礼，然后才成为天子。菩萨即将成佛的这一生，叫一生补处，也叫住灌顶位，就是在这儿等著来生成佛，是后补佛住的地方。成佛的时候，十方诸佛都用甘露法水来给佛灌顶。释迦牟尼佛出世的时候，有九龙来给他灌顶，这也就是受灌顶礼，住灌顶位。这些一生补处和等著受灌顶礼的大菩萨不是一个、两个，有很多很多，因为他们要到十方世界去成佛去，所以这些菩萨是很多很多的。

「及馀十方种种世界普来集会，一切刹海，极微尘数诸菩萨摩诃萨众」：还有从十方其他种种世界，到这个娑婆世界来集会听释迦牟尼佛讲《华严经》、普贤菩萨说〈普贤行愿品〉的所有一切诸佛国土极微尘数，说不过来那么多的大菩萨。

「大智舍利弗、摩诃目犍连等而为上首」：舍利弗尊者在佛的弟子中智慧最大，他在他母亲的腹里的时候，就令他母亲辩胜他的舅舅。他的舅舅叫拘絺罗尊者。他母亲在没有怀孕以前，每次和他的舅舅讲道理的时候，都说不过他的舅舅。可是自从他母亲怀了他之后，他的舅舅再和他母亲辩论，就每一次都输她。他舅舅就说：「你这肚子里的小孩子一定是有大智慧的，是他帮著你来辩论，你才能胜利。」他舅舅又一想，将来这个小孩出生，我这个做舅舅的如果说不过外甥，这就太倒架子了。于是乎他就到外边去留学，读了很多外道的典籍。他读书很用功，时时刻刻都在读外道的书籍。用功到什么程度呢？也不剪头发，也不刮鬍子，这还不算，连手指甲也没有时间剪，所以他的手指甲长得很长，长得在手指头上打了好几转，所以一般人就叫他长爪梵志，就是长指甲的清净修行者。连剪指甲的时间都没有，这种为学的精神是不是很大？为什么他要这样用功呢？就因为他要胜过他的外甥。

他一共学了十几年，回来后就要找他的外甥来辩论。谁不知他妹妹这儿没有小孩子。他就问他妹妹，说：「你生的儿子那里去了？」他妹妹说：「你说舍利弗啊？他已经跟佛出家去了。」他一听就气坏了，说：「我的外甥怎么可以跟这个瞿昙出家呢？他有什么道德！跟他去出莫如跟著我学道，我现在的学问、道德都是最高的，你为什么叫他跟著释迦牟尼佛去出家？」于是乎他就去找释迦牟尼佛要外甥。但是无缘无故，也没有个理由就要往回要外甥是要不回来的，至少也要和释迦牟尼佛立个论来辩论一下。他所学的就是辩论，这叫论师。他到那地方，就问释迦牟尼佛：

「你凭什么收我的外甥作徒弟？你有什么本事？」
「我什么本事也没有，他愿意跟著我出家，我有什么办法！」释迦牟尼佛说。
「那现在我和你来辩论。我们立一个论来谈一谈。」
「谈什么？你怎么谈呢？」
「我以不受为宗，你无论说什么我也不受。」
「哦，你以不受为宗，那么你自己这个以不受为宗的见，你还受不受呢？」
「我若说受这个见，就把自己的本宗破了，我自己说什么也不受嘛！如果说不受这个见，自己所立的宗也就没有了。所以说受也是被人破，说不受也被人破了。」他一想。

在还没有辩论之前，他就和释迦牟尼佛拍巴掌打赌，说：「如果我输了，我就把头给你。如果你输了，就把外甥还我。」这下他知道自己输了，于是乎就跑了。大约跑了一、两个钟头，他又一想：「我是个男子不是女人哪，为什么讲话不算数呢？我说要给脑袋就给脑袋就是了嘛！这还算一回什么事呢？回去了！我都还要作男人，不作女人。自己说的话一定要承认的。」于是又跑回去见释迦牟尼佛。释迦牟尼佛看见他，就说：

「你又回来干什么来了？」
「你给我一把刀。」
「给你刀干什么？」
「我要斩我的脑袋给你嘛！」
「你斩你的脑袋给我做什么？」
「我输了嘛！输了就要把脑袋砍下给你。」他自己还真承认他输了。

释迦牟尼佛说：「你把脑袋砍下来给我，我也没有什么用处。我拿你的脑袋干什么用？你若不把它砍下来，让它在你的头上长著，或者还有点用处。你可以当作你自己已经死了，就在这儿出家做和尚，那总好一点吧？你何必又把它砍下呢？你的头已经是我的，现在我不要你把它斩下来，我还把它安到你的身体上。你只要来作和尚，剃头就得了嘛！把头剃了也就等于斩头一样。」拘絺罗说：「哦，那可以的。」于是乎也就出家，跟著释迦牟尼佛做和尚了。

舍利弗尊者，又叫舍利子，他是以母亲的名字作他的名字。舍利是印度一种鸟的名字，在中国就叫鶖鹭鸟。鶖鹭鸟的眼睛非常美丽，又好看又有神。尊者母亲的眼睛长得就像鶖鹭鸟那么美丽，所以大家就叫她舍利，她生的儿子就叫舍利子，又叫舍利弗。舍利弗的「弗」也就是「子」的意思。

摩诃目犍连尊者，摩诃是大的意思。目犍连也是梵语，翻译为「莱菔子」，又译为「采菽氏」。莱菔和采菽都是可以吃的东西，他的祖先修道的时候就吃这些东西，为了纪念他的祖先，所以他就叫这么一个名字。目犍连尊者在佛的弟子之中是神通第一的，他和大智舍利弗两个就作这些声闻众的上首领袖。

「诸大声闻」：声闻就是闻佛的声音而悟道，也就是听见苦、集、灭、道四谛法而开悟的。悟到这个客尘烦恼作怪，所以开悟了，这叫声闻众。「并诸人天，一切世主」：不单菩萨、声闻、缘觉，而且还有人，还有天上的一切天人、天神和世间的国王。

「天龙」：龙有很多种类，有天上的龙、海里的龙、守宝藏的龙、行云佈雨的龙。龙是怎么作的龙呢？就因为牠乘急戒缓，所以就变成龙了。牠会持咒、念经，也会参禅打坐，什么法门牠都很快就学会了，唯独就是不持戒律。不持什么戒律呢？不持杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒的戒。虽然牠有修行，但因为牠不守五戒，而且瞋恨心还很重，所以就堕龙身了。一般庙上一早起四点钟的时候就打板了。打板就是有那么一块木头，照著这木头上一打，啪、啪这么一响，所有人就都应该起身了。然后就打钟了，这钟噹、噹一响，你若还在床上躺著睡觉，那将来就会变龙的，因为你不遵守庙上的规矩。往好了说就变龙，往不好了说就变长虫，所以你不要以为懒惰一点没有关係。早起闻钟声不起身要变蛇的，晚间闻钟鼓声不休息也是会堕落的。这龙就是因为不守规矩才堕落成龙。你看那个龙身体弯弯曲曲的，跑起路来也弯弯曲曲的，那就是不守规矩的样子。

「夜叉」：夜叉也有好多种，有飞行夜叉、地行夜叉、天上的夜叉、水里的夜叉。这夜叉和龙都是八部鬼神之类的。龙专门吃什么呢？龙就是个大虫子，什么牠都吃，可是还有东西吃牠，什么东西吃牠呢？后边就会讲到谁吃龙。夜叉也是梵语，翻译为「速疾鬼」，走得非常快，长的样子非常可怕的。有一个夜叉长十个头的，有十个夜叉长一个头的，有一个夜叉长十条腿的，有十个夜叉长一条腿的，或者有三条腿、五条腿的都不一定。或者单单有头，或者单单有两条腿，就那么生得很古怪的样子。你若不知道，一看见这个夜叉就会把你吓坏了。

「乾闼婆」：是玉帝那个地方的乐神，又叫嗅香神。玉帝那儿一焚上沉水香，他闻见这股香气就跑来了，一来就欢喜得奏起乐来。他擅于奏乐，就以奏乐为他的本领。

「阿修罗」：阿修罗也是梵语，此云「无端正」，又叫「无酒」。无端正就是说他生得非常丑陋。无酒就是没有酒喝，因为他有天福而没有天德，没有天人的福报、德行。阿修罗也有很多种，天上有天的阿修罗，人中有人的阿修罗，鬼里边有鬼的阿修罗，畜生里边有畜生的阿修罗。总而言之，哪一道里都有阿修罗。

什么叫阿修罗呢？阿修罗就专和人家斗争，言语之中也愿意斗争，身体方面也愿意斗争，心里方面也愿意斗争，身、口、意三业都欢喜斗争。可是修罗女就生得很美貌，美得不得了，不要说人看见会生出一种爱欲心，就是天上的玉帝见著修罗女也生出欲念了。玉皇大帝本来有一种定力，但是看见这个修罗女也就没有定力了，就生出一种欲念来，于是向阿修罗王求婚，阿修罗王也就答应把女儿嫁给玉皇大帝，这个修罗女叫捨直。玉皇大帝得到这么美貌的天女非常高兴，于是就请阿修罗王来吃饭。阿修罗王来的时候，玉帝就毕恭毕敬地带领著天兵天将来欢迎他；他走的时候，又带领天兵天将来欢送他。可是这个阿修罗王不但欢喜斗争，而且又很多疑。他这就生了怀疑了，心想：「你这个玉皇大帝在向我示威啊，你拿天兵天将来吓我，岂有此理！」于是心里就很不高兴，但是也没有什么理由发作，就暂时忍耐啦！

玉皇大帝欢喜到人间来听一个仙人讲经。这个仙人是得道的仙人，在讲《玉皇心印妙经》，讲到

上药三品，神与气精；恍恍惚惚，杳杳冥冥。
存无守有，顷刻而成；迴风混合，百日功灵。

玉皇大帝天天去听经，修罗女就生了妒嫉心，问玉皇大帝说：「你天天到什么地方去啊？也不在家里。」玉皇大帝说：「我到人间去听经，有一个仙人在讲《心印妙经》，我去听经。」修罗女说：「我也同你一起去听经。」玉皇大帝说：「你是一个女人，你不可以去听经。那个仙人不欢喜女人到他那地方。」修罗女更生了怀疑了，心想：「你不让我去，一定是到那儿和其他的女人胡混去了。」这个修罗女也有神通。玉皇大帝坐著车去听经，她就用一种隐身术把身体隐藏起来，也坐上玉帝的车子一起去听经。

玉皇大帝下车了，这个修罗女也下车，又现出身形来。玉皇大帝一看见她，就说：「你干什么来了？」她说：「我来听经嘛！」玉皇大帝就用拂尘打了她一下，她就呱呱地叫起来了。这一叫，就被这个仙人听见了。他从来也没听见女人这么样呱呱叫过，就睁开眼看，一看这个女人生得这么美貌，于是把他的欲念也给引动了。这个仙人的欲念一动，就把道业失了，连经也不会讲了，玉皇大帝更不高兴。

回来以后，修罗女就跑去同她父亲说：「玉皇大帝尽欺骗我，他到外边去和很多女人胡混，还骗我说是去听经。我去跟踪他，他还说我不对，还打我。」她父亲一听，发脾气了：「这回我非打你不可了！」于是乎就把修罗兵将都聚会到一起来打玉帝。阿修罗王又一脚踩到海底下去，一手就把天宫给推倒了。

玉帝也没有神通来对付这个阿修罗了，于是乎就去找释迦牟尼佛求救。释迦牟尼佛说：「不要紧，你回去叫你的天兵天将念『摩诃般若波罗蜜多』就可以了。」天兵天将一念「摩诃般若波罗蜜多」，阿修罗就大败而逃。为什么呢？因为天兵天将一念「摩诃般若波罗蜜多」，就都有智慧了。阿修罗都是一些个愚痴的种子，天兵天将一有智慧光明就把他们给打败了。这是阿修罗一个大概的意思。

「迦楼罗」：就是大鹏金翅鸟，是专门吃龙的。牠的身体非常大，翅膀子一伸开来，有三百六十由旬那么宽。他用翅膀一搧，就把海水都搧没有了，海里的龙就露出来了，牠就吃这些龙。牠那个嘴一张开，最低限度也有一百由旬那么大。牠吃龙就像我们人吃麵条一样，十几二十条龙一口就可以吞下去了。几千条龙很容易就给吃没有了。

老龙王一看他的龙子龙孙都快给吃光了，就去求释迦牟尼佛救牠，说：「我们的龙子龙孙都快被大鹏金翅鸟给吃没有了，我们现在都要断种了，这怎么办呢？」释迦牟尼佛说：「不要紧，我给你我的袈裟。你回去分给你的龙子龙孙每只龙一条线，叫牠们把线绑在角上，这样大鹏金翅鸟就找不著你们了。」老龙回去就把佛的袈裟拆了，让每一只龙身上都缠上一条线，金翅鸟真的就没有法子找得到龙了。

大鹏金翅鸟听旁人传给消息，说是释迦牟尼佛救这些龙的。于是牠也去找释迦牟尼佛，说：「你救了龙，现在我们没有东西吃都快饿死了，我们大鹏金翅鸟也要断种了。佛你的慈悲是不平等的，你想救龙，但也要救一救我们啊！」释迦牟尼佛就说：「好！你们若皈依佛、法、僧三宝，受持五戒，我就叫我的弟子每逢吃饭的时候就送七粒米给你们吃。你们以后就不要再杀生了。」大鹏金翅鸟就皈依三宝，以后也就吃斋，不再吃龙了。虽然牠们不再吃龙，但是龙已经被牠们吃得剩下没有多少了，所以现在我们也看不见龙了。

「紧那罗」：紧那罗又叫疑神，也是玉帝那地方一个奏乐的神。「摩睺罗伽」：摩睺罗伽就是大蟒蛇。「人和非人等，一切大众」：还有人和非人，这一切在法会里的大众，「闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行」：听完佛说的这些话都非常的高兴，也都深信这种不可思议的法门，都愿意遵守、奉行这一个法门。

今年的暑假班，我们用了六个礼拜讲完了这一品〈普贤菩萨行愿品〉。因为限于时间的关係，所以不能详细把它的理论完全显示出来，只能讲一个大概的意思。若是想真明白这个经的道理，必须要认真用一番功夫，才能真正明白。佛法是一种不可思议的法，所以谓之妙法。这一品〈普贤行愿品〉也是一个不可思议的法门，如果要把它的道理完全都讲出来需要很长的时间，现在只是简简单单的讲一个大概的意思。要再深入了解的人，还要自己去用功加以研究。至于我讲得是好或是不好，我也不知道。我也不希望有一个好、有一个不好。我现在讲也是没有讲，你们现在听也应该是没有听。没有听、没有讲，这才是真正的妙法。不需要讲也不需要听的这个妙法你若明白了，这六个礼拜的时间就没有空过。没有空过是怎么样子呢？吃饭还是吃饭，穿衣服还是穿衣服，睡觉还是去睡觉去，就是这样子。

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