大方广佛华严经浅释　夜摩宫中偈赞品第二十　上宣下化老和尚讲述

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夜摩宫中偈赞品第二十

◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

夜摩宫中偈赞品第二十

在夜摩天宫宝庄严殿中，有十位大菩萨，用偈颂来称扬赞叹释迦牟尼佛的功德。这一品，在本经是第二十。所以为夜摩宫中偈赞品第二十。

尔时，佛神力故。十方各有一大菩萨。一一各与佛刹微尘数菩萨俱。从十万佛刹微尘数国土外，诸世界中，而来集会。

在这个时候，释迦牟尼佛大威神力的缘故。在十方世界，每一世界，有一位大菩萨，率领佛刹微尘数那样多的菩萨，一起来到娑婆世界夜摩天宫宝庄严殿来听佛说华严大法。他们是从十万佛刹微尘数那样多的国土之外，诸世界中而来集会。

其名曰。功德林菩萨。慧林菩萨。胜林菩萨。无畏林菩萨。惭愧林菩萨。精进林菩萨。力林菩萨。行林菩萨。觉林菩萨。智林菩萨。

这十位大菩萨的名号，都有个林字为代表，因为他们的智慧和功德，好像丛林一般之多，所以用林字，来形容特别之多的意思。

第一位是功德林菩萨，他是第四会说法主，他入菩萨善思惟三昧，来演说十行法门。第二位是慧林菩萨，他的智慧，犹如丛林。第三位是胜林菩萨，他的悟解，最为殊胜。第四位是无畏林菩萨，他闻法无畏，善解难理。第五位是惭愧林菩萨，他常迴光返照，反求诸己。第六位是精进林菩萨，他是勇猛精进，绝不懈怠。第七位是力林菩萨，他修六度的力量，直达彼岸。第八位是慧林菩萨，他照理来观佛，而生起正修。第九位是觉林菩萨，他能觉悟自新，明心见性。第十位是智林菩萨，他有大圆镜智，照了诸法实相。

菩萨就是觉有情，他能觉悟一切有情众生，令一切有情众生，都能反迷归觉，捨邪归正，返本还原，就路回家，明白自己的本来面目。又叫有情觉，是有情中一位觉悟者。这就是菩萨的意义。谁能行菩萨道，一切利益众生，不利益自己，谁就是菩萨。

此诸菩萨，所从来国。所谓亲慧世界。幢慧世界。宝慧世界。胜慧世界。灯慧世界。金刚慧世界。安乐慧世界。日慧世界。净慧世界。梵慧世界。

这十位大菩萨，他们是从什么世界而来？功德林菩萨是从亲慧世界而来。慧林菩萨是从幢慧世界而来。胜林菩萨是从宝慧世界而来。无畏林菩萨是从胜慧世界而来。惭愧林菩萨是从灯慧世界而来。精进林菩萨是从金刚慧世界而来。力林菩萨是从安乐慧世界而来。行林菩萨是从日慧世界而来。觉林菩萨是从净慧世界而来。智林菩萨是从梵慧世界而来。

此诸菩萨，各于佛所，净修梵行。所谓常住眼佛、无胜眼佛、无住眼佛、不动眼佛、天眼佛、解脱眼佛、审谛眼佛、明相眼佛、最上眼佛、绀青眼佛。

这十位大菩萨，都从智慧世界而来。每位大菩萨，都在佛道场修行清净梵行。有位佛，名号为常住眼佛，因为积行在躬，功德圆满之故。又有位佛，名号为无胜眼佛，因为慧为最胜之故。又有位佛，名号为无住眼佛，因为悟胜义谛之故。又有位佛，名号为不动眼佛，因为闻深无畏之故。又有位佛，名号为天眼佛，因为崇真拒迷，成大光净之故。又有位佛，名号为解脱眼佛，因为事理无差，离身心相之故。又有位佛，名号为审谛眼佛，因为了相不动之故。又有位佛，名号为明相眼佛，因为照理正修之故。又有位佛，名号为最上眼佛，因为照心本源，果成无上之故。又有位佛，名号为绀青眼佛，因为鑑达诸佛，迴超色声，心言路绝，得果妙明之故。

是诸菩萨，至佛所已，顶礼佛足。随所来方，各化作摩尼藏师子之座，于其座上，结跏趺坐。

这些大菩萨，来到娑婆世界夜摩天宫宝庄严殿之后，向释迦牟尼佛顶礼佛足。随其来的方向，各各都化作摩尼藏师子之座，在其座上，皆结双跏趺坐，修种种三昧，调息身心，准备聆听佛说妙法。

如此世界中。夜摩天上。菩萨来集。一切世界。悉亦如是。其诸菩萨。世界。如来。所有名号。悉等无别。

娑婆世界夜摩天上，诸菩萨咸来集会。十方世界夜摩天上，也是这样。所有的菩萨、所有的世界、所有的如来、所有的名号，统统都是一样。没有两样。

尔时，世尊从两足上，放百千亿妙色光明。普照十方一切世界。夜摩宫中，佛及大众，靡不皆现。

在这个时候，释迦牟尼佛从两足上，放出百千亿妙色的光明，所谓「五光十色，灿烂夺目。」又可说：万道霞光，尽虚空徧法界。此光普照十方世界，在十方界的夜摩天宫中，都有释迦牟尼佛和大众，都现出同样的境界。

尔时功德林菩萨。承佛威力。普观十方。而说颂言。

在这个时候，这位功德林大菩萨，他仰承著佛的大威神力，普徧观察十方一切众生的因缘，而用十二首偈颂来说明佛的境界。

佛放大光明　普照于十方
悉见天人尊　通达无障碍

释迦牟尼佛，常在光中说法，常放大光明，普照十方，所谓「佛光普照」。但是自性清净的人，才能得到佛光加被，而有大智慧。佛光虽然普照，但不照有嫉妒心、有障碍心、有自私心、有贡高心的众生。如果把这些黑暗心扫除乾净，才能见到天人尊（佛），和佛光合而为一，光明相照，通达无障碍。

佛坐夜摩宫　普徧十方界
此事甚奇特　世间所希有

佛不动本处（菩提道场）而升夜摩天宫宝庄严殿，坐在宝莲华藏师子之座上，为大众说十行法。不但在娑婆世界是这样的情形，就是在十方世界夜摩天宫也都是这样的情形。佛在说法，大众在听法，这种境界，颇甚奇特。所谓「一处即一切处，一切处即一处」的境界。也就是一多无碍，互相圆融的境界。这种境界，是世间所稀奇少有的现象，一般凡夫俗子是看不见这种境界的。

须夜摩天王　偈赞十如来
如此会所见　一切处咸尔

夜摩天王用偈颂来称扬赞叹十位佛。在宝庄严殿华严法会中，所见释迦牟尼佛所放足轮之光。在十方世界所有夜摩天宫，都是这样的境界。佛光普徧一切天众。佛都在说十行法，大众都在听十行法。

彼诸菩萨众　皆同我等名
十方一切处　演说无上法

在十方世界的夜摩天宫华严法会中，有很多大菩萨，助佛扬化，作为影响众。他们的名号，都和我等（功德林菩萨乃至智林菩萨）同一名号。在十方世界一切所有的道场，都在演说无上甚深微妙法。

所从诸世界　名号亦无别
各于其佛所　净修于梵行

这些大菩萨，所从来世界的名字，和我们所从来世界的名字是一样的，没有分别。每位菩萨在其佛所，修习清净行。清净梵行，就是没有贪心、瞋心、嫉妒心、障碍心、痴心、贡高心、我慢心、自私心、自利心。

彼诸如来等　名号悉亦同
国土皆丰乐　神力悉自在

十方世界所有一切佛的名号，完全相同，所有的国土，都是丰饶而快乐。诸佛的神通力，都是自在无碍。

十方一切处　皆谓佛在此
或见在人间　或见住天宫

十方所有一切道场中，所有的菩萨和众生，都这样的说：「佛在我们的道场中，演说妙法。」或者见到佛，示现在人间，为众生说法。或者见到佛，住在天宫，为天众说法。

如来普安住　一切诸国土
我等今见佛　处此天宫殿

释迦牟尼佛普到十方世界安住，十方世界诸佛国土，都有佛在说法。我等（功德林及其馀九位菩萨）今见到佛在宝庄严殿中升座说法。

昔发菩提愿　普及十方界
是故佛威力　充徧难思议

释迦牟尼佛在往昔曾经发菩提大愿，愿为利益众。这种大愿，普及十方世界。因为这个缘故，所以佛的大威神力，可以充徧十方世界去，真是不可思议的境界！

远离世所贪　具足无边德
故获神通力　众生靡不见

佛为什么有大威德的神通力？因为他把世间一切的名利都捨弃，又不贪五欲之乐，所以才具足无边的德行。有了德行之后，就获得神通妙用力。有缘的众生，都能见到佛在说法。

五欲有两种说法：①财色名食睡、②色声香味触，这是五尘。佛法最主要教人不要贪五欲。所谓「财色名食睡，地狱五条根」。远离五欲，就可了生脱死。

可是世间的人，都在追逐五欲。色：人人都贪美色。男女相悦，因为贪恋美色。色好比金碗，人人都爱。可是金碗是热的，如果起贪心，去取金碗，一定被烫得手破血流。声：人人欢喜听悦耳的音乐。声好比涂毒鼓，谁打鼓，便会被毒死。香：人人爱嗅。香好比死龙气，龙是有毒的动物，牠死了之后，其尸毒散布于虚空中。人嗅之，轻者患病，重者死亡。味：人人爱吃美味，味好比沸蜜糖，贪甜味人去吃，舌尖一定会烫烂。触：人人贪触觉，柔软滑腻，感觉舒服。触好比卧狮子，谁接近牠，必定会被咬伤。所以修道人要远离五欲，不可贪求。没有五欲之想，便得解脱。

从前有个人，到他处去旅行，认为游山玩水是人生一大乐趣。有一天，走在路上，远见一双醉象（代表生死）向他奔来。他为生命安全便匆忙找藏身之处，以度难关。在路旁发现有一井（代表无常），井旁有一大树，树上有绳垂入井中（代表生命根），作为汲水之用。他急中生智，附绳而下井，躲避醉象的威胁。望井底一看，有三条毒龙（代表三毒），张牙舞爪要吃他，他吓得魂不附体，魄飞天外。又见井的四壁，有四条毒蛇（代表四大），口吐红舌，要来咬他。令他心颤胆寒手发抖。望上一看，不得了！有黑白二鼠（代表日月），正在啃绳子，即将咬断，摇摇欲坠。这时的他，战战兢兢，不知如何是好？上来嘛，又怕被醉象用鼻捲死；不上来嘛，又怕被毒龙吞食。正在左右为难的时候，从树上蜜蜂窝中掉下五滴蜜糖（代表五欲），恰巧落在他口中，他觉得又甜又香，津津有味，希望蜜糖继续掉下来，于是忘了身处于险境中。这是说人只贪五欲之乐，而忘了轮迴之苦。

游行十方界　如空无所碍
一身无量身　其相不可得

佛虽然常游行十方世界，可是本体不动，仍然坐在菩提树下（这是演说华严经大法的境界），到十方世界去教化众生，好像在虚空一样，来去无所障碍。佛一报身，能化百千亿应身。换言之，有多少世界，佛便化多少身，在每个世界里的众生，都见佛在说法。可是其相不可得，不能指定那位是释迦牟尼佛，所谓「著相头头错，无为又落空」。以相来求佛，这是行邪道。在金刚经上说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」。这是不明白佛法的道理。因为，佛是无相，无相无不相的。

佛功德无边　云何可测知
无住亦无去　普入于法界

佛在往昔的时候，广作功德。他是诸恶莫作，所以没有罪孽过；他是众善奉行，所以有无边的功德，没有可以测量知道佛的功德有多少，在本经入法界品中：「刹尘心念可数知，大海中水可饮尽，虚空可量风可繫，无能尽说佛功德。」

佛是没有来，也没有去，所谓「无来无去，故名如来」。佛的法身，普徧入于法界。佛是以法界为体。

法界分为四圣法界和六凡法界。所谓「十法界不离一念心，一念心具足十法界。」佛和众生，都在十法界中，彼此之心，互相通达，故又谓「心佛及众生，是三无差别。」

我们的心，可以通佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界（四圣法界）。又可以通天法界、人法界、阿修罗法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界（六凡法界）。所有的法界，互相通达。佛身是法界，可以普入法界。我们众生若能修行，也能普入法界。由此可知，人人有佛性，人人可成佛。但是人人不知修行，所以人人不成佛。

尔时慧林菩萨。承佛威力。普观十方。而说颂言。

在这个时候，这位慧林大菩萨，他仰承释迦牟尼佛的大威神力，普徧观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。

世间大导师　离垢无上尊
不可思议劫　难可得值遇

世间分为三种：①有情世间：就是众生世间。一切众生有人我、法我的执著。此世间不平等，有智慧、贫富、贵贱、夭寿种种的分别。②器世间：就是国土世间。一切事物都在这世间，如山河大地、房廊屋舍等。此世间也不平等，有华屋良田，也有漏室劣地。有丰衣足食，也有衣食无著。③智正觉世间：就是佛世间。真正觉悟宇宙万有之真理，也觉悟自心之清净，也就是觉悟了世间出世间一切的法。此世间最平等，没有一切的分别。法门有依正二报，依报就是山河大地、房廊屋舍，我们所依靠所住的地方。正报就是我们的身体，在前生造善业，今生所依处是优境；在前生造恶业，今生所依处是劣境。这是因果律，丝毫不爽。

佛是世间出世间一切众生接引的大导师。佛是离开一切尘垢（染汚），而得到清净的本体。

什么是垢？简而言之，就是无明、愚痴。贪名贪利都是垢。贪名的人，想作世界大名鼎鼎的人物，名流千古，就是流传万古，又怎么样？这是染汚法。贪利的人，想得万贯财产，留与子孙，可是纵使成了百万富翁，等到两眼一闭，两腿一伸，这时候便两手空空去见阎王，什么也带不走，只有业障随身而去。

佛把虚妄不实的假名假利都看破了，都放下了。所以得到自在，成为无上的至尊。在不可思议那样长的时间，很难能遇到佛。所谓「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得爱持，愿解如来真实义。」这是说法很难闻到。又可以这样说：「无上至尊微妙佛，百千万劫难遭遇，我今见闻顶戴受，愿得如来常加被。」我们遭逢佛后难（八难之一），所幸我们今天还能闻到佛法，这可以说是蒙受佛大光明来照耀。

佛放大光明　世间靡不见
为众广开演　饶益诸群生

佛放大光明，普照十方一切众生。所有的众生，没有不见佛。佛为一切众生广大开演无上甚深微妙法。佛为饶益一切众生，而为众生说法，令众生离苦得乐。

如来出世间　为世除痴冥
如是世间灯　希有难可见

佛为什么要出现于世间？在常寂光净土打坐入定，那不是很好嘛！何必来到世间，岂不是无事找事吗？不是的，佛有慈悲心，怜愍众生，所以倒驾慈航，来到世间，为除去众生的痴冥。什么是痴冥？痴是愚痴，冥是黑暗。佛是世间的明灯，能照破一切的黑暗。佛是百千万劫难遭遇，很不容易见到佛。各位想见到佛吗？那么，就要努力参禅打坐，到了炉火纯青的时候，证得五眼，才能见到诸佛和一切菩萨的法身。

已修施戒忍　精进及禅定
般若波罗蜜　以此照世间

佛已经把布施修行圆满，所谓「头目脑髓（内财）、国城妻子（外财）」，统统能布施给需要的人。布施的时候，连布施的心都没有。所谓「三轮体空」。没有一个能施者，也没有一个所受者，中间没有所施之物。有这种思想，才是真布施。

佛已经把持戒修行圆满。不仅不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒。而且又持八关斋戒、菩萨戒，以上是在家居士所受的戒律。又持沙弥十戒，比丘二百五十条戒。

佛已经把忍辱修行圆满。忍就是忍受不了也要忍。忍字是刀刃从心，在心上插一把刀，虽然痛到万分，但是还要忍耐。遇到不如意的境界要忍，有人骂你，要忍；有人打你，要忍。所谓「忍是无价宝，人人使不好，若能会用它，事事都能好。」忍有生忍、法忍、无生法忍的分别。

佛已经把精进修行圆满。只有前进，不会后退。勇猛精进，绝不懈怠。不但昼精进，夜精进；而且身也精进，心也精进。换言之，时时刻刻在精进。所谓「深入经藏，智慧如海。」

佛已经把禅定修行圆满。常在定中，什么境界来也不摇动其心。这部大方广佛华严经，就是佛在定中到七处说了九会。

佛已经把般若修行圆满。般若译为智慧，修圆满前边五种波罗蜜法，才能得到大智慧，有了智慧现前，便能到彼岸。

六度的行门修行圆满，智慧的大光明，能普照一切世间。六度是菩萨所修的行门，也就是大乘法，自觉觉他、自利利他的行门。不是自了汉的独善其身的思想，而是兼善天下的思想。也就是牺牲小我，完全大我的精神。菩萨为众生快乐，自己心甘情愿来受苦。

如来无与等　求比不可得
不了法真实　无有能得见

谁也不能来和佛相比，想找也找不到。为什么？因为佛的智慧是最无上，佛的相好庄严，佛的神通广大无边，佛的法身尽虚空徧法界，世上能有这样至尊的人吗？若是不明白法的真实性，诸法实相的道理，那就不能见到佛。如果能明了法的真实性，那才能见到佛。

佛身及神通　自在难思议
无去亦无来　说法度众生

佛的法身和神通是自在无碍，变化无穷，有不可思议的境界。佛的法身是无来无去，可是他常常说法来度化一切众生。

若有得见闻　清净天人师
永出诸恶趣　捨离一切苦

假设有人得见闻清净天人师（佛），便能永远出离四恶趣，捨离三苦、八苦、无量诸苦。四恶趣就是修罗、畜生、饿鬼、地狱诸恶趣。三苦就是苦苦、坏苦、行苦。八苦就是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛诸苦。无量苦就是一切的苦恼，有八万四千种之多。

无量无数劫　修习菩提行
不能知此义　不可得成佛

要经过无量无数那样长的大劫，专心修习菩提行，才能明了知道佛法的真实义。否则就不能明白佛法的道理，不可以得到成佛的果位。

不可思议劫　供养无量佛
若能知此义　功德超于彼

在不可思议那样长的时间，来供养无量无数诸佛。这种功德是最大的。可是若能知道华严经十行品中所讲的义理，这种功德比供养无量佛的功德要超过若干倍。

无量刹珍宝　满中施于佛
不能知此义　终不成菩提

用无量佛刹微尘数那样多的珍宝，来供养布施于佛，这种功德可以说是无量。但是不明白十行品的真实义，无论布施修行多久，也不会成就无上正等正觉。

尔时，胜林菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。

在这个时候，这位胜林大菩萨，他仰承著释迦牟尼佛的大威神力，普徧观察十方一切众生的因缘，而用偈颂来说明佛的境界。

譬如孟夏月　空净无云曀
赫日扬光晖　十方靡不充

好像孟夏（四月）的时候，天空非常清净，万里无云。炎热的太阳，普照十方。在十方没有不充满太阳的光辉。

其光无限量　无有能测知
有目斯尚然　何况盲冥者

太阳的热度是没有限量，没有人能测量太阳光的热度，究竟有多少度？可以说无人能知道。何况生来就盲冥的瞎子，他怎会知道太阳光的热度呢？当然不会晓得。

诸佛亦如是　功德无边际
不可思议劫　莫能分别知

十方诸佛的功德，好像太阳光的热度，是没有边际的。就是经过不可思议大劫的时间，也不会有人能分别出来究竟有多少，知道详细的数量。

诸法无来处　亦无能作者
无有所从生　不可得分别

一切诸法没有来处，也不是有人作出来的法。法的本体和虚空一样，不是从什么地方所生出来的，所以法的本体不可得分别。法根本就没有一个本体，所谓「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」

一切法无来　是故无有生
以生无有故　灭亦不可得

诸法既然无来，它怎会生呢？因为它不能自生的缘故，又怎会有个灭呢？法就是不生不灭。所以生不可得，灭也不可得。

一切法无生　亦复无有灭
若能如是解　斯人见如来

因为一切法没有生，所以也没有灭。也就是没有生相，也没有灭相。若能明白诸法不生不灭、不垢不净、不增不减的道理，这个人就能见到如来。

诸法无生故　自性无所有
如是分别知　此人达深义

一切法没有生，怎会有自性？若有自性，那就会生。如果能这样来分别，而知道一切法的真理，这个人就能如如不动，通达了了常明的深义。

以法无性故　无有能了知
如是解于法　究竟无所解

因为诸法没有体性的缘故，所以没有能了解知道。像这样能了解一切法无性，究竟到极点，就是什么也没有，皆无所解。

所说有生者　以现诸国土
能知国土性　其心不迷惑

所说有众生或有法生，现出于诸佛国土。若能明白一切国土性，其性犹如虚空。那么，其心就不会被虚妄不实的境界所迷惑。

世间国土性　观察悉如实
若能于此知　善说一切义

世间所有诸佛国土性，观察一切都是真如实相的境界。若能明白这种真理，知道一切都是不生不灭，这时，才能善巧方便演说一切佛法的真实义。

尔时，无畏林菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。

在这个时候，这位无畏林大菩萨，仰承著释迦牟尼佛大威神力。普徧观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。

如来广大身　究竟于法界
不离于此座　而徧一切处

如来的法身是尽虚空徧法界，所以无来无去。在金刚经上说：「无所从来，亦无所去，故名如来。」如来的广大身，以法界为体。如来的智慧身，证到极果。所以如来的应身，不须离本座，而能徧满一切处。也就是不离娑婆世界的菩提的菩提树下的金刚座、不离夜摩天宫宝庄严殿的宝莲华藏师子之座，而能徧满十方一切菩提树下和一切夜摩天宫。

若闻如是法　恭敬信乐者
永离三恶道　一切诸苦难

若能闻到华严经这种重重无尽圆融无碍的法，生出恭敬的心、生出信仰的心、生出喜乐的心，这个人一定永远出离三恶道，脱离一切不吉祥的苦难。

设往诸世界　无量不可数
专心欲听闻　如来自在力

假设要往一切世界去，亲近于佛，供养于佛。有无量无边不可数那样多的世界，都要专一其心来聆听佛法，这是藉著如来的自在神通力，才能有这样的境界。

如是诸佛法　是无上菩提
假使欲暂闻　无有能得者

这样的诸佛法，都是成就无上正等正觉的方法。假使愿意暂时闻法，那是得不到妙法。非得发长远的菩提心，必须天天听经闻法，才能得到佛法的利益。

若有于过去　信如是佛法
已成两足尊　而作世间灯

假设在过去生中，信仰华严经无上甚深微妙法，或者已经成就两足尊（福也具足、慧也具足），两足尊就是佛。而做世间的明灯，能普徧照破世间一切黑暗。也就是没有一切的痛苦。

若有当得闻　如来自在力
闻已能生信　彼亦当成佛

若有人应当得闻华严经的妙法，这是蒙十方诸佛自在神通力的加持。这是在往昔所种的善根，所以才有今日得闻华严经的因缘。闻法之后，能生信心，才能成佛。否则的话，闻法之后，当作耳边风，过而不留。在第八识田中没有种下这种善业的种子。这是闻而未闻，无有是处。

若有于现在　能信此佛法
亦当成正觉　说法无所畏

假设能在现在，深信华严经的妙法，而不生狐疑（狐狸在冬天过河，在冰上走一步，听一听是否有声音），亦当成佛。为众生说法时，威德具足，毫无所畏惧。换言之，不会被大众的威所摄伏，而受到障碍。

无量无数劫　此法甚难值
若有得闻者　当知本愿力

在无量无数大劫中，要发菩提大愿，才能闻到佛法。我们今天能听到华严大法，不是在一位佛或两位佛所种的善根，而是在千位佛或万位佛所种下的善根。这种华严妙法，真是百千万劫难遭遇。假设有人闻到这种法，乃是在往昔所发菩提愿力的缘故。

若有能受持　如是诸佛法
持已广宣说　此人当成佛

假设有人能受持华严经所讲的妙法，这个人能读诵、解脱，广为大众宣讲。此人应当成佛。我们闻到华严经的妙理之后，要去研究它，才能明白。明白之后，要依法修行，才能证得妙觉（佛）的果位。

况复勤精进　坚固心不捨
当知如是人　决定成菩提

况且这个人又能身精进、心精进，昼夜六时�精进。有坚固心、虔诚心、�常心来勤精进，而不懈怠。用坚诚�三心来修六度万行，永不捨弃。当知这样的人，决定能成就无上正等正觉。好像药王菩萨，能焚身供养佛，这是真精进。这种精神，多么伟大，令人敬佩！

尔时，惭愧林菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。

在这个时候，这位惭愧林大菩萨，他仰承著释迦牟尼佛大威神力。普徧观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。

什么是惭愧？惭就是惭其前愆；愧就是愧疚于心。觉得自己所行所作，既对不起人，又对不起自己。也就是对人没有利益，对己也没有利益。要生惭愧心，改过自新。如果做了错事，应该在佛前忏悔。所谓「瀰天大罪，一忏便消。」若不生忏悔心，罪业永久存在。

我常对你们说：「真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。」凡是有大悲心的人，绝对不谈说人之是非，不评论人之善恶。切记！切记！无论是出家人或在家人，不要打妄语、不要造是非，应以慈悲为本，以方便为门。处处为人方便，不找人的麻烦。否则，修至未来际，仍然是众生，永不成功。

若人得闻是　希有自在法
能生欢喜心　疾除疑惑网

若有人闻到这部华严经希奇少有的法，一定能生出欢喜心。因为这部经的道理，又圆融又自在。这部经的境界，重重无尽，无尽重重。闻到这法，很快的就把疑惑网解除了。

我们为什么有贪心、瞋心、痴心？因为没有闻到佛法。要想没有三毒之心，那么，赶快放下一切，认真来学习佛法。宁可不穿衣、不吃饭、不睡觉，也要来学佛法。为什么？因为衣食住是暂时的享受。但学佛法，可得到永远的快乐，那才是真正的快乐。

一切知见人　自说如是言
如来无不知　是故难思议

一切有正知正见的人，自己是这样的说：「佛是大智慧的圣人，无所不知、无所不能、无所不见。」因为这个缘故，所以不可心思、不可言议。在凡夫的思想和言语上，无能明白。

无有从无智　而生于智慧
世间常冥暗　是故无能生

本来没有智慧，不会生出智慧来，必须学习般若法门，才能生出智慧。所谓「深入经藏，智慧如海。」因为世间常常是黑暗的缘故，所以无法生出智慧来。

如色及非色　此二不为一
智无智亦然　其体各殊异

有智慧和无智慧的道理，好像金和金色一样。虽然是一个，但是金是金，色是色。金和色在名词上是两个，所以说此二不为一。有智慧和没有智慧，也是这样的道理，其体不同，各有殊异。

如相与无相　生死及涅槃
分别各不同　智无智如是

又好像有相和无相，有形相是个相，无形相还是个相。但是相和相不同。一个是有，一个是无。生死和涅槃，分别各有不同。生死要受轮廻，涅槃就了生死。但是，涅槃是没有生死，生死不是涅槃，各有各的名词而不相同。有智慧和没有智慧的道理，也是这样子。

世界始成立　无有败坏相
智无智亦然　二相非一时

世界是由成、住、坏、空四中劫所成立。每中劫有二十个小劫。所以世界成住坏空要经过八十个小劫。在成立的时期，没有败坏相现出来。有智慧和没有智慧，也是这样。这两种相，不能在同时俱有的。

如菩萨初心　不与后心俱
智无智亦然　二心不同时

好像菩萨初发菩提心的时候，不和最后的金刚心在一个时候。有智慧和没有智慧，也是这样，这两种心不能同时俱有的。

譬如诸识身　各各无和合
智无智如是　究竟无和合

诸识身就是六根对六尘境界，所生出六种分别心，称为六识。眼识和耳识、鼻识和舌识、身识和意识，各有各的相，各有各的功用，不会和合。有智慧和没有智慧，也是这样，完全没有和合的可能，因为互相不一样，所以互相不和合。

如阿伽陀药　能灭一切毒
有智亦如是　能灭于无智

阿伽陀译为普去。它能普徧除去一切病毒。又叫不死药，能消除一切毒，所以就不会死。阿伽陀药能解除一切毒。有智慧也是这样，能除去一切毒。什么毒？就是愚痴毒、邪见毒、妒嫉毒、烦恼毒，乃至贪瞋痴三毒。有了智慧的光明，便能破除一切愚痴的黑暗——无明。

如来无有上　亦无与等者
一切无能比　是故难值遇

佛是无上正等正觉，再没有人比佛再高上的，所以佛称为无上士。也没有人能和佛平等的。一切一切无能和佛相比。因为这个缘故，所以在百千万劫难遭难遇佛的法身。

尔时，精进林菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。

在这个时候，这位精进林大菩萨，他仰承著释迦牟尼佛大威神力。普徧观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。

诸法无差别　无有能知者
唯佛与佛知　智慧究竟故

诸法是没有差别性。一法即是一切法，一切法还归一法。到究竟处时，一法不立，万法皆空。佛法如虚空，无人能了解佛法。唯独佛才能了知一切法的微妙义。佛佛道同，佛佛一体。所谓「十方三世佛，同共一法身。」为什么佛与佛知道法的真实义？因为佛的智慧已到了究竟的境界。

如金与金色　其性无差别
法非法亦然　体性无有异

法和非法如同金和金色一样，其性没有什么分别。因为体和性都是空的，没有两样。

法是善法，非法是恶法。在百论上说：「福尚捨，何况罪。」在金刚经上说：「法尚应捨，何况非法。」这是教人不要执著一切法。

众生非众生　二俱无真实
如是诸法性　实义俱非有

众生是众缘和合而生，众缘分散而灭，都是虚妄不实的。所以说「众生非众生，二俱无真实。」好像前边所说种种法的体性，但有言说，均无实义。凡是能说出来的法，实义俱非有。

譬如未来世　无有过去相
诸法亦如是　无有一切相

譬如未来世，还没有来。既然没有来，那就没有过去的相，也没有现在的相。过去已经过去了，未来尚未来到，现在又不停止，所以没有过去的形相。诸法和三世的道理是一样，是没有一切相的。

譬如生灭相　种种皆非实
诸法亦复然　自性无所有

譬如生和灭的相，生，也不一定是生；灭，也不一定是灭。生灭没有一个实相。若是实有，就不会灭，若不会灭，就不会生。凡是有生有灭者，都不是真实的。诸法也是这样，自性无所有，也就是没有一个体相。

涅槃不可取　说时有二种
诸法亦复然　分别有殊异

涅槃是空的，取时不可得。说时有两种：一为有馀涅槃（二乘人所证得）、二为无馀涅槃（菩萨所证得）。这不过是个名字而已，究竟是了不可得。诸法也是这样，若是分别它，就有殊异。

如依所数物　而有于能数
彼性无所有　如是了知法

好像依照所数的物。有所数的物，才有能数的人。所数的物和能数的人，彼性无所有，这样了知一切法，就是这样子。

譬如算数法　增一至无量
数法无体性　智慧故差别

譬如算数的方法，一开始有个一，再加上一，就是二。再加上一，等于三，乃至加上无量一，等于无量数。所谓「一为无量，无量为一。」返本还原，还是一。数法根本上没有一个体性。但因为人用算数的智慧来分别，所以才有差别。

譬如诸世间　劫烧有终尽
虚空无损败　佛智亦如是

世间的有情众生和无情众生，各有各的性命。每类的众生，其寿命有长有短，各不相同。世间（地球）在成时是生长，在住时是健康，在坏时是患病，在空时是死亡。世间到三大灾的火劫时，大海的水，自动燃烧起来，把山河大地烧成灰。可是虚空没有损败相，因为虚空根本无一物。佛的智慧也是这样，犹如虚空，无法损败。

如十方众生　各取虚空相
诸佛亦如是　世间妄分别

好像十方所有的众生，各想取虚空相。但是，不管怎样取虚空，仍然是虚空相，没有损坏。诸佛也是这样，取之不尽，用之不竭。世间的众生，因为有虚妄的分别，才生出法和非法种种不同的分别。

尔时，力林菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。

在这个时候，这位力林大菩萨，他仰承著释迦牟尼佛大威神力。普徧观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。

一切众生界　皆在三世中
三世诸众生　悉住五蕴中

九法界的众生，皆在三世的里边。不论在过去世的众生，在现在世的众生，在未来世的众生，完全都住在五蕴中，也就是五蕴所纒缚著，不得解脱。

诸蕴业为本　诸业心为本
心法犹如幻　世间亦如是

一切的蕴，以业为根本，造业就生出色受想行识五蕴。一切业，以心为根本。业是从众生心而生出。所谓「一切唯心造。」心法并不是真实，它犹如幻化。世间一切的一切，也是虚幻的，没有一个实体。既然知道是虚妄不实，何必执著呢？

世间非自作　亦复非他作
而其得有成　亦复得有坏

这世间不是自己所作出来的，也不是另外有他人所作出来的。它有成的时候，也有坏的时候。因为世间也有生命，所以有成必有坏。成住坏空四相，周而复始，循环不息。

世间虽有成　世间虽有坏
了达世间者　此二不应说

世间虽然有成、有坏的时候，但是要了解通达世间的现象，也知道这是虚妄不实。其实世界也没有成，也没有坏，所以不应该说有成坏的相。

云何为世间　云何非世间
世间非世间　但是名差别

怎样才为世间？怎样才为非世间？说是世间或非世间，不过有个名字的分别而已。其实本体是虚妄的、不真实的。

三世五蕴法　说名为世间
彼灭非世间　如是但假名

三世和五蕴的法，是假借方便给它起个名字，而叫做世间（三世迁流为世，彼此间隔为间），它能灭，不是世间，是个假的名字而已。

云何说诸蕴　诸蕴有何性
蕴性不可灭　是故说无生

怎样来说五蕴法？五蕴又有什么体性？五蕴的性不可灭，既然没有灭，怎会有生？有生就有灭，无有灭就无有生。所以说世间和五蕴的法，都是虚妄不实的，不要执著它。

分别此诸蕴　其性本空寂
空故不可灭　此是无生义

分别五蕴的法，它的体性本来是空寂，没有形相。因为空的缘故，所以不可灭。既然不会灭，怎会有个生呢？这是不生不灭的道理。

众生既如是　诸佛亦复然
佛及诸佛法　自性无所有

众生既然是这样，都是空的，那么，诸佛的本体也是空的。所谓「若人欲识佛境界，当净其意如虚空。」佛和诸佛法也如虚空，自性无所有。

能知此诸法　如实不颠倒
一切知见人　常见在其前

若能明白众生、世间、五蕴诸法，都是虚妄不实，那么，还执著个什么？要是执著，不过执著虚空而已。那虚空怎会有执著呢？如果能明白这种道理，就不会为一切而犯颠倒。有这种知见的人，诸佛常现在其面前。这是教人不要著相，没有执著。所谓「著相头头错，无为又落空。」凡是执著什么相，著什么都是错的；如果说什么也没有，那又落到空妄上了。不落于空，不落于有，才是中道。所谓「真空不碍妙有，妙有不碍真空。」因为真空不空，所以才有妙有。妙有非有，才是真空。

尔时，行林菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。

在这个时候，这位行林大菩萨，他仰承著释迦牟尼佛的大威神力。普徧观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。

譬如十方界　一切诸地种
自性无所有　无处不周徧

佛法好像十方一切世界大地的诸地种。它自己的本体是无所有，可是没有一个地方没有地种。所有的一切世界，都周徧而有地种。

佛身亦如是　普徧诸世界
种种诸色相　无主无来处

佛的法身，好像地种一样，徧满一切处。在十方世界中，佛身都普徧，佛现出三十二相八十种随形好的诸色相。没有主宰，也没有来，也没有去。犹如虚空，无住无来处。

但以诸业故　说名为众生
亦不离众生　而有业可得

众生是由业报所成就。业不是单一种业，而是有种种的业。有种种业，故受种种报。因为要受报的缘故，所以为众生。业就在众生中，并不是离开众生，而另外有个业。业的成就，便是五蕴。不是五蕴来造业，而是造业生出五蕴。

业性本空寂　众生所依止
普作众色相　亦复无来处

业性本来是空寂的。所谓「了即业障本来空，不了仍须还宿债。」假设明了觉悟，业障本来是空寂的。一念迷惑，就被业障所障住了，而不能空寂。那么，就要受果报，递偿宿世罪孽的债目。众生依止业性，才有一切一切的色相。众生也是无来无去的，因为业性本空寂，所以无来处。

如是诸色相　业力难思议
了达其根本　于中无所见

这样种种的色相，是由业力所造成的，也是难思议。明白业的根本道理，乃是空寂的。那么，在业中就找不到可见的东西。

佛身亦如是　不可得思议
种种诸色相　普现十方刹

佛的法身也是这样，不可以心思、不可以言议。佛的种种色相，示现于十方诸佛刹土。但是，佛的本体不动，没有离开菩提树下金刚之座。

身亦非是佛　佛亦非是身
但以法为身　通达一切法

佛虽示现种种色相，但不著于色相上。佛的色身，并不是真佛。真正的佛，是无来无去，尽虚空徧法界，无在而无不在。以报身认为是佛，这是错误的；不能执著在身体上。佛尚且不可以执著佛身。我们众生为什么还执著身体呢？放不下它。佛以法身为身，法身是徧一处。一切法都属于佛的法身。若能通达一切，也就是见到佛身。

若能见佛身　清净如法性
此人于佛法　一切无疑惑

假设有人能见到佛的真身。佛的真身是清净的，好像法性一样。所谓「诸法寂灭相，不可以言诠。」所有的法性，是寂灭、不动的。这个人如果明白这道理，一切就不会执著。对于一切佛法，不会生出疑惑心。为什么？因为法无定法，所以法也不可执著。若是没有执著，那么，又有什么怀疑？又有什么不明白呢？一切无著，则一切明了。

若见一切法　本性如涅槃
是则见如来　究竟无所住

若是见到法的本体，是寂灭相。一切法的本性是不生不灭、不垢不净、不增不减。如果明白这个道理，就见到佛的法身，是佛法身，而无所住，究竟无所执著。

若修习正念　明了见正觉
无相无分别　是名法王子

若修习这种没有执著的正念，就能通达一切诸法实相，而得到正等正觉的果位。这种果位是无相无分别。这个名字叫法王子，即是能继承法王之位。佛为法王，菩萨为法王之子。要想成佛，先作菩萨，发菩提心，行菩萨道。

尔时，觉林菩萨，承佛威力。徧观十方，而说颂言。

在这个时候，这位觉林大菩萨，仰承著释迦牟尼佛大威神力。普徧观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。

譬如工画师　分布诸彩色
虚妄取异相　大种无差别

人的心好像画师一样。想画画的时候，在心中先思量一番，在纸上画此什么？如何来配合青黄赤白黑诸彩色？「分布诸彩色」，这是依他起性。依一张白纸和种种彩色，绘出依他起性的画。「虚妄取异相」，这是徧计执性。怎样画？画些什么？其实画什么都是虚妄不实的。「大种无差别」，这是圆成实性，根本没有什么分别。

这位画师，想画山水，或画人物，或画花卉，或画飞禽、走兽、昆虫、鱼虾等的异相。可是这张白纸没有什么分别，而是所用的彩色不同，所取的相不同，所以画出的画也不一样。

这种大种，譬如真如，众生的形形色色，颠颠倒倒，没有离开常住真心。也就是没有离开如来藏性，也即是大光明藏。在这里有真空妙有。众生就是颠倒相，不应做而做，应做而不做；不应取而取，应取而不取；不应说而说，应说而不说。好像天降冰雹，粒粒是明体。愚痴人认为是珍珠，见它玲珑可爱，乃捡起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。这是不应取而取的过失。后来，这个愚痴人遇到真的珍珠，他又想：「这是冰雹，会溶化成水，不可取之。」这是应取而不取的道理。众生就是这样的颠倒，是非不分，黑白不明。起惑、造业、受报、轮转不已。

大种中无色　色中无大种
亦不离大种　而有色可得

在纸的里边本来是没有彩色。或者用多一种彩色，或者用少一种彩色，所画出来的画，就有彩色了。这就是依真起妄的道理。在真如自性中，本来什么也没有，是空白的。可是依真生出妄来。本来在真里没有妄，所谓「真不起妄」，所以才说「色中无大种」。这个妄不能生真。越画这个彩色越不同，把本来的白纸遮盖住了。好像从真如生出无明。无明生出烦恼，贪瞋痴都现出来了。画这画，虽然说「大种中无色，色中无大种」，可是这个色也没有离开这个大种，也就是说离开这个大种，也就是说离开真也没有妄。若是离开大种，离开真如自性，一切的一切烦恼无明都没有了。这是我们真心现出一种妄想，可是妄想中不会现出真心。妄想也没有离开真心。这好像烦恼即菩提，生死即涅槃一样的道理。兹举出譬如来说明真如的道理，所以才说「亦不离大种，而有色可得」。不是离开真如自性而有烦恼及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不现真，因为有了妄，真也不现。

心中无彩画　彩画中无心
然不离于心　有彩画可得

在心中本来没有什么彩画，了不可得。虽然在心中找不出彩画，可是在彩画中也找不出心来。心画还不能离开，如果离开心，就画不出画；离开画，也没有画画的心。所以不能离开心，另外有个彩画。画彩画是用心来画的，虽然用心画的；但是，在画上并没有心。

彼心�不住　无量难思议
示现一切色　各各不相知

画画的心，常无所住，画了无量无边那样多的画，想不起来究竟画了多少画？在大种中示现一切彩色，每张画与每张画，互不相知、互不相识。

譬如工画师　不能知自心
而由心故画　诸法性如是

好像善于画画的画师，当他在画画的时候，只知道一个轮廓。究竟画什么？也不详知，不过随缘应画而已。由心想画而画。一切诸法性，也像画画的心一样。

心如工画师　能画诸世间
五蕴悉从生　无法而不造

人的心，好像工画师，能画出一切世间的境界——山河大地、森罗万象，都能画出来。色受想行识五蕴，也都从心所生，如同画画。先生出五蕴的色法，以后种种法都生出，所以说无法而不造。

所谓「心生种种法生，心灭种种法灭。」这个生灭心，不是真心。真心是不生不灭。这是妄心。由妄心而起惑、造业、受报。本来什么烦恼都没有，因为一念之妄，以妄逐妄，互相追逐，离真越逐越远。若能囘来，就能反迷归觉，返本还原，回到本有的家乡。

如心佛亦尔　如佛众生然
应知佛与心　体性皆无尽

所谓「佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。」这首偈颂是说众生的心是重重无尽，佛才说重重无尽的法。好像心和佛是这样，好像佛和众生也是这样。应该知道佛和自己的生灭心，体性都是无穷无尽的。

若人知心行　普造诸世间
是人则见佛　了佛真实性

假设有人知道心和思想是这样，能普徧造出一切世间的境界。若能在俗谛中找到真谛，在妄上找到真，返本还原，这个人就能见到佛，而明了佛的真实体性。

心不住于身　身亦不住心
而能作佛事　自在未曾有

所谓「常住真心，性净明体。」也就是真如，也就是如来藏性。这个心，不在身内，不在身外，也不在中间，所以才说「心不住于身」。身是有形相，心是无形相，徧一切处。也就是「大种中无色，色中无大种」的道理。不离大种，而有色可得。也可以说「心中无彩画，彩画中无心」一样的意思。人不离于心，有彩画可得。又可以说「冰不住于水，水不住于冰」。冰不是水，水不是冰。可是由水能变成冰，由冰能变成水。所以说「真中有妄，妄不现真」。在真心中有妄心，在妄心中不会现出真心。所以才说「身亦不住心」。可是身和心互相依持，而能做出种种佛事。这是事理无碍，圆融周徧的法，自在未曾有的境界。

若人欲了知　三世一切佛
应观法界性　一切唯心造

假设有人想要明了知道十方三世一切佛，应该观察法界性，法界就是真如实观，唯心识观。一切的一切的境界，都是唯心所造出来的。

现在讲个公案，在唐朝睿宗文明元年（西元六八四年），有位出家人，名叫王明干，是洛阳人。虽然出家修行，但无戒行，又不修善。有一天，因病而死，被无常二鬼，引导到地狱门前。他遇到一位和尚（地藏王菩萨）教他一首偈颂：「若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来。」令他念诵，可以解除地狱之苦。于是他专心念诵，来到阎王殿时，阎王见他头上放光，乃问他：「你在生前作些什么功德？」答：「我只念四句偈颂。」阎王又问：「是那四句？念给我听听！」他念著这四句偈颂的声音，所到之处，凡是受苦的人，皆得解脱。阎王因他有此功德，令他还阳，宣说此偈颂。王明干死后三日又复活，忆记此颂，乃向空观寺僧定法师询问，此偈出自何经？遂在华严经此品查出。诸位试想想：单念华严经的一首偈颂，就有这样大的力量；如果能念会此经里全部的偈颂，当然有不可思议的功德！

尔时，智林菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。

在这个时候，这位智林大菩萨，仰承著释迦牟尼佛大威神力。普徧观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。

所取不可取　所见不可见
所闻不可闻　一心不思议

众生因为有一种执著，执著有取见闻思这四种执著，所以不能得到法的利益。如果所取不可取，所见不可见，所闻不可闻，所思不可思。那么，还执著个什么？这四句偈颂，是教你不执著于事，也不执著于理，事理无碍，因为，一切境界，都是虚妄不实的。不要执著。所以才说「一心不思议」。

有量及无量　二俱不可取
若有人欲取　毕竟无所得

有数量和无数量这两种法，都有生灭，所以才说「二俱不可取」。假设有个人，执著有量和无量作为规则，但到究竟时，有量也没有，无量也没有。都是一法不立，万念不生。如果明白诸法实相的道理，一切皆不可取。

不应说而说　是为自欺诳
己事不成就　不令众欢喜

不应说而说，这是打妄语。不应该打妄语而打妄语，这是欺骗自己。应该说而不说，也是打妄语，也是欺骗自己。

自己的生死大事不了，不会有成就。因为自己没有证果，缺乏德行，不会令众生生欢喜心。佛菩萨因为有大威德，所以令众生见之而生大欢喜心。

我们修道人，一定要说真实话。见之言见，闻之言闻，不可打妄语。如果不说真实话，就是讲经说法，也没有人来听。纵使有人来听，也不会生欢喜心。

所谓「自己生死自己了，自己吃饭自己饱。」自己的事情自己来做，不可把自己的事情（生死）忘了而不去做，而去「捨本逐末」。若捨弃根本，去追逐末梢，无有是处。

修行的方法，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。要灭除自私心、妒嫉心、我慢心。在道场中不要存这些不正常的邪心。要把有利益的事，让给大家；把没有利益的事，留著给自己。这就是行菩萨道。

有欲赞如来　无边妙色身
尽于无数劫　无能尽称述

有人想赞叹佛，赞叹佛三十二相八十种随形好的妙色身。可是佛无动于衷。赞叹他，也是如如不动；譭谤他，也是如如不动。为什么？因为佛不执著，所谓「八风吹不动」。就是尽于无量劫那样长的时间来赞佛，也不能说尽佛的相好庄严身的境界。

譬如随意珠　能现一切色
无色而现色　诸佛亦如是

我们的心，好像如意珠，能遂心如意，又能现出一切境界。一切境界没有离开自心。心中本来没有什么境界可现，但是在没有境界中而能现出境界来，这是妙不可言的。十方三世一切诸佛，也是这样。

又如净虚空　非色不可见
虽现一切色　无能见空者

我们的真心，又譬如清净的虚空，没有一切色相可见。虽然虚空没有色，可是真空中有妙有，能现出一切色。一切山河大地、房廊屋舍的境界，都在虚空中现出来。没有人能见虚空的本相是什么样子，虚空是没有相貌，没有体性。如来藏性（真心）也是这样子。

诸佛亦如是　普现无量色
非心所行处　一切莫能覩

十方诸佛也是无相现相，无色现色。好像虚空无色而现出色来，这是真空现妙有的道理。佛能在十方世界示现成佛，每位佛都具足相好庄严身。这种境界不是众生心量所能知道的。一切众生不能见到佛的法身。

虽闻如来声　音声非如来
亦不离于声　能知正等觉

一切众生，虽然都能闻到佛说法的声音，但这种声音并不是佛。可是，说法的声音，并没有离开佛。也不可著住声音就是佛，也不能离开佛所说法的声音。能明白这个道理，就能知道而认识无上正等正觉。

菩提无来去　离一切分别
云何于是中　自言能得见

这种觉道的心，也不来也不去。它是离开一切的分别识心。怎可以说在菩提中得到菩提？或者得见佛？如有这种思想的人，是永远得不到菩提的。

诸佛无有法　佛于何有说
但随其自心　谓说如是法

诸法从本来，常自寂灭相。法本来是无说无传，应作如是观。但是因为众生执著有相，所以佛在无法可说情形下，才来说法。

诸佛既然无有法可说，那么，为什么又要说法？因为随顺众生的心意和自己的心意而说法。所谓「观机逗教」，因人而说法，应病而与药，才说无可说的法。

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