宣化老和尚追思纪念专集（三）

【编按】：很多人对上人的圆寂觉得很突然，也觉得来得太快；但是大善知识及祖师们的出世与入灭都有其必定的因缘。《法华经》〈如来寿量品〉中解释了佛为什么入涅盘。上人在一九七○年讲解这一品时，曾作了类似之譬喻，这个譬喻对目前的情形也是很恰当的写照。故谨节录上人对这一品之讲解如下：

释迦牟尼佛对所有菩萨摩诃萨说：

释迦牟尼佛在数不尽这么多大劫以前，已经就成佛了，所以他所度的这些菩萨弟子，充满三千大千世界的虚空，都是他的弟子。

释迦牟尼佛说如来观众生的根机，来给众生说法，他看见众生欢喜小乘法的，就说小乘法；欢喜大乘法，就说大乘法。这个德行薄的人，你对他说佛法，他不会相信的；业障重的人，你给他讲佛法，他也不会相信的。那么必须要善根深厚，你给他讲佛法，他才能相信。给这一般根基浅、善根也薄的人，就说这种方便法门，说：

如来所说这一切的经典、这种法门，都是预备来度脱众生，因为众生有八万四千种的尘劳，所以佛就说出八万四千个法门，每一种法门是对治众生的尘劳。就好像医生治病一样，要是头痛的人，医生就给治头痛的药；脚痛的人就要治脚痛；全身痛就要用治全身的这种药来治这种病，这叫对症下药。佛说法也是这样子，众生贪心重的，就给他说不净观，说：“你不要贪，贪是最不清净的。”多瞋众生就慈悲观；愚痴众生就因缘观，用种种的方法来对治众生种种的毛病。或者说其它佛的事；或以自己的身来以身作则，给众生做个榜样，做个模范，对众生来说法；或者说他身给人做榜样、做模范；或者讲一讲自己本生、本事这种因缘；或者讲一讲其它的佛、菩萨、声闻、罗汉的因，来给众生做一个模范。所有我所说的，都是实实在在的，没有一点虚假的。

如来的这种知见是如实的知见，真实的知见。在佛的本身来讲，没有生，也没有死；也没有退，也没有出。退就是退到三界里边来，出就是超出三界。在佛的本体上来讲，没有生死，也没有出入，也没有退，也没有出，没有一个住世，也没有一个灭度。不是像一般凡夫，见这个三界是实有的，凡夫见到什么都是真的，见到假的他认为是真的。那么二乘他观一切诸法空相，他见三界如空花，都是空的，这是二乘的见解。所以二乘就入虚，凡夫就入实，那么在佛的份上，也没有实也没有虚，就好像在这个太虚空里头，包罗万有而不碍虚空，虚空也不碍万有，万有也不碍虚空，也就是真空不碍妙有，妙有不碍真空，互不相碍的。不像一般三界的众生，见有三界可出，不是这样子，他是与虚空为一体了，没有一、也没有异。不像三界所有的众生，见到三界，有一个三界；在佛的份上来讲，没有生死，也没有三界。如来才是真正的一个觉悟者，知道这一切的法，如来所见的，不会错的。

因为所有一切众生各有各性，我们人就有人性，不单有人性，又有佛性，也有菩萨性，也有声闻性，也有缘觉性。这个人里边分出有圣人的性，有凡夫的性，又有智慧的性，有愚痴的性。又有种种的忆想，又分别一切的事情。因为这种缘故，佛想令这一切种种欲、种种性、种种行、种种忆想分别的种种众生，令他们生出善根，以种种的因缘、譬喻、言辞、种种说法，从这么远以来到现在，每一天、每一个月、每一年，都是作佛事，暂时间也没有停过。

佛的寿命是不生不灭的，没有生灭的，所以到现在有无量无边这么多的那由他阿僧祇劫了，他是常住在常寂光净土里边，也不生也不灭的。

怎么佛灭度又说没有灭度，没有灭度又说灭度了；由示生灭而说没有生灭，没有生灭又现出来这么一个生灭，这是什么道理呢？佛本来不生不灭的，假设他久住在这个世界上，不入涅盘的话，没有德行的人，就是没有善根的人、业障重的人，就不想种善根了。为什么呢？他生出一种依赖性，他以为：“佛在这儿，我这个善根暂时先不种了，等慢慢地我再种这个善根！”他要等一等，不想即刻就种善根。所以佛若示现灭度，人一看没有所依靠了，就要种善根了。这是很浅显的一个道理。

记得我在东北的时候，我有很多很多皈依弟子，我教他们修行，他们也不修行。有的说：“我们要慢慢来修行。”有的说：“我现在没有时间。”等我从东北走了之后，有人给我来信说：“某某人以前不修行，现在修行了。”因为师父不在这儿了；师父在这儿，他还不会修行，那么现在是很用功修行了。这是在东北，那么在香港的时候，我也有一些皈依弟子，他们也是马马虎虎的，我走了之后，他们知道没有师父是很困难的问题了，所以也写信希望我回去，那么我谁也不理他。人就是这么样子，天天若见着，他就不觉得是重要了；你若见不着，他没有法子了，就觉得重要了。所以佛不久住于世，就是因为德薄之人，他不种善根，佛在世长了，他善根慢慢地再种也不晚。因为人不种善根，不供养三宝，所以他就会贫穷，会下贱，就贪着财、色、名、食、睡这五欲。

世间的事情就这么奇怪，越没有他越贪，越有他越放下了。你看释迦牟尼佛，这个财、色、名、食、睡，他都具足，然后他都放下了。那些个穷人，财、色、名、食、睡，他都不具足，不具足他就要贪。具足和不具足、他有没有，这种的境界都是有一种业报的因缘。你若没有善根，不做善事，你就不会得到好的这种果报。那么要怎么样才能得到好的果报呢？你就要种善根、做善事，才能结善果，有好的果报。好像那些个穷困的人，越穷他就越贪；那些有钱的人，他就没有那么大的贪心，因为他有，所以他就不贪。若是有钱的，他还贪，那就是等于穷人一样，所以才说：“善人就不怨人”，他不怨恨人。“怨人是恶人”，他若怨恨人，这就是恶人。“贤人就不生气”，那个圣贤的人，就很少生气的。就有的时候生气也不是真生气，是随这个境界现出这种的样子。生气的人是什么呢？“生气的人就是愚人”。“富人他就不占便宜”，若真正富贵的人，他不欢喜占便宜的，欢喜占便宜的人都是穷人。穷人他才想占人家的便宜，他是利益自己。

没有善根，所以他就贫穷下贱，就贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡，贪这个色、声、香、味、触，这五欲的境界。他因为贪着五欲，所以就总有一些个忆想，好像无论什么事情，或者什么贵重的东西，他没有得到的时候，他就想要得到。已经得到了，他又怕丢了，又怕把它失去了。这都是忆想妄见。这种妄知妄见，这种忆想，也就好像网罗那么样子，把你真正智慧就都给遮盖住了。这一切众生善根也没有，也贫穷下贱了。贪着五欲这种的众生，如果佛常在这个世界上不入涅盘，他们就生出一种骄慢，就很放肆、很不守规矩了。他们因为天天能看见佛，时时能看见佛，佛也不入灭，他常见佛，就会生出一种厌怠心来了。就好像你没有到佛教讲堂的时候，希望赶快去、赶快去，到佛教讲堂去学佛法去。到这儿学了几个月，或者学一年、半年，就跑了：“啊！学佛法也是这样子，没有什么意思啊！到外边去总自由，到这地方天天又要来听经，起早贪黑的，太辛苦了！”没来的时候就欢喜来，来到这儿学的时间久，就生出一种厌怠，就不愿意过这种生活了，就懒惰了。或者初初到这儿，很勤力的，很精进的，睡也比别人睡得晚，起也比别人起得早，听经一定来听，无论哪一个课程都是很精进的，不愿意懈怠。时间一久了，就生出一种懈怠了。因为常常在这儿学，就不能想：“我是不容易遇着这个佛法，你看现在在西方来讲，从来就没有研究佛法的，我怎么这么幸运呢！我这么年轻就遇着真正的佛法到西方国家来了，这真是太难得了。”所以就甚至于，也不吃饭，也不睡觉，一定要来学佛法，不单一天、两天，一个月、二个月这样子，时时刻刻、年年月月都是这样子，都是精进，生难遭想：“你说我要是死了，我怎么会学佛法？我现在没有死，我就有这一个生命，我一定要学佛法。”要生这种不容易遭遇的想。

你看！你的父亲、你的祖父、你的老祖父，往上数七代、八代以上去，恐怕也都没有学过佛法。你们现在居然就学佛法，这就叫超祖拔宗了。你祖宗都不懂佛法，你们现在懂了，现在学佛法了。不要学了佛法，又当耳边风，听过去就没有事了，好像：

我在讲《楞严经》的时候，已经就讲过，居然你们大家谁也不要了，又送回来，这样子未免把光阴都空过了。所学的佛法必须要每一天温习它一遍，我以前学的什么佛法啊？我睡不着觉，我想一想：“《楞严经》上都讲的谁？讲的有个月光童子，他修什么三摩地来的？喔！修这个水观定，啊！他怎么样子啊？”就想一想。这过去学的想一想，那么今天新学的又想一想，这种虽然也是妄想，但是这种妄想是帮助你法身慧命的，是往上走的，是君子上达的。你若想一想：“哦！我以前吸 marijuana，这个东西不错，我现在再把它拿起来再吸一吸。”这就又入了魔的境界了，又退回去了。所以你不要有这种的妄想，以前做过的事情不对的，现在一定要把它改了；改了之后，再就不要做了，这才对呢！

你要对这个佛法生难遭难遇的想，尤其有的青年人遇着一些灾难，更应该发出来一种恳切至诚的心，生一种难遭难遇的想。这个不单你超祖拔先，比你祖父都有善根，这个佛法恐怕一百个大劫、一千个大劫、一万个大劫也不容易遇到这个佛法的。

释迦牟尼佛成佛以来，这个数目算不过来了，你要知道，我们做人以来，这个数目也是算不过来的。我们做人，今生做人，来生做人，这个和佛的作佛这种情形虽然不同，但是都大同小异的。

虽然这么长的时间，你没遇到佛法，你们现在想一想，这个世界上，你说遇到佛法的人多呀？是遇不着佛法的人多？你们算一算。就算佛教的国家，也有信天主教的，也有信耶稣教的，是不是啊？就是在佛教的国家，也不一定完全都懂得佛法的，你们想一想有多少人不懂佛法？在表面上好像是懂了，实际上佛法的内容、道理，一点都不通，所以这个佛法不容易遭遇的，要生出一种难遭难遇这种想。又要恭敬三宝，因为佛若久住于世，众生就没有这种难遭难遇的想了，也没有恭敬心了。佛看见这些个众生现在都不恭敬了，就说：“我入涅盘了。”

有的人听见说是做人和作佛一样这么长的时间，他就生出一种欢喜心，说是：“这也不错，我虽然没有作佛，我做人也可以做这么长的人，生生世世都做人，啊！那我就不要成佛了，我就做人好了。做人，吃一点好东西，穿一点好衣服，住个好房子，买一个好的车，再买一个好的飞机，哦！或者再有钱多，将来这个火箭发明到月宫去，我可以到那地方去旅行一下，这也都是不错的。”啊！你这个主意虽然很聪明，但是可没有把握，你没有一定可以靠得住这个把握。

我虽然说你做了这么长时间的人，这是大约说的。其实这么长的时间，你不单做人，什么都做过，你又到过天上去，见过那个天主；你又到过地下、地府里去，见过那个地主；你又到过人间，又见过这个人主。各处你都去过，甚至于月宫，你早就去过了，不过你去完了，你忘了，去回来，你又忘了。就好像你小时做的什么事情，长大的时候，有很多就忘了；你昨天做的事情，今天也就忘了，是不是有这个感觉？甚至于就十二点钟你所做的事情，到一点钟的时候就忘了。说：“谁给你多少钱。”“啊！没有呀！”就忘了。你看这是不是？今生的事情，你都忘了，何况前生再来生的事情，你怎么会不忘呢？

佛成佛是不变随缘，随缘不变，他永远都是不变更的。做人，随时都会变的，变猫、变狗、变那个小虫子各处去爬，变那个鸽子各处去飞，什么都会变的。所以你若不相信，在前几天那个报纸上都登过，居然就有那么多人愿意做猫的，愿意做狗的，愿意做老虎的，愿意做狮子的，愿意做鹰的，愿意做蛤蟆、老鼠，什么都有愿意做的。你看！他愿意做他就去做。这一些个畜生，很多种类的众生，都是一切唯心造，你心里愿意做什么就做什么了。说：“那我心里愿意成神，会不会成？”也会的。你愿意做什么都可以，因为你所愿意就会达到你的目的。因为有这种道理，所以我们愿意成佛就会成佛的，若不愿意成佛就不成佛。我们做人是很危险的，作佛是很平安的。你愿意危险，你就做危险的事情；你愿意快乐平安，你就去做快乐平安的事情。

因为前边所说这个道理，所以如来用这个方便法门为众生说法。你们应该知道，诸佛出世是不容易遇见，百千万亿劫都不一定遇见佛出世，非常难遭难遇的。是什么道理呢？这一些没有善根、德行薄的人，要经过很长很长的时间，无量百千万亿那么多个大劫，或者有善根的就会见到佛；或者没有善根，就是在无量百千万亿劫这么长的时间，也见不着佛。你看多困难！因为这种的缘故，我才作这种的说话。你们要知道，如来是不容易得见的，不是小善根、薄德行的人所能见到的。

所有这一切的众生，闻佛说这个佛不容易遇着，他们就会生难遭难遇的这种想，心里就恋慕于佛，恋慕于法，恋慕于僧，所以见到佛也非常欢喜，见到佛法也非常欢喜，见到僧人更欢喜，就好像人渴了喝水似的，渴仰于佛。他生出一种恋慕，生出一种渴仰的思想，这无形中，就会种善根了。因为这样子，所以如来虽然不真实的灭度，而说自己灭度了；其实佛现在还是在灵山来说法呢！不单我释迦牟尼佛这样说法，就过去一切诸佛也都是这样说法。他们为的教化众生，所说的法都是真实不虚的法。

现在举出一个譬喻，譬喻有这么一个最好的医生，能善治诸病。这个医生聪明有智慧，他明白怎样处理药方，用什么药可以治什么病，一切的病，他都可以治。这个医生有很多小孩子。这小孩子有多少呢？有十、二十，乃至一百。这十就是十地菩萨；二十就是声闻、缘觉这二乘；一百也就是十法界变成百数了。这个最好的医生因为有特别的缘故，有特别的事，到其它的国家去，或者给人治病，或者去旅行，所以远至余国。这一些个小孩子因为都没有长大，这个医生家里有很多的药品，小孩子就把这个毒药给吃了。他以为：啊！这毒药是糖水呢！因为年纪小，他又不知道什么叫毒，什么叫糖，看见这儿有一瓶东西，本来是毒药的，他以为是什么juice，他就拿着喝了，喝了就中毒了。这个毒药一发作了，就不舒服，不好受了，不好受就闷乱了，心里发狂了，发颠了，就在地下打滚。这时候，这个好的医生在其它国办事办完了，就回来了。回到家里，所有的小孩子都饮了毒了，或者毒得糊涂了，毒得什么也不知道了，或者还有多少明白，很远就看见父亲回来了。这小孩子就都很欢喜，就欢迎父亲回来，又有的给父亲叩头，有的就给打个问讯，说：“唉！这回父亲可回来了，我们都很幸运还能看见父亲。”这一些个没有失心的小孩子就说：我们太愚痴了，也不知道这个毒药这么厉害，我们以为是糖水，或者是什么苹果水、橘子水，或者可口可乐之类的；欢喜喝酒的，就以为这是酒，于是乎拿过就都喝，谁不知道是毒药。愿请父亲您给我们救疗，给治一治这个病，你教我们多活一个时期，把寿命再延长一点。

这良医是谁呢？方才不是说比喻吗？良医就是佛，佛就譬如良医。这些小孩子是谁呢？就是一切众生。因为在佛没有到我们这儿来，或者已经到这个世界来，又入涅盘到其它的世界去，这时候因为我们没有真正智慧，所以就乱吃东西。众生就是以食为天，食色性也，小孩子一生出就会吃奶，什么也不懂呢，你给他东西，他就会吃，又吃拳头，又吃手指头，总而言之，有什么东西他就要吃，这是他本性。所以我们众生也都像那个小孩子欢喜吃，这一吃，就吃了毒药了。

什么叫毒药呢？这个旁门外道，那个邪道，这都叫毒药。旁门左道，他讲的道理不彻底、不究竟，这都等于毒药一样。这个毒药，他吃了若知道是毒药，还有一点办法可以救的，就怕他吃得太多了，根本就不知道是毒药了。他以为这回他可得到长生不老丹了，吃了这个东西，现在什么也不知道了，这大约永远都不会死了，可生天堂了，到天国乐园了。因为什么他吃毒都不知道呢？就因为他迷得太深了，毒得太深了，这种毒入到骨髓里头去了，所以就失心，就不明白真理了。不失心的有人给他一讲，他还可以懂了，还可以明白真理。

等佛回来，这是佛出世了，这个医生从他国回来了，就譬如佛在其它的世界教化众生完了之后，又到这个世界来教化众生。教化众生一看，这一些个众生都喝旁门外道这个毒，毒得太深了，不容易救治了，但是这一些个众生有的还有聪明的，所以见着佛就很欢喜，向佛叩头，顶礼问讯，就说：“我们这一些个众生太愚痴了，请佛慈悲，给我们一点药，救疗我们，把我们这个毒给解除去，令我们寿命再增长，再延长，不会毒死我们。”所以佛看众生这么样可怜，就用种种的药，来解除众生这个毒。但是有的就欢喜服，病就好了，这邪知邪见也就没有了；有的不欢喜服，不欢喜吃这个药，他这个毒就不能解。不相信佛法的人，就等于不服，不吃这个最好的医生给的药一样。

现在讲的是这个良医，良医就是譬如佛。我们再讲庸医，庸医就是杀人的，良医是救人的。什么是庸医呢？就是这一些个旁门外道，佛教不是佛教，道教不是道教，儒教不是儒教，婆罗门不是婆罗门，这一些九十六种旁门外道，这都叫庸医。

这个良医见着自己这一班小孩子都中毒了，非常地苦恼，发狂了这个样子，于是乎就依照药书上药性这种经的方法，就找一点最好的、可以解毒的这种药和这种草。这个药草的颜色也非常好，味也不苦，也很美味的，很甜的，看得也很好看，滋味又甜。然后把它捣碎了，又用筛子筛一筛。这就是用种种的法来教化这二乘的人，令他们都由阿含经过方等般若，在般若的时候，这就等于捣筛和合。这个良医给这一班小孩子，令他们吃这种的药，就说：“这个药是最好的一种药，看着也好看，这个味道又非常香，也非常地甜，非常好，你们这一班小孩子，快一点把这个药吃下去。吃下药，你们病就好了，你这一切的痛苦就都解除了，没有了。”

这一班小孩子里边，那个还没有发狂、没有发神经、还清醒的这种人，见着这个良药，色也好，味道也好，就把这个药吃了。在般若之后，就到了法华的时候，就是这个法华的妙法，这叫良药。把这个良药吃了之后，这个病统统都好了，完全都好了，什么病也没有了。什么病也没有，就是把这个见惑、思惑、无明惑都破了，破了之后，就开悟了，这就什么病都好了。还有其它中毒中得深的，已经发了神经这一类的小孩子，见到他父亲来了，虽然也很欢喜地问讯他的父亲，也想要叫他父亲给他治病；可是他父亲这个良医给他的药，他不肯吃。就是给他说法华经，他不相信，不肯信受奉行。这是什么道理？因为他这个毒气入得太深，把他本来那清醒的心都失去，都糊涂了。对于这种颜色又好，滋味又香的药，他说这个不是好药，这个药吃了他更糊涂。所以他就不相信这个妙法。佛也就像这个良医似的，给众生说法，用这最妙的法来教化众生，众生他若不相信，佛也没有办法一定叫他相信的。

这个父亲看见这一些个中毒的小孩子太可怜了，他们都是因为中毒中得太深了，所以心里就有一种颠倒，心里都不清楚了。虽然他们看见我很欢喜的，他们求我，叫我给他们治这个病，我给他们选择这么好的药品，他们也不愿意吃这种药。我现在应该想一个方便法门，设出来一个方便法门，使令这一班中毒的小孩子，能吃我所给他们预备的这种药。

所以他就这样讲了，说：“你们各位小孩子应该知道，我现在年纪已经衰老了，我死的时候，很快就到了，我给你们预备这种好的良药，最好的药品，我现在给你们留在这个地方，你们这一班中毒的小孩子可以拿来吃，吃了它，你不要忧愁你这个病不会完全好，你服下我这个药，你的病就会好的。”这么教诲这些小孩子之后，又到其它的国家去了，然后派一个人回来告诉这一些小孩子，说：“你的父亲现在已经死啰！”

所以佛示现入涅盘也就是这样子，佛预备一切的法，这都是良药。因为看众生中的毒太深，不肯相信佛法，所以就设方便法门，说是佛入涅盘了；实际上，佛也没有生，也没有灭，在佛的境界上是不生不灭，不垢不净，不增不减的。那么因为众生，所以就设出这么一个方法来，说是入涅盘。

这一班中毒的小孩子，听见他父亲在其它的国家丧亡了，虽然他们把本心已经失去了，但是还懂得他父亲已经死了，所以就心里非常地忧恼，就作出这么一种的想念，说：“我父亲在的时候，他慈悲愍念我们，他很疼爱我们的，对我们非常好，他能以救护我们，令我们没有病。现在父亲舍弃我们了，在很远的地方，在其它的国家死亡了，现在我们又孤独又没有依靠了，没有人来救护我们了，没有人来做我们的恃怙了。”心里就很悲伤，很感叹的。因为心里有这种悲伤，有这种感叹，心就醒悟了。醒悟什么呢？说：“哦！这个药是我父亲在生的时候留下的，说是可以治病。这个颜色也非常地好，这个味也非常香，非常美好。”于是乎就把这个药拿来吃了，所中这种毒、这个病就都愈了，都好了。就是不信这个外道法，而信佛法了；一信佛法，这邪知邪见就没有了，这叫病愈了。这个父亲本来是没死，听见他儿子这个病统统都好了，完全都好了，于是乎没有好久，他父亲就回来了，令所有这一班中毒的小孩子，又都看见他的父亲了。

或者会有人这样说：“这个良医尽打妄语，他尽说假话，他有打妄语的罪。”会不会有人这么样讲呢？那么请问佛的这位菩萨就答复佛说：“不会的，世尊。”释迦牟尼佛也说了：

所以在求佛道受戒的时候，都在头上燃香疤，这都是不惜身命的一种表现；你若惜命：“我这很痛的！”就舍不得不惜生命这样子来烧身供佛。

佛为什么要灭度而说没有灭度呢？在这一种的道理上，是为开悟的人，就没有灭度；没有开悟的人，就以为佛灭度了。你要是开悟，得三身四智五眼六通，就和佛常常在一起，你都在佛的身边，所以这叫常见于佛。你若没有得到这种的境界，就佛虽然在你的身边，你也看不见佛。所以为什么说佛没有灭度？就是他能和证得五眼的人常常相见的，所以佛没有灭度；要是一般没有五眼的人，就是不能相见，所以以为佛是灭度，实际佛也没有灭度。

这一切众生，不惜生命来求佛法，这时候就有一种感应道交，因为众生的心真诚了，所以在这个时候，我释迦牟尼佛和一切的大比丘僧、比丘尼等等，一同出现于灵鹫山这个灵山法会。所以在天台智者大师，念诵《法华经》，入到法华三昧，亲见灵山一会，俨然未散，所以他就得到一旋陀罗尼。由这一点证明，就是现在释迦牟尼佛还仍然在灵鹫山那儿说法教化众生呢！

佛常常在灵鹫山来为众生说法，并没有入灭，因为以方便权巧这种方法的缘故，所以才现出来有灭和不灭，这非灭是灭，所以就灭而不灭，生而未生。那么在其它的国家里头，有这一切的众生，他们若生一种恭敬心，而欢喜见佛，我在其它的国家给他说无上法。

为什么众生就有见佛的？有不见佛的？为什么佛灭度了，又说没有灭度？没有灭度，又说灭度了？什么原因呢？这都是佛的神通力所变现的。所以才说，生而未生，灭而未灭，这都是佛的神通力的缘故，所以众生就有见，有不见。与佛有缘的，就随时都可以见佛；与佛没有缘的，随时都见不着佛。那么说：“我若与佛没有缘，我见不着佛，那怎么办呢？”你就要种善根、结佛缘，供养三宝──供养佛、供养法、供养僧。你在三宝面前修供养，修的时间久了，你自然就有佛缘了嘛！你如果不种善根，始终都不会有佛缘的，所以就要种善根。

你们来皈依三宝的人，以后或者到其它的道场里边，或者到其它的庙上去住的时候，不要以为不给钱是一种好处，因为你是在家人，到这个道场，无论哪一个道场，属于佛教的。不属于佛教呢，那是不管。若属于佛教的，到无论哪一个道场都应该发一种供养心，要供养三宝，不要叫三宝来供养你。因为你要是叫三宝来供养你，那你就一生不如一生了。你看那一些个人，为什么他就富贵？就因为他供养三宝，才能有福。为什么那些个人穷，就因为他不供养三宝，所以他就一生比一生穷。那么你们是凡皈依我的弟子，无论以后到任何的道场去，都应该生一种供养心。

释迦牟尼佛于阿僧祇劫，就是无量无数无边那么多的时间，他常常住在灵鹫山上而为众生说法，或者到其它的世界，或者到其它的国土里边去。众生看见有一切水、火、风三灾、八难这种劫，可是这灵鹫山和其它我所住的地方都安隐，不会被这三灾所害。我所住的地方，有很好的花园子，很好的树林子，一切的堂阁，用种种七宝来庄严这个宝妙楼阁。众生在这一个庄严的道场里边游乐，一切的三界诸天，来击这个天鼓，天鼓鸣空，常常在给佛作伎乐。常常在天上雨最适意、最欢悦的这种华，你一看这种华，心里就欢喜得不得了。这华散在佛上，和供养大众。

我这个常寂光净土永远都不会毁坏的，可是众生自己有这种烦恼的见给烧尽了，所以又忧愁又恐怖，有种种的苦恼。为什么呢？就因为有这个恶见，有这个众生的见。这一切有罪的众生，以他这种恶业的因缘，他们要超过无量无数无边这么多的阿僧祇劫，听不见佛的名字，听不见法的名字，也听不见僧的名字。

你说这个世界上，佛没有出世以前，没有人知道佛法，所以也就没有人见着佛，也没有人听见佛这个名字。所以须达多长者一听见佛的名字，就毛孔悚然，也不知道是怎么回事，他毛孔就都竖起来了，因为从来就没有闻见这三宝的名字。

所有修功德、种善根的人，他又柔和，心又直，没有委曲心，他们就都能见着我；那一些个有罪的众生，他就见不着我。所以有罪的人，就连一个佛像都看不见，你能看见佛像，这是你的罪业减轻了。你若有功德，才能见着佛，才能见着法，才能见着僧。有善根的人，常常见佛的人，我就说佛的寿命长，因为若不寿命长，他怎么可以常常见呢？常常见佛，就因为佛的寿命长。那么常常不见佛的人，我就给他说佛不容易遇着，最难遭难遇。我的智慧力量是这样子，这个智慧的光明照到无量的世界，无量的众生发无量的菩提心。

这个寿命没有数量那么多的大劫，怎么样得来的呢？就因为久修放生的善业所得来的，所以才能寿命长。你若想你的寿命长，你就要放生，能多放生你寿命就长了。

你们这一般有智慧的人，你不要对我所说的话生出一种疑惑心来。你把你这种怀疑的心断了它，令它永远永远都没有了，对佛法不要生疑心，佛所说的话是实实在在的，没有虚假的。就好像那个良医，对于药书、药性，他都非常地熟悉，他知道这寒的药治什么病，热的药治什么病，温的药治什么病，平常的药治什么病，他知道寒热温平，这一切的药性，他都明白，所以你不要生怀疑，他因为想要治发狂、中了毒这一些个小孩子病的缘故，他本来没有死，他说他死了。所以这些小孩子一看爸爸已经死了，于是乎就要吃这个药了。

好像佛所说的佛法，留下这种种的药方。要是佛在世，你就：“不要紧，等一等慢慢再学佛法，反正佛现在也在这儿。”那么就不着急学佛法。现在佛入涅盘了，你见佛也见不着了，所以要研究佛法了，要来讲经说法了，听经了。要是佛在世，佛会说法嘛！还要听什么经呢？就没有人听经了。没有人可以说这个医生用这种方便法门来给他儿子治病，这是虚妄的，这是有罪了。

我告诉你们，你们现在我这些皈依弟子，你们谁修行、不修行，我也知道，你们谁守规矩、不守规矩，我都知道。那守规矩的人，就天天来听经；不守规矩的人，就天天要往外跑。这暑假班也是这样子，你守规矩的，无论哪一个课程，都来守规矩；不守规矩的人上这课，他做那个事。你们必须要认真去学习佛法，不要马马虎虎。我讲经费这么多的气力，你不要以为很容易的，讲经也是很费气力的。

那么众生有修行和不修行的，这个众生应以佛身得度者，佛就现佛身而为说法；应以众生身得度者，佛就随类应现，变种种的众生，去度种种的众生，为众生说种种的法。所以佛常常都这样想，想用什么方法能使令众生，得到无上的道法，很快很快就成就佛的这种法身。