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六大宗旨
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万佛圣城有六大宗旨做为修行的目标，就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。你们能明白六大宗旨的真实义，那就没有白到万佛圣城一趟。
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这六大宗旨是六种光明的道路，也叫六种智慧，也叫六种降魔杵，也叫六种照妖镜。
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不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，这是做人的根本、修行的基础、政治的磐石。
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初步的佛法，即是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。你若记得六大条款，成佛有余。
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我讲这六大条款，是给要成佛的人讲的，给要成菩萨的人、成声闻罗汉的人讲的，这是最要紧的道理，你们若能身体力行，终身用之，有不能尽之矣！都用不完的。
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如果要成为真的佛教徒，一定要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。我从小就是从不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语这六条光明道路走过来的。不论什么，人家要的，我就不要；人家不要的，我就捡，我就是这样的。你们大家能不能照这样做？假如可以，那就恭喜各位成为一个好佛教徒。
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真修行就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。如果你们能把这六大宗旨抱定，就是佛真正的弟子，如果不往这六条大路走，你恐怕对佛教没有什么利益。
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什么叫戒律？就是不争、不贪、不求、不私、不自私、不自利、不打妄语，这就是戒律。你不要到那个戒律本子上去找戒律。这是人人都能做到，人人都可以行的。
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什么是法的最要紧地方？就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。天天用这六大条件作为尺标，来衡量自己一天之所行所为。如果不合标准，要即时纠正。做到没有过错，只有功德，才算是佛教徒。这是万佛圣城的六大宗旨，希望人人遵守，人人开悟，个个成佛。
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要学得真正的智慧，首先要“断欲”。怎样能断欲呢？就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。这六大宗旨，就是断欲的法宝，令你获得真正的智慧。
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什么叫邪见？你好争：这是邪见。你又贪：这是邪见。你又求：这是邪见。你想自私：这是邪见。想自利：这也是邪见。你尽打妄语：这都是邪见。
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学佛学了几十年，还是贪财呀！求名求利啦！在那儿争、贪不止，这是没懂得学佛。若懂得学佛，这些不要了。
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修道一定要本着不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，那才能有正知正见，才能修道。你若不修这六种而想说你是修道的人，那是无有是处的。
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若有斗争心、贪心、求名求利，专搞个人宣传或个人崇拜，且又自私自利，不讲真话，当知这人是魔的境界。
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你们能不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，这就是正法住世。
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我们修道的目的，就是把争心、贪心、求心、自私心、自利心、妄语心统统停止，禁止它们活动。这时，智慧现前，大放光明，照破无明黑暗，便可明心见性，达到所修的目的。
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不争、不贪、不求、不自私、不自利––这都是属于真心。心用功用真了，一切业障就消除；心不真，业障就跟着你。
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你若能谨守这个不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这十方诸佛常常护佑你、护念你，常常能来加被你。
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怎样能没有烦恼？方法非常简单，就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。能这样子，那就诸漏已尽，烦恼也降伏了。
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为什么不能自在无碍呢？就因为还有争、贪、所求、自私、自利心，所以不能自在。
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真正科学是什么呢？不争是科学，不贪是科学，无所求是科学，不自私那是真科学，不自利那也是真正科学，再能不打妄语，那是真正科学。
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从事译经工作，一定要符合不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这六条光明大道。
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想要这国家好，一定要用六大宗旨、六大条件，这是挽回天意最好的一个方法。
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要想帮助这个世界，我们首先要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，以身作则，做其他人的榜样。这样世界才会一天比一天平安。
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无论哪一行、哪一派、哪一宗、哪一个教，它若是能以尽量利益他人，而不要利益自己的，这都是真的。再说明显一点，就是如果帮助任何人，表面上去帮助，里边他有所企图，不是贪财，就是贪色，不是贪色，就是贪名，再不就贪利，这就不是真的。
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我给你们讲来讲去都是这套，道理似乎很浅，但你们也不容易做到。你们若能做到，也早成佛了。你们若能躬行实践此六大宗旨，若不成佛，我就呆在地狱不出来，我以信心来保证，依此六大宗旨来修行的人，将来一定成佛。
不争
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人修行，切记不要和人斗争，不要好勇斗狠，不要性暴，那么就和修罗脱离关系了。
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世界为什么不能和平相处？就因为你争我夺，互不相让，所以就发生战争，造成国破家亡的残局。
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魔成魔的原因，是因为魔有争强论胜的心，所谓“争是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧？”魔争不到第一，便生瞋恨心、妒忌心、障碍心。所以谁有这种思想和行为，就是魔，就永远不能成佛。
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修行人是与世无争，和谁也不比，和谁也不争，大家一起用功。谁努力用功，和自己努力用功是一样的好。有这样的思想，就没有争第一的心。
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你若不存斗争心，就和阿修罗界断绝往来。你若不贪，就和畜生界断绝往来。
不贪
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我的性情就很古怪的。人家要的，我不要；人家贪的，我不贪；人家喜欢的，我不喜欢。
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佛教徒应该忍饥、忍寒、忍渴、忍饿，一切一切和佛法要相应，不要贪吃好的、贪穿好的、贪住好的，贪享受，受苦是了苦，享福是消福。
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不要贪求假名，一举一动，一言一行，都要往真处来做，有多真就做多真，这才是佛教徒的本色。
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我们佛教徒要有择法眼，不要贪便宜、贪相应，处处去用贪心来求佛法。今天听人家说显宗好，我就学显宗；明天又听说密宗不错，又去学密宗了。学了一辈子，可是没有抱定宗旨、没有专一、没有纯一，没有守住这个“一”，所以这一辈子还是把光阴都空过了。
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要把修行看做个人的本分，不需要贪，久而久之，功德自会圆满，菩提果也会成就。
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修行要自然用功，不要贪有没有功效，或者有什么好结果，什么也不想，只是往前用功，并且天天要改过。
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修道人无论用什么功，念佛、念咒、学教、持律、参禅，都不要贪求快。你想很快成功，就是一种贪心，有了贪心就障碍智慧灵感与自性光明。自性光明是没有贪心，灵感智慧也无贪心。贪心就好像一面镜子上，积了尘土。所以这一点，用功的人要切记明白，不贪多、不贪便宜。
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人有贪心，永远不快乐；若是不贪，就有快乐，所以要止贪。
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因为贪心起，多少人为它身败名裂！多少人为它国破家亡！它是害人的东西，不可以不谨慎。
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为什么会被境界转呢？因为有好奇的心。好奇心，根本就是一个贪心。
不求
不自私
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戒律根本只有一个，就是不自私，人要是有自私心，就会犯戒；若没有自私心，就不会犯戒。同理，人有自私心，就会犯法；没有自私心，就不会犯法。
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正心，也就是不自私，你若有自私心，就不是正心。
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我们为什么不认识本来面目？因为“我相”没有去掉，“自私心”没有去掉。如果没有“我相”和“自私心”，就会认识本来面目。
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世间人忙忙碌碌、奔奔波波，出发点无非是自私，是为了保护自己的生命财产。而佛法，是大公无私，是为了利益他人。
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修道，就是要“倒过来”，什么意思呢？即是“好事给他人，坏事与自己。”舍弃小我，完成大我。
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什么是坏人呢？就是自私自利、见利忘义的人。
不自利
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我们在能利益人时，就要赶紧利益人，所谓“栽培心上地，涵养性中天。”能常利益其他人，久而久之，自己便有德行了。如果尽教人利益自己，自己不利益人，尽想找便宜，养成一种依赖性，这是最没有出息的。
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若能利益人，令人欢喜，无论到什么地方，人人都会闻风而化。
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学生刚刚学着做人，应该教他们没有利欲薰心的思想，不注重钱。古来的人读书，为的是“明理”，明白道理；现在的人读书，却都为着“名利”，想得好名厚利，为什么呢？就因为学校所教的方法错误，于是乎把世界搞得一天不如一天，一天比一天堕落。
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常想利益众生就是菩萨，常想利益自己就是魔鬼。菩萨只知道有他人，不知道有自己；魔鬼只知道有自己，不知道有他人。两者之间，恰好相反。
不打妄语
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除非不说话，若说话就说真实语，绝对不说骗人的话。无论在任何情形之下，都是老老实实的说真话，时时管着自己的口，不打妄语。
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我是不讲假话的，处处往真的地方去做。直言直行，不用任何手段来待人接物。我要说的话，不管在什么地方我都要说，我也不怕得罪人。我不要说的话，在什么地方我也不说，绝对不打妄语，不欺骗他人。
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大家都要多多讲直话，就是被打、被骂，你都要讲真话，不要怕。我告诉你们，我就是直人，我就是命在直中取，不在弯中求，要罚就罚，没有关系的。我说真话，你就是罚我，我也值得，也不怨人。修行，不一定要我说出来人家就相信，不相信我也尽我的心了。
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人为什么用功不进步？就因为妄语打得太多。打一句妄语，就有一百个妄想生起。
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你若打妄语，你念什么咒都不灵了、念什么经也都不灵。你若想念咒或念经有感应、有成就的话，就要不打妄语，老老实实的说真话，要实语，不妄语、不绮语。
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我们把眼光放大，把思想放宽，不要只知道有我自己，或者只知道有我的家庭，或者只知道有我的国家，要将心量扩大到尽虚空遍法界，要为全人类的利益着想，不要只为自己打算。对人类有利益，而不伤害人类，那就是修行佛道的基本条件。
怎样利益人类，怎样不伤害人类？就是实行万佛圣城六大宗旨：
第一“不争”：我们不和任何人争，你和我争，我不和你争；你骂我，我不骂你；你打我，我不打你；你欺负我，我不欺负你，这是万佛圣城一贯的宗旨。
第二“不贪”：贪心一起，就贪而无厌，无论金钱，或是物质，总觉得不够，愈贪愈不够，愈不够愈贪，贪到老了，还不觉悟。被“贪”字害了一辈子，到死的时候，还觉得哪件事或者哪个东西还没有得到手，深表遗憾，这是多么可怜！万佛圣城第二大宗旨，不贪任何的金钱、利益，或好名。总之，一切不贪，各安本分弘扬佛法，续佛慧命。
第三“不求”：这个“求”字和“贪”字差不多。“贪”是若有若无；“求”是实际地企求，到处去拉拢关系，不择手段地求，求什么？求金钱，求物质；总而言之，求一切利益。万佛圣城是向内求，不向外求。内求于心，把痴心妄想、狂心野性、妒忌障碍、贪瞋痴等，扫除干净，不向外边粉刷，而把内边庄严清净。所谓：“人到无求品自高。”不求于人，品格自然清高，没有那些邋遢的思想。
第四“不自私”：世界为什么坏到这种程度？都因为人人太自私。对自己有利益的事，便争先恐后去做；若是对自己没有利益，就袖手旁观，或者以隔岸观火的心情来说风凉话。自私有多种，对于地位自私，对于名誉自私，对于权利自私，对于金钱自私。一言以蔽之，一切的一切都因为自私在作怪，所以不管他人，只顾自己，所谓：“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。”这是小乘的思想。儒家也曾说过：“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜。”这是不管闲事的作风。人生存在这个世界，就要互相帮忙、互相援助，所以应提倡大乘思想，学习菩萨精神，闻苦救难，不可有幸灾乐祸的心理。
世人若是没有自私心，便能和任何人和睦相处，如同一家人。因为有自私心，才弄出很多的问题，所以不自私是万佛圣城第四大宗旨。
第五“不自利”：这个宗旨比第四个宗旨“不自私”，更为重要。谁也不愿意不自利，可是一定要这样“不自利”，世界才能好。不自利就是要利益他人，把自己忘了，所谓“舍己为人”，这种精神超过菩萨的行为。菩萨是自利利他，自度度他，自觉觉他；我们不自利，只是利他，只是度他，只是觉他。
第六“不妄语”：就是不存心骗人。人为什么打妄语呢？因为他怕自己的利益失去，怕吃亏，所以他才撒谎。若是常常用真心待人，则自然就能遵守不妄语的宗旨。
今天简单将万佛圣城六大宗旨向各位介绍，如果详细来讲，是说不能尽的。这六大宗旨，你若能去实行，那对各位是终身益之，受用匪浅的。
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谁能实行万佛圣城六大宗旨，就够资格做为佛教徒。这不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语六大宗旨，用佛教道理来讲也可以，用道教的道理来讲也可以，用儒教道理来讲也可以。总而言之，怎样讲都可以的，这个道理圆融无碍，很合乎逻辑学。此宗旨包括一切宗教的教理，是很实用的方法。佛教所讲的戒律，说来说去都没有离开六大宗旨范围之外。
（一）不争，就不会杀生。杀生就因争心作怪，一争就你死我活，死伤无数。
（二）不贪，就不会偷盗。为什么要窃盗他人之物？就因为贪。你要是没有贪心，就算人家要给你，你也不会要，所以要把贪心去除，才不会偷。
（三）不求，就不会有淫欲心。淫欲心就因为有所求，女求男朋友，男求女朋友，都是追求异性。不单求，还要“追”求，就好像把头削得尖尖的，往头头钻。若是无所求，还有什么淫欲心？英俊的男人有什么用？漂亮的女人也只是个盖肉的臭皮囊。有什么值得贪恋的？假若无所求了，淫戒就不会犯。
（四）不自私，就不会打妄语。人打妄语，就因为怕失去自己的利益，自私心作怪，所以骗人撒谎，想令人不认识自己。
（五）不自利，就不会犯酒戒。人为什么喝酒？就想迷乱自己的身体心性，弄得它恍恍惚惚，以为自己成了神仙，在天上逍遥。喝醉酒又会骂人，又可以为所欲为，又增长淫欲。又想用酒来助血气流通快点，喝了忘记一切，好像抽鸦片烟一样过瘾。这都是自利心作怪，所以才去喝酒。
（六）不妄语，为什么六大宗旨又说不妄语呢？特别加重语气。因为你犯了前面的五个宗旨，你就会打妄语；你若不犯，就不会打妄语。所以不打妄语是我们人学佛的根本条件。
这六个宗旨，就是“五戒”的别名。本来人人也听过、也懂得，但是真能去做的少之又少，所以提醒大家：不争就是不杀生，不贪就是不偷盗，不求即是不邪淫，不自私即是不打妄语，不自利即是不饮酒。
三大宗旨
法界佛教总会一贯的宗旨是：
冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。
随缘不变，不变随缘。
抱定我们三大宗旨。
舍命为佛事，造命为本事，正命为僧事。
即事明理，明理即事。
推行祖师一脉心传。
说到修行，我觉得出家人第一不要到处攀缘权贵富人，第二不要常常向外化缘，第三不要事事向人求缘。
“冻死不攀缘”：这是我一生的写照，我在东北时，冬夏均穿三层布。底是一层，上面一层是补了丁，一块一块地挨着补上去。当时我冷吗？冷！那为什么要这样坚持下去？因为我要“冻死不攀缘”嘛！
“饿死不化缘”：我住在香港芙蓉山观音洞时，有两个星期都没有粮食，我便在洞里打坐，等着饿死。当时山下有一位居士名叫劳宽圣，绰号“本地法师”。韦陀菩萨一连三次给他托梦说：“在观音洞里有一位安慈法师，你应该去供养他。”于是这位居士，次日便背了三十多斤米，又带了七十余元，来到洞里供养我。在这事情发生之前三、四个月，他的腿被狗咬了，中西医生医治数月而治不好，束手无策，韦陀菩萨好管闲事，乃对他说：“你去供养观音洞的法师，腿便会好。”于是他便相信，而送来米钱。当时我在洞里预备等死，我从来没有对人说：“你可怜可怜我，我已多天没东西吃！”这是“饿死不化缘”。
“穷死不求缘”：我初到广东南华寺亲近虚老，身上不名一文，连寄信的钱都没有，但我从未向居士化缘。所以，我这三大宗旨，皆有来历，不是凭空而说。刚买万佛城时，人人看到这么大的地方，怕我向他们化缘，结果都吓跑了。即使如此，我也从没对人告过艰难，我做事不求代价，也绝不求人，只是自己埋头苦干。
“舍命为佛事”：这是说不顾生命地，拼了命，流血汗，不休息地要来做为佛教的事。我们既身为佛教徒，而且又出了家，不能眼看佛教衰落，受人轻视。宁舍生命也要令佛教重光，以正法来拯救这残酷的世界，让众生能有和平安乐的生活。
“造命为本事”：古人说：“君子有造命之学，命由我立，福自己求，祸福无门，惟人自招。”我们本是个凡夫俗子，但我们可以把这个凡夫俗子改造成为圣人。
“正命为僧事”：这是说的出家人要严守佛制，例如搭衣是出家人的标志，不搭衣就没有比丘相了。又有日中一食，也是佛制。节饮食，欲心轻；欲心轻才容易修道，所以不要吃营养的东西。在万佛圣城我们的制度是如此，虽然做得还很不圆满，但希望人人能努力向好的来做。
我们要以“即事明理，明理即事”为原则，“推行祖师一脉心传”。人人切切实实去做，话只须说两分，事做到三分，信得过自己，别人一定会跟着来。这样既尽到出家的本分，佛教也因此振兴，末法自然变为正法了。
三衣钵具不离体，日中一食是家风
修行要抱定宗旨，不要把宗旨忘了。那么学佛的人，也是要抱定宗旨，宗旨就是我们的目标，我们的目标认清楚了，向前勇猛精进，不要向后退。讲到这个问题，我就回忆起来，在我刚刚出家的时候，我就想，出家人很多，是不是每一个人都明白佛法了？是不是他们都有他们一个目标呢？可是我一考察，研究看，许许多多出家人不是为着修行，不是为着了生死，也没有什么目标，就是在那儿混吃等死熬岁月，这样的出家人，只能给佛教增加累赘、增加疮疣、增加负担，对佛教并没有什么益处。
我又看现在中国的佛教，根本就没认识佛教的根本是什么。佛当初讲经说法，无非想要后人明白佛的道理。佛教徒应该怎么样去发展佛教？想到这个地方，我看中国的佛教，始终没有把根扎下去，就是没有根的佛教，受不住考验，受不住外来的侵略。既然受不住考验，又抵不住侵略，这是没有根的佛教。为什么呢？就因为他没有认识佛教的根本是什么，佛教的根本就是教育！那么教育必须要由幼小的儿童上来着手，给他灌输佛教的知识、灌输佛教的智慧、灌输佛教的思想，最低限度能以培植成一个世界真善美、良好的国民。他的思想有了基础，行为有了目标，他可以把佛教发扬光大，这样子才不忘了佛教根本的教义。
“人能弘道，非道弘人”，我们人怎么能弘道呢？人因为他有了目标了，有了宗旨了，他才付诸行为。可是在中国没有根的佛教，是既没有根，又没有梃子，只在末梢上转转。中国的佛教，打水陆、放焰口、做佛事、超度人，这是中国佛教的一种形状、样子。他就没想一想，这样子下去，养成一班无业的游民，在佛教里混饭吃。这有多可惜啊！只知道赚钱，做超度；超度，你要是有根基、有德行的僧人，不用说念经、念咒，就说一句话：“你往生去了。”他就会往生极乐世界去。你既无道德，又没有一个行持，行持也不检，这你凭什么去超度人？可以说是只有负施主的债务。并且佛的制度也都不存在了。
譬如在中国的佛教，没有人天天都搭着衣的，为什么不搭衣呢？你问他自己，他也不知道为什么就不搭衣了。本来比丘相、比丘尼相，时时刻刻都要搭衣，都要吃一餐的。他们居然就把它都忘了，忘到十万八千里以外了，根本也不认识搭衣的意思是什么？吃一餐的意思是什么？在中国的佛教，根本就没有人懂了。虽然有一、两个，或者还搭衣，或者吃一餐，这一万个里头也不一定有一、两个，这可以说是凤毛麟角，可以说是少之又少。你问他这个比丘相是什么，他根本就莫名其妙。现在中国的出家人，乃至于其他各国的出家人，多数在大乘的佛教，都不搭衣。这不搭衣，他们认为这就天公地道，就是应该这样子了，可不知道不搭衣已经没有比丘相了。
说：“那大乘佛教是菩萨。”菩萨也不是不搭衣就是菩萨了，菩萨也是要搭衣的，菩萨更要庄严，你看那观音菩萨、普贤菩萨、文殊师利菩萨和地藏菩萨，都有装饰品在身上戴着。虽然这是一个假相，但是它也有所表法，它装饰就是表示庄严佛土。那么出家人、修道的人，都要规规矩矩的，不是那么拖泥带水，像个疯疯癫癫的样子。说：“济公和尚他就是疯疯癫癫的。”济公，那是为着那些疯疯癫癫的人，给他们留饭吃，所以他也就装成那个样子。也就是教一般的在家人不可以轻视这个疯疯癫癫的人，不可以看不起他。疯疯癫癫的人里头，也有大权示现的，也有在那儿隐蔽他真正的形相，来教化众生。
那么为什么各处Mahayana(北传）的佛教徒都不搭衣了呢？因为Mahayana传到北方了，这北方天气寒冷，你单单搭着衣，他受不住那个寒冷，所以在这个衣里边必须要穿上内衣，穿上贴肉的衣服，好御寒。穿上里边的衣，外边这个衣一搭上，也就很容易丢了。在佛教刚刚传到中国，比丘大约有的也不太灵敏、笨笨的，搭着这个衣，往往就把它丢了。这一丢了，再做新的衣，也没有钱做。那么没有钱做，到各处去化缘，又令居士怕。所以，以后出家人和出家人就开个会，说这不是办法，我们这个衣常常给丢了，也做不起衣。中国人都是节俭生活，那个衣要不少钱才能缝一套衣，你丢了，就会发生问题了。于是乎大家就开会，开会就有个不是很聪明的祖师就想起来办法了，说：“我有办法，在这衣上，我们加上一个钩，一个圈圈，那圈圈就叫环；钩、环把它一套上，这衣就不会丢了。”所以就发明出中国这个衣的样子来，于是乎就以此为例，说这就是出家人的衣了。本来这个衣是没有钩环的，到了中国才加上钩环。你看印度的出家人，就是搭着衣，没有钩环，就像那
Theravada（南传）。由这个就知道，佛教传到某一个地区，因为地区与人的风俗关系，就有很多改善。
在中国改善，然后就流入下流了，就不搭衣了。因为中国的出家人，那时候也多数自耕自食，一工作的时候，搭着衣做工，就不太方便，所以只穿短衫裤做工，把衣就放下了。放下，时间一久，做工的时候不搭衣，不做工的时候也不搭衣了。有的还是依照传统的关系，上殿、过堂了，吃饭的时候，还都搭上衣。但是流传到今天，吃饭也不搭衣了，上殿、过堂都不搭衣了，说这样就是出家人了。其实现在中国、台湾、香港、越南，乃至于各处Mahayana的佛教，出家人穿这个长衫，就认为这就是佛教徒的衣，佛教徒的服装了。其实这是大错而特错的！你出家人不搭衣，就等于还俗一样的，和俗人没有分别。并不是穿这弯弯领，这就证明你是出家人了，不要说穿弯弯领，就是搭着衣，你还天天总在犯戒，总在不老实，何况不搭衣！
所以现在中国的佛教，简直是没有佛教。中国传流到各处的佛教，也都不是佛教，把佛教本来的面目都失去了。我观察到这样情形，因为在中国我想把这种风气改变了它，我知道我自己人微言轻，也没有什么地位，言语也没人听，啊！你就大声疾呼，把喉咙喊破了，也没有人相信。于是乎我就发愿把佛教在西方重新整顿了它，重新发扬光大，令人认识佛教是怎么回事。所以一到美国来，我一个人就提倡这个搭衣、吃一餐。因为美国人尽想享受，他也贪方便，教他搭着衣，他觉得不太顺眼。虽然是不顺眼，但也因为没有什么顺眼的，也没有什么不搭衣的出家人在这儿，所以我就提倡要搭衣，然后也提倡吃一餐。因为我在没有出家以前，当居士的时候，我就吃一餐。等到出家以后，多年以来更是这么样吃一餐，所以有人要跟着我出家，我没有旁的道德，没有什么修行，我只可以用我表面的样子，来教大家模仿。所以跟着我出家的，不论男的、女的，都要吃一餐，如果能吃一餐，才收他；不能吃一餐的，我不收，这是跟着我出家一个铁定的条件，不能改变的。任何时候、任何环境压迫下，也不可以改变的。因为我提倡搭衣、吃一餐这种佛教方式，这几十年了，到美国就是这样提倡，到现在还是这样提倡。几十年耳濡目染，这么渐渐地，我相信能深入人心，人人都会对我这种教导人的方法，有一个认识。
※ ※ ※
万佛城的金字招牌，全世界都知道是吃一餐的。还有我们万佛城的出家人，都是行、住、坐、卧不离衣，三衣钵具都是具足的，这是在佛教戒律上所许可的。在戒律上说得明明白白的，说谁若搭着衣，就有十种的功德。那就算你不贪功德，比丘相总不应该没有。你说：“我没有贪心，不想功德。”你不想功德，那么你也要有福德。你这个福德是一点一滴地栽培来的，随时随地无论哪个地方，都要培福培慧，栽培自己的福慧。你不栽培福慧，你自己根本就没有资格受人的供养。
现在一般人都“习焉不察变成风”了，不搭衣变成真的，搭衣的反变成假的了。那么搭衣的受人来攻击，说这是奇奇怪怪的。当初佛也是三衣钵具，衣不离体，一般佛的弟子也都是这样子；等传到中国，就都不搭衣了！那么搭衣的变成在佛教里说是不对了。
大陆的一些学生，初初到台湾的时候，有这么一个公案。什么公案呢？就是每一个学生因为逃命的关系，谁也没有带毕业证书，其中只有一、二个带出毕业证书来了。到台湾考大学旳时候，要毕业证书，那么这没有证书的人，就都慌了手脚了，就各处去找毕业证书的样本，一找就把这个真的样本果然找着了。找着了，他们就做一些个副本，拿到教育部去一投考，就都考上了。然后这个真的呢，到教育部去一投考，教育部说：“你这是假的，人家那个证书都保持得那么干净，那么样完整，你这个证书怎么揉搓得这么破破烂烂、旧旧的，也邋邋遢遢的。这是证明你做假的，怕人家认出你是假的，所以你就故意把它弄得好像旧的一样，这不承认你。”你们各位想一想，这个假的都变成真的了，真的反变成假的了！
※ ※ ※
出家人不搭袈裟就等于还俗。中国的佛教一向就
腐败、堕落，所以我在海外讲出家人要按佛制吃一餐、要搭衣，我们在万佛圣城就是搭袈裟、日中一食。你若认识万佛圣城的家风，应该至死不变的。你叫我不搭衣啊？你叫我死可以，叫我不搭衣不可以；你叫我死可以，叫我不吃一餐不可以。有这样坚决的定力，有这样的信心，这才是万佛圣城的一分子。我要是认清了目标，到死也不变的，不搭袈裟进禅堂，就是一坐禅就开悟了，我也不干！
搭衣这一点，大陆不单打禅七不搭衣，时时刻刻都不搭衣，没有哪一个道场的人搭衣的，他们习以为常了。出家人不搭衣，就没有比丘相了；所穿的长衫和大袖袍，这都是唐装，并不是佛教本来就有的。有什么证明呢？你看看！Theravada（南传）到现在，还是衣不离体。中国为什么不搭衣？这很容易了解，因为中国人是勤劳工作，工作很多，那么一出坡做工，搭着衣就不很方便。人出坡工作，就把衣拿下来，穿着里边的内衣去工作。因为搭这个衣，它撇撇拉拉的，做工不方便，所以就不搭衣。时间久了，就习以为常了，以为穿着里边这个睡觉的衣服，这就是出家人的衣服了。其实这只是还保留唐装，那么一般的世俗人把衣服改成旁的样子；出家人因为守旧，这个唐装他也不改，所以认为这个就是出家人的衣服，这是大错而特错。你不搭衣，那就是光头俗汉，根本就不是一个出家人。为什么呢？你太随便了，一举一动都不知道自己是一个出家人。
那打禅七，就更不搭衣了。在戒律上说：“衣不离体”，三衣钵具总是要随身带着，你不带这个，就是犯戒了。可是你问一问现代的出家人，哪一个是真正衣不离体的？这是个外相，根本也不是说搭着衣，就是出家人了；搭着衣，你若不持戒，还不是出家人，是犯戒的比丘，那比在家人还不如。所以你搭着衣，还常常打淫欲的妄想，都想入非非；你若不搭衣，哪个我相信也不是菩萨，也不是声闻、缘觉。
还有这个吃一餐，我为什么吃一餐？我从年轻的时候，就有这个思想，我愿意代替众生受苦，我所应该享的福，都送给大家；大家的苦，都交给我自己受。因为这个原因，日本打中国的时候，把中国人抓去做劳工，又要做工，又吃不饱饭，没有足够衣服穿，然后冻死、饿死，随便就叫狗吃了。我看见中国人受这样的痛苦，我就知道世界上没有饭吃的人很多，所以我就一天减成吃一餐。我吃三餐的时候，一餐可以吃五碗饭，后来改吃一餐的时候，只吃三碗饭，省下来十二碗饭，给没有饭吃的人吃。我愿意在东北那个冷的地方，冬天下雨都是穿三层布，这么样我所剩的布和棉花，给没有衣服的人穿。就因为这样子，我才吃一餐。以后出家了，在美国这儿，又不很冷，所以我没有限制这个穿衣服；那么吃东西呢，跟着我出家的，男的、女的都要吃一餐，帮着我来省下这个饮食，给那些没有饭吃的人吃。
在中国根本没有任何的地方是吃一餐的。中国打禅七，那叫打吃七，就吃三茶四饭，晚上还要吃包子。你若这样，还能用功，这我不相信的。我吃一餐，就已经觉得很麻烦了，更不用说吃四餐，晚上还外加包子。中国的佛教，叫晚上吃饭叫什么呢？叫放参、药石，吃药石，吃药、吃石，就是在那服药呢！这叫掩耳盗铃，这叫自欺欺人。在那儿因为晚上要吃东西，他说吃药呢！就是中国的佛教，这种骗人的佛教、欺人的佛教，我没有法子改正；可是现在在美国这儿，我建立海外的家风，和亚洲的佛教完全不同。
在美国这个地方，因为它享受得太好了，那么因为享受太好，你出家人吃包子、吃馒头，再吃什么好的，也没有在家人吃的好。啊！人家那大鱼大肉，大嚼大咽，哦！管你饱吃。所以我提倡吃一餐，是对治这个享受的，美国人都愿意享受。
我不是给中国人来说法，我到这儿来是预备教化美国人。我教化的对象是美国人，而不是中国人，中国人只是附带。所以我万里迢迢从亚洲一个人跑到美国来，所谓匹马单枪，深入这个外道的地方，到这儿来，我要提倡吃一餐，来对治他们这个享受。你能吃一餐嘛！就可以来出家；不能吃一餐，你就不能出家，你不够条件，不够资格。这是吃一餐。
至于搭衣，中国的出家人，啊！我不认识他们真正是出家人？是没有出家？我不知道。谁去把头剃光了，烧几个疤，都叫出家人，没有什么标志。所以我要每一个在万佛城的出家人都要搭着衣，我到美国开山，就是要搭衣、吃一餐。
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