1975年佛根地念佛法会纪实

◎ 宣化上人开示于美国奥立岗州佛根地
一九七五年八月十七日至八月二十四日

上人：你们在后边很冷的；要觉得冷，把你们带的衣服先披上。

上人：旁人有谁愿意说话，可以出来讲一讲。

上人对恒授法师说：你给来的这一些个人先介绍一下Who is who（谁是谁）？

恒授法师：Introduce（介绍）金山寺来的人？

恒授法师：好的。

上人：和大家见一见面，认识认识，或者大家都不知道你们比丘是什么？什么颜色的、什么味道？

恒实法师翻译恒授法师的话：每一个人可以自我介绍，叫什么名字。

上人：不！要旁人先来介绍他，然后他再和大家讲几句话，所有来的人都是这样子。就好像我们到大学里头去讲，也是先别人介绍，然后自己才讲，今天也是这么样子。我们先介绍我们，然后他们介绍他们自己。

恒实法师：好的。That''s a good idea, we will do that way. 师父，弟子替我们来的人介绍，或者每一个人自己介绍？

上人：不，你先介绍他是在金山寺做什么的、怎么样子；说完了，他再和大家说几句话。那么他说完了，再第二个说；不过每一个人最多说五分钟，不要多了，时间不够！

恒实法师：好的！

（恒实法师开始介绍金山寺住众，依每个人所坐的位置顺序一一介绍金山寺的僧众，比丘恒具法师、沙弥恒朝法师、比丘尼恒隐法师、比丘尼恒持法师、比丘尼恒贤法师、比丘恒顺法师、沙弥尼恒珍法师、沙弥尼恒居法师，每位法师也自我简略介绍。然后有几位参与法会的居士也自我简略介绍。）

南无常住十方佛
南无常住十方法
南无常住十方僧
南无本师释迦牟尼佛
南无佛顶首楞严
南无观世音菩萨
南无金刚藏菩萨

How are you everybody?（大家好）我们今天这个法会，在这样下雨的时候，有这么多人到这深山里头来开荒，来种菩提种子，将来要结佛果，这是很不可思议的一件事。

什么叫「种菩提的种子」？我们到这个山里边来——这一位Bill（比尔）居士，他给这座山起个名字叫「佛根地」。那么佛根地必须要种菩提种子，先下菩提种，然后才能扎下佛根，将来成就佛果。所以各位到这儿来的人，要知道这是非常重要的一件事！

为什么说它重要呢？因为你念佛就能了生死。好像佛教化众生：我们所有的人从无始劫以来，生了又死，死了又生，生生死死；不知道轮迴多少次，也没有遇著念佛的法门，所以生死也没有了。现在我们遇著这个念佛的法门，能生到西方极乐世界去，这是非常重要、非常重要的一件事！（上人在弟子翻译时补充）因为这一生是非常重要的！

那么念佛法门既然是这么样重要，能令一切众生了生死、脱轮迴，离苦得乐；我们所有来参加的人，就要拿出一个真心来念佛！你是不是用真心念佛，是可以试验得出的。你是用真心念佛，蚊子不会咬你；你不用真心念佛，那蚊子就会来咬你了！

你要用真心念佛，也不怕下雨：「啊！下雨下得再大，它也挡不住我这个念佛的心！」你念佛念得风也吹不透，雨也打不透，这样子呀，就会只有一个念佛的心。你要能这样子，雨也不会下了──根本就没有雨下，一定天气非常好。蚊子也不咬你，雨也不下了。你看！这就是你真心念佛的感应！

若没有真心呢？那就下雨呀，蚊子也咬呀，坐那个地方也觉得不舒服。你要真心念，就算蚊子咬你，你也不管牠，就像没有咬你似的：「我要忍耐蚊子咬的痛苦，我只有念佛这一个心，所以蚊子咬我也不知道了。」不要说牠不会咬，就会咬，你能不知道了，那就是真心；你也不知道下雨了，那就是真心。

那么你能有这一种的诚心，你一定会有特别感应的。或者你见著阿弥陀佛来给你摩顶；或者你见著阿弥陀佛放光来摄受你；或者你见著阿弥陀佛用他这个衣来覆你的身体──这都是感应。所谓「手摩我头，衣覆我体」，阿弥陀佛能这个样子。

所以呀，你要能不怕蚊子咬，不怕下雨，也不怕来回的路不好走，这都是念佛真心的表现。真心，就是蚊子咬了也不知道。所以我说蚊子不咬你，因为你不知道蚊子咬了；蚊子咬，也不知道了，那就是真心了。你要是觉得：「啊！这儿有蚊子。啊！这儿又有一只……」尽打蚊子了（众笑），那这个「念佛」就忘了。

这不是讲笑话，这是很重要的。果逾今天对我讲，说有小蚊子来咬他，我就知道：「哦，你念佛没念好！」你没有真心念佛，所以蚊子就咬你，蚊子是一个考验，所谓「一切是考验，看尔怎么办；对境若不识，须再从头炼。」你连个蚊子的魔障都退不了，那你──唉！那真是白念佛了！

好了，今天就是这样了。希望各位今天晚间都have good sleep（睡得好），No mosquitoes bite（没有蚊子咬你）。你要是念佛也念得像睡觉那个样子，蚊子咬的时候也不知道，那就好了。你睡著的时候蚊子咬你也不知道，你念佛念得好也是一样的，蚊子咬你也不知道。

今天是念佛七的第一天。这第一天念佛，有的人念过佛就知道念佛的好处；有的人没有念过佛的，就不知道是做什么，就想：「南无、南无、南无，南无什么呢？阿弥陀，阿弥陀又是个什么呢？Buddha，佛是Buddha，这个是做什么的呢？」

有人说：「这儿呀，走著念，站著念，坐著念，说躺著睡觉的时候心里也念，这有什么用呢？」我现在告诉你，「佛前顶礼，罪灭河沙」，你在佛前这么拜一拜，你的罪业就消灭了有恒河沙那么多！

又有人说：「那我恒河沙那么多的罪业，我念佛念这么多，那一定都消没有了。」你要知道，你由无量劫以来，由你做人的那个时候开始到现在，不知道有多少生、多少世了；甚至于你自己也不相信有前生，有今生，有来生。

你不相信，所以在每一生之中，都是迷迷糊糊的，无所明了。因为这个，你到现在也不知道在人世间所造的罪业有多少。每一生中所造的罪业，恐怕比恒河沙都更多。所以呀，你念佛能消灭恒河沙的罪业，但是你罪业不知道有多少。我们的罪业幸亏是没有形相，要有形相，每一个人的罪业都会把这个虚空都装满了。因为它没有形相，所以这个虚空还没有满。你的罪业就有那么多！

所以说：「佛前顶礼，罪灭河沙。舍钱一文，增福无量。」你护持这个道场，有钱的就出钱，有力量的就出力；无论你出钱出力，这都是一样的功德，都会种你的善根。

那么念佛一声呢？「念佛一声，能灭九十亿劫生死重罪。」所以我们现在在这个没有佛法的国家，我们能遇著佛法，能以有善知识来教我们念佛的法门，这是很稀有的。所以各位呀，这个最宝贵的时间不要随随便便地把它空过去，要很注意地，很用功地来念佛，这才是不白参加这个佛七。

所以你看，我们在这露天念佛，好像学生有露营──露营就是到外面去，到山上去住，上边没有什么盖的，那叫露营。我们这儿现在念佛，也是露营念佛，上边没有什么挡雨的；要不下雨的时候，就到外边绕佛念佛，这是一个很好的办法。

在深山里边，能以有这么清静的地方，我们大家在这儿，不是做旁的事去──或者是去玩呀，或者游戏呀，或者打球呀，或者放火箭呀；我们现在在这儿不是做那个事情，是在这儿念佛。你看这真是微妙不可思议！在这个境界里边，啊！什么声音也没有；不像三藩市，汽车，叭…叭…叭……，那巴士也来呀，还有汽车、火车呀，还有飞机，有那么多的声音。在这儿，你看，很清静的。这正好是念佛的时候。各位应该特别注意，不要把这宝贵的时间空过去！

在这个深山里边，空气都是新鲜的，一点浊气也没有。这个「五浊恶世」──劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这人多的地方是这样的。现在在深山里边，这就是清净极乐世界。你能在这个清净极乐世界修行，这种感应道交的力量，可就和那个闹市完全不同了，容易得到三昧，容易得到定，容易得到念佛三昧。

山上很清净的，各位正好念佛——现在这个果航又打了一个妄想了，他想跑到山上去住。是不是？（果航：是的。）

你念佛──念一声佛，就一念的清净；你声声念佛，就念念都清净；念念清净，就得到念佛三昧。所谓「一念清净一念佛，念念清净念念佛。」我们的旁边有一条小河，这个小河流水的声音那么响，你听著这流水的声音也在念佛，它那儿也在念「南无阿弥陀佛」；颳风的声音也在念佛，也在演说摩诃的妙法。这个境界就和极乐世界的境界是一样的。极乐世界也就是：

水流风动演摩诃；
七珍池，花四色，涌金波。

那个七宝池，开的那个莲花是白色白光，红色红光，黄色黄光，赤色赤光；青黄赤白这种光，都放光来照我们这个人。

那么说：「我们念佛，法师！你讲这么半天了，究竟这个『南无、南无』是怎么回事？南无谁？」南无你自己！不要南无人家，不要南无他人，要南无自己。想一想，啊！我自己有这么深的善根，能遇著念佛法门。

这个「南无」，就是「皈命敬投」的意思。皈依我这个身心性命，来恭敬投到阿弥陀佛的面前去，「南无」就是这样子。你要想，我自己以我的身心性命来皈依阿弥陀佛。说：「『南无』是皈命敬投；那么『阿弥陀』又是怎么讲呢？」当然有讲法啦，你不要著急，我慢慢给你讲。这一次讲不完，那么再下回分解；下一回讲不完，再下一回分解。你不要著急，我一定叫你明白这个「南无阿弥陀佛」是怎么回事。

这个「南无」、「阿弥陀」，都是梵语，不是中文。昨天果真说，中文叫「南无阿弥陀佛」，这完全错了！这个「南无」、「阿弥陀」、「佛」都是梵语，没有中文──中文就那个「佛」字；那是半梵语，不是完全的梵语。

「阿弥陀」，就是「无量寿」的意思。你念佛，你自己能得到无量寿。因为你皈命敬投无量寿佛，所以你自己要是愿意以念佛的功德来迴向，说：「我愿意活到九十九。」那么绝对不会活到八十八，一定会活到九十九。说：「那我愿意活到一百岁。」那也可以的，只要你诚心念佛就做得到。尤其我们现在，今天这个法会里边的人，我给你们预先授记，你们其中一定会有愿意活长命的，一定会遂心满愿的；那么，可不能个个，要诚心的那个。哪一个诚心念佛，哪一个就能得到这种感应，就能遂心满愿。

「阿弥陀」又有一个意思叫作「无量光」，无量光就是无量的智慧光明，就是开智慧。无论哪一个人，你诚心念佛，也会开大智慧的，也会有真正的记忆力，这是一定的。所以这个「阿弥陀」，又叫「无量寿」，又叫「无量光」。

「佛」，也是梵语，梵语叫「佛陀耶」；英文叫Buddha。我给他起的解释，就说「佛」是「不大」。所以说：

佛呀，他不比我们人大，和我们人是一样的，不过他就是开悟了──开大悟，恢复本有的智慧了。我们也不比佛小，佛也不比我们小，可是我们就因为心里没有清净，没有恢复本有的智慧，没有开大智慧，所以我们现在还是凡夫。

佛者觉也，众生是迷也；觉者佛也，迷者众生──你觉悟了就是佛，你没有觉悟就是众生。觉悟的时候，佛也不比众生多什么；你迷的时候，也不比佛少什么。也没有增，也没有减；但就是一个迷，一个觉。这是不同的一点。这就好像什么呢？举一个很普通的例子来告诉你们各位。佛就譬如──你不要以为我这么一比喻，就是这样的了。不是的，这完全是个假设的比喻。什么比喻呢？佛，就好像一个大学教授似的──但是大学教授可不是佛，你们要清楚这一点！那么众生就好像学生似的；每一个学生都可以做大学教授，每一个大学教授又可以做学生。这是一个比喻，佛比大学教授更高超。那么这是一个很浅的比喻，就是形容佛和我们人是一样的。

那么为什么我要念佛呢，佛他为什么不念我呢？我为什么要念「南无阿弥陀佛」？阿弥陀佛为什么不念我这个Epstein（编按：Ron Epstein易果容的名字）呢？Tim──果逾，你叫什么名字来的？Tim（编按：果逾的在家名字Timothy J.Testu），哈哈！（果逾：大具。）大具？没有大具，这儿有个「小具」，看和什么比。那么，为什么他不念我呢？你问得有道理，这个问题可把我都迷糊住了，我都不知道怎么答覆了，但是我又想起来怎么样答覆你。

因为你没有发愿叫众生念你！阿弥陀佛在因地的时候，他做一个比丘，法名叫法藏。他发了四十八大愿，每一个愿他都这么说，他说：「我将来修行成佛的时候，我的国家是极乐的、清净的，没有五浊恶世这么样的浑浊。我要十方所有的众生，只要有人念我的名号，我就接他到我的国家来成佛；如果他不成佛的时候呢，我也不取正觉，我也不成佛。」因为阿弥陀佛有这个愿力，所以我们现在大家异口同音，共同来称念「南无阿弥陀佛」，这是照著阿弥陀佛往昔的愿力来修行。

我们这一念佛呀，阿弥陀佛就知道了：「啊！我以前和这个众生签一个合同，说他要念我的名字，我就应该叫他成佛；如果我现在不接他成佛，我就是打妄语了。」所以佛赶快就来接你去成佛去。有的人就说：「喔！那西方极乐世界有十万亿佛土那么远，怎么去法呢？是坐飞机？不知道飞机票要多少钱？坐火车，又要多少钱呢？坐巴士、坐汽车、自己开汽车，能不能到呢？」你不要担这个心，一念间就到了！什么票都不要买，一念就生到极乐世界，十万亿佛土不超出你一念。

所以我们现在念「南无阿弥陀佛」，这是再没有重要过这一件事的了。你看昨天晚间下雨，现在就晴天了。等一等我们大家一齐发愿，不准它下雨，要停止下雨！这几天因为我们用功修行──我是没有这个力量；你们大家要是都发愿：「不准下雨！」就能不下雨了。昨天我给果童这个工作，他因为很懒惰，所以他一个人不 work（生效）；现在大家都指定这个工作，大家都发愿不准下雨，我们念佛最低限度也要感应不下雨了！

我们在这儿用功修行，连著几天晚间天黑，路途又那么泥泞；你们男界不知道，女界是很辛苦的，要过那个河，也不知道是谁渡谁？但是我告诉你们：「迷时师度，悟时自度。」你觉悟了，就自己度自己，自己给自己开手电筒。你们要睁开眼睛；要是闭著眼睛，就是有手电筒也没有用，你还是会跌倒的。

大家记得要发愿不准下雨！要是不下雨呢，就证明你们大家都有诚心在念佛；要是下雨呢，就是证明你们大家都没有诚心，与我一点关系也没有。所以这个不关我事，下雨不下雨是你们的事！

（编按：一小时的打坐结束后，当时还有人睡著，上人指示：）他呀，也不要打他了，解放了，OK！

（一小时的打坐结束后，上人开示）

大家已经坐很久了，所以可以起来运动运动，但不要障碍其他人。我看我们金山寺来的人，有很多都睡得入睡觉三昧，因为他们都坐著睡惯了，所以坐著就可以睡；一些新来的人还不行，还办不到。
果童，现在你先上来讲！

这个故事我在金山寺讲过了，当时每一个人都在，但是现在这里有许多新人，我想再讲一遍。

有一位八十岁的老太太，当时师父在香港的山上有一间庙，走上去要走八百步。上次我讲的时候，细节弄错了，师父纠正我，所以我现在知道究竟是怎么回事了。

这位老太太的耳朵是聋的，但是她每天上山去庙里听师父讲经说法，听不见她也一定要去。这样过了一个时期，有一天当大众唱诵时，她忽然听得见了。在发生这件事之前，有一天晚上她作了一个梦，梦中有三个胖胖的小孩进入她的肚子。从那以后她每个钟头都要吃东西，在听经听一半时也得出去煮点吃的，吃完再回来听经。这样过了一个礼拜，她决定要告诉师父。

那时师父每天一早起身，带著材料到一个岛上（编按：指大屿山，是香港最大的岛屿）造庙，晚上再回来讲经。当师父拾级而上时，她就在那儿等著告诉上人这个梦。师父告诉她，在半夜的时候点一支香。于是她回去后，就在半夜点了香，然后看见韦驮菩萨来了，还带了一碗面。（编按：果童又把细节弄错了！事实是：师父告诉她，在半夜的时候煮一碗面供著。面不是韦驮菩萨带来的。）当这三个小孩来吃面时，韦驮菩萨抓著他们的耳朵，就把他们抓出去了。师父说韦驮菩萨把他们送去坐监了。从那以后，她的病就好了。

她得这个病的原因，是因为过去生中她有一个朋友得了这个病，她不相信，说是她朋友捏造出来的，所以她今生受这个果报。现在她得这个病时，也有许多人说她是装出来的，那些人以后也会有这种果报。

上人：你们有谁要说话，我现在给你们一点机会说话。

问：我们念经诵咒的时候，没有告诉他们在什么地方念什么，他们新来不知道。所以金山寺的人，最好派人告诉他们要念哪个地方，他们才可以跟著念。

上人：那好的，你们应该教大家知道从什么地方开始。这里不像金山寺，只有一两个新来的人；在这儿，我们应该叫大家都知道。

上人：你们今天一早什么时候开始？

弟子：七点钟……。

上人：有没有作早课？

弟子：作了……。

今天下午在三点钟的时候，讲到「阿弥陀佛」的意思，这个「佛」字还没有完全解释明白，所以现在单单讲这一个「佛」字。

佛，以前和一切众生是一样的，不单和人是一样的，和一切有生命的众生，甚至于蚊虫呀、蜂子呀、蚂蚁呀，都是一样的。因为他和众生是一样的，所以以后他就发菩提心；发了菩提心，就行菩萨道──自利利他，自觉觉他，自益益他，自度度他。

他所行所作都是没有自私心，都是大公无私的，是帮助一切人。佛在因地修行的时候，舍他自己的身命来救度众生，他看见老虎要饿死了，就把他这个身体布施给老虎吃；他看要吃小鸟的这个鹰就要饿死了，他把他身上的肉布施给这个鹰吃。所以说「舍身喂虎，割肉喂鹰」，就是割截他的身体来喂虎、喂鹰。

你们各位想一想，老虎是最恶的一种野兽，鹰是最恶的一种飞禽；像这样最恶的众生，佛看见牠要饿死，他都把自己的身命不要了，来救牠们的生命。因为他有这样伟大的精神，所以，他就成佛了。

他成佛，是不是就享这个成佛的快乐呢？不是，他还不忘所有的众生；所以他又来度众生，教化众生。这是佛自觉也圆满了，觉他也圆满了（令其他人也觉悟），这叫「觉行圆满」（觉和所修行的行门都圆满了）；这叫「三觉圆，万德备」。他一举一动都是帮助其他人，他德行圆满了，所以叫「佛」。这是「佛」大概的意思。

不是单单佛他能成佛，我们所有的人都可以成佛，这样我们信佛才没有迷信。不像有的宗教，说只有我是一个真神，其余的都是假的；你就是怎么样相信我，你只可以给我做奴隶，你不能到我这个地位。因为这样子，这就有一种专制、独裁、不公平。那么佛呢，人人都可以成佛，人人都可以作佛；所以这个是最民主的一种宗教，最公平的一种宗教，完全没有自私心，完全没有自利的心，是大公无私、至正不偏的。佛看一切众生和自己是一样的，所以佛要度一切众生。

有的人听见这样讲，就生了一种骄傲心了。为什么生骄傲心呢？他没有想佛是修行而成佛的，他说：「喔！人人都是佛，我不需要修行，我就是佛！──Everybody is Buddha!」这是太邪知邪见了！不错，人人都可以成佛，你要修行才能成佛；你开悟，才能证得佛果！你不修行，你也没有开悟，你成的是一个什么佛？你成这个佛呀，是个愚癡佛、迷佛，又愚癡又迷，什么都不明白。听人家讲，你也不懂得意思，啊！你也成了佛了？这是不可以的！

为什么我要这样说呢？因为在过去我遇到很多这样的人，所以我对你们各位讲一讲。

现在我们讲这个净土法门——念佛，这叫净土法门；净土，就是西方极乐世界阿弥陀佛的那个国土。这个净土法门哪，没有人明白，也没有人懂；所以在佛的弟子之中，也没有人请问这种法门。以佛的弟子那样大的智慧，都不懂这个法门，谁也不知道请问这个法门；所以《阿弥陀经》──就是方才我们大家念的，这叫《阿弥陀经》──这一部经是不问自说的。

佛所说的经典，都是有当机者。谁是当机，谁就请问。好像《金刚经》，须菩提就是一个当机者，他请问佛说这部《金刚经》。《弥陀经》呢，所有佛的弟子都没有人懂这个法门，甚至于大智慧的舍利弗也不懂；所以佛就不问自说──没有人请问这一部经，佛自己向舍利弗来说的，就说这部经典。

由这一点来看，这部《佛说阿弥陀经》是非常重要的！这是度一些个有大智慧的人，没有智慧的人根本就不明白。所以我们现在能大家聚会到一起，来修这种念佛的法门，这是释迦牟尼佛最高兴的一件事，也是阿弥陀佛最欢喜的一件事。

（此时上人提到：天气很凉了，你们各位要是觉得凉，可以披上一点东西；我就只有这一件东西，可以给这个小徒弟。我没有那么多，不能给所有的人；所以你们自己应该要照顾自己。）

念佛法门，简简单单地来讲有四种：第一、观想念佛；第二、观像念佛；第三、持名念佛；第四、实相念佛。

这个观想念佛：你念佛时，就要作一种观、想。想什么呢？

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；
白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。
光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；
四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

「阿弥陀佛身金色」：阿弥陀佛全身都是金色的。

「相好光明无等伦」：阿弥陀佛这个相好，是没有比的；阿弥陀佛的光明，也是没有比的。阿弥陀佛也是有三十二相、八十种随行好，光明遍照一切有缘的众生；谁有缘，阿弥陀佛的光就照谁。我们现在打佛七，你谁有诚心，阿弥陀佛的光就会照哪一个。要有真诚的心！拿出真心来念佛，拿出真心不怕辛苦来念佛，我们要用至诚恳切的心来念佛。

「白毫宛转五须弥」：阿弥陀佛的二眉中间有一个白毫相，这个白毫相有多大呢？有五个须弥山那么大。这须弥山有多大呢？须弥山是最高的山；在我们所有的山，须弥山是最高的。我们所看见的这个虚空叫「四王天」；这个须弥山高过四王天一半，透过四王天去，比四王天还高。那么阿弥陀佛的相呢，这个白毫比五个须弥山都大。你看这有多大！

「绀目澄清四大海」：阿弥陀佛那个眼睛，单单那个眼睛就有四个大海那么大。你说这是不是big eyes（大眼睛）？四个大海那么大的眼睛。他这个绀目——碧绿色的眼睛——有四个大海那么大！那么你说他那个身体有多大呀？哈哈！他这个身体呀，有百亿那么多的三千大千世界那么大！

「光中化佛无数亿」：这阿弥陀佛又放光——他眼睛也放光，耳朵也放光，鼻子也放光，口也放光，什么地方都是放光的。每一个毫毛孔上呀，都现出无量无边那么多的世界、那么多的佛。你看，这是你心里想都想不到那么大了。光中化佛无数亿，化出来的佛不知多少。

「化菩萨众亦无边」：在他每一个毫毛孔上，化出来的菩萨也是无量无边那么多。

「四十八愿度众生」：阿弥陀佛有四十八愿来教化众生。

「九品咸令登彼岸」：极乐世界的莲花分出九品，这九品又分出九九八十一品。怎么叫九品呢？有上品、中品、下品，由这个分出九品了：有上上品、上中品、上下品，这是「上三品」；中上品、中中品、中下品，这是「中三品」；下上品、下中品、下下品，这是「下三品」。但是在每一品里头，又分出来九品，所以这九九是八十一品。

这八十一品莲花，大的莲花有多大呢？大的莲花，能有大约一百个美国这么大。那么小的莲花呢？一朵或者就有美国这么大。举出这么一个例子，你们大家就可以知道一个大概了。

莲花越大的呢，你成佛坐的莲花，那个法身也大；莲花小的呢，像一个美国面积这么大的一朵莲花，那么将来成佛时的法身也就和全美国这么大的面积一个样子。所以阿弥陀佛化出来的佛，也不可思议。
这是个「观想念佛」。

在我们这儿听经的，有几只蚊子，牠们就想了：「啊！佛相怎么会这么大呢？这我不相信！」（众笑）牠不相信，因为牠太小了，所以就不会相信有大的。牠不但不相信佛是那么大，牠也不相信人是这么大。牠虽然看见这个人，可是牠不知道这个人是什么？牠以为这个人就是座须弥山。（众笑）

我们每一个人都有须弥山，什么是我们自己那个须弥山呢？我今天把这个最微妙的法告诉你们，就是你们那个贡高我慢、不相信！（众笑）

OK!今天就讲这么多。还有三个没讲完。你们晚间作梦，或者会有人告诉你们；如果没有作这个梦，明天我再告诉你们。（众笑）

今天念佛七是第二天，头一天不知道「南无阿弥陀佛」是怎么回事，所以我来给大家解释一下。这第二天，每一个人用功就应该知道怎么样用功、怎么样念佛了。在念佛的时候，声音也不要太大；太大，这个气会受伤。但是也不能太小了；太小，就容易昏沉，容易没有精神了。你没有精神，昏沉了，自己所念的「南无阿弥陀佛」自己都听不见了；你自己听不见，你心里也就没有「南无阿弥陀佛」的存在了。

所以念佛的声音，必须要口里念得声音清清楚楚的，耳朵要听得这个声音清清楚楚的；心里要观想阿弥陀佛和这个念佛的声音，也都清清楚楚的。就是一秒钟，也不要把时间空过去，时时刻刻都提起来念佛的这一念，来诚心诚意地念「南无阿弥陀佛」。那么念佛的这个念头不要叫它断了，时时刻刻都继续继续来念佛。

在昨天晚间讲「观想念佛」，今天再继续讲「观像念佛」。

第二、观像念佛：因为观想不容易把你的心量放大了，来观想阿弥陀佛这么大的法身；那么你可以预备一幅阿弥陀佛的像，你再对著阿弥陀佛像来念佛，也注意阿弥陀佛两个眉中间那个白毫相光。你观想佛相有白毫相，由这个白毫相又放大光明，尽虚空、遍法界都得到阿弥陀佛的光明遍照。

在阿弥陀佛的光里面现出来无量诸佛，也现出来无量的菩萨。这样作观想，想这个相，这叫「观像念佛」。

第三、是持名念佛：这个持名念佛，就是执持六字洪名──佛的名号──来念佛。那么执持名号又分出来有有声念佛，有无声念佛。有声念佛，就是我们开静的时候，大家都同声称念「南无阿弥陀佛」，这有一个声音。无声念佛，就是坐著的时候，还是专一其心，默默来称念「南无阿弥陀佛」的名号，这叫「默念」，又叫「金刚念」。

念佛这个法门，在佛教里头是最容易修的一个法门。这个法门「三根普被，利钝兼收」。三根，就是上根、中根和钝根。

上根，就是最有智慧的人；中根，就是普普通通的人；钝根，就是很愚癡的人。这个法门也是老少兼利、利钝兼收的法门。利，就是聪明有智慧的人；钝，就是愚癡的人。有智慧的人修念佛的法门，是很容易相应的；就是愚癡的人修念佛的法门，也很容易相应。所以念「南无阿弥陀佛」这六字洪名，是又省工，又不费钱，是最方便的法门。不但是方便的法门，是方便中的方便，捷径中的捷径——就是近路；走近路中的近路。这种法门是最妙的法门了！你不要以为念一句「南无阿弥陀佛」，这有什么意思？这个意思可就多了，说不完那么多的妙，说不完那么多的好处。

在佛法里呀，佛住世的时候叫「正法时代」；就是有佛说法，有证果的阿罗汉，有大菩萨，有一切的圣人在世间，这叫「正法时代」。那么佛入涅槃后，这叫「像法时代」。像法时代，修道的人比较少了，尽著相的人多了；执著造佛像，造种种的佛像，那么修行的人就少了。

过了像法时代就是末法时代。这个正法是一千年，像法是一千年，共两千年。末法是一万年。

我们现在正在末法时代。怎么叫「末法」呢？就是法到末梢上了，佛法就要没有了；佛法没有，就是没有人信佛了。所以末法时代呀，众生信佛的心就不坚固。

在佛住世的时候，人信佛的信心哪──甚至于你就对这个人说：「你不要信佛了！你信佛，我就要用刀杀了你！」他就宁可叫你杀了他，他也信佛。这正法时代呀，人的信心就有这么坚固！

可是像法时代就不同了。有人信佛，要有旁人说：「你不可以信佛了，你要信佛，我就杀了你。」他说：「好！我就不信佛了。」他就改变了，就不坚固了。那末法时代呢？不要你说杀他；你就是说：「你不要信佛了。」他说：「OK!可以！」不要说杀他，你不杀他，你叫他不信，他就不信了；你叫他信呢？啊！那很困难的。

你们大家算一算，这整个世界有多少人？在这全人类里头，能有多少人信佛？就算有信佛的人，你天天给他讲经说法，他也将信将疑的。你要叫他：「你去看看电影好不好？」他即刻就去了。你说：「我们去听经呀？」「喔！坐那儿两个钟头呀，很苦的，听得也没有什么味道，没有看电影那么样的好看！」所以这就叫「末法时代」。

末法时代你不要说杀他，叫他不信佛；你就不杀他，你说：「你信佛了，我给你叩三个头。」他说：「那你可以，你先信了吧！你给我叩头干什么？」这个人哪，末法时代就不容易信佛。信一信，他也就向后转。信了两天半，没有到三天呢，他就向后转了。他说：「I am very tired.（我很累了）」你看！末法人的根性，就是这样子！你耳提面命，说：「Not too much talking.（别讲太多话了！）Not too much talking.（别讲话讲太多了！）」就是这样，你叫他不要做什么，他一定要做；你叫他做什么，他一定不要做，末法时代的众生就这样。

末法，这个法会灭的，法会没有了。先什么灭呢？这《楞严经》最先没有了。所以我们现在学佛法的人，都应该先研究《楞严经》。有人懂《楞严经》，这佛法就不会灭；有人会念〈楞严咒〉，这个世界所有的魔王、天魔外道，就不敢来作怪，来作乱。所以〈楞严咒〉是帮助世界人最妙的一个咒；《楞严经》是护持正法的一部最好的经。《楞严经》先灭了，没有了，〈楞严咒〉更没有人会念了，因为太长了。我们这儿好像有人有一年多了，〈楞严咒〉还念不出来。本来这〈楞严咒〉叫「愣半年」，那么在西方这个地方就有愣一年的，愣两年的，愣三年的，都没有楞完呢！

那么〈楞严咒〉、《楞严经》先灭了，以后就轮到《佛说阿弥陀经》灭；最后灭完了，《佛说阿弥陀经》也灭了，也没有了，这世界上就剩「南无阿弥陀佛」这六字洪名，在世界上又存在一百年。

在这一百年，这「南无阿弥陀佛」六字洪名度无量众生。等到过一百年之后，六字洪名又减去两个字，就剩「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」了，就剩四个字。四个字，又等了一百年，这四个字也没有了。

那时候呀，世界的人最苦了，一点福报也没有了，所吃的东西就和现在的马屙的马粪一样的，没有营养了，吃的东西一点营养都没有了，就天然的也没有营养了。无论是什么吃的东西，比现在马屙出的粪都难吃。为什么那样子呢？就因为人没有福报了。在佛住世的时候，喝的水比现在喝的牛奶都有营养。为什么现在的水没有那么有营养呢？就因为人没有像佛住世那个时候那么大的福报了。

那时候人就像狗那么高，没有现在这么高了。等那时苦到极点了，这又该增劫了。现在是减劫。什么叫「减劫」？减劫就是每一百年，人的寿命减去一岁，高度减去一寸；等减到人寿十岁，身量就像现在的狗那么高。那时候人一生出来就有婬欲心，就会杀人，就那么坏的。但是到那个时候又该增了，也是一百年人寿增加一岁，高度增加一寸，那么增到八万四千岁；你看！那真是long life（长命）了。然后再减，减到八万岁，那时候当来下生弥勒尊佛出世了；谁愿意在那时候见到弥勒尊佛呀，现在就好好的用功！

那么现在打佛七，念「南无阿弥陀佛」，这个法门不是容易遇著的。所谓「无上甚深微妙法」：你看这念佛是很容易的，但是遇著这念佛的法门是很不容易的。你们各位想一想，就拿这个美国来讲，能有多少人明白念佛法门？都是说佛教徒，想要信佛；信佛，有的就是参禅的，有的是学密宗的，以为这密宗真是不得了了，学密去了。真正明白这个念佛法门的是很少的，所以现在我们这是在美国从来没有的法会。

我们现在是第一次在这深山里边，讲这个甚深的妙法，可以说是这个国家有历史以来第一次。尤其我们这些人，从四面八方来的；有从洛杉矶来的，又有从三藩市来的人。可见这些人都有一种很诚恳的心；要没有诚恳的心，不会到这个地方来。他去看看电影、跳跳舞呀，或者喝喝酒呀，打打牌呀或者去打高尔夫球呀，或者去打什么football（足球）呀，滑冰、滑雪呀，或者放火箭，这种种的，很多很好玩的事情；他不去，那么就证明这些人都很有诚心。

「百千万劫难遭遇」：不容易遇著，现在遇著了。「我今见闻得受持」：我现在见著这个佛法，懂得怎么样念佛。「愿解如来真实义」：愿意明白净土法门这个真实的道理。

你们大家都很诚心的，我今天很高兴。为什么呢？就因为你们都感应得不下雨了。昨天晚间也没有下雨，今天也没有下雨，两天了！这证明你们念佛有点诚心。明天如果下雨，就是你们又没有诚心了；不下雨呢，那就三天，乃至于这一个礼拜都不下雨，那就证明你们各位都有相当的诚心，有相当的真心来念佛了。

我这几天和蚊虫签了一个合同，和这个蚊子签了什么合同呢？我说：「所有来参加念佛法门的，参加这个法会的这些个人，我希望你们所有这些个蚊子呀，都不要咬他们；如果你们想要咬的话，先来咬我，喝我一点血没有关系，我愿意布施给你们我自己的血，不要咬这些个参加念佛法门的人！不论是我的皈依弟子或不是皈依弟子，都一律平等待遇，不可以给他们麻烦！」所以你们以后哪一个要是被蚊子咬了的话，就告诉我一声。被一个蚊子咬了，就告诉我一个蚊子咬你；两个蚊子咬，就告诉我说有两个蚊子咬你了（众笑），我好和牠去算这个数目。因为我和牠签的lease这个合同；牠不履行牠这个条约，这个我可以告诉court（法庭），sue him（告他）！

有的人就说：「蚊子咬我，我也不敢讲；因为一讲了，法师你又该说我又没有真心念佛了。」那你要是不讲，就是你自己欺骗自己，这不关我的事！

恒实法师：师父正在讲蚊子的时候，有一只蚊子就飞到我耳朵里，好像还要咬我呢！

上人：你可以叫牠先成佛去。You can say, I vow you will go to Buddhahood first.

（小果童讲故事，略去。）

上人：这个story（故事）是你在什么地方看来的？是你自己编出来的？有什么根据没有？

小果童：（译文）没有！我就是想，因为阿弥陀佛是很大的，他的化身也是很大的。

上人：这种没有根据的story不要造。要有根据的，或者在经上看来的，或者你自己有一种境界、看见这种境界，那么说一说，可以的。如果在经上也没有看见，也没有听其他人说过，自己也没有这样境界，不要凭空造出一个story。因为这个世间story太多了，你自己造出来的story造得太多呀，那么世界上没有地方放。并且你没有根据，自己也没有看见那个境界，也没有听其他的法师说，你讲出来呀，大家会不相信。或者你自己在静坐中觉得有这么一个因缘，可以；这个不要打妄想的，完全要说真语、实语、如语、不妄语，那么讲出来给大家听一听。因为你有这种境界，也不管大家信不信。要没有这种境界，编出来的story因为没有根，好像在虚空这么一阵风，没有人注意。

我们这个佛七，已经快圆满了，相信今天晚间也不会下雨，因为这两天每一个人都有真心；明天呢，不知你们还会不会拿出真心来？那么这就看明天下雨不下雨就知道了。

我们念「南无阿弥陀佛」的时候，听到打磬就要转板，就念「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，我看有很多人都不知道。念「南无阿弥陀佛」，走出去的时候要放掌。不是这么（上人合掌示范），这叫「合掌」；这样（上人放掌示范）叫「放掌」，这个掌要放下来！放下这个掌，不是掌托到肚子下边去，这是不好看的。那么要怎么样呢？（上人作手掌右上左下交叠托在胸口示范）要将这个掌放到心口这儿──你那个肉心；对著肉心这儿，这叫「放掌」，这么样子。你要再听打一下磬，这就是要转板了；转板，就是大家不念「南无阿弥陀佛」，就念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，又要合起掌来。我看很多人到念「阿弥陀佛」的时候，不知道合掌，还是这么样子或者这样子（上人示出两种随便托掌的姿势），不懂这个规矩。

这个规矩，虽然是不重要，但是也要守著这规矩；你要不守规矩，那就不能成方圆——就是不能成就我们所愿意得到的。

好像方才这个果童，他四岁的时候来到庙上，旁的什么他也不问，他就问为什么要有规矩。啊！四岁的时候他就问这种问题：「为什么要有规矩？」当时他那么小，我看他问这种问题，这一定是不守规矩的一个小孩子，一定是很坏的。那么我说：「因为你不守规矩，所以要有规矩；你如果守规矩了，根本就没有规矩了，那就不需要规矩了。」

到现在，他来到这儿，我相信他一定很讨厌规矩的，因为他愿意很随便的，蹦蹦跳跳、打打闹闹，这是他的本性。就像那猴子似的，这儿跳跳，那儿钻钻的，有一点那么的性情。你看看他，这个头很活动的，那个眼睛也愿意看东西。但是他会造story（故事），如果能以继续往深了研究研究，将来他一定会成一个造story的专家。现在他十一岁就会造story，等到他大了，更会造了。你们各位要注意他，将来他的story要满天飞的。

你们每一个人要是要story，他都可以给你造一个。你不要忘了那「一条头发」的故事（编按：请看本会出版《地藏菩萨本愿经浅释》附录）。这是秘密法，一般人都不知道这是个什么story？有人想要知道，现在也不要告诉他们。

弟子：师父，请问我们每天绕佛十次左右，然后又回到自己的位置。弟子不清楚是不是每次都要这样打磬转板？

上人：每一次都要这样，这叫「转板归位」。晚间我听见你们没有打磬，也没有转板，那是完全不对的。

弟子：师父，请问我们回到座位准备要静坐前，这个时候是不是也要转板？

上人：凡是要不念的时候，都要先转板转到「阿弥陀佛」上。一打那个磬，就表示要转板归位了，或者是念完要静坐的时候，都要先转板念「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」。

【上人继续开示】

还有，我们每一个人站到那个拜佛的位置的时候，这先来的就往前边站，紧靠著前边站；后来的就站到比较后边一点。不要先来的站到后边，后来的又站到前边去了，这是没有次序的。我们无论到什么地方都要有次序；有次序就是有次第、有规矩，这样子才不会乱，才会有一种很好的方法。这一点每个人都应该注意的！

我们修行，是要天天修行；不是今天修行，明天不修行了。所以，守规矩也是要一样的，天天要守规矩；你要是不守规矩，你这就是不合乎佛法这种的戒律。所以这一点，我们每一个人无论到什么地方都要注意，不要马马虎虎的！

今天在白天讲「持名念佛」，这个念佛的法门，老年人也可以念佛，青年人也可以念佛，壮年人也可以念佛。无论任何人都可以念佛，有病的人也可以念佛，健康的人更应该要念佛。为什么呢？有病的人，你这个病苦这么重，因为有业障，应该要念佛来消业障；没有病的人呢，趁著你身体健康，正好用念佛来迴向身体永远都健康。那么老年人呢，因为路快要走完了，应该走一条好路，应该念佛。青年人正年轻，前途有无量的光明，应该念「南无阿弥陀佛」迴向有无量的光明。

所以这个念佛法门，无论任何人，都应该念佛的。这个念佛呀，行住坐卧都可以念佛。你行也可以念佛，住也可以念佛，坐也可以念佛，卧也可以念佛。但是要卧著念佛，不要出声念，要在心里头念；你要是出声念，就不恭敬了。因为你躺著念佛这是不恭敬的。这一点各位要知道！

最忙的人也可以念佛，最闲的人也可以念佛。最忙的人你怎么样念呢？你要修这个「朝暮十念法」，早晨和晚间用十念。怎么叫「十念法」呢？每一念是一口气，念十口气这叫十念。你一早起来，把脸洗乾净了，把牙也都洗乾净了，然后面对著西方，要是有阿弥陀佛像更好。你们无论哪一位，如果希望请阿弥陀佛像，我有纸印的阿弥陀佛像，你们到金山寺来，我可以送给你一张。那么你对著佛像合起掌来，恭恭敬敬地先拜三拜，然后就念「南无阿弥陀佛」，念十口气。

朝暮——早晨和晚间——都这么念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」。这么一口气呀，也不要故意叫这个气长，也不要故意叫它短，就是很自然的；一口气为一念，念十口气。早晨念十口气，晚间念十口气，叫「朝暮十念法」。你要能以天天不间断，只用五分钟或者十分钟的时间就够了。那么平日是不是也可以念呢？当然可以念了，你念得越多越好！你要用这朝暮十念法的工夫，也可以往生到西方极乐世界去。所以这个念佛的法门是最方便的法门。

这个念佛的法门，今天曾经说过，有智慧的人应该念佛，愚癡的人也应该念佛。有的人就说：「我是很愚癡的，我念佛恐怕也没有用。」这个念佛的法门是越愚癡越好，越有智慧越好！你再有智慧，也超不出去这个念佛法门；你再愚癡，也会在这个念佛法门里头包括著，把你接引去！

佛的弟子里有一个最愚癡的，他愚癡到什么程度呢？你叫他念佛，念「南无阿弥陀佛」，他不记得。这六个字呀，他只记得有六个字；是什么，他不记得。最后佛就给他一个方法，说：「好了，你念佛不记得，那么我只给你两个字。你呀，就念『笤扫』两个字。」「笤扫」两个字，他还记不住；念「笤」字，把「扫」字忘了；念「扫」字，把「笤」字忘了：「哦！哦！笤？喔！那个字是什么？喔！扫。那个字又是什么？」啊！「笤扫」两个字：他记得「笤」字，就把「扫」字给忘了；记得「扫」字，「笤」字又忘了，就笨得这个样子。

你们现在，我相信没有一个人有这么笨的。就我最笨了，也比他都觉得聪明一点。是不是呀？我自己相信我比他都聪明一点，那么你们各位当然都比我更聪明啰！

这个人叫什么名字？就叫周利槃陀伽，翻译的意思就叫「继道」，因为他是继他哥哥之后，也是在道上生的。那么他这样笨，他以后也开悟了。开悟知道什么呢？知道他母亲是个女人；所以佛给他印证他开悟了，开悟了也就有神通了。你看那么笨的人都可以开悟，都可以有所成就，我们这么聪明的人，一定会更有所成就了。好了，今天就讲这么多。因为有人打妄想说：「讲得太多了！」所以少讲一点。

今天是我们念佛的第三天，在这个法会里，你们可以期许自己在这方面有一点感应。昨天师父谈到念佛的功德可以减轻业障因而治好病。昨天我们听了一个「大猫」的故事；今天我想讲两只「小狗」的故事，这都是念佛治病的真实故事。第一个我要讲的是一只在美国加州佛莱斯诺市的北京狗。北京狗产自中国，因佛经传入中国而培育出来的。中国第一批木刻印刷的书是《金刚经》，上面描绘著文殊师利菩萨骑在一头狮子上。当时皇宫里的仕女们很喜欢这头狮子，所以就培育了一种新品种的狗──北京狗，看起来像是文殊师利菩萨骑的那头狮子。

在加州佛莱斯诺市，有一只小北京狗；在牠那一窝里，牠是最瘦小的。小是小，但牠却是一种参展的狗；牠没被选去参展，但是牠的祖父曾得世界展览赛冠军。牠是一只很特别的狗，也是很活泼又很好脾气的狗；只有一点小毛病，就是对食物有点挑嘴。除了这个之外，似乎没有理由牠会遭到往后的命运──除非可能是因为另外一只大狗的嫉妒！

总之，当我南下去探望牠的主人我姑婆时，这只北京狗的下半身已经麻痹了。牠脊椎骨有毛病，扩及整个下半身；牠不能动，但是勉勉强强地可以拖动著自己。牠受著极大的痛苦，一看就知道牠已精疲力竭，随时就要不行了。我那时已经学习了一段时间的佛法，对念咒和念佛的力量具很大的信心。牠那时正在接受某种镭射治疗，但是我看得出那些治疗牠的人，感兴趣的是我姑祖的荷包，而非牠的病情，这治疗对狗并无效用。我坐下来拿著一本〈楞严咒〉念了两三遍，然后开始念阿弥陀佛名号。

说来又奇怪又奇妙，我一开始念，就好像有什么东西跟这只狗接通了似的。我念的时候，我让牠背对著我，因为我想要将注意力集中在牠那受伤了的脊椎骨上。可是牠频频回首望著我，又弄出各种声音、各种动作，好像牠也要念佛似的──当然我是没法确定，但可能这念诵是牠前生所熟悉的，勾起了牠的记忆。总之，从那之后牠就渐渐好起来了。几天后，牠差不多就正常了，除了还有一点点跛，最后牠完全康复了。这是念诵的功德。

另外一件事是跟金山寺的果奎和果宗两位居士有关。在他们的女儿果芳出生前，露西──露西是一只很活泼也很聪明的小猎犬，牠懂得玩很多把戏，很调皮，是一只很通人性的狗──我觉得我跟这只狗很有缘。有一天下午，我从金山寺往窗外看，见露西被车撞倒了。我跑出去，牠已经躺在街上，伤得很重。车子可能撞上了牠的头侧部和前半身，牠眼睛往上翻，嘴里淌著血，两脚伸直，身子开始僵硬。开车的是个恶魔般的年轻人，他从车里出来，并开始对牠大喊：「快死啦！你这狗！」

我叫那人走，他就走了；我开始诵〈大悲咒〉。庙上其他的人也出来一起诵，有人跑去告诉师父；话传过来说这狗要死了，我们应该念「南无阿弥陀佛」。我们小心翼翼地将牠搬进办公室，给牠洗伤口，包毯子保暖，又全力念「南无阿弥陀佛」。这样念了两小时，我们看得出露西渐渐复甦过来了；一个半小时之后，牠就不愿意在毯子里了，我们得按著牠才行。本来牠都已经死在街上了，现在活过来了。我们一直念佛念到师父要讲法时才停。师父一来就问露西怎么样了，让我们把牠带到楼上去。

现在有的人会认为露西皈依过；又有人看见另一次牠让人由师父房里带出来，想必是跟师父会过了面。不管怎么说，牠学佛法的缘是挺好的。师父责备牠，又告诉牠早跟牠讲过，如果牠老往屋外跑，准会惹上麻烦；牠不听，果然出事。师父所讲的，牠全都乖乖地接受了。那天晚上牠已经能缓缓跑动了，第二天牠就恢复正常，完全复原了。

有一桩事很有趣，就是露西的主人果宗居士那时正怀著果芳；而在果芳出生前不久，露西就失蹤了。牠不是走丢，没人弄丢牠；牠就是忽然不在了，不久之后果芳就出世了。你可别骤下结论，因为我从来没见过果芳蹲坐在地上玩自己的脚丫子，我没看过她玩那把戏；所以这里边或者没有什么关系，这就是露西的故事。

因为刚才说的种种因缘，露西现在不在这儿了，不过牠的伤确实是我们念佛治好的。当然，这里头最重要的是，这不是靠一人之力，而是很多人。另外那只住在佛莱斯诺的北京狗名叫阿丘，牠至今还活得好好的。当我给阿丘念诵时，我知道那是佛菩萨的力量，使得那咒语和佛名号起作用──只不过人们不是经常清楚这点。但是当你掌握了具大威神力的咒语时，很容易错认为是自己的力量起的作用，而莫名所以地昏了头，可能还多多少少去炫耀，这就很危险了。

在中国就曾有过这样的事。有一位比丘很有修行，人称「活罗汉」。他的本事就是以〈大悲咒〉给人治病。什么病，什么人，他都治得好。一次有很多法师聚集在普陀山参加传戒典礼；礼成后，许多人没法回去自己的庙上。这位「活罗汉」使出了许多花招，以〈大悲咒〉给人医病，弄到许多钱；又给每一个人，或者买车票，或者包下船，送每一个人回去，如此地炫耀。那时师父也在法会上，看出这个「活罗汉」自己就快死了，所以上前跟他讲：「你叫『活罗汉』是吧？你能医别人的病，你自己的病你医好没？」

「我什么病？」那活罗汉问。

「现在你已得这个求名的病，将来你就会得求利的病；要不了多久，你就该堕落了！」师父说。

这个罗汉也算有修行；也日中一食，夜不倒单，有点神通，知道事情不平常。可奇怪的是：他立即拜倒在地，不是求师父不让他堕落；是求如果他堕落，请师父必定救他。师父一向满众生愿，见他意诚，所以就答应了，说：「好，你堕落时，我来救你。」

几年后，许多法师们离开大陆赴香港、台湾等地。过了一段时间，你猜怎么了？就在香港街上，师父又碰到了那位「活罗汉」！只是他已不是比丘，而是在家装扮。他还俗了，换言之，堕落了。

师父说：「嗐！你那『活罗汉』怎么了？」他说：「就因为你说的话太准了，你说的话太神了！就因为你说我会堕落，所以我就堕落了。」师父说：「那我说过，假如你堕落，我会保著你；所以我来救你了，你可以回去再当比丘。」「我现在没钱了。」在中国出家得花很多钱的；你要是想出家又没钱，那是不成的。师父说：「那没关系；我给你钱，你可以出家。」

他就又出家了！你以为他这次可学乖了，可是他又在香港跟一个在家人搞上了。那在家人为了自己的事业，想找个比丘作幌子。起先那人找上我们师父，师父当然不会被利用来作广告花招，可是这个原来的「活罗汉」就跟他做上交易了；因此那在家人就称他为「活菩萨」，又向他顶礼，又怎么怎么的。可是没过多久，这个「活罗汉」就不见了。所以随便拿咒语的力量给人治病来牟利，这是很危险的。

我们想要帮助人，一般是以念咒或念佛的功德迴向给人。迴向功德是普贤菩萨十大愿之一，这十大愿是早课时必诵的。

第一愿是礼敬诸佛。这不是只礼敬一尊佛，而是礼敬所有的佛；当然更不是礼敬刻成了佛像的一块木头或是石头，而是表示皈命十方三世一切诸佛。

第二愿是称赞如来。比如阿弥陀佛赞上说：

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；
白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。
光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；
四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

这是赞佛，也是满足第二愿：称赞如来。

三愿是广修供养。供养有很多种，有在佛前供香、供花，也可以一瓣心香作供养，这都不一定的。

第四愿是忏悔业障。就是忏悔以前所造的一切诸业，这些业成为障碍，使你现在难以修行。这些业障让你难以静坐，让你不能专心念佛或者修你的法门。由无始来以至今生，由身语意所造诸恶业，一切你都忏悔。这在皈依时特别重要，因为在进行皈依仪式之时，要奉请诸佛加被；假如当时你能很诚心忏悔的话，就可以彻底消灭你的业障，恢复清净。这全看你诚心的程度！

第五愿是随喜功德──这听起来有点神秘，特别在早上四点半我们念到这个愿时。这表示凡有人做善事时你不止欢喜，你也实行，愿意参加一份；假如有法会时，你不光是说：「啊！真不错，他们有念佛法会。」你自己也去参加。所以在洛杉矶那么远的地方，有人听到奥立岗这儿有法会，他们不只赞同，也赶来参加。其他地方也有人从老远赶来的。

普贤菩萨第六愿是请转法轮。我们都知道，对净土法门的讲解，佛是不问自说的；一般是必须有人先请法，才会说法。当然，讲法不是只用语言，可以有很多种方式。所以第六是请法，请转法轮。

第七愿是请佛住世。当然，佛成佛之后就入涅槃，不需要停留在我们这个众苦交煎的世界，也不受制于任何苦难。不过假如众生请佛留下，佛也会留下来的；所以第七愿，是请佛住世来教化众生。

第八愿是常随佛学。也就是佛做什么，我们也就做什么。比如说佛舍身喂虎，我们也这样修行；佛割肉喂鹰，我们也这样修行，常随佛学。

第九是恒顺众生。这并不表示当众生干的事有问题时，你也跟著去干，只为要顺著他们。这是说你看众生喜欢什么，你就从那儿来教化他；众生爱做什么，你就用那作基础来帮助他了生死，不是在外强加一些桎梏在他身上。换言之，你就从众生原有的地方开始。

第十是普皆迴向。这就是你把所有你对佛法的知解和依教修行所累积得来的功德迴向给众生──最好是遍及所有一切众生，令他们都成就菩提。功德也可以迴向给有需要的个人，助他康复。

这是普贤菩萨的十大愿。

上面所提的「活罗汉」当然不是真的罗汉；因为真罗汉已经了了两种生死里的一种。生死有两种：一是分段生死；就是有个身体，这身体的寿命期限虽不完全是固定的，但多少还是一定的。另一个是变易生死；就是念念生死，相续不断──前念方生方死，后念即起即灭，如此循环不息，永不终止。阿罗汉已经了了第一种的分段生死，不再会有一个身体，也没有寿者相了。当然，这故事里所谓的「罗汉」自然是还没有到达这个程度，他自己的生死还没有把握，所以当他的罪业满了，就得死了。

我知道有的人疑惑，为什么我们说师父在大多数情况下，并不特别关注个人治疗呢？因为师父是作大规模的治疗，他给众生的药是治生死的；也就是说，如果众生依教奉行的话，就可以完全把握自己的命运，并且还可以同样地这么转教别人。所以师父这不仅是治疗某一种的疾病，而是教人完全由生死之中解脱出来。

在心地所发生的事情，通常要用世间所发生的相关事情做例子来说明。我今天就想到了这么一件事。我曾和一群人住在夏威夷茂宜岛（Maui）的麦克肯尼海滩。我们一起搭了一个帐篷，而在中央的位置有一处弃置的军用工事的加固水泥地基，约二呎高、一呎宽，好几呎长，不管怎么说，一定要清除掉它。大家都忙著搭帐篷，没人愿意去对付这个麻烦，可它正在当中，保留又不行。结果在大家忙的时候，就会有一个人拿起大鎚子去敲几下，它却纹风不动，一整天都没有进展。每个人去敲上五、十分钟，就泄气回来了。没人愿意做这件事，我也不例外，看来没希望了。

过了半天，我突然想到，世上无论什么东西，只要定在一点上持续打击，用力够，时间也够的时候，就一定会被打破。因此我就去游泳使自己打起精神，回来再拿起大鎚子来敲那块水泥。我不断地从一个定点向中间、向底部打击著，大约两个小时后，整块水泥就被砸开了。我和另一个人就把两大长条水泥块拖走了。

这个例子说明了应如何在心地修行。通常人们会从一个法门入手，譬如持咒，或者念某一位佛菩萨的圣号，就像我们现在这样。最初什么都好，可心才稍稍专一，业障就浮现到表面了；所修的法门越深入，业障浮现得就越久。许多人不知这是怎么回事，就会说：「禅真是累赘透顶！和几年前刚开始修时比起来，我更觉得不知所措了。」因此就停止了修禅。这是非常普遍的趋势，也是我们迴避生活中较深入问题的方法。

基本上，开始修一个法门时，比如念佛，念著念著；刚开始好像没什么，但过一段时间后，就发现执著与妄想呈现了。这一切都会因当事人的身份、执著、弱点而形成个人特征。经过长期具体而明显的表现，这些执著，就会完全和当事人内心的不幸、郁闷和所有事融合成一团，让修行人觉得无聊透顶。

这其实呈示著些微的成就。那么当事人把注意力更集中起来观照、静思这一团，你看！它就会开始放光了──这是在他达到平衡的境界之时。无论念佛还是诵经，基本上都是一样的。

人要用意识心──忆佛念佛──来克服下意识或妄想。通常妄念都非常非常强，强过了意识心。当一个人的意识心、念佛和下意识或妄想势均力敌时，就开始互相排斥消长，这样心中会出现光明。二者均衡的时间越久，光明持续得也越久，光明终会摧毁执著、业障。

我发现自己有这种行为──或许很多人心里也察觉到自己这样做；在念佛、经行、坐禅时，总会对自己说：「喔！我不在乎那个！我觉得那个没有必要，这个也没有必要！」这种情形发生时，我们就应问自己：「如果我不认为真的是这样，那么是谁在认为？」认真考虑一下这个问题并观想它：「如果我真的没有执著如此这般的一件事，那是谁在执著？如果我没做错事，又是谁认为我做了如此这般错事？」为了使人认识真正的自我，有些事是必须考虑的。认清事实──我们或许错了，别人或许是对的，并真正认识到这个事实──这是很重要的。否则我们对自心的态度就不能改变，甚至全部的修行就都不会正确，连修禅也会不对。如果对禅的态度不正确，禅本身就会成为障碍。对这点的认识很重要，这样，几年的修行才不会空过。

我们现在在这儿进行的念诵真的很好，打坐也很不错，而我们这儿的大多数人都可能在打坐上花过不少时间。但我知道，许多朋友以及我自己从未经行过。经行是很好的修行，应该多加介绍；因为它让人认识到修禅不一定要打坐，这很重要。在我们的日常活动里，都有很多机会修禅，忙碌的人也不例外。我们生活中总是有需要排队或等候的情形；我们可以利用这些时间，即使有日常活动，也能每天凑出几个小时来修禅。

除了修禅之外，为了消除业障和不知所措，并帮助人明白本性，就有待持戒。佛嘱咐出家弟子在他入灭后要以戒为师。出家持戒未满五年之前，大体上是不应修禅定的，这实在是事出有因。打个比方，好比一辆想停下来的车，关掉引擎而不煞车，车最终会停下来，当然这样的时间会比较久些。可是因没煞车，再起动也较容易，连小孩子都能推得动。持戒的道理也是一样，要修禅有成就，就须长期持戒，那么修行人就不易为世间法所动。如果他看到美丽女人或包装精致的大麻烟或迷幻药，就不可能会这样想：「啊！太好了！」就一头栽进去了。另一方面，如果不顾戒律修行，则不仅会为旧习性所支配，还会养成新习性；这些习性变强大之后，修行就很困难了。

上人：你们所修的不够所丢的，也敌不过你们所造的。这个东西（延生牌位），你怎么可以写在两张纸上呢？那要用红纸，就不要黄纸了嘛！还要那黄纸干什么？

恒实法师：这是因为时间不够，这样可以不必写中文在这个（牌位）上边，所以……

上人：那根本黄纸就不用的。这个红的是用在另外一个地方，不是在这儿一起的。

恒实法师：现在这个普通的（牌位）可不可以用红纸？这样可以……

上人：这上面写的都是谁？

恒实法师：是来参加法会的人，这个人还在世，是要祈求长命的……

上人：这样的有多少个？

恒实法师：二十来个。

上人：这每一个收多少钱？

恒实法师：没有收。他们没有钱，所以不给钱。

上人：不给钱就不需要立呀！怎么搞的？你们出来，怎么就把事情搞得这么糊涂呢？不是说一定要钱，但是拿个多少，我们也没有一定的规定；他拿一块钱、一百块钱、一千块钱、一万块钱都可以，只要说明白就好。怎能没给钱都可以？这不是说能贪便宜的就是佛法；他学佛法，一定要有所表现。你们做事情怎么这么糊涂呢？他立这个牌位，想要延生更多一点，就让他给十块钱，因为他想要延生嘛！你们怎么这么不懂事呢？唉，I don''t understand!我不管你这件事了，你这么糊糊涂涂的！

上人：还有没有问题？

译者：师父，他说他是刚开始学习佛法，他想知道您所教的是哪一个宗派？

上人：他叫什么名字？

译者：Bob（鲍伯）。

上人：他是什么地方来的？

译者：Manhattan, New York（纽约曼哈顿）。

上人：来这里多久了？

译者：六个礼拜。

上人：你告诉他，我们金山寺是整个佛教的一个佛教，并不单属于哪一宗、哪一派；也没有宗，也没有派！

上人：还有谁有什么问题没有？

译者：她请问师父，我们怎么样……

上人：她叫什么名字？

译者：果琪（音）。

上人：她在什么地方住？

译者：她是本地的人。

上人：她问什么？

译者：她问虽然这个是末法时代，我们怎么样可以弘扬佛法，令佛法不要那么快消灭？

上人：她有没有问什么是法？

上人：那你没有翻译出来？

译者：OK!。她说她记得师父您曾说，我们修行要从根本的地方做起，法也要从根本的地方修起。她说她是新来的，懂得也不很多，但是可以理解生死的概念；她知道旧的死了，新的又会生出来了。她想请师父多解释「法」是什么？而且在末法时代，我们应该怎么样弘法？法是不是也像众生一样，在一处灭了，又在他处又生起？

上人：这个「法」呀，就是一个方法。什么方法呢？修道的一个方法。修道的方法因为时间一久了，人觉得这个法不新鲜了，他就不修行。

本来这个法，没有正法也没有末法；法是不动的，法没有正末。这个人呢，有勤修精进和懒惰；人精进就是正法，人懒惰就是末法。我们现在在这儿打佛七，这叫精进七，这精进，就是正法。那么过了打七，你不修行了，不精进了，这就是末法。

译者：她说，可不可以请师父再讲一讲「第三眼」？

上人：我们讲五眼，不讲三眼。她听谁说过有这个三眼？

译者：她以为师父昨天所讲的白毫相是第三眼。

上人：不是的，那是白毫相光。

上人：佛呀，不只三眼，佛是有百千万亿无量无边那么多的眼。我们众生修行也可以有无量无边那么多的眼，每一个毛孔的毫毛梢上就有无量无边那么多的眼睛。有一种外道所说的三眼，那真是太少了！并且他们也说不出来是怎么一回事，那太不明白佛法的道理了！佛法，你要修成佛了，那个眼睛呀，没有数量那么多，那个手也没有数量那么多！观音菩萨都有千手千眼──不只千手千眼，万手万眼都不止，不知道有多少！

上人：有没有人被蚊虫咬了？一定是很多人都被蚊虫咬了。

译者：他说，有一只蚊子咬他的耳朵。

上人：哈哈！那就是你不诚心念佛嘛！没有拿出真心来嘛！（众笑）

译者：他说，那么，师父和蚊子订的合同呢？

上人：你告诉他，这个蚊子一定是没有信用的，牠一定不会依照牠那个合同来做的，这是毫无疑问的；因为牠太小了，牠不管这个。

上人：一定是很多人都被蚊子咬了，Bite，我知道。

上人：这个蚊子呀，因为牠们也太多了！我和这一个签了，那一个不守，那一个又来了。牠们是很自由的、很民主的，牠不听旁人管的。我和这个蚊子签了合同，那个蚊子说：「我没有签，我不管的。」所以牠要来咬人。

译者问：师父跟一只蚊子签约？

上人：签，也不是和一个（众笑），也是很多；但是，另外还有很多蚊子的嘛！你说一个？这不是单单一个！譬如，美国这一个国家有民主党、有共和党，我和民主党签了，那共和党说：「我没有签，我们这个party（党）不管的。」这不就因为蚊虫太多了嘛！牠有好几党、好几派。（众笑）

蚊子有蚊子的党，蚂蚁有蚂蚁的党，蜂子有蜂子的党；各有所党，各有一派。唯独我这个佛教，也没有一个党，也没有一个派，也没有一个宗，就是全体的佛教。我所讲的佛教，不是中国的佛教，不是日本的佛教，不是暹罗、缅甸的佛教，也不是锡兰、印度的佛教。我所主张的佛教，是整个世界的佛教，是整个宇宙的佛教，是整个法界的佛教。

那么我所主张的这个佛教，也不叫它「佛教」；叫它什么呢？叫它「人教」。你是人呢，就应该信这个佛教。因为人能成佛，所有的人都可以成佛，所以在没有成佛之前，我们叫它「人教」。

那么「人教」还不普遍，只有人能成佛；所以「人教」又给它改个名字，叫什么呢？叫「众生教」，所有的一切众生都包括在内了。这个「众生」，就是天上飞的众生，地下走的众生，水里头的众生，和一切植物、一切树木，这都是众生！每一个树木里头，也都还有众生。

众生就是众缘和合而生，所有的一切因缘和合成了，他就成了众生。所以我主张佛教改个名字叫「人教」，人教又改个名字叫「众生教」，这个众生教就是佛教。众生教又给它改个名字，叫「心教」；「心教」不是新旧的「新」，是人心的「心」。一切众生都有个心，既然有个心，都可以成佛；都可以成佛，所以就叫「心教」。这个「心佛及众生，是三无差别」，佛与众生，和这个心是一样的；所以我所提倡的佛教，是法界的佛教。

那么，我的宗旨就以法界为宗，我是法界宗。以法界为宗，以法界为体，以法界为用，以法界为名，所以又叫一个「法界教」。名、体、宗、用、教，都是法界──名叫「法界」，体叫「法界体」，宗叫「法界宗」，用叫「法界用」，教叫「法界教」，那么以法界作它一个范围。我们所有的众生，都包括在这法界里面；无论你是什么宗教，你跑不出法界外面去──因为你也不能说你不是众生；你既然是众生，你在这个法界里头，就在这个佛教里头包括著。不论你是好人、坏人，我都把你包括在佛教里头；你信佛教、不信佛教，我也都把你包括到佛教里头来。

你说：「我不信佛教！」那是你自己的事情！就好像你自己有个父亲，可是你从小就跑到外边，也不认识这个父亲，也不知道谁是父亲了；等到见著了自己的父亲，见面的时候也不认识了。所以我这个佛教的范围，是包括所有信佛和不信佛的人；不是说信佛的人就是佛教，不信佛的人不是佛教，不是的。你信不信，我都承认你是佛教！因为佛说过：「一切众生皆有佛性，皆堪作佛。」你跑不出去的，你没有地方跑的。

所以我的徒弟、我的皈依弟子，他愿意来就来，愿意走就走。无论你走到什么地方去，我怎么样也不相信你会跑出这个法界外边去；你没有跑到法界外边去，你还在法界里边呢，那就是我的范围。所以我这个佛教，是没有一个边际的。你信也好，不信更好；你赞歎佛教也好，你诽谤佛教也没有关系。所以「顺逆皆精进」，你就是诽谤，我也要度你成佛的。

好像昨天，果璃说有一只蚊子咬他耳朵，我叫他发愿先度牠成佛。你要是有这种的愿力，那个蚊子就不咬你了。然后果童说也有蚊子咬他，我说：「put in jail.」把蚊子放到监狱里去！他说：「No! No! No!」他那么小就有慈悲心。蚊子咬他一口，他也不愿意把牠放到监狱里头，这个就是慈悲心。

至于说和蚊虫签这个合同，有的人说，还是被蚊子咬了！虽然说签合同，我们一切一切还要反求诸己，要迴光返照。

我最初说的那个道理，那才是真的。什么呢？我说你们要是拿出真心来念佛，就没有蚊子咬你们了；不需要签合同，蚊子也不咬你。你要不用真心来念佛，尽打妄想呀，那个蚊子牠也会看，说：「你呀，在这儿修行，在这儿念佛，你尽打妄想！好！你先布施给我一点血，看你怎么样？」所以牠会看的。

你要是有真心呢，牠说：「喔！宁动千江水，不动道人心！这个人在这儿修道念佛呢！我无论如何不要打他闲岔。」牠会看的。你看，那个蚊子虽然小，牠会闻味道的。你有这个念佛的味道、有真心，牠就不咬你；你要没有真心，好像我这么样子尽打妄想呀，牠就常常来和我化缘。这个蚊子和我来化缘，啊！我这么样子不肯布施的人，都要布施一点血给牠。

你们各位也当然是一样！从来也不想布施一分钱帮助人，所以这个蚊子说：「好啦！软化不如硬化，我一定要喝你的血！」就像土匪似的，硬抢的来化缘。「哎！我喝你一点血，叫你发菩提心！」牠喝你一点血，你就有点觉悟：「唉呀！这个娑婆世界真是苦的！不要说旁的，这个蚊虫咬一口，就得痛一两天，还肿起来。这个世界真苦啰！赶快念佛求生极乐世界。那个地方无有众苦，但受诸乐，也没有三恶道，也没这么多的蚂蚁呀、蚊虫呀、蜂子呀，这些麻烦都没有！」所以这样就易发菩提心了！那些个蚊子正是你的善知识，正是帮助你修行的，所以你要迴光返照，反求诸己，要问问自己：是不是真拿出真心来念佛来了？所以意思在这个地方。昨天我说和牠签的合同，那是假的；今天我和你们说这个，才是真的！

有的人说：「哦，我们这儿打佛七、讲开示，怎么讲蚊虫呢？」这个蚊虫虽然小，有大文章在里头。我们修道呀，是要从小的地方修起来，不是从大的地方修起来；都是自小而大，自近而远，自卑而高。所以我们现在要把这个近处的事情弄清楚了，远的事情也就明白了。

如果你们各位不愿意听，你们就把它忘了；你要能忘了它，那你才是真念佛的人。我绝对不相信你们今天会把它忘了！你们要今天把它忘了，也不是我今天说「你们把它忘了」，你们今天就能把它忘了。有人说：「我会忘了，我睡著就不记得。」这是真的。

弟子问：有一个问题我不太明白。胎生的众生投胎的时候，是不是八识先到？假如有个女人她已经有孕，然后有另外一个众生死了，这个死了的众生的八识会不会到她的孕里边？不可能这样子，是不是？

上人：女人有孕这个时候，也就是众生还没有生出以前，这个时候，他在肚里头，只是有一种性。有识可是有识──「无明缘行，行缘识」，所以有识；但是不完全，要在出生的那个时候，识才具足了。

参加佛七的人，每一个人都应该拿出真心来念佛，免得连累其他的人受苦。你如果不拿出你的真心来念佛，那么天就会下雨，连累那些个真心念佛的人也跟著受苦了。我们要是真心念佛的人多，当然就不会下雨；要没有真心念佛的人多，就会下雨，这是一定的道理。那么下雨，这个路途就不好走，尤其在晚间。所以我们这儿三天没有下雨，这是有大感应；还有四天，看看怎么样。

所有的人，应该用至诚恳切的心来念佛，不要躲懒偷安，不要没有事情也不参加念佛。我们这么远来的，如果马马虎虎地好像玩似的，那就没有意思了。所以无论哪一个来参加这个法会的人，要忍受一切的苦来念佛，无论如何要真心念佛！念佛的声音也不要太高，也不要太低。不要在念佛的时候，好像就要睡觉似的；在不念佛的时候，来了精神了，很多话讲。不要这样子！要用整个的精神来念佛，观想阿弥陀佛。

你们哪一个如果有什么感应，有什么瑞相──「瑞相」就是祥瑞的这种感应。或者见到阿弥陀佛来给你摩顶，或者见到阿弥陀佛用他的衣来把你遮上，这都是瑞相；或者见著佛放光，这也是瑞相；或者闻到异香扑鼻，有一股异香，平时没有闻到的这股香味，这也叫瑞相；或者见到莲花，这都是祥瑞的相；或者你晚间作梦，梦见念佛。有种种的瑞相，这都包括在我们这个打佛七之内。你有这种感应，那就证明阿弥陀佛来爱护你，来摄受你。那么其余有种种好的、吉祥的相，这也是瑞相。

在明天呢，你们每一个人要有什么瑞相，有什么感应，可以提出来对大家来讲一讲，我也愿意知道知道。你看，我们感动天地了，都不下雨了，那么其余的瑞相更会有的。你们无论哪一个，见著观音菩萨、阿弥陀佛呀，都可以说一说。果童！你在这个打佛七的时候，有没有看见什么菩萨、佛呀？有什么情形，无论哪一个，都可以对大家说一说。小果芳！妳要是有什么境界，也可以说一说。在我们这儿，人不论大小，都可以提出自己所见所闻的来说一说，因为我们这儿是公开的、是民主的，我们这所有一切，都是可以叫大家知道的。

你不要把这个念佛的法门看得简单了！十方诸佛都是从念佛法门而产生的。现在就是观音菩萨、大势至菩萨、文殊师利菩萨、普贤菩萨，他们时时刻刻都在念佛呢！

在以前，有一位永明寿禅师。这一位禅师他先是参禅的，以后就开了悟了；开悟之后，他才知道这个念佛法门是最妙的，所以他就念佛──念「南无阿弥陀佛」。他念一声「南无阿弥陀佛」，就有一道光在他口里现出来，在这光里头，就有一尊阿弥陀佛化出来。所以说：

这个念佛法门，它那种妙处呀，说不能尽！所以释迦牟尼佛才不问自说，说这个念佛法门。在经上说：「末法众生，亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度。」

就是说：「末法众生，亿亿人修行」，有billion那么多人修行；「罕一得道」，不容易有一个人得道；「唯依念佛得度」，但是你要是能念佛，那就能得度，就能了生死，脱轮迴。所以这个念佛法门是最妙的一个法门，你不要当面错过，不要交臂失之，你不要到了宝山又空著两个手回去。我们现在这个念佛七，就是一个宝山；你到这个宝山里头，你最低限度要得到宝贝。什么叫宝贝呢？啊！这个宝贝也就多了：金子也是宝贝，银子也是宝贝，琉璃也是宝贝，砗磲也是宝贝，赤珠也是宝贝，玛瑙也是宝贝；那么人蔘也是宝贝，何首乌也是宝贝，黄精也是宝贝──看是你得到得不到。

这个人蔘怎么称宝贝呢？人蔘哪，要是九个ounce（盎斯），就是人蔘；要是十一个ounce呢，就变成宝贝了。所以你们看，这个山里头有很多人蔘，你们要是谁能得到这十一个ounce的人蔘，你回去就无灾无病，寿与天齐──你的寿命和天那么长；天有多长，你寿命有多长。

这个何首乌呀，有的人尽是白头发，一出生就像老头子似的，就把头发都白了──男的也头发白了，女的也头发白了。那么你要有办法，吃多一点何首乌；何首乌一吃了，头发就黑了，胡子也黑了。那么这何首乌，也有宝贝的何首乌，要有一千年的才有效，一千年的何首乌是宝贝，要一千年。我的头发以前曾经变成白的，可是我没有吃何首乌，它又变黑了，所以我这个不是何首乌，这是自首乌。

黄精，古来修道的人，在山上就吃黄精。他因为离得人远，离town（城市）很远的，也没有汽车，也没有飞机，也没有motorcycle（摩托车），所以不能买米、买东西吃，于是就在山里吃天然的这种药材。

黄精也是一种药材，这种药材对人是最有营养的，吃了这个黄精也能延年益寿。在《本草》上说，这个黄精吃了会飞的，在空中飞。〈本草备要〉上说，以前有个小姐，她的母亲是个后母；这个后母就给她气受，她就从家里跑了，跑出去到山里头。在山里头也没有油吃，也没有盐吃，她就吃黄精。那么吃吃黄精，她就会飞了。会飞了以后，这一般人看见她这么在天上飞，又给她点东西吃；她一吃人这种用火煮的，有油盐的饮食，她又不会飞了。所以这黄精也是宝贝。

我们这回发起这个念佛七的这位居士，叫什么名字我不会念──这一位居士叫Bill（比尔）。他提倡这个念佛七，让大家能聚会到一起来念佛。他是种植中药、研究中药的，所以你们到这儿来参加念佛七，都要得到他这个宝贝。今天他告诉我说，想给你们大家人蔘tea（茶）喝来著，不知道你们会不会喝？喝了之后，念佛应该精神多一点，不要那么像睡觉似的。等一等大迴向的时侯，要打起精神来念佛；把这一声「佛」呀，叫它通天彻地！叫天上的人听到念佛了，他们那儿也都随著念佛了；地狱里的众生，听到我们这儿念佛，他们那儿也都发菩提心了。那才能有大感应了！

上人对翻译者说：黄精是一种药材，这个是修仙的人吃的东西，吃了就延年益寿，会飞的；所有的人吃了就会飞的。修仙的人，immortal，就吃那个东西。黄精要九蒸九晒，就是把它蒸熟了之后，用太阳晒乾了它，再蒸，然后用太阳再把它晒乾；这样steam nine times，蒸九次、晒九次，九蒸九晒，然后吃。

上人对一个新翻译者说：你想要翻译，又来了一个麻烦，偏偏改了。你翻译，我就讲这么多「生」的东西！我这也没有想；我要想，我不讲这个。

翻译者：如果我想，我就不翻译了。

上人：那你不翻译，就叫果芳翻译了嘛！果芳是很聪明的。

上人：You work hard translating like this. Hope everybody works hard on大迴向。（你这么样努力地翻译，希望大家也一样地努力来作大迴向。）果芳，不要回去睡觉。果童too（也是）！（师父笑）（众人笑）

很多事情一直在持续发生，想要与大家分享如此丰富的美妙法味，就如同要一勺舀尽大海的水。这太难了，因为一次你只能得到一滴，可水又是那样地养人，那样地优良，值得我们全力以赴。修行久一点的人知道法的广大，也在为不能一下子与大家分享全部而感到沮丧。

当然这是做不到的。但我认为这个星期的事件是划时代的。这是一个具有历史意义的时刻，因为它很像六祖惠能大师在讲《法宝坛经》时的法会──这是种傲慢的讲法；但是在我看来，因缘相似，法味也相同。这是个重要的事件，不要当面错过，所谓「行住坐卧，不离这个；离了这个，当面错过。」

正如师父昨晚所说的「入宝山空手而回」，实在是不对。在众多卓著的法宝中我们有一份可以分享的，就是你们每天中午在享用佩琪．布莱佛居士（Peggy Brevoort）摆在桌上的天然美味之前，所听到的偈颂。其中的几句是：「佛告大众，食存五观。」我想你们每一位会问：「这五观是什么？告诉我，我就会遵守。」这五观就是：

一、记功多少，量彼来处。想想那些为了你所吃的这些斋饭而辛苦耕种的农民，还有其他参与种植、施肥、收成、运输、分类、销售、烹饪的人，其中有许多劳苦和血汗！所以你在享受其成果，应该意识到在食物端上餐桌之前所经过的工作量。出家人与信众所应观照的第二件事是：

二、忖己德行，全缺应供。也就是你今天的所作所为是否配享用这一餐？中国人讲「口福」──嘴巴得到许多福乐来享受。所以想想你今天为佛法做了些什么呢？有没有帮助别人？是不是一只懒虫？有没有精进用功？有没有念佛，真正在这儿完成了工作？你是否在追求五欲？这都是只有你自己才能回答的问题。这是第二观。

三、防心离过，贪等为宗。贪为三毒（贪、瞋、癡）之首，现在，谁是个不贪的？谁没有贪念？那么，佛就没有贪念，圣人也没有，其他人几乎都有，连七地菩萨都还有微细的欲念。有些刚开始修道的人会这么想：「哎！我修得不错呀！已经没有贪欲了，我今天能够不再吃第四碗面，将它留给别人了。」很好，这是第一步！如果你要走得更远，你已经开始接近目标了，这是个起步的办法。可是我们要知道，贪的形式成千上万；你对付了粗的烦恼，还有同样强大、毒害人的细烦恼。能否降伏这些微细的烦恼，这都取决于你修行时内心的品质。

所以第三观是防心离过，贪等为宗。有人说，是贪心在使世界转变；那么如果你能放下贪心，真的拔除贪欲之根，摧毁这座「有所得」的我见山，那就是真正开始修道了，也是开始发挥修行对整个世界影响力的时候。有人说：「佛教？我懂！那些书我都看过了。圣人一动不动地坐著，头上现出奇异景象的那些照片我都看过。我今早打坐，对佛教，我都明白的。」不错，佛教包括所有这些；包括你所能想像到的所有的修行和思维。可是金山寺的佛法，是从非常基本的、很平常的日常生活开始的，比如每天的吃饭。

在吃当中，师父要弟子在吃饭时保持正念，他自己就为大众树立了一个完美的榜样。师父严格依照愿力，就是恪遵佛制实行日中一餐、过午不食。这是佛陀和他早期的弟子所修的十二条苦行之一。

这并不是说作为一个佛教徒就必须每日一餐，这对许多人来说有点过于苛求──会令他们因为受不了而退心。其实佛所要求的不是这个，而是在吃的时候保持观照，观照那些驱使你一吃再吃、不断多吃一点的贪欲。一般来说，美国人吃东西都相当浪费，吃得太多，就是不需要也一个劲地硬塞；所以有这么多人得心脏病、动脉血管疾病等等，就因为饮食习惯太恶劣了。因此第三观是：防心离过，贪等为宗。

四、正事良药，为疗形枯。如果真正能把握这一点，你就绝不会摄取超过疗饥所需的食品。如果你这么想：这是药；那么任何我们吃进去的东西，不是这一种，就是另一种的药而已。

师父已经反覆开示过，不要去管食物好吃不好吃。食物的味道不是要点！关键在吃饱后就不要再吃了。有人强调食物的种种风味、美味品质和煮饭的时机，或是凉拌菜的专用调味酱──这都是对食物的执著，这都是在消耗自己的福报，将自己的福报吃掉。实际上，真正修行是在心地上，你应该不去介意食物是否好吃，有营养否，煮得怎么样。眼前有什么食物，就吃什么，吃八分饱就好，不要硬塞到撑住，这样才是视食物为良药。像头痛时，你不会吃九颗阿斯匹灵吧？就像你不会朝头上开一枪来治头痛一样。这都是太过份了。食物也一样，食物就是药品。如果你这样看待，你就不会吃得过量；你摄取足够疗饥的食物后，就不会再吃了。

可是这并不是说比旁边的人吃得少，你的道德就比旁人高，不要执著这一点。有人饭量大，一餐吃六碗饭还不够，这样他们就应该继续吃到八成饱为止。另一个人的饭量很小，他吃了三勺饭，但他的饭量只有一勺，那么他就是贪心了。所以这完全看你自己；你自己吃饭穿衣，你要知道自己的限度。

五、为成道业，应受此食。你吃饭的唯一理由，就是维持生命，以便继续精进修道。基本上，我们的身体是不净的，内部有许多不净之物，九孔常流秽物。可是等到死的时候才知道，你所装饰的这个美丽身体──为了让身体的气味好一点，你多年来一直在用香水或是防臭剂；为了保持身体有魅力的假象，你花费不少工夫在刷洗梳理、拍打按摩和锻鍊──就被揭晓了，等到死了，在这个荒谬的东西真的「长归家园」之时，你可以看到这个身体是什么──一副皮囊，而且臭不可闻！从骨头里头，所有的东西被暴露出来，虫子啮食著，最后就回归大地。身体虽然不净，但得生为人，身体却是个理想的修道之具。人如果不吃饭就会死，所以你只要吃到足够修道就行了。这是我们吃饭的目的。

这里有一组偈颂，可以帮助我们容易记住这五种的观想：

记功多少，量彼来处；
忖己德行，全缺应供；
防心离过，贪等为宗；
正事良药，为疗形枯；
为成道业，应受此食。
我今静观，正念受供。

第一「记功多少，量彼来处」：第一行说的「记功多少，量彼来处」：布施，在佛教中是很重要的一个观念，也是每位菩萨所要修行的六波罗蜜中的第一条。在梵文中，把布施称为dana（檀那）。

当一个人出家时，就表示他发愿不再储蓄财产；沙弥戒之一，就是不捉持金银财宝等值钱的物品。根本上讲，僧人什么也不需要；他们只需要最起码的居住条件、食品、衣物。在印度，僧人外出托钵乞食；在中国，因为寺院常常是在偏僻的野外，周围没有可供僧人乞食的人家；有时天气恶劣，乞食困难。渐渐地，僧人乞食风气就在中国中断了，改成接受信众供养维持生活。

和尚怎么会说你应该要给我呢？他们不会讲这话的，因为出家人主要的职责是奉献。出家人护持正法，令正法久住世间，这是他们服事三宝的方式。而出家人如何为众生奉献呢？就是使自己成为福田。这是个比喻，想想如果有一块肥沃的福田，任何东西就都可以在上面生长。

僧人为自己修福吗？不是的。僧人不刻意为自己修福，也不说：「喔！我念咒、经行、念佛了这么多次，累积了许多功德，我的功德银行里已有了许多积蓄。」他不这么想。他接受弟子或是在家众的供养，藉此让他们累积自己的福德；同时他们也得以藉此来供养亡故的亲人，真正地利益别人。所以在家人能以供养三宝和修行菩萨道来自利利他。

你供养三宝，就是真正地在服务大众──你在三宝所代表的福田中播种。同时你也为自己结下法缘，将来便可以再遇到妙法，继续修行佛道。通过布施，你也就可以使得佛法这份纯正古老的智慧得以在世间流传更久，所以布施的重要性是不可轻视的。佛法在美国还很年轻，如同刚出土的嫩芽正朝著阳光茁壮成长，但仍然是一株幼苗。因此，大家一定要了解三宝、僧人与在家人三者之间这种关系的运作。这也就是使这种关系发挥效力的正当途径。

僧人一旦接受了任何供养，都使他揹上了沉重的业。因为在受供的时候，他明白「接受了这份供养，我就一定要证悟；否则我就造了恶业。」只有阿罗汉才真正配受供养，而「应供」也是佛的另外一个名号。僧团应该清楚，一旦受人供养，他们就肩负著修行证果的沉重使命。这是一个必须牢记的重要观念。

在成佛的路上，佛修行布施波罗蜜；他一次又一次地舍身为法、为众生，他的行为的确可说是种诚心的供养。师父曾说，为法献身是最上的供养。据说，佛陀为了法而舍身的次数，多如世上的微尘。这是从长远历史的眼光来看，而事实也确实如此。不知有多少次，佛陀比舍身的次数更多地舍弃了身外之财──金钱、财物、配偶、子女、家庭、房舍、车辆……。

上人：谁有什么境界，可以提出来讲一讲。

女弟子甲：（译文）我感觉我的心念比刚来的时候清楚了很多。我觉得，到我离开这里时，我会多学到一些修行的方便法门，来栽培内心已经播下的菩提种子。「南无阿弥陀佛」这个声音，我已经听过好几次了；当我第一次念的时候，觉得什么意思也没有；可是当我集中心念，对阿弥陀佛的「无量光」升起信心时，心境顿时升华许多。虽然我尚未见到有著澄清绀目又高如须弥山的佛，不过我如果继续坚持下去，好好地运用这些方法，或许就会看到了。

我有些事情要和想皈依的人分享。记得当我去年皈依师父时，并不清楚自己在干什么。有人说我是很幸运地跟著信仰而来。来三藩市之前，有人送给我一首有意义的诗，我给大家读一下：

我们所行的道路，
宁静、金黄，而站在后面的多数
却不能目睹。
生命之手在播种心地，
明白的人说放下随它去，
它会长得能放光照它自己。
永勿畏惧，
因为守护人就站在你近距离，
他所守护的大门从不关闭。
作密切的审观，
闭上双目让幻象分散；
敞开心灵之眼，作如是言：
「我是佛；佛在我心中住。
他的慈悲如光照护，
永远点亮我的道路。」
我们已有了知的真理，
而我们未知的，
还有很多等在那里。
再一遍，我们站在另一扇
新门的守护人前面。

上人：还有谁有什么境界？现在是一个很好的机会。

女弟子乙：（译文）昨晚我梦见和妈妈、姐姐、三个表姐妹一起恭敬地绕佛。

男弟子：（译文）打坐时我有些特别的境界。我看见一个有钥匙孔的金球。孔中插著的一把金钥匙开始转动，开始转的时候，光就越来越强。另一个境界是珠宝的组合。它有个明显的样式，被放入一个像是高度磨亮了的琉璃里面，它的颜色是很鲜亮的红色和金色。

上人问：有多少光明？

男弟子：（译文）就像太阳在我面前，从里面发出很多很多的光。

上人：还有谁要讲话？

女弟子丙：（译文）现在世上有很多人没有足够的饭吃，没有适当的衣著及居住条件，而少数人却拥有远超过他们所需的东西。因为这个问题很严重，我很想去解决它，可是自己所能做的却是微乎其微，我很失望。我们可以做些什么来改变现状吗？

上人：自己认为忧愁没有用的话，那就自己尽自己的心，能做多少做多少，不要苛求，因为一个人的力量有限。这牵涉的人太多了，妳要先把自己救出来！

上人：还有谁有什么境界，可以再说一说。有什么觉得好的、很特别的情形，都可以说一说。

恒贤法师：（译文）有时我看到光芒瀰漫宇宙，但是偶尔我看到的光又有所不同。光好像突然的闪电，或像空中的小光点。这种现象，几天前我看到过几次，当时我正在写笔记，不是在打坐。以前在金山寺也有这种境界，这使我突然想到经典上说的「摩尼宝」，但我不能确定。它们是银色的光。

我们在这儿念佛，坐著止静的时候，你参禅也可以，在心里边念佛也可以。那么在这个时候，很容易有一种轻安的境界。什么叫「轻安」呢？就是一种入定的开始。在入定开始的时候，或者觉得自己这个身体和太虚空合成一个了，这时候也没有人相，也没有我相，也没有众生相，也没有寿者相。这时候并不是睡觉，但是一切都停顿了，一切都停止住了。这是一种轻安的境界。

谁能以把自己的妄想都停止了，真正智慧就会生出来。

那么，方才这一位居士说：「人在世界上，衣食住都不够了。」很多人没有衣服穿，很多人没有饭吃，很多人没有房子住。这是为什么呢？就是做善的人少了，做恶的人多了。做善的人少，所以人人都没有衣服穿，没有饭吃，没有地方住；就因为这个人，诸恶都去做去，众善他不奉行，所以才受这种果报。

那么这种果报，你想要挽回，这是不容易的，因为做恶的人太多了，做善的人很少。那么想要天下人人好，先要从我身上做起；想要世间所有的人都没有痛苦了，也先要由我身上做起。怎么样做呢？自己就是「诸恶不作，众善奉行」，所有的善事都去做去，所有的恶事都不去做。那么这可以挽回这个世间的劫运，可以对这个世界上有一点帮助。你能做多少善事，就做多少善事，尽上自己的责任，不要忧愁太多了！

你要只想著，天天也不去做，只想：「哦，这么多人痛苦！怎么办呢？」坐在家里常常这么忧虑，这是没有帮助的。就是要自己实实在在去做好事去，来令这个世界上好的人一天比一天多，坏的人一天比一天少。这个世界就会好了，就会人人都有衣服穿，人人都有饭吃，人人都有房子住。并不是说民主国家一定是不好，要共产；共产的国家也不一定人人都有饭吃、有衣服穿、有房子住，甚至于苦上加苦。所以你想要世界好，就必须要「诸恶不作，众善奉行」，它自然就会好了。

所谓「种善因，结善果；种恶因，结恶果。」你种人蔘，将来就会收人蔘；你种何首乌，将来就有何首乌收。你种什么，就会得什么，这和种田是一样的道理。

头先我叫你们各位说一说你们有什么境界，现在我又想起来在三藩市，有这么一种境界。有一次打皈依，大约有三十几个人皈依。那么皈依之后，我就问他们，我说：「为什么你们这么多人都要皈依呢？」有一些个人以前是山姆．路易（Sam Lewis, “Sufi Sam”）的信徒──他们那个不是皈依，就只是相信他。这个「山鹿」，是在我刚到三藩市的时候，他天天要学佛法；但是我那时候只是礼拜天讲一讲法，给大家随便讲一讲。他就每个礼拜天到我那儿学，一学就学了两年。这个人呢，叫山鹿，就是mountain deer，我给他取的名字；本来他的名字或者叫野鹿，我给他取名叫「山鹿」。

很多人相信他。为什么有很多人相信他呢？就因为他在我那儿学了两年佛法，回去就做了教主了。每个礼拜天到我那儿学佛法，大约学了一些个道理，他就自己要做祖师了，就召一些个信徒，很多人相信他。为什么相信他呢？因为他有一点钱，大约有一百多万。那么谁到他那儿去呢，相信他都有饭吃，甚至于有地方住，那么衣服更不要说了，这都是解决衣食住的问题。因为这样子，就有很多方才所讲的，没有衣服穿、没有饭吃、没有地方住的人，就都去相信他去。他有七八十岁了，又很有钱的，所以就有很多人去亲近他。

他那里呢，也很随便的，你愿意吃肉也可以，愿意喝酒也可以；喝酒，他给买酒喝；吃肉，他给买肉吃；甚至于你愿意什么都可以的，没有一切的戒律──他不讲什么戒律。他对人讲，他是个开悟的祖师了。那么很多人就人云亦云；这个说他开悟了，那个也说他证了果了，很多人去亲近他。有的一些很愚癡的人，就跟他学佛法；有的聪明的人，就总想著他的钱；想著他的钱：「他这个钱将来是要给谁呢？」他也想，他也要嘛！

有一天呢，他有一个信徒因为看他也不死──跟著他这么多年了，他也不死；等他走楼梯的时候，这个信徒说：「你这个钱还不给我？」哦！一下子就把他推滚到楼梯下面去了，他就什么都不知道了。这时候，这个开悟的祖师也不会讲话了，跌得人事不省，什么知识也没有了。啊！是祖师也没有了，是开悟也不悟了。这个徒弟就赶快说：「是他的遗嘱这个钱要交给谁，其他信徒都不准见！」这么样子，他无声无嗅就死了。

死了，他这一些信徒还给他又出书呀，又提倡他是个祖师。有一天，他就叫这些个人作梦，作什么梦呢？说：「我以前和你们讲的佛法都是不究竟的。你们现在都应该去皈依三宝，去皈依某某法师，跟著他学佛法才对的。」所以他这些个信徒呀，就都跑到我那儿去报名皈依三宝，来再重学佛法。

你看，这个修行也是不容易的，真正遇著善知识是不容易的。尽冒充善知识，好像这个山鹿，自己也没有明白，就去教化人。然后他还算有一点良心，知道对不起所有的弟子了，他又叫他弟子赶快去皈依三宝，免得堕地狱，这还算他不错。这是我在三藩市有这么个情形，所以他的信徒，他的弟子很多人到金山寺去皈依。这是在当时皈依我的那些三十多个人里，大约有二十个都是他的信徒。皈依我之后他们自己说的，说是这个山鹿叫他们来皈依的。有二十多个人都是这样子，所以他们就相信他们所作的梦不是假的，是真的。为什么他们相信是真的？因为二十多个人都是作这个梦，不是一个人作这个梦，所以他们认为这是不可思议。你们还记不记得那个事情？（弟子答：记得。）就是他们那么多人，都作这样的梦。

这个世界上呀，一切一切都在演说妙法。山就演山的妙法，河就演河的妙法，海就演海的妙法，江就演江的妙法，平地就演平地的妙法。所谓「有情无情都在说法」，人就说人的法，狗就说狗的法，猫就在那儿说猫的法，所以说一切万事万物都在那儿说法。

猫牠要吃老鼠，这是牠说牠在往昔生中，就欢喜杀生；那么在今生呢，牠还愿意杀生。老虎也是，在那儿演说牠的妙法；你要明白牠在那儿说法，你就不会学牠那一种的行为了。这狗，牠为什么做了狗呢？狗就是很悭贪，牠舍不得，所以狗就给人看门口；看著门口，一有人来，牠就吵起来了，牠就咬人。为什么咬人呢？这就是牠那种悭贪的表现。牠不喜欢生人、不认识的人，牠就要咬。

为什么牠要咬呢？牠就怕人偷牠这个财，偷牠这个宝贝，所以牠总在这里看著门口，也可以说就是守财奴──守财的奴才。好像这个人有钱，一个仙（cent，一分钱）也舍不得；你叫他做一个布施，他是最反对的。像中国人有钱就给儿子、给女儿留著，做一辈子马，做一辈子牛，赚了一点钱就给子女，这是太愚癡的一种行为。所谓「儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛」，不要给子女做马做牛。那么西方人呢，就比中国人聪明得多，他不给子女留下很多钱财；留下钱财也把它布施出来，那么这样子，来生就更富贵，更会有钱。

说：「我不相信来生。」那么，我们不要讲来生，我们讲明天。你信不信有明天？你信不信有昨天？昨天就是你的前生；今生就是你现在的这个生；明天就是你未来的那一生。你不信有来生，那么这个昨天、今天、明天你总要信的。因为你不相信那么远，你不相信那么长的时间，我可以把它缩短了，叫你明白。你不能说没有昨天、没有今天、没有明天，这是确实有的；既然有昨天、今天、明天，那么就有前生、有今生、有来生，这是一定的道理。

说：「那我怎么不知道呢？」你要知道了，你早就成佛了嘛！你就因为从无量劫以来到现在糊糊涂涂的，不知道有前生，也不知道有来生，所以就做了许多颠倒的事情，就做了这个守财奴的事情──就像那个狗，尽看著门口，就怕不认识的人来抢、来偷东西。

在佛住世的时候，有这么一件事。有一次，他到一个居士的家里去应供，这个居士家里就有一只狗。这只狗无论白天晚间，时时刻刻都在这个床底下守著，任何人都不准接近这张床；谁要接近这张床，牠就咬谁，除非是这个家的主人，他自己的儿子、他自己的太太呀，家里的主人和家里的人，牠就不咬；外边来的人，谁也不准接近这个床。这位居士家里的人故意来试一试，看看这只狗咬不咬佛？牠一样咬！见著佛也一样咬，也不准佛接近这个床。

一样咬呀，这个家里的主人就问佛是什么因缘，牠谁也不准接近这个床呢？佛就说了：「你知道吗？这只狗的前生就是你的父亲。你父亲他一生，赚了大约有三百两黄金；他就爱这个黄金，所以他在生的时候，就把这些黄金埋在这个床的底下了。可是等到他病死了，他也没有来得及告诉你说，他有三百两黄金埋在这个床底下。所以他死了之后，就赶快回来做狗；回来做狗呀，就趴在他埋黄金的上面。你要不信，你把这个土挖开，那些黄金还在那儿哩！」这个家里的人，叫这只狗搬到旁的地方去，然后把这个地方一刨，刨开，里头果然有三百两黄金。

由这个公案可以证明，人有这种悭贪心，就很容易做狗的。所以说，狗在那儿说狗的法，猫在那儿说猫的法，我们人就演说人的法。这个世界上的一切一切，都是在那儿讲它所要讲的法，就看你认识不认识。你认识，它就是在说法，叫你明白；你不认识，它就是在作梦，叫你糊涂！
出家人在那儿演说出家人的法，在家人在那儿演说在家人的法。比丘尼就演说比丘尼的法，沙弥尼就演沙弥尼的法；比丘就演比丘的法，沙弥就演沙弥的法。男孩子在那儿演男孩子的法；女孩子在那儿演女孩子的法。你要是不认识，就迷了；你要是认识了，就会觉悟了。

乃至于阿罗汉，在那儿说阿罗汉的法；菩萨在那儿说菩萨的法；声闻在那儿说声闻的法；佛在那儿说佛的法；天人在那儿说天人的法；阿修罗在那儿说阿修罗的法；这个鬼呀，就说鬼的法；畜生就说畜生的法；地狱那儿，就说地狱的法。这十法界，各演各法界的法，各说各法界的法。你要是明白这个十法界都在演说妙法呢，那么你就会开悟了，开悟就会成佛了。甚至小果童，就在这儿演小果童的法；录音机，在那儿就演说录音机的法。（众笑）

你就拿人来讲，有眼睛的人，演说有眼睛的法；没有眼睛的人，演说没有眼睛的法。这怎么讲呢？有眼睛的人说：「哦，为什么有眼睛呢？」就因为没有做太坏的事情。那么，为什么没有眼睛呢？就因为看不起人；他谁都看不起，所以没有眼睛了。那个聋子为什么他演聋子的法？聋子就因为他好管闲事，什么都要听。好偷著去听声音，偷著听电话，这将来就成聋子了。那个哑吧为什么哑吧呢？因为他尽讲人的是非；讲人的是非讲多了，喔！自己就不会说话了。

所以这个聋子、哑吧、瞎子，这都在说法呢！那不会走路的人呢，就因为他尽走错路，尽走那不应该走的路，走那个不正当的路，所以就瘫了──虽然有腿，也不会走路了。手不会拿东西，因为什么他不会拿东西呢？就因为他偷东西偷得太多了，所以就没手了。这都是演说妙法呢！

你们无论见著什么事情，你要明白了，这都在那儿说法；你要不明白，那就是作梦！所以这一切一切的，都有因果的。各位不要忧愁说这个世界怎么样子，这是往昔种了那种的因，所以就结那种的果。所有一切都是「如是因，如是果」。

还有一件事，我要讲清楚了一点，恐怕人家听了都不高兴。那个没有腿的人，就因为跳舞跳得太多了；没有眼睛的人呢，就是因为看跳舞，看这个脱衣舞呀，看这个电影呀，看戏看得太多了。我知道有很多人不高兴了。呵呵！（众笑）

问：「法」，是不是「演说法」的「法」？

上人：Dharma cannot speak the Dharma.（法不会说法。）

上人：这个蜡烛是什么时候点的？

恒实法师：是晚间拜经时候点的。

上人：你晚间还拜经？

恒实法师：因为在外边（三步一拜）的时候，都是礼拜经的名字──大方广佛华严经。那么每宿或者就拜一个多钟头的时间。

皈依三宝，其中一宝就是皈依师父。这师徒关系是很特殊的，或许是你这一生从未体验过的，我无法确实的告诉你那是一种什么样的感觉，因为这是因人而异的。而这一切都取决于做弟子的是否能接受师父的教导；再加上弟子本身的诚心和努力来断定的。无论你是善根深厚或者愚蠢，师父在乎的是这个人在修行上所付出的真诚和努力。

倘若你只知一味懈怠，无所付出的话，那你会发现师父完全不再理睬你了。但要有一位愚笨的弟子，只要他肯努力尝试，也会发现师父一直都在关注著他、帮助著他。所以，皈依基本上是有这么一个意义。简单来説，皈依是可以领导你进入大乘，但前提就先要看看各人是如何表现了。

接下来，我要分享一个有关李炎武将军的故事。李炎武是中国东北人，在蒋介石的麾下，是抗日将军。他深受儒教和佛教的熏陶，是个真诚的人。在一次（一九七四年）我跟随师父到亚洲时，认识了李将军。当时，李将军来皈依师父，但他并不是第一次接触佛法，他实际上已修行有一段时日了。（李将军已成家，太太贤惠，有一个儿子在大学研究核电，生活幸福。）虽然李将军已经六十岁，但他就像一辆谢尔曼坦克（编按：Sherman，M4型中型坦克，二战战场上著名的坦克型号），拥有过人的体力和活力，看起来就像似三十岁左右。因为他非常真诚，所以能够真正的认识师父。李将军述説当他看见师父时，师父是现观世音菩萨像，非常奇特。

后来，我们到李将军的家。那时，恒由法师已经回香港，就只有师父和我。在李将军家，我们有很好的交谈。他们以很好吃的银耳汤和芝麻饼乾来招待我们。李将军拿出些旧卷轴，是他亲笔写的，书法笔墨强劲有力，入木三分，看得出是武人的笔迹。他书写了很多诗词，大部分是关于他军旅的经历。李将军拿来展示给师父看，但师父却把它推开，说：「我不要看，我写的！」当时我不晓得是怎么一回事（因为不太懂中文），但我知道一定会发生什么的。

当时气氛凝重，李将军也很震惊，不知该如何反应。师父就説：「当然是我写的，如果是我写的，我可以背诵出来。」接著师父就念：「大师之尊上座…」李将军当时非常惊讶。他或许是有听説或读过佛法的神通故事，但我相信他从未经历过。当他回过神来，李将军再次拿起另个卷轴，递给师父。同样的，师父再次推开，面无表情的説：「我不要看，我写的！」师父接著又开始背诵了。而这一次，李将军完全被师父折服了。他失措的喊：「师父！师父！……」

我想説这故事的原因，是因为这将军非常诚恳，并且也修行了很长的一段时间。师父曾説李将军在他的日常生活里，能很清楚的认识哪个是修道，哪个不是修道。也正因为他的诚心，师父亲身把佛法传给了他；而李将军也毅然断欲，成就了他的修行。所以，我们皈依师父，心诚是很重要的！

（恒具法师转述以前上人与弟子之间的问答。）

弟子甲：卍字是代表什么？

上人：卍字的是代表佛无数劫以来修行成道的力量。

弟子乙：如何找生计？

上人：譬如赌博赚的是快钱，来得快，去得也快。做生意须要努力六十年，耕田却须要努力一千年。修行也一样，有很快的修行方法，但结果不确定；耕心田是艰难长久的方法，但也是最保险稳当的。就像释迦牟尼佛，用了很长的时间修行，最后成就佛道；祖师、菩萨亦如是，无量劫以来用功修行六度波罗蜜，利益众生。

（接著，恒具法师一一解释何为六度波罗蜜。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若一一都有讲述。）

（弟子问有关法会设立牌位的事）

上人：你愿意写谁都可以的；那活著的，谁都可以的。不过你给你父亲写，你要写是你给他立的牌位；写他的名字，可以的。一个牌位写多几个名字，也可以的。其他的，我不知道，我不管这个，这个是他们这些stupid（笨蛋）管的。关于这些事情，我不愿意来提倡，因为好像做生意似的。我不愿意，所以他们都不懂。不懂，你应该说清楚给他们。

有法会，收点钱是为了支应开销。一般的出家人，为什么作法会？就是收钱嘛！没有旁的意思。要是像我们金山寺这样，什么饭都没得吃的；所以你们不要跟著我学，跟著我学呀，那是没有饭吃的。

至于要不要同他们再讲，你可以说──不，不是现在，等我不在这儿你才说；我在这儿，好像那个钱都是我要的。等我不在，你们可以和他们讲。你不提倡，永远那个道场里都是没有收入的。好像我们金山寺，很多人来吃斋，一个钱也不给。这个是不行的，不可以这样的！每一个人做事不是为自己，那不要怕的。

你告诉他们，多少要拿一点，尽他自己的力量，一点心就是！作供养──就是写牌位，我们这儿也不是一定的。要是没有力量的，那么一块钱也不少；有力量的，一万块也不多。随自己的力量来发心，这就是种福！不是诱惑你，说你给钱多了，就福大；给钱少，就福小。看你的力量！你的力量大，你就做多一点；你的力量小，就做少一点。就是要一个真心！这你要是不讲，谁也不知道的嘛！有法会，法会要有人供养，不然道场吃什么？给钱是供养道场，供养常住；我们这儿出家人也没有人要钱！个人没有要钱的。

有人问：双忘、双照？

上人：这双照，就是空、有。双亡，没有了，空、有都没有了。双照，也还是有。

上人：你们念佛，都念得好吗？有谁不好呀？她说什么？

女弟子：（译文）怎么样知道是好或不好？

上人：妳念佛，没有那么多妄想了，就是好。你们知不知道有一个人，在第二天就走了？在这儿第二天，他第三天走了，以后又回来。你们知道吗？

女弟子：（译文）不知道。

上人：不知道？有个男人，有胡子，昨天给我一个「四得可」（stocker，收容器）那个人？不知道？这个人哪，他在这儿，头一天、第二天在这儿念佛，觉得「南无、南无」一点意思也没有，就走了。他离这儿一百多个mile。回去以后，他没有法子停止他这个「南无」──「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，他没法子停止，所以又跑回来了。现在他知道这念「南无阿弥陀佛」是有好处的，也报名皈依了！

上人：他说什么？

译者：他说，他没来之前，有很多不好的情形；他来的时候已经很累，一早又去早课，所以他没有法子休息。那天晚间，他以为他自己受不了了，需要睡一个觉，所以回去他的地方。可是他到了，他忘不了这个「南无」。

上人：忘不了什么？

译者：他不会停止念佛！他说记不清楚这个是什么，他觉得他一定要回去；所以他对他的女朋友说：「我们回去！」他希望师父能帮他解答。

上人：这个念佛七就快完了，最后这几天，最好把你们每一个人头里边的那个垃圾都收拾乾净了，专心念佛，不要打其他的妄想。

这个果邻，妳现在是沙弥尼了，不可以那么散！不可以人家说什么，就接著说；人家笑，妳就随著笑。妳那么样子，这是不能修行的。修行要时时刻刻保持自己的一个定力，不能一点定力都没有。妳要看她们走路是不是随便乱讲话？妳要「她们讲话，我不要讲；她们笑，我不要笑；她们很散的，我不要散。」这样才可以！妳现在才刚出家，就一点规矩都不懂，尽放逸，那不能修行的！

上人：她说什么？

译者：她说她本来昨天在这个盂兰盆法会上，她供养她自己的心给师父，她说她要回去教其他的人自己的法。可是她一听师父昨天晚间的讲演，她觉悟到：她要回去，她自己的法就是个愚癡的法，那就是个贡高的法。所以她现在不知道，她要问这个法，是不是单单师父的佛法是真的？

上人：我没有佛法，告诉她！你再翻译翻译。

译者：她知道另外有恒河沙似的那么多的佛法，因为她要教化人去。

上人：She shouldn''t say you "talk about the Master''s Buddha Dharma" （她不应该说你「讲的是师父的佛法。」）不是我！不但我没有佛法，就是一切的祖师、一切的菩萨、一切的佛都没有法。没有Dharma，不是Buddha Dharma。这个Dharma、这个法呀，是因地、因人而随时用的，用完了就没有了；要不是这样，那个法就变成死的了。这个法是活的，不是死的。现在她懂了没有？

这个法有没有数量那么多，佛说的法有八万四千法门那么多，哪一个法门都是第一，没有第二的。对于这个人相应，就是第一；不相应，那是另外一回事，也不是第二。所以八万四千个法门，就有八万四千个第一。所以她问我用哪一个法？哪一个法应该用的时候，都可以用；哪一个法不应该用的时候，不对机，都不需要用。

我讲了「观想念佛」、「观像念佛」、「持名念佛」，还没有讲这个「实相念佛」。怎么叫实相念佛呢？实相，就是离相，不著相。离一切法，扫一切相，也就是参禅法门。真参禅的人就是真念佛，真会念佛的人也就是真参禅；这个参禅和念佛，都是叫你没有妄想，把你的私欲、杂念都扫出去，现出本来的面目，所以叫实相念佛。

佛说所有的法门，就是对治众生所有的毛病。众生毛病要是没有了，一切法门就都没有用了，用不著了。因为我们众生有毛病，所以这个法门才有用。八万四千法门是佛说的，每一个法门都是第一，没有第二的法门；八万四千法门，就有八万四千个第一。对你的机，相应，这就是第一；不相应，你不用这个法门，这个法门也不是第二，对相应的人也还是第一。所以我说八万四千法门，就有八万四千个第一。
我们现在修的是念佛法门，又有修这个持咒法门。持咒，咒有种种的咒；佛也有很多的佛，不过在所有的佛之中，就是阿弥陀佛和我们众生最有缘。他和我们众生的缘，就好像那个磁石吸铁似的；我们众生譬如是铁，阿弥陀佛是一块磁石，把我们众生都吸到极乐世界去了。那么其他的佛呢也好像是磁石，但是没有这么大的吸力，没有这么大的力量。所以我们众生念阿弥陀佛，修这个净土法门。

这是我们在美国有历史以来，第一次在深山里头，大家聚到一起来念佛。那么，这一次种下的因，相信将来一定会开很大的花，结很大的果，这是我绝对相信的一件事。

上人：等打完了佛七，我再教你们念一个秘密的咒。你们回到自己的家里，愿意念咒也可以，愿意念佛也可以，那么看谁先修行成功。有谁有什么意见没有？

弟子：（译文）我们是不是还可以讲讲所发生的一些特别的事？昨天在一小时的打坐时，我感觉有一股很大的能量；而且在某一刻里，我感受到能量非常之大。我的头在云里，空中好像有一种下雨的感觉。后来，我又一次在云里，只不过这次我是跟著一个实体走，我不愿雨下下来。

上人：你这个境界是坐禅应该有的一种境界。

上人：我头先说要教你们一个咒，不过是等著佛七结束后才教。我觉得有一些个人有一种妄想，因此想要说一种道理。你们如果想要说你们所想的事情，可以现在就说。你们都愿不愿意学？

在场的弟子答：Yes!愿意。

上人：有人这么样想，说：「我明天就要走了，我或者就没有机会学了。」有没有人这么想？

答：Yeah!有，只有一个。

上人：那我现在就教你们，好不好？

答：Yes, thank you! （好，谢谢！）

这个咒，是最妙的咒。我现在教你们，是有声教你们；你们念的时候要无声念，不要说出口来。因为这是秘密的咒，你要是说出口来，就不秘密了。

你行、住、坐、卧，都常常念这个咒，这个咒的力量那可就大了。你在山上念，这所有山上的众生，过五百年之后都会成菩萨。就有这么大的功德！你在水里头念，水里所有的一切众生，过五百年之后都发菩提心，将来都成菩萨；你本人念，你本人身上所有的虱子呀、虮子呀、臭虫呀、虼子呀（跳蚤），所有在你身上的这些个细菌，在你身上的这些个众生，也是过五百年之后，都可以发菩提心，都会成菩萨。你看这个力量大不大？

假如你自己不愿意做菩萨，那么你帮助其他的众生成菩萨，这也是一件善事，所以你不可以不念这个咒。You should hurry up and recite it!（你要快快念这个咒！）

这个咒，我现在告诉你们各位！我传给你们，你们各位要特别注意！你们已经知道这个咒的人，不要说：「哦！我已经知道了。」就生一种轻慢的心；不知道的人，更应该生一种尊重法的心。

我现在来教你们这个咒，你们都注意一点！我只教三遍，你记不记得就随你自己了。

这个咒是什么呢？就是「唵嘛呢叭咪吽，唵嘛呢叭咪吽，唵嘛呢叭咪吽」，就是这个咒。这个咒的力量是不可思议的，你们要很注意地来修持这个法。

（星期五下午，一共十七个人皈依上人，其中包括这次念佛法会发起人布莱佛（Brevoort）夫妇，以及他们的儿子约书亚（Joshua）。上人亲自主持这项仪式，皈依仪式完毕后，上人给新弟子们讲了以下简短的开示。）

现在你们可以坐著，我再给你们讲几句话。你们要记得，你们是在佛根地皈依的，男孩子就叫果根（Guo Gen），因为这儿是佛根──佛的根。

你们各位在这儿皈依，要做一个佛教里头领导的人，给所有世界上的人做一个好的榜样；做一个好的佛教徒，令佛教发扬光大到整个世界、整个法界去。要有人不信佛的，就是你们大家没有尽到自己的责任！所以大家要发这种愿，令所有的人都皈依三宝，这是你们最大的功德。

你看《校量功德经》上说，有三千大千世界那么多的佛，就像稻麻竹苇那么多，你以四事来供养他；佛都灭度了，你又以种种的香花、饮食来供养；你又造塔造庙，这功德当然是多了！但是你要能令自己皈依三宝，又能令其他人来皈依三宝，这个功德，比你用四事供养三千大千世界如稻麻竹苇那么多的佛还大！

什么叫「四事」呢？就是饮食、衣服、卧具、汤药。饮食，是吃的东西；衣服，是穿的衣服；卧具，是睡觉用的东西，好像sleeping bag（睡袋）；汤药，就是有病，供养药、供养medicine（药品），供养这些东西。并且在佛灭度之后，你又能起塔造庙，又用种种的香花供养舍利。这个功德虽然多，不如你劝一个人皈依三宝，或者你自己皈依三宝，这个功德比前边供养诸佛的那种功德更大，所以皈依三宝的功德是不可思议的。

你们每一个人都要以佛教作为自己的责任！佛教就是我，我就是佛教，不要和佛教来分开。不但佛教是我，所有的宗教，我都要教化他们来信佛教，你们就是要发这种愿。所以才说：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」你们各位都要发大愿力，来弘扬佛法！

上人对皈依者说：你们可不可以做到啊？

弟子们：OK!（可以！）

上人：OK! 今天皈依的人里边，有很多都是我很熟的人，所以你们也不必客气了，好好去做，OK？

上人：OK! 先给他们发皈依证。

上人：我们现在念佛迴向。

（天正下著雨，上人让小果童叫天别下雨。）

上人：就因为他的飞弹飞不起来，所以他哭得连这个龙也管不住了。你看！原来他这么没有本事啊，就是哭的本事。这我们不要听他的话啰！哈哈！

恒隐法师：今天的雨是果童带来的，因为他哭了又哭，哭得太厉害了，所以老天也哭了。

（接著，小果童讲了一个关于释迦牟尼佛未成佛以前，还在因地做忍辱仙人的故事。）

上人：有什么问题没有啊？

弟子：（译文）我想知道，弥勒菩萨的来到和基督教里说耶稣的再来是不是同一件事？

上人：妳自己觉得是怎么样呢？

弟子：（译文）如果是一样的，好像很合乎逻辑学，可是我不清楚是怎么一回事。

上人：怎么样合逻辑学呢？妳解释解释。

弟子：（译文）我不是很知道弥勒菩萨再来是怎么样的，可是我认为他们两位都是来救世间的，还有他们都是很快就要来了。

上人：耶稣他什么时候来，这个我不讲。弥勒菩萨来成佛，还很早呢！那个时间还远之又远。一般人说他快来了，那是不懂事情的人那么说的。来了，不错，弥勒菩萨随时都来，就是现在都在世间上，不过他还没有成佛。

所谓弥勒菩萨再来，是指他成佛之后再来的，并不是只是来救人。那么他什么时候成佛再来呢？在减劫的时候，在人的寿命每一百年减一岁，身量的高度减一寸；减到现在，人的寿命平均是六十到七十岁的样子。将来减到人寿命只剩到十岁的时候再增，那时候就每一百年增一岁，身量的高度增一寸；增到八万四千岁的时候再减，等减到八万岁的时候──就是人的寿命八万岁那时候，弥勒菩萨才出世。所以这要算起来呀，这个时间是很长很长的，不是现在就来。现在来的，那是弥勒菩萨的化身，不是弥勒菩萨的真身，也不是他来成佛的。

你们学耶稣教的人，知不知道耶稣有三年失了蹤，谁也不知道他到什么地方去了。那三年呢，他就是到印度去学佛法；因为他所学的是佛法，所以他说的升天和天国乐园，这就和《弥陀经》的道理是差不多的。就是耶稣，他也是佛教的一部分，因为他要用那种方法教化那一类的众生；但是究竟都要返本还原，人人都要成佛的。这个情形，有很多人不知道的。

一位女弟子：耶稣所说的道理，有一部分是佛教的？

上人：耶稣就是佛教里头的一份子，他也是个佛教徒；不过他为了教那种不想承认他是佛教的人，他就不讲佛教。

前几天我曾经讲过，我说所有的宗教都是包括在佛教里头，也就是这个道理。因为佛教是以法界为体，其他的宗教都没有说以法界为体。这个法界，是任何众生也超不出去的。这十法界：佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、人法界、阿修罗法界、畜生法界、鬼法界、地狱法界，总起来是十个法界。这十个法界里边所有一切的宗教，都没有超出这十个法界；那么既然没有超出这十法界，所以他们都是佛教，没有哪一个不是佛教的，只是他自己不承认是佛教。那都是暂时间的事情，将来他一定要承认的，他不承认不行的，因为他跑不出法界去，佛教就是以法界为体。这个道理，希望各位用一点心去研究研究！

有很多人他不承认自己是佛教徒，这没有什么问题。为什么呢？他自己不承认他是佛教徒，是因为他没有明白他在法界里面。就好像在作梦的时候，不知道自己是做什么，认不清楚。又好像一个人发狂了，这个发狂的人，有时候连自己是人他都不知道的。你问他是什么？他说他什么也不是，或者他说他是一个很奇怪的什么东西。那么这不能因为他不知道他自己本来是人，就作为证据；也不能因为他自己不承认在十法界里边，就认为这是有道理的、有理由的一件事情。

在《楞严经》上有这么样一个人，叫演若达多。有一天他发了狂了，对著镜子照一照，看看镜子里边那个人有个头，他就发起狂来了，说：「镜子里这个人有个头，我怎么没有头了呢？我的头跑到什么地方去了？」于是乎他就发狂奔走。到了街上，遇到人他就问：「你看见我这个头没有？我这个头到什么地方去了？」这样子遇著人就问，遇著人就问；人也不知道他是干什么的：「他这个人，本来有个头，他怎么还找他这个头呢？」其实有很多人都是这样子的。

上人：还有什么问题没有？

弟子问：（译文）除了金山寺出版的佛教书籍以外，还有没有其他人写的英文的佛教书籍？谁的是值得我们去看的？因为大部分的作者来自西方的思想领域，这往往会导致他们把原本的教义改掉了。

上人：有是有呀，这不是有价值、没有价值的问题。因为以前翻译的人，或者是神父，或者是个牧师，或者是个学者，或者是一个以写作来做生意的人；那么由这一类的作者来翻译的经典，他不一定懂得佛法，所以所翻译出来的书，不能说它没有价值；这价值是有的，不过所翻译出这个义理是不同了。

我们现在金山寺所翻译这些的经典，都是比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，还有一些的教授学者也都来参与这个工作，大家都是站在佛教里边来翻译佛经。那么以前别人所翻译的，是站在佛教外边来翻译佛经。就是有的是佛教徒所翻译的经典，这个人也信佛；那也是他一个人的见解，没有经过大家审查，没有经过大家来共同研究，不是很多人同意他这个翻译，这个也是有一点问题。所以这不是价值、不价值的问题，而是圆满、不圆满的问题。

以前翻译的也有，所不同的就是在这一点：就是在佛教外边来看佛教，或者在佛教里边来看佛教。那么在佛教外边当然就是外行了，就是所谓的「门外汉」，不是个真正明瞭的人。问题就是在这里！

我们金山寺和他们所翻译的不同的，就是我们经过很多人来审查，很多人来研究，看看有什么问题没有。我们所翻译的也不能说是圆满，但是我们希望它圆满。我们不希望翻译出来的佛教，好像是讲天主教的道理；我们也不希望翻译的佛经，尽讲耶稣教的道理；不要翻译出的名词都是用天主教、耶稣教的名词，佛教的名词根本就没有。

我们研究这么多年佛教的佛法，还有很多地方不明白的，况且他们根本就没有研究过！他们翻译出来的佛经，它那个本来的意思怎么能还存在呢？我们金山寺绝对不敢说只有金山寺所翻译的佛经是有价值的，我们不可以说这样的话！只能说愿意往好的做，愿意往圆满的做！

今天晚间我再和你们白天皈依的一些人，再说几句话。你们以后无论到什么地方，人家要是问你：「谁是你的师父？」你要是愿意承认我是你的师父，你就这么样说，你说：「这个世界最笨的那个人，就是我的师父，他的名字叫什么什么，再没有他那么笨，再没有他那么不懂事的。」要这样答覆人。不要说你的师父很聪明的，又怎么样好怎么样好。你的师父没有一样好处！你不要替你的师父来宣传，说你师父有什么好处什么好处，又是有什么长处、有什么长处。我什么长处也没有，我所有的都是短处！

你们到任何佛教的地方，要谦恭一点，不要很贡高的；要觉得人人都比自己好，我自己应该向所有的人来学习。譬如拜佛，不要站在中间那儿拜佛，中间是住持的位置，拜佛要在旁边拜；不要叫人家一看，说：「喔！你这个师父真是一个愚癡的师父，什么也不会教你。连拜佛都不会拜！」那时候你说你师父怎么样好，人家也不相信的。你要是自己做得好，做得很如法、很守规矩的，你就不说你师父好，人家一看：「喔！他这个徒弟这么样守规矩，这个师父一定大约也没有什么大毛病。」你们各位相信不相信这个道理呢？No? OK! 今天就说这么多。

‧男众甲，首先他讲了一则以前在晚间电视脱口秀上听到的故事。有个西方男子，非佛教徒，一次从十三楼的窗户摔落，他突然想到念〈六字大明咒〉，结果落地后毫发未损。接著他讲「药」这个概念，提到唯有念佛是最好的药方，只要称佛名号，所有的症状就能得到改善。

‧男众乙，首先他分享自己参加几天就可双盘，还有打坐的经验。接著，总结为何要受戒；因为法师说就像上学才能有文凭，学校是印证自己学习的情形。最后讲了半个舍利弗挖眼的故事来回应「修行的过程，一切都是考验」。

‧一位女众，总结去西方净土有三个重要基础，一是「信」，相信去得了，相信西方净土的存在，相信因果，相信因缘；二是「愿」，要发愿往生西方净土；三是「行」，就是要持名念佛。她又说修行的感应，最简单的事情，往往就是最大的感应；提到自己去金山寺参加〈六字大明咒〉精进念佛法会之后，马上就受戒了。她说，能受戒，和一群陌生人和合共修，都是很不容易的，这就是最大的感应。

一位男众：（译文）我感到相当地荣幸，昨天能够在美国太平洋西北部山区首次举行的法会里皈依师父。在这五天的共修里，我学到很多，体会到了很多修行上的挑战。这些感受非常强烈，因此我非常感谢有这样的机会。

为了修行，我们需要从阿弥陀佛那儿得到充沛的能量。阿弥陀佛用很多种方法给我们这些能量。所以我明白，我在金山寺所听到的歌，直接从师父、方丈，以及以方丈所代表的佛那儿，衍生出许多精神上的能量或生命力。这也是我可以想像的最高等级的能量。

大约一年前，我当时在这里的沙滩上修行。我在河边唱歌，就是吟唱一些自己喜欢的唱诵，并吸取一点灵感。隔天，我就独自回到佛根地农场。

当比尔．布莱佛（Bill Brevoort）和佩琪．布莱佛（Peggy Brevoort）在旧金山和我们的草药公司一起做一些生意的时候，我正在农场里打坐。第二天他们就回家了，我发现比尔整个人脱胎换骨，看起来非常安定与专注，并且开始关心平常不在乎的事情。他随即告诉我他见了师父，他在这个超级高人的面前，他彻底被这个经历折服了。

不久之后，我们开始想一些办法，设法鼓吹一些金山寺的人到尤金市（Eugene）去，和我们的一些朋友聊聊，取得一些联系方式。最后我们决定在尤金市举办一个讲法和打坐的讲座。方丈很慈悲地和一些比丘尼一起来北边。那个时候，我学会了一个咒，就是我们这五天半共修在持的这个咒（〈六字大明咒〉：唵嘛呢叭咪吽）。直到这个礼拜之前，我只是会念，对它的意思并不明白。我只是将这个咒运用在非常表面的事情上，比方我有什么妄想，我就会持咒来对治这些妄念，效果似乎很不错。特别是在开车的时候，与其打那些无谓的妄想而造业，我就诵咒。

所以，相较于我们这几天共修所作的，我觉得我是以一种很肤浅的方式在运用这些咒。我的胃口变大了，因缘已定，我不能不去金山寺那儿一探究竟。我被他们的真诚和在那个嘈杂市中心的修行纯度所感动；我学到很多，即使我能照单全收的吸收，我也没有办法把所学的完整的告诉你们。而这只是一些邀请你在这星期的念佛期间留在这儿的基本资讯。

对于未来，我有一个模糊的梦想，希望在奥立岗海岸的山上能够有座道场，并且鼓励一些不怕潮湿的比丘和比丘尼来，在凉爽的空气中修行。就我个人而言，我希望能通过电视和影音媒体作为媒介来传播佛法；我认为这是一个可以在这个时代非常迅速和有智慧地被使用的工具，特别是过去它如何被使用这一方面──由于广播电视这种已存在的现代艺术状态，我们大多数的人已经被电视所转。这是非常颓废和堕落的，但这并不意味著不能以更好的方式使用它。这就是我正在以讲话的方式来考虑的一种挑战。

上人：还谁有要讲话的吗？

男弟子：（译文）请问在极乐世界，观音菩萨成佛以后，阿弥陀佛到什么地方去？

上人：他到你的心里了！

上人：还有谁有什么问题？

女弟子：（译文）请问师父，我们生到极乐世界后，在那儿多久？是不是在那里一直等到成佛？还是只是在那里一段短时间，然后到别的地方去？

上人：你在那儿成佛！上品上生的，生到那儿就成佛了；下品下生的，生到那里就要等九十个大劫才成佛。

前几天，果童问《弥陀经》上是不是说，两尊佛有一样的名字，是不是有问这个问题啊？（果童：是！）佛呀，同名同号的多得不知多少；极乐世界就有三十六万亿十一万九千五百同名同号的阿弥陀佛，极乐世界就有这么多！当时果航答覆他的问题，答得很对，他也还不知道呢。那么现在我提出这个同名同号就有三十六万亿十一万九千五百同名同号接引导师阿弥陀佛，都是接引众生的阿弥陀佛，就有那么多！

在昨天我讲阿弥陀佛就像一块磁石似的，一切众生就好像一块铁似的，铁要遇著磁石，一定就会被这个磁石摄取。我说其他的佛也像磁石似的，不过力量小一点。
有几个人昨天晚上睡不著觉，打这个妄想，说是：「都是磁石，怎么又有力量大的、力量小的？并且这个磁石都是一样的磁石，佛都是一样的佛，那么力量怎么就有不同的呢？」打这个妄想，研究这个问题，可是还不敢来问这个问题。我就大开这个法会open talk（公开讨论），也没有人敢问，只是打这个妄想，不问这个问题。

那么现在我答覆这个问题。因为阿弥陀佛他有四十八愿，他这四十八愿呢，就是这个磁石的力量。其他的佛也是成佛了，但是他没有发这四十八愿，所以他力量就小一点。所以修道一定要发愿，有愿必成。这个愿，就好像在前边的一盏路灯似的，你向前走路，要有一盏灯在那里照著，这个路一定很容易走的。我们每一个人修道，都要发愿！

每一年（农历）十二月初八那一天，是释迦牟尼佛成道的日子，我们在金山寺想要发愿的人，都可以在那一天发愿。所以十二月初八那一天就叫「愿天」，但是可不要「尤人」；这个愿是发愿的「愿」，不是恨怨的「怨」。有的人就怨天尤人，说：「啊！你这个天，真不会做天！你这么样太不公道！」这叫怨天；尤人，就是看谁都不对，看人人都有罪，都有过错。那么这个「愿天」，就是发愿的。我们在那一天，我修道想要做什么事，也在那天发愿；我想要怎么样修行，也在那天发愿。平时可不可以发愿呢？也可以的。不过那一天是释迦牟尼佛成道的日子，我们藉著佛成道这一天来发愿，释迦牟尼佛也会很欢喜的，说：「娑婆世界又有一个众生因为我成道，他来发愿！这个因缘也是很殊胜的。」所以释迦牟尼佛也很赞歎，说：「善哉！善哉！善男子，善女人，你发这种的愿，我一定帮忙你，令你满你的愿。」

昨天我教你们那个咒──「唵嘛呢叭咪吽」，有的人又打妄想。打什么妄想呢？说：「不知道我是不是这个法师身上的一个虱子呀？或者虮子呀？或者是什么？在四百年或者三百年以前，听见这个法师念这个咒，所以我现在做了人了，又皈依三宝，会不会是这么回事？」就自己打这么个妄想。这个问题，我也不答覆你。或者小果芳是因为她愿意吃candy（糖），大约我念那个咒就变成candy了。

今天我还要给你们讲一讲阿弥陀佛。这佛呀，不是一位佛、二位佛、三位佛，佛是有恒河沙数那么多佛。这恒河沙数佛，住在十方。什么叫「十方」呢？就是东、南、西、北，这是四方；又有东南、西南、东北、西北，这是四维。四方加四维，就八方了；再加上、下，合起来就叫「十方了。这十方，每一方都有恒河沙数那么多的佛。

佛就是众生成的佛，所以有多少众生，就有多少佛。那么众生的数量，你数得过来、数不过来？数不过来的，你没有法子数得过来。就单单人类，整个世界有多少人类？你不知道的！你知道这个国家有多少人，但你不知道那个国家；那个国家你也知道了，那么全世界所有的国家的人类，你不一定能知道它的数目是多少，你一定没有正确的数目──你怎么样用科学、用电脑去算，也算不过来的。这是单单人类。

那么即使人类你能算过来了，可是这个蚊虫有多少，你能不能算过来？一个国家蚊虫有多少，你算不过来；所有世界的国家的蚊虫有多少，你更算不过来。这个蚊虫你算不过来，蚂蚁你也算不过来，蜜蜂你也算不过来，乃至这所有的虫子，甚至于这个鸟，这所有一切一切众生，你都没有法子算得过来的。那么佛呢，也是一样的，也是有数不过来这么多。有一个众生，就有一位佛；那一位佛，就要度这一个众生。所以说十方三世佛。

什么叫「三世」呢？就是过去世、现在世、未来世。前几天我不是说，有的人不相信有过去生、有现在生、有未来生──尤其那个有钱的人。有钱的人呢，他不相信有来生，所以就尽情享受；愿意喝酒就喝酒，愿意吃肉就吃肉，愿意玩女人就玩女人，愿意做什么就做什么，以为这个就是 Good business（很划算的生意）──把这个生命就作为是他的生意，做得好了，他认为这个就是Good live（好日子），以为他这个生意做得赚钱了，以为他这样的生命就很有价值了。其实不是的！

今生富贵为何因？前生斋僧济贫人。
今生贫贱是何因？前生不肯济贫人。

「今生富贵为何因」：今生为什么富贵呢？「前生斋僧济贫人」，因为前生做过布施。所谓「舍一得万报」，前生布施一文钱，或是布施一个penny，今生就得到万倍万倍那么多的利息，所以这就叫「舍一得万报」。

「今生贫贱是何因」？今生穷，为什么？为什么就穷了，就没有钱？「前生不肯济贫人」，就因为前生有钱的时候不肯布施。为什么不愿意布施？就因为怕没有了：「我这个钱要是布施给旁人，我自己没有了，这是太笨了、太愚癡了！有钱为什么要布施给人呢？」所以他不布施，一个penny他也攒著；攒呀攒的，把这一个penny都攒得化成水了，他也不放手。他宁可把这个铜攒得变成水了，就这么样子悭贪！那么因为他怕穷；怕穷，今生就穷了，什么也没有了。所以说，「今生贫贱是何因？前生不肯济贫人。」

又有二句偈是这样说的：

「今生端正容貌好」，今生这个相貌长得非常圆满、非常端正，人人见著都恭敬这个人、都爱惜这个人，不讨厌。无论什么人见著，都会生一种爱敬的心，那么这是为什么呢？「香花点灯供佛前」，因为你曾经在佛前上香，或者供花，或者点灯，所以今生的相貌就圆满了。所以一切一切都是有因果的。

不论你们是印第安人也好，美国人也好，中国人也好，日本人也好，印度人也好，暹罗缅甸人也好，这都是互相会「搬家」的。好像你这个人，在这一个房子里头住，住一住就要搬家了；人的生命和这个道理是一样的，一点都不出奇的。在这个世界上，善一伙，恶一群，什么人他就找什么人──信佛的人就和信佛的人在一起；信鬼的人就和信鬼的人在一起；信魔的人就和信魔的人在一起；读书的人和读书的人在一起；做官的人和做官的人在一起；那么做生意的人就和做生意的人在一起；做工的人就和做工的人在一起；种人蔘的人就和种人蔘的人在一起。所以这叫「善一伙，恶一群，什么人找什么人」。
我们都是研究佛法的人，在前生我们也研究佛法，发愿要弘扬佛法，那么今生不知不觉又走到这条路上来了。因为在前生发的愿，要弘扬佛法，尤其在这个没有佛法的地方，我们发愿要到那个地方令佛法发扬光大，令佛教发扬光大。这都是过去发的愿，现在满我们的愿，未来成就我们的愿。所以你不要问你本来是什么人，现在怎么生到了美国的；无论什么人，不论哪一个国家的人，都是人，这不需要问的。懂了没有？你还不知道？那就真是作梦了！

无论哪一个国家的人，都应该对每一个人都好。谁对我不好，也忘了它，我要对所有的人都好，不要记得不好的事情。要记得，我们只找人的好处，不找人的不好处；人人都这样，世界就不战争了。世界为什么战争？就因为每个人都要找人的坏处，都要看人的坏处，所以这个世界就一天就比一天麻烦了。

男弟子：（译文）我差不多三、四岁的时候，很严重摔了跤，那时候，我感觉自己到了一个很远很远的地方，那个地方到处都充满金黄色的光，感觉平稳而醇美，一切都美好。那种同样的经历已经在我身上持续了好几个礼拜，就如同我以前在金山寺说过的，我觉得自己好像回到了家。现在我想知道：我小时候所经历的境界，跟我现在的这个情形有没有关系？

上人：这当然有关系了，就叫你不要忘了；就像那个琉璃似的可以看透；从这边可以看到那边，就是叫你把什么都看透了。

男弟子：（译文）我从小就有很多很奇怪的病，这是为什么？

上人：不论有什么病，你也没有死，现在就应该修行。

男弟子：好，我会修行。

上人：还有谁有什么话讲？

恒实法师：师父！弟子有一个问题。师父常常说，开悟，就是人现这个智慧，智慧现了就是好像大学毕业这样子。弟子的问题就是，释迦牟尼佛修行修了三个大劫，这么长的时间才成佛，这个时间表是不是早已定好了？或者人的每一生，如果尽可能地用他所有的力量来修行，消灭他的业障，这样会不会好像躐等，就更快地现了他那个本来面目──也就是佛的智慧？还是一定要等到万德具备？或者那个时间表是早已经定好的？这是弟子的问题。这个也是一个比喻，是不是修行有固定需要的时间，才可以开了智慧、开悟了？

上人：你有没有听过高峰妙禅师那个公案？

恒实法师：高峰妙禅师？

上人：就是那个在西天目「倒挂莲花」那儿坐著，他睡著就掉下去，韦驮菩萨又把他托上去那个。

恒实法师：听过了。这是在讲沙弥律仪的时候讲的。

上人：你知道的那个是果佑讲的，我不知道他讲的是不是和我讲的一样？但是那个大意是会一样的。那个公案就是答覆你这种问题。你不记得了？

恒实法师：嗯…，要想一想。

上人：这个韦驮菩萨对高峰妙禅师说：「你这么贡高我慢，我八万大劫都不护你法了！」你听到的有没有这么说？

恒实法师：哦，是说那个。以后高峰妙禅师就忏悔了，韦驮菩萨就……。

上人：高峰妙禅师他后来又掉下去，韦驮菩萨又把他托上来。他就问：「你说八万大劫不护我的法，为什么你现在又来救我呢？」韦驮菩萨怎么说的？

恒实法师：韦驮菩萨说，「像你这么贡高我慢的人，是有很多很多；可是你如果诚心地忏悔，一念的忏悔，那么我就再护你的法！」

上人：不是「如果」，是「因为你」。「如果」是不确定的语气，那是还没有忏悔；「因为」是一个决定词，「因为你忏悔了」。「如果你忏悔」，那是还没有忏悔，是不是啊？

恒实法师：是。韦驮菩萨说：「因为你忏悔了，所以再护你的法！」

上人：他说：「因为你忏悔了，所以就超过八万大劫了！」已经超过去了！

上人：你这个问题，现在懂了没有？

恒实法师：明白了。

上人：你可以对大家讲一讲，因为你讲的是中文，他们听不懂。

当翻译到「我以为你要护我的法」时，上人问恒实法师：「怎么样？你怎么说的？」

恒实法师：「我以为你要护我的法」，这是对韦驮菩萨说的。没有说？

上人：这是高峰妙禅师他又掉下去了，韦驮菩萨又把他兜上来。高峰妙禅师就问：「你是谁啊？」他说：「我是护法韦驮。」然后禅师就问韦驮菩萨：「你护我的法，你看在这个世间上，像我这样修行的人有多少啊？」韦驮菩萨说：「哦！像你这样的修行人，多得像牛毛那么多。你这么贡高呀，我护你的法，你就觉得你很了不起了，甚至于世间上就没有你这样的修行人了！就八万大劫，我都不护你的法了！」

恒实法师将这段话译成英语时，加了他自己的词，「……像Yo-Yo（溜溜球）一样回到石头上……」，被上人听出来了，上人问他：「什么Yo-Yo？」

恒实法师：Yo-Yo就是一个玩的球（溜溜球），有一个线子，就是这样拉著。

上人：「他生惭愧心。」你听著，这个很要紧很要紧的，你要说清楚！韦驮菩萨说不护他法了，这时候他就哭起来，哭得甚至于连睡觉都忘了。但是因为他哭得好像睡觉似的，什么都忘了；他忽然间又好像睡觉醒了似的，说：「喔！韦驮菩萨护我的法，以前我也不知道，我还是一样修行呀！那么现在他不护我的法，我就不修行了吗？还是应该修行啊！」于是他还是照常在那儿打坐；坐著、坐著，时间一久了，他又睡著了。这个地方你要说明，他是睡著才掉下去。

你要说明了他睡著才掉下去；他没睡著，他掉下去干什么？他因为睡著了。所以又从那个「倒挂莲花」──那个石头在山崖上边好像倒挂著的一朵莲花似的，上边大，底下小；莲花的梗子上面，不是顶著一朵大的莲花吗？他就在那个石头上坐著，一掉下去，那一定死的。那不知道多深的！不止三千尺那么高，不知多少尺。那么他在那儿坐著坐著，又掉下去了，这才是Yo-Yo（溜溜球）呢！

那么掉下去了，韦驮菩萨又来把他兜上来了。他说：「喔？谁来护我的法？」韦驮菩萨就说：「我是韦驮菩萨。」「哦！」他说：「老韦，你简直的…你尽打妄语啊？你也不守戒律，你也讲大话嘛！」韦驮菩萨说：「我没有讲大话！我没有打妄语！」他说：「你没有打妄语？你说你八万大劫都不护我的法了，为什么你现在又来救我？」韦驮菩萨说：「因为你一念的忏悔！你这个真心的忏悔，超过八万大劫了！所以我再来护你的法。」这个地方是很要紧很要紧的，你看，只这么一转弯，你要说不清楚它，意思就完全都没有了。

修行成佛的时间如果是一定的，那就变成死法了，不是活法，那变成定法了！法没有所谓的「定法」。释迦牟尼佛修行三大阿僧祇劫，只不过是这么说；这个三大阿僧祇劫不超出一念的，一念就是三大阿僧祇劫。你没有听《华严经》？你知道你修几个大阿僧祇劫了？

恒实法师：不知道。

上人：或者你修六个大阿僧祇劫了。

恒实法师：或者没有修。

上人：或者以前也不知道是哪一个法师，念「唵嘛呢叭咪吽」时的身上一个虱子。哈哈！（众笑）

恒实法师：或者现在还是！

上人：果邻，妳头先要问什么问题来著？妳在那儿念佛的时候，不可以走出来问问题的，这妳太不懂规矩了！

男弟子：（译文）金山寺的宗旨里面，有两个不同的地方说到「不变」（编按：「随缘不变，不变随缘」），可是最后又说到「革命为僧事」。我想知道：怎么样可以做一个僧来从事佛法的革命？

上人：这个不是宗旨。前边的「冻死不攀缘、饿死不化缘、穷死不求缘」，那三个才是宗旨。后面那个，就是你照著这个真理去传佛心印。懂吗？怎么样？还是不懂？

男弟子：（译文）既然我们提倡正法，怎么可以有一个革命呢？什么是革命？

上人：就因为正法，所以就要革命。现在其他的地方都是末法了；都是末法了，你要不把它整顿过来，这是不对的。革命是革那个末法的命，不是革正法的命。好像在亚洲的佛教，你不知道那个，你们完全都不懂的。譬如叫人上香，就拿这个来讲。住持上香上完了，接著叫居士来上香。头一个上香的居士，就要给五千块钱──这个居士要出五千块钱，才可以到这儿上一支香的。不是你们觉得谁都可以来上香，不可以的；要那个特别出五千块钱的，才可以上一支香。第二个人四千块钱，第三个人三千块钱，这是一定的。你到这儿作法会，谁出的钱最多，谁就是大护法、大居士。你看这是对不对？

（当翻译到「上香」那段时，师父用英语讲了一段话；下面的中文，是上人讲英语的译文）

上人：在这儿，大家都是平等的。我们不是你给钱给得多，你就先走；你给钱给得少，你就必须站在最后。你们各位想一想，在中国，和尚给人念经来帮助超度死人，都是要收钱的，有的收一万块钱，或是十万块钱，都是不一定的。一般说来，「钱是越多越好」、「你给很多钱，你就会好。」在亚洲佛教就是这样子的。在这里，你给钱也好，不给钱也好；你愿意做好事也好，你不愿意做好事，也OK（好），Everything is okay（一切都可以），这就叫「革命为僧事」。我们不像亚洲的佛教，看钱看得那么重要；看其他的事情呢，例如佛、法、僧三宝，就看得非常的低下。

亚洲的佛教就是这样子的。那和尚敲这个木鱼「噹、噹、噹」，又敲磬，就是在暗示你：「给钱、给钱、给钱…」要给钱！你拜佛，你也要给钱，不然的话，佛看不见你；如果你给多点钱，佛的眼睛就睁大一点。就是这种的态度，让佛法走到末梢上去了！

我们金山寺完全没有这个，不是这样的。我们无论穷的富的，你到这儿来拜佛，都是平等平等的，没有什么分别；不是你拿钱多，就是第一了！我们金山寺，也不是说和谁都不讲钱，是不注重那个钱！这就是革命，革这个不正当的命！那个不正当的风气、不正当的习惯，都要把它去了──就是所有佛教不对的地方都不要了！我们要主持正法，革那个不正的法；我们把那个末法不要了它，再把这个正法拿回来！

你想的这个问题是很有意思的，正法怎么还要革命呢？我们是「随缘不变，不变随缘」。譬如这个随缘不变，我们随这个缘，但我们本来这个宗旨还不变。我们到什么地方不说人家不对，这叫「随缘」。他做那么样子，我们也就那么样子，但是我们本来的宗旨不变的。我们不会说人家，批评人家不对，这叫随缘。我们自己一定要往对的做，这叫「不变随缘」。你懂吗？

今天下午在三点钟的时候，讲：

那么「十方三世佛，阿弥陀第一」，阿弥陀佛是第一的佛，因为他愿力最大，所以他力量也最大。我们只要念「南无阿弥陀佛」，就很快会成佛的──只要你念佛，就会成佛。这个念佛的法门，就好像母亲和儿子一样。我们念佛的人就譬如是母亲的儿子，阿弥陀佛就是我们大家的母亲；你谁念阿弥陀佛，谁就是阿弥陀佛的儿子。所以在《楞严经》上，〈大势至菩萨念佛圆通章〉就说：「如母忆子，若子逃逝。」儿子要跑了，这个母亲要找儿子是不容易找的；儿子要是想要找母亲，回来就找到了。要是单单只有母亲天天想儿子，儿子不想母亲，是越跑越远，这个母亲也没有法子；要是母亲想儿子，儿子又想母亲，这样常常就能在一起了。我们所有的人都是阿弥陀佛的子女，所以我们只要想回家，谁都可以回去；我们要不想回家呢？那么父母在家里等著我们，他也没什么办法。所以说「阿弥陀第一」。

「九品度众生」，他有九品莲花，有上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。这九品里头，每一品又分出九品，九九八十一品。前几天也曾经说过了，他用这九九八十一品的莲花来度众生。你谁念佛，西方极乐世界那个七宝池、八功德水里边，就生出一朵莲花来。你念佛念得越多，莲花就长得越大；你念佛念得少，莲花就小一点。莲花大，你成的佛也大一点，时间就早一点；莲花小，你成佛的时间就晚一点──晚一点，不是成的那个佛小一点。你念念佛又不念了，莲花又乾了，又没有了。所以你要想你品位高，你就多念佛，诚心念佛；你要想你品位低，你就懒惰，就不念佛，那个莲花也就没有了。

「威德无穷极」，阿弥陀佛那个大威德力呀，没有其他的佛可以比的。

上人：如果有问题就快点问，过一两天我们就要回金山寺去了。

女弟子：（译文）有的时候，小孩子会有一些无形的小玩伴，我想知道这些玩伴是不是真的人？我以前有一个朋友，她的孩子常常和这些个没有形相的小朋友玩。可是，有一次她的小孩子犯错，把错怪在这些无形的小玩伴身上，结果小朋友就走了，都不见了！

上人：谁知道是这样的呢？

女弟子：（译文）她母亲。

上人：她母亲看得见吗？

女弟子：（译文）看不见。她的孩子只是每天几个钟头和这个看不见的朋友玩一玩，天天和它们在一起。

上人：这有的时候会有，这或者是鬼呀，或者是仙呀，这都有的。因为他不知道它们是鬼，不知道它们或者是什么仙，以为就是朋友。这小孩子有看得见的。小孩子要是修行很容易成功的。我常常讲，男孩子不过十六岁，女孩子不过十四岁，要是参禅打坐用功修行，再遇著真正善知识，就很容易开悟，很容易成他的道果。他不知道世界上那么多真真假假的事情。他也不知道你欺骗我，我欺骗你，互相那么欺骗的事情；等一读书，有了cheat-sheet（夹带小抄），就不容易了。

上人：还有别的什么问题吗？

女弟子：（译文）我在想：众生是否在一个特定的时间点出现？或者从无始以来就有了众生？如果是后者，那么众生有没有一定的数目？如果他们有个开始、有个来源，那么来源又是什么呢？

上人：来源就是从「○」的那儿来的。你说，那个「○」是从什么地方开始的？从什么地方终了的？它就是个「无始」，没有个开始；也「无终」，没有个终了。那个「○」要破了，变成一个「一」，这就有一个开始了！所以「一」是从那个「○」变出来的。美国的也是“one”，不过把它立起来了；one也是从那个「○」变出来的，这个道理就这样子。因为有了「一」了，就生出来个「二」；有「二」就有了「三」；有「三」，就有了四、五、六、七、八、九、十，乃至于无量无边那么多的数字，所以你说这样有多少个众生？

恒实法师问：不知道师父认不认识这个「∞」？就是把「○」扭一下，就成了这个符号「∞」，代表「无量无数」，这是英文的一个字符；「∞」就好像代表没有一个开始，也没有一个终了。

上人：这就是中国的那个阴阳鱼，不过西方的画法和中国的不同。你修道呀，就要把这个「一」修成「○」，那就是返本还原了。现在这个问题懂了没有？

女弟子：（译文）明白了，就是一个修道的问题。

上人：你修，就是返本还原，要从那个「一」再回到「○」上。但是人人都把这个「一」忘了──不要说那个「○」，就连那个「一」都忘了，都不知道是怎么回事了！所谓「天得一以清，地得一以宁，人得一以圣。」天得到这个「一」，就能晴晴朗朗，万里无云；地要得到这个「一」，就不会地震了；人要得到这个「一」呀，那就是圣人。那么你要再能修成「○」，那就是佛了。

果结：（译文）请师父讲一讲五戒是怎么一回事。弟子还没有受戒，但是对五戒有兴趣，想研究一下！

这个五戒，就是不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒。为什么要持五戒？就因为要「诸恶不作，众善奉行」。受持五戒，就是不做这五种恶事，奉行善事。
为什么不杀生？因为众生都有生命，都欢喜活著，不愿意死。就是蚊虫这么小的生命，牠咬你的时候，你一动，牠就跑了。为什么牠跑呢？就因为牠怕死──牠喝你的血，你就要牠的命。由这一点看来，所有的众生都是欢喜活著，不欢喜死；尤其是人，每一个人都愿意活著，不愿意死。虽然有时候有自杀的人，但那是有特别情形；如果没有特别情形，他也不愿意死。因为这个道理，所以我们要养我们的慈悲心；我们愿意活著，所以也就不杀一切的众生。这是「杀戒」。

「盗戒」，你不偷盗，来生也没有人打劫你。所以你们有很多人都听过这个讲法：

今生不笼鸟，来生不坐监；
今生不钓鱼，来生不讨饭；
今生不杀生，来生无灾难；
今生不偷盗，来生无抢案；
今生不邪婬，来生不婚变；
今生不妄语，来生无欺骗；
今生不饮酒，来生不狂乱。

这是说五戒大概的意思。

在这个五戒里边，有的人就说了：「杀戒、盗戒、婬戒、妄语戒这些都很重要，可是饮酒是很平常的一件事，为什么要戒它呢？」这是因为饮酒就容易把其他的戒都犯了，所以这个酒也要戒的。酒戒就包括抽烟和吃种种的迷幻药，这些都包括在酒戒里头。所以有的人说：「五戒没有说不许可吸烟，甚至于吸毒，那么吃这些不犯戒的。」不是的，酒戒就也包括抽烟、吸毒、吃迷幻药，marijuana（大麻），opium（鸦片）都在酒戒之内的。

以前有一个居士，他受了五戒之后，最初他把这五戒看得很重要的，守得很清净的。可是时间一久，他老毛病就犯了，就要喝酒，说：「啊，五戒里头这个酒戒才是多余的，这喝酒怕什么呢？」于是乎他就买了几瓶白兰地，回来就喝。

正在那儿喝著酒呢，隔壁邻居的小鸡仔就跑过来，跑进他的房里头。他一看：「诶，这给我送菜来了！大约是我应该用牠来送酒。」于是乎，他就把这只鸡给抓住就杀了。因为饮酒想要吃菜，所以把这个杀戒也犯了。（上人补充说：这是个中国人，不是西方人。西方人喝酒不需要用东西来送──不需要送菜；所以这绝对不是西方人。）

那么杀戒犯了，因为鸡是邻居的，他没有让人知道就把这鸡杀了，所以这盗戒也犯了。邻居的女主人跑过来找这个鸡，说：「你看见我的鸡到你这儿来了没有？」他这个时候喝著酒，吃著鸡肉，也喝醉了，就说：「没有呀！妳的鸡没有跑过来。」这个妄语戒也犯了。他看这个女人生得也很美貌的，于是乎把这个婬戒也犯了。

就因为喝一点点威士忌或者白兰地，就把杀、盗、婬、妄、酒这五戒全都犯了。因为这个缘故，所以五戒里的酒戒也是很要紧的。

那么守戒就不杀生，说是要「诸恶不作，众善奉行」，究竟是不是这回事呢？这个道理你要有怀疑，当然就有了问题；你要没有怀疑，那么一定会把你的善根越培越深。并且受持五戒，每一条戒就有五个护戒善神来护持著你；你要受五戒之后能守持这五戒，你就能逢凶化吉，遇难呈祥，没有一切的灾难。这是受戒的好处。

昨天晚间讲到阿弥陀佛，我们现在再继续讲。我们现在人人都皈依阿弥陀佛，就是阿弥陀佛的弟子，我们要生大忏悔心，忏悔三业的罪。什么叫三业呢？我们人有三种的业──身有三恶，心有三恶，口有四恶。
身有三恶，就是「杀、盗、婬」，这三种恶事，是由你身来犯的。心有三恶，就是「贪、瞋、癡」。贪，无论什么都贪，贪而无厌；瞋，贪不到就生了瞋恨心；瞋恨心生出来，就变成愚癡了，也不管天、不管地的，什么都不管了，就做颠倒的事。这是由心犯出来的。

口有四恶，就是「绮语、妄言、恶口、两舌」。绮语，就是说话尽说些邪知邪见的话，不是正知正见的话；妄言，就是打妄语；恶口，就是骂人，常常骂人；两舌，好比对姓张的就说：「你知道吗？姓李的说你什么什么不对来著。」又对姓李的就说：「你知道吗？姓张的讲你什么坏话来著。」就好像昨天那个人说他有几个看不见的朋友，他说了他这些看不见的朋友的坏话，他这些看不见的朋友就跑了，不来了；连看不见的朋友都跑了，那看得见的就更不高兴了！所以这叫「两舌」。两舌并不是一个口里头长了两个舌头，而是说两种话挑拨离间。所以这些合起来叫作「十恶」，这十恶你要不做，就是「十善」。所以我们学佛法的人，就是要停止这十恶，奉行十善。「十恶」和「十善」总起来说，就是身、口、意三业；你三业要清净了，这三种罪业就都没有了。

我们念佛的人都要发愿，愿同我们一起念佛的人，时时都有一种感应现前。等我们到临命终的时候，西方极乐世界的一切境界，都能很清楚地现在我们的眼前。所以发愿，见著念佛的人和听见念佛的人，都要精进修行，一起都生到极乐世界去。这是我们念佛人应该有的这种思想。

果结：（译文）想请师父解释一下三个关于戒的问题。第一个问题是关于婬戒。婬戒是不是要戒所有的男女性行为？或者夫妇之间是许可的？好像我和我的女朋友虽然没有正式结婚，可是在我们的心里是已经结婚了，我们很清楚，不会再和其他的男人或是女人有关系。

上人：这就可以。

果结：（译文）第二个问题是关于打妄语。有一种所谓的「沉默的谎言（lie of silence）」，好像我们美国政府让我们去打越战，可是美国国民没有站出来说这样做是不对的；于是那些美国官员就说：「我们做得很好啊！因为人民也没说我们做得不对！」我想请问，如果你不挺身出去说服或制止那些恶的行为，那你等于同意那种恶势力的所作所为。这是不是因为沉默，反而打了妄语？

上人：是！是这样！但是这比说话打妄语的那个好一点。不说话而打的妄语，当然是不合法的，那么你要说话打妄语，这是更不合法的。希望没有这样的事情发生！假如是我们自己的力量做不到的，那就是没办法的事。这是关于打妄语的问题，因为你一个人的力量，没有办法叫所有打妄语的人都不打妄语。

果结：（译文）第三个是饮酒的问题。我查了一下，「酒」这个字，含有 toxicant 这个字根，是「有毒的」意思。在美国，我们吃的食物里头含有很多毒素，味精和其他化学物质都潜藏在我们的食物中。比方说我们喝的咖啡里面有咖啡因，人蔘里也有药物；在另一方面，一种叫peyote的蘑菇里虽然也有毒素，自古以来很多美国印第安人把它当作一种灵修的工具；把它当作一个法门──可以这么说，它能令人专心。请问师父对这个有什么意见？

上人：每一种蘑菇我都吃过。我守孝那时候没有东西吃，我在那附近找了一个蘑菇吃；吃了之后就笑，很欢喜笑的，这个叫「笑菇」。但是我也不记得它是长什么样子了，那次吃下去以后我也没有再吃过，也没有再见过，我那天就吃了那么一个蘑菇。我相信一般的地方也都有这种蘑菇。
戒酒的原因，就因为它能令人狂乱，能令人发狂，能令人做一些个颠倒的事情。如果你用少少的，不颠倒，这是可以的，但是就怕你由少而多！就拿喝酒来说，你用的少，就喝一杯，再喝一杯，自己觉得还没有醉。喝酒的人，他不会承认自己醉；他就是醉了，也说没有醉。我见著很多喝酒的人都是这样的，喝了还想要喝，喝了还想要喝；就因为这样子，所以说要戒。如果能少少的拿它当药来用，你有病用它来治病，这是可以的；如果你没有病，就不需要用这个药！

方才说到这个人蔘，人蔘是没有毒的。人蔘的性是甜的，所谓「人蔘味甘，大补元气」，它补气；「元气」就是最初生出来的那一点气，气的根本，这叫「元气」。人的丹田之气这叫「中气」，好像人说话声音很足的，很壮，这就是中气足。而「元气」就是生中气的那个气，所谓「气的元」──气的一个开始；所以叫「元气」。人蔘就是补那个气的，你这个人的气不够、气力不足，吃人蔘，你的气力就够了。所以在中国很多法师讲经的时候，都要喝人蔘茶，就是讲得伤气了，吃了人蔘它就把气补上了。这是「人蔘味甘，大补元气」的意思。

又说「止渴生津，调营养卫」，它能止渴。你吃了它有什么好处呢？能生津液；津液就是口水，你要很渴呢，吃了它，不渴了。调营养卫，「营」就是血，「卫」就是气。「调营」就是调和这个血；「养卫」就是养这个气。人蔘能令体内的血液流通正常，不会好像水沟被什么东西塞住了似的。人这个血也是这样，要是它流通得很正常，就不会有病。这是人蔘。

所以每一种药材你都要知道它有什么作用，不能乱吃的的。不是说「哦，吃点这个，吃点那个！」你没有病吃药，那反而有病的。药是治病的，要是没有病就不需要那个药。说：「我觉得tired，我觉得很疲倦，要吃点补药就不疲倦了！」不是的，你疲倦，休息休息就好了，不需要吃药。我这个法师还懂得几味药材，要不然就被问倒了！

上人：还有谁要问问题的？

恒朝法师：（译文）那么禅坐期间能吃人蔘吗？在那时候适不适合吃？这算不算是治病？

上人：那是帮助你修行。或者你这个气血不通，或是睡觉睡得多了，那么吃点人蔘，叫你wake up（醒来），这可以！

一位弟子：（译文）在这里有很多人吃人蔘，这个人蔘很阳，容易上火，有的人感觉招架不住；气流好像在肩膀或背部上堵塞了一段时间，有些人对那种阳（上火）的情况感觉不舒服。我发现只要等一段时间，堵塞感就会停止。所以想请师父说明，有没有什么运动可以做？或者需要搭配吃另一种药品来服用？

上人：要是太「阳」就不需要吃，「过犹不及」；这个身体要是太强了，那和太软弱是一样的。不要太过了，你取乎中道就可以了！好像这一杯水，满了就可以了，不要叫它流到外边；流到外边和不满是一样的。譬如你有能拿动一百磅的力量，你吃了人蔘能拿一百五十磅，这是太过了，不需要那样子！

假如你觉得身体这个气不够、这个气不足，说话这声音很小的，不能大声，或者走起路来「嗐、嗐、嗐」地喘，这都是中气不足了；那么这时候吃点人蔘，它会补气。所以不是个个没病也吃这个东西。没有病，吃少少的──Every week（每星期）会受不了的，一个月吃一次已经就不少了，不能天天吃的。只是在冬天的时候，这三个月可以吃，其余的时候就不要吃它。真正的人蔘呢，一次只吃一钱、两钱那么多就够了，大约half ounce（半盎斯）那么多。

果威：（译文）师父，还有另外一个问题。师父说这个第一戒，不杀生，说是不吃肉。我想知道如何才能不杀生？譬如说植物，它们似乎比大多数动物有更高的意识，而且它们的意识在同一时间到处都存在；他们表现出恐惧等情绪，并且能识别每个人。就我个人而言，我并不觉得吃植物比吃动物会让我更舒服。根据科学实验，你可以在这里掐一株植物，即使在千里之外，它同类的植物也会在同一时间感受到这种痛。既然他们有感情，我们怎么能以为杀死和吃掉它们会比我们杀死和吃动物更容易？如此一来，我们在世间应该怎么活下去呢？

上人：有生命的生灵叫「有情」，这一切的植物、土、木、瓦、石，叫「无情」。好像石头，你看它是无情的，但是它都是活的；可是虽然它是活的，就是少一点，不是具足的，不像人有八识。它虽然也有感觉，但是它不具足的，所以叫「顽石」。

不过虽然叫「顽石」，但也都有情感的，怎么证明呢？在中国有个道生法师，在虎丘山那个地方讲经，当时讲《涅槃经》。在《涅槃经》的前半部说「阐提无佛性」，这个道生法师就说「阐提也有佛性」。那么当时他这么一讲，所有的法师都反对他，说：「那个经上明明讲的阐提无佛性，你怎么可以说有佛性呢？」于是叫所有的人不要听他讲经。他就到山里头对著石头讲，说：「我说阐提有佛性，你们说对不对？」这些个顽石就都点头了，所以说「生公说法，顽石点头」。由这个就证明，就是无情的也有佛性，那些个石头都有佛性。

那么人在这个世界上，要怎么样生存呢？这个要是往详细来说，你就吃植物也都算是杀生，不过它轻一点点。你如果连植物都不吃呢，你自己也不会活著。吃植物比较没有那么伤慈悲心，慈悲心不那么受伤。你要很明显地杀生，去吃生灵的肉，这对自己的慈悲心就很受伤害，就是因为生了瞋恨心，没有慈悲心；慈悲心就轻一点，瞋恨心就重一点。你问这个问题很难答覆的，这是个very hard question。

有什么证明植物它没有血，没有气，但是它也有生命呢？就拿这个人蔘来说，人蔘要是过了一千五百年以上，它会变成人形，会变成一个小孩子各处跑的，这个叫「蔘仙」。

一位男弟子：（译文）在我的看法来说，如果吃一碗饭，碗里有这么多粒穀的生命，你就等于杀了那么多的众生；这比吃肉，比方吃一只鹿，只杀了一只动物的生命多得多了！

上人：一个动物的身上，有百千万亿没有数量那么多的植物，植物就是从动物那儿分开的。为什么它去做了植物呢？就因为它不信佛教。那么这一切的畜生，又是由人的灵这儿分开的；这一个人的灵要是变畜生的时候，可以变十几个畜生，所以畜生牠就愚癡了。人的这个灵分开做畜生，畜生的灵要是再分开来，分到最小最小的时候，就做植物去了；那个植物所有的那种感觉，就是由原来那个畜生那儿分去的。

虽然那么多的植物，但是它们的灵性集中起来，也没有你吃那一口肉那么多！好像这一粒米，这个植物的百千万粒米，也不够那个畜生一粒米大的肉那么多的性呢！这叫「性化灵残」，灵性化到最小最小，就去做植物了。为什么这样说呢？你要开了五眼的人，一看就知道了；没有开五眼的，没有「眼睛」的人，怎么说你也不懂，怎么说你也不相信的，为什么？因为你没有做那个植物呢！

上人问果威：你懂了没有？

果威：（译文）不完全懂。

上人：是啊！我知道你不完全懂。好像蚊虫，你看这整座山里有千千万万这么多的蚊虫，这或者只是一个人的灵性变的，不是一个人的灵性就变成一个蚊虫。一个人的灵性是会变无量无边那么多的蚊虫！
并且那个植物，好像草也有生命，从春天生出，它到时候又死了。它的寿命短，不像畜生寿命长；你如果不杀牠，牠可以活很久很久的。至于那个米（稻穀），你就杀它不杀它，它的寿命也只是那么短短的一个时间，它到该死的时候就死了。

所以这里边呀，你要是分析起来，是有很多的道理可以研究的，科学没有法子研究得清楚。好了，不要讲了！越讲人家越不相信。

果威：（译文）西藏最高地位的喇嘛就是达赖喇嘛，他是吃肉的，因为他们住的西藏是很冷的地方。师父对吃肉是怎么个看法？

上人：你问这么多的问题，是不是你不能停止吃肉？（众笑）

果威：（译文）我二十多年来，一直在心里问自己这个实在的问题：吃肉可以，不吃肉也可以，我想看在业力程度上的差别有多大？

上人：你是信达赖喇嘛，还是信释迦牟尼佛？

果威：（译文）信释迦牟尼佛。

上人：达赖喇嘛他吃不吃肉我不知道，我听说他是吃素的；但是他以下的喇嘛，很多都是吃肉的。那么就算达赖喇嘛他也吃肉，可是释迦牟尼佛是不主张吃肉的。你是要跟著达赖喇嘛学著吃肉呀？还要跟著释迦牟尼佛不吃肉呢？

果威：（译文）我想知道信佛教的人，有没有什么方法可以在业力上对治吃肉的影响？我明白吃肉的业报，我明白我们不应该吃肉；可是有时候会听到人家说，在某些情况下，信佛教的人也可以吃肉。我想知道师父对这些情形有什么看法，有没有方法能消除吃肉的恶业？

上人：佛也有吃肉，但是他不主张吃肉；佛所吃的肉不是他自己要吃的，是旁人供养他的，他自己是不主张吃肉的。佛吃的肉不是自己杀的生，这叫「三净肉」──就是比丘、出家人和居士也可以吃的肉。
什么叫「三净肉」呢？就是不见杀、不闻杀、不为我杀。我没有看见人杀生，我也没有听见畜生要死的时候，所发出那种哭叫的声音，这叫「不见杀，不闻杀」；「不为我杀」，是这个畜生不是为我而被杀的。那么如果因为身体虚弱的缘故，这三净肉是可以吃的。并且佛是到外边托钵乞食去，人家给他什么，他就吃什么。他不是自己想要吃，而是旁人供养他的。他不主张人吃肉。

你方才说要找一个方法，这个吃肉，为什么修道的人不吃肉呢？因为吃肉会增加人的婬欲心。修道的人不应该有婬欲心，所以就不吃这些帮助婬欲的饮食，这是最重要的一个道理；这是要你清净，要你没有染污，这是不吃肉最要紧的一个原因。

上人：OK!快一点，念什么都要快一点，念得快一点！你们可以到那边去作大迴向，这儿就把这些个牌位烧了──就是念〈往生咒〉时烧。现在念佛去！先开始念佛，去到那儿再念〈往生咒〉，然后就烧了牌位；放下它们，我们就走了。我们这儿现在就烧这些个牌位好了！让它们到那个地方去显显神通！（众笑）

大众驱车至海边，于日落中作大迴向功德，默念《十六观经》中之初观──落日观：观想落日，状如悬鼓。