乐取于人以为善

◎1971年3月18日开示于三藩市金山寺

弟子到普吉利（Berkeley）讲法，回来请示“晓以大义”的意思。
上人：这是有一点“即刻”的意思，不过中国说“晓以大义”，也就是虽然没有受过他的教化，已经知道了；有“已经”的意思，这“已经”也有一点“即刻”的意思。所以他欢喜那个，就用那个可以的。你说对他说：“我很欢喜这个意思。”的确这可用的，可用就可以了嘛。人不要故意作一个特别的样子，说：“哦，你那个不行！”不要这样子，要能接受人家。古来的圣人都是接受人的意见，不是用自己的意见的。我不是圣人，但是我也欢喜学一个圣人的样子，愿意学那个皮毛的样子。因为圣人的里边我不知道，他那个皮毛我是认识的。

不要说佛和菩萨，愿意接受其他人的意见。就是在中国，各位都知道中国有尧、舜；这位舜，本来智慧很大很大的，什么他都明白，但是无论作什么事情，他都接受其他人的建议。其他人说这个方法好，用这个方法来作这个事情，那他就接受这个方法。那么所作出来的事情，都是比其他的人好，这就叫“乐取于人以为善”。“乐取”，他不用他自己的idea（主意），而用旁人的主意，“你看怎么样办这个事情？”本来他自己知道怎么样办，他问旁人怎么样办：“你看怎么样办好啊？”

譬如种田吧，旁人说：“种田要等天气暖和了，没有雪了，把种子种到地里头，它就会长出来了。出来后再培一点土，然后再把它栽到另一个地方去；把草拿掉，不要草，那么它就长大了。”他就这样作，“你说这么办吗？好，我们就这么样作！”那么所得到的穀子就很丰收的。“象为之耕”，“象”就是elephant，用象鼻子去帮他把土都拱起来，帮他来种这个田。土暄了，暄起来就是浮鬆了；土鬆了，苗就长得好。土要是像石头那么硬，苗子就不长，因为不透风了，苗、穀也要有空气。人没有空气就死了，那种的东西也是没有空气就死了。好像你种穀种到石绵上、种concrete（混凝土）上，它怎么样也不生的。就因为它没有空气了，不够水份了。你把它弄暄起来了，穀就长大了，这是种田。

舜还烧窑，“烧窑”就烧砖、瓦、茶杯，这叫“陶”。那么他也问人：“这个要怎么样作啊？你可以告诉我这个方法吗？”旁人有懂的就告诉他了。本来他已经懂了，但是他要请教旁人，要知道更多一点，再加上他自己的意见这么合起来，作得就更好了。“渔”就是打鱼，就是钓鱼，fishing，他也问人，问那老渔翁说：“你们钓鱼用什么方法来钓？钓大鱼要用什么方法？钓小鱼要用什么方法？”渔翁说：“你要钓大鱼，就要用大的虫子、大的肉；要钓小鱼，蚯蚓就可以了。”他说：“试试看。”于是乎就去一试。

所以他作什么都作得非常之好，为什么？他就能取人家的长处来用。不是单单说：“我比你们都好，我的智慧比你们都高，我怎么可以要向你们来请教呢？”就是昨天我讲的，他就是“敏而好学，不耻下问”，不羞耻向他以下的人来问方法。讲到这儿，一个学生去问一位professor（教授）一些道理、书上的意思。他说：“某某professor，我是‘敏而好学，不耻下问’，你说这个地方这一句怎么讲啊？”这位professor一听：“你认为你比我高了吗？你不耻下问吗？你认为我比你低，你才问我？”这个学生以为这个意思是很好的，其实说错了。

那么舜呢，就专门能不用自己的知见，能去用其他人的智慧、长处，来作自己的智慧，所以他贵为天子。以后作统治者，一般老百姓都特别地爱戴他，没有一个老百姓不爱他的，对他都是好像比自己的父母、自己最亲的人都好，就因为他能用其他人的好处。

我们学佛法的人，学来学去，也不能接受其他人的意见，还是贡高我慢，认为自己比谁都好；自己认为比谁都好，那正是比谁都不好。你自己架子很大，觉得人都不如你，那正是你不如人的地方。佛是个大觉者，但是他说我和众生是一样的。众生也有本来的觉性，他的觉性和我的觉性是没有分别的，那么就因为现在还没有认识自己的觉性，所以被迷情迷住了。如果能觉悟，就和佛一样了。所以我们学佛法的人，无论哪一个学佛法多少年，要是不能把自己的贡高我慢、忌妒障碍、自私自利这些个心去了，那学多少佛法也没有用的。

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