入水不溺，入火不焚

◎1971年2月24日开示于三藩市金山寺

‧不要著名利  

我们修道的人，切记不要著到名上，也不要著到利上。著到名上，将来就会被火烧死；著到利上，就会被水给淹死。你也不求名、也不求利，这就叫“入水不溺，入火不焚”，名就是属于火，利就属于水。

你不著名还不能离名，名虽然是假的，可是就是假名你都应该有一个名；不但应该有一个名字，你应该有多几个名字。为什么要有多几个名字呢？就因为你不好名，所以应该有多几个名字，你要好名就要一个名字。这一个名字，久而久之人人都知道了，就很响亮了。

那么我们人多几个名字，这并不是不对的。我有一天在街上听见一个人讲：“我这个名字我一定不会改的，怎么样子我也不改名字，因为我这个名字是个真的，不能再改一个假名字。”我当时心里就想：“我说你现在不能改名，你这个形要给你改了，你都作不了主，何况一个名呢！这个名你都不想改，这个身形，你今生是个人，来生或者就是个狗，这个形都改了，你都作不了主，还贪著这么一个名字有什么用呢？”

为什么要多几个名字呢？是很有理由的。因为我们是学佛的，佛最初有一万个名字，你看多不多？以后又减成一千个名字，以后又减成一百个名字，因为名字太多了，人就不认识这佛了。好像说“这一位佛也是一百个名字，那一位佛也是一百个名字”，究竟哪一个名字是这一位佛，哪一个名字是那一位佛，人记不清濋了。那么以后佛的名字改才成十个，我们人容易记。

所以佛既然有十个名字，我们就不要十个，也不要八个，那么三个两个大约可以，所以人都可以多几个名字。现在我们这些个人，在家就有一个在家的名，出家又有出家的法名，所以一个人有好几个名字。但是这个名字都是假的，你不要著住到这个名上了。你不要以为“我就是果宁”，也不要以为“我就是Steve”，还有另一个Steve呢！还有那个果宁呢！所以不要把你自己认得那么真；你认得那么真，就会被火给烧了；要是你执著利就被水给淹死。所以也不要贪名，也不要求利。

你要求求自己，自己究竟是怎么一回事？为什么我成天想要作好事，也不愿意去作；我不想作坏事，为什么就欢喜作？譬如：我修行，本来不应该偷东西；但总想偷东西，偷点牛奶喝一喝，偷点蜜糖吃一吃，偷点cheese（乳酪）吃一吃。这都是心里放不下这些个东西，本来不想偷，但是不知道为什么就想这个。本来不想讲大话，不愿意讲大话；这讲大话是犯戒，偷东西也是犯戒。但是，不知不觉就讲大话、就打妄语了，不加思索就可以打妄语，不要想一想“我要打什么妄语”。譬如有人问你：“你偷了没有？”你就偷了，也说：“我没有偷。”你不用想就说没有偷，这是一个偷犯了一个戒，打妄语犯了一个戒。

‧菸就包括在酒里头   

好像以前何悟明，他到外边去抽香菸，回来我问他：“你抽了几支菸？”“没有抽喔！”我说：“有人看见你抽了告诉我的。”“哦，那我就抽一支。”你看他先说没抽，以后他又是抽一支。我说：“你那个菸呢？都哪儿去了？你现在还有几支？”“现在还有三支”，我说：“你那七支都哪去了？”他说：“这这这，I don't know（我不知道）。”我拿一个棍照他，啪，就打一下，“你知道不知道这是什么？”我说：“你觉得痛不痛？”“是，是痛！”我又说：“你觉得痛，为什么你要讲大话（妄语）？”“这这，戒律上没有说戒菸啦！”我说：“你读过戒律了吗？哪个戒律上没有说戒菸，你一定知道吗？那个菸就包括在酒里头。”“哦，那我不知道啊！”我说：“你不知道？究竟谁知道？” 他眼睛睁得有这么大，我说：“我这个木头棍子又落到你头上了。”“哦！”

还有一个小笑话，我问何悟明说：“你抽菸你自己抽，你还给旁人抽？有人陪著你抽菸吗？”“没有。”我说：“在巴士上你拿出香菸，给那一个女人一支香菸，你忘了吗？”“哦！喔……喔，我、我问她路嘛！我、我，在巴士上问她到哪儿地方去？我不知道路，我问她路，我给她一根香菸。对啦，哦，是啊！”（众笑）我又说：“你在电邮亭买汽水喝，你从什么地方来的钱？”他望望我，问我：“是谁告诉你的？”我说：“你告诉我的嘛，怎么还问谁告诉我的？你怕我知道，你就告诉我了嘛。”他说：“哦！”

从那以后，他天天跪在那地方去忏悔，就是这回事嘛，你们知道吗？在你们没回来以前，他天天都是跪著的；你们一回来之后，大约是怕你们知道他这个毛病，或者是你们以前就欺负他，所以他跑了。

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