无大无小无内外

◎1971年1月10日开示于三藩市佛教讲堂   

‧是法平等，无有高下

昨天，来一个在锡兰受沙弥戒的人，这个人说要到佛教讲堂来找佛法。我对他讲，佛教讲堂没有佛法。他说他是小乘的，听说佛教讲堂是个大乘。我告诉他，我们这里也不是大乘，也不是小乘；也不是有乘，也不是无乘；也不是内乘，也不是外乘。我们这儿是无大无小无内外。你若有一个大，就要有一个小来比著；有一个小，就要有一个大来比著。在佛教整个的教理，由佛一开始到入涅槃的时候，这一代时教分为“五时八教”。“五时”，就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时；“八教”：藏、通、别、圆、顿、渐、祕密、不定，这是佛一生所说的教。

那么，在小乘为什么说他是小乘，大乘又为什么说他是大乘呢？这就是人没有事情想找事情来作一作。在这个没有大乘、没有小乘的一代时教里面，分出来一个大乘、小乘。小乘的人，因为最先听那个佛教，听完了，就到其他的国家去教化众生。所以他只知道讲阿含经，方等、般若、法华他就都不懂了，因为他没听过，所以他就不承认有大乘经典。

大乘推行得比较迅速一点，不像小乘那么样慢。昨天我也问这位小乘的沙弥。我问他：“你既然知道这个小乘那么慢，大乘佛法很兴盛的，这什么原因呢？”他说他也不知道。我说你不知道，那么我告诉你：因为小乘固执，也就是一种保守；大乘呢，有一种方便法门，也就是开明。在小乘佛教说小乘佛教是真的，在大乘佛教就说大乘佛教是好的。其实，在这个教理上也没有哪一个好，哪一个不好；也没有哪一个真，哪一个假。所谓“是法平等，无有高下”，对你机就是真的，就是好的；不对你的机就是不好的，就不是真的。

例如：人蔘是药材里边最贵重的，可是你若拿著它来当饭吃，我保证你就鼻孔流血了；不但没有好处，而且还有坏处，因为太过了。砒霜是最有毒的东西，但是你要吃少少，它也不会把你这个人毒死，还会祛这个毒的病。佛法也是这样，佛法是对症下药，因人施教应病下药，有什么病就给他这么个药吃。所以才说也没有大乘也没有小乘，你欢喜小乘就说小乘是真的，欢喜大乘就说大乘是好的。

我对他说：我们中美佛教会佛教讲堂这个地方也不是大乘、也不是小乘，我们是整个全体的，不是单单这一个corner（角落）的。我们是全体的，所以我也不反对小乘，我也不讚歎大乘。你欢喜小乘我就给你讲小乘，欢喜大乘我就给你讲大乘；你欢喜有乘讲有乘，欢喜无乘讲无乘。大小内外，我们都没有。“无大无小无内外，自修自了自安排”，是大休禅师说的；我们这儿宗旨也就这样子，没有大没有小，没有内没有外。结果这位沙弥当时是很高兴的，本来说今天来，今天他没来。

我又对他说：这个小乘和大乘不要讲哪个是真、哪个是好。可是这个小不能包括大，大是能包括小的。这个小孩子是小孩子，将来会长大的，长大也就是大人。那么大人也就从小孩子走到这个大人的，这是个过程，所以不要没有事情就尽找事情来作。我对这位沙弥讲过之后，或者他的思想会稍微有一点变化。

‧佛不自佛，法不自法，僧不自僧

“佛不自佛，法不自法，僧不自僧。”什么叫“佛不自佛”呢？佛成了佛之后，他和众生的思想一样的，不过他的智慧和众生是不同的；虽然不同，但是本来是同的，因为一切众生都可以成佛。佛就没有一个思想说是只有我成佛，你不可以成佛，所以说一切众生皆堪作佛，这叫“佛不自佛”，不是单单说我就是佛，你不能成佛。

“法不自法”，这个法是众生法、心法、佛法是一个的。佛法也就是世间法，世间法也就是佛法。众生法也就是佛法，佛法也就是心法。所以，法也不自己说是：我只是我可以成法，你不可以成法。

“僧不自僧”，这僧人，十方贤圣僧：观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒这都是僧。但是，他也没有一个思想说只可以我作僧，你不可以作僧。人人都可以作僧，人人都可以出家作比丘，所以“僧不自僧”，不能说是只有我可以作僧，你不可以作僧。

这个佛也是自佛，法也是自法，僧也是自僧。这又怎么讲呢？说你方才讲“佛不自佛，法不自法，僧不自僧”，现在又说“佛也自佛，法也自法，僧也自僧”？这个是照每一个人自性来讲，我们一切众生自性里头具足十方诸佛的功德，我们自性里边具足十方诸佛的法宝，自性里边也具足十方诸大菩萨摩诃萨的贤圣僧那一种功德，所以也可以说是“佛自佛，法自法，僧自僧”。在《六祖坛经》上说：自皈依佛，不是说他皈依佛；自皈依法，不是说他皈依法；自皈依僧，不是说他皈依僧。所以要“自性皈依佛，自性皈依法，自性皈依僧”。我们这个宝啊，说起来道理是无穷无尽的！

‧没有宗，没有派

我们讲一讲昨天讲的笑话，这个笑话怎么说的呢？因为这位沙弥说他看了这个杂志欢喜，给了几个讲演。那么在这个时候，我就对他说：各位佛教的善知识，如果在这个杂志上发现有不对的地方，说得没有道理的地方，你可以不客气地来告诉我；甚至于你就当著面来打我的嘴巴也可以的。我不但不反对你对我这种粗暴的行为，而且我还决定去谢谢你这种的教诲，接受你这种的指导。但有一样，可不准来打我的这个弟子。我这个弟子如果讲错话，你也可以来好好地对我讲，因为你若打他，他们害怕被人打，就不敢再学法了。

五大宗，就是禅宗、教宗、律宗、密宗、淨土宗，这是在中国盛行的佛法。这五宗，分而言之是五宗，合而言之只是一宗。再说显明一点，就是没有宗，没有派。为什么？我常常讲你若有一个宗，就有了边际，有限度了；没有宗，是没有边际，没有限度的。为什么又说分而言之是五宗呢？分就是分类，一类类的有五个种类。那么合而言之就是一个，禅教律密淨这五宗都是一家人，没有一个彼此的分别，这叫合而言之是一种。

怎么又说别有宗呢？这个佛法是无始无终的、无内无外的、无大无小的、无高无低的，是一个整个的佛。佛教平等平等的，那么不明白佛法的就说禅宗是最好，或者教宗是最妙，或者律宗是最上的，或者密宗是最深的，或者淨土宗是最方便的。其实都是一样的，这是仁者自生分别，常常认为其他的四宗是不对了。

学教的，也认为其他四宗不对了。持戒律的，也认为其他的四宗都不对了。修密宗的，也认为其他的四宗不对了。修淨土宗的更是执著得厉害，说只有念佛法门是最圆满了，最直接了，它是“横超三界，带业往生”。怎么叫“横超三界”呢？他说一般的佛法是竖修，就好像在竹子里面的虫子，你要是横的把这个竹子咬破了，就可以鑽出去了；你若是一节一节地咬，就好像其他的法门，这是“竖超三界”。竖超三界就是凡夫要由四王天、忉利天、夜摩天这么一层层地修上去。他认为这是很麻烦的，初禅、二禅、三禅、四禅这需要很多的时间，惟独念佛这横超，好像那个虫子从竹筒子里边打横嗑，嗑出去了。“横超三界，带业往生”，你有什么业障都可以带到极乐世界往生去了，他这样说。

‧八万四千个第一

其实，无论哪一宗你若不修行，哪一宗也没有用；哪一宗你若能修行到极点，也都有它的妙处、有它的好处、有它的上处、有它的深处、有它的方便处，都有的啊！那么不圆融的人，就说我的好，你的不好；圆融的人是没有门户之见，没有一个禅教律密淨，这五宗都没有，它是一个的。由始至终，这一代时教，佛所说的八万四千法门都是教化众生。八万四千法门哪一个是第一呢？哪一个是第二呢？八万四千法门就有八万四千个第一，没有八万四千个第二。那么说这八万四千个第一，这怎么算呢？这个数也算不过来，那简直真是小孩子，就是第一嘛！

八万四千个第一，为什么这样说呢？这个法门，它是“因人施教”，因为这个人来设立这个教；“应病下药”，因为这个病，来给这个人药食。所以病好了，哪个药都是第一的；病不好，哪一种药也不是第一的。所以呀，就看对机不对机，你对了机，你不想第一也是第一了；你不对机，你想第一也不能第一。

这五大宗是人单修一种行门，分出来这五宗。那么你要是兼修呢，不单修一种行门，兼修也可以，看你自己的这种根性怎么样。修到如如不动，了了常明，说我参到无人、无我、无众生、无寿者了；你既然参到无人、无我、无众生、无寿者，怎么还知道有个你呢？这就是一种我执没空。我执没有空，法执更不要说了，法执更不能空了。这样参禅，参来参去也不会开悟的，参来参去还有我呢！本来参禅说“念佛是谁”，他还有个我！

学教的人，就分科判教：这个是属于圆教，那个是属于别教，那个是属于方等，那个是属于阿含。这“分别名相不知休，入海算沙徒自困”，你分别这么多的名相，不知道休息，就好像到海里头去数沙子似的。什么时候能到海里把那个海沙数得过来呢？相信尽未来际也数不过来。佛法深如大海，每一个人各得其饱而已。每一个人自己就是喝这个法水喝得饱了，但不能把那个海喝乾了。那个教相也是这样，你总分别来分别去，它是没有穷尽的，所以说“入海算沙徒自困”。

修戒律的，他有一个戒律的执著：“啊，你看我比任何人都持戒律啊！我是日中一食，我是树下一宿，行头陀行！”那么持戒律你能“持而不持”，持戒而没有一个执著持戒的心，那才是真正的持戒。

密宗呢，金刚上师修，得到三昧的加持诵这个咒力。密宗，有金刚部、宝生部、莲华部、羯摩部、佛部，分五大部在这个世界上。这个魔王多得很，要有一个持咒的人，魔王就不敢出世了；若没有持咒的人，魔王就要现身了。尤其〈楞严咒〉，这个〈楞严咒〉有一千三百多个字，本来一般人叫“愣半年”，发愣、发愣、发愣，这一愣，愣多长时间呢？愣半年，就言其学“愣”严咒，你要会背得出来，最低限度也要半年。我们这儿有两个人没有“愣半年”，愣一个月，她一个月可以背得出，这是很不错的。这个〈楞严咒〉具足五部——金刚部、宝生部、莲华部、佛部、羯摩部。〈楞严咒〉是最妙不过了，可是你也要没有执著；要有所执著，就不会太妙。

‧我执、法执都要破了

总而言之，学一切法，要破执，把你这个“我执、法执”都要破了。念佛呢，也应该把这个执著破除了。你若能破除执著，不单是往生那时候极乐，就是现在没往生也一样极乐，因为你没有忧愁；没有忧愁，你不是极乐是什么？

我们人作不到这个不忧愁，不能到这种极乐世界的境界，就因为我们贪心没有把它停止了，瞋心也没有把它化了，痴心也没有把它变过来。这个贪瞋痴一天比一天重，戒定慧就一天比一天轻。口说持戒，身就犯戒；口说不杀生，心里就杀生；口说不偷盗，身就偷盗；口说不邪淫，身也犯邪淫；口说我不打妄语，就在这一个不打妄语，已经就是妄语了；口说不饮酒，心里总想：“哎，这个白兰地呀、威斯忌呀，嗯，是不错的！”所以，这样子怎么能修行？所谓“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也徒然”，口里念“南无阿弥陀佛”，心里尽打妄想，打什么妄想呢？“啊，那隻猫在那儿等著老鼠呢！要是老鼠一出来，猫就把牠一口吞了，这隻猫是有本事，能捉老鼠。”你呀，尽打这个妄想，所以你修道、你念佛，心里散乱无章的。“喉咙喊破”，你就大大声念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，把喉咙都喊破了，那也没有用的。总而言之，主要就是把你的狂心、贡高心、我慢心、妒忌心、障碍心都要停止了，这才行；如果你不停止这些个心，你就念佛，只不过种善因而已。

我常对你们讲，你们愿意到其他哪个道场去，我都欢迎。那么其他的道场到我这儿来的，我就不太欢迎。为什么？我以前没有对你们讲，我这个道场不怕人跑，就怕人来？谁愿意往远跑，跑得越远越好；那么谁要想进来呀，这个时候要详细调查一下，要查一查他是不是能用功修行。为什么？不要把我们本有的人给影响了，又懒惰起来——所以这是要很特别注意的。我们这儿是不怕走，就怕来；但是，怕来，还时时就有人来。那么不怕走呢，还很少人走；到这儿来就都不走了，为什么？就因为不怕的关係。为什么有人来？也就怕有人来，所以他才来；为什么没有人走呢？不怕有人走，所以就没有人走。因为这个，你无论作什么事情不要怕！

‧十法界不出现前一念心

把你的心放大了，把你的身也放大了。好像那个相机，这么一个小相，一放，放得很大一个相。我们现在把这个心、身、意都放大。为什么不怕人家走？为什么又怕人家来？怕人家来，也不是真怕；不过要小心一点，不能那么大意。因为我们这个佛教是一个法界性的，你跑也跑不出法界外边去，你来也没有到这个法界里边来。这个法界是无大无小无内外的，一粒微尘也是个法界，尽山河大地、房廊屋宅也都是法界；所以，以“法界为性”，就没有一个来也没有一个去；不来不去，你说这是个什么境界？因此，我们以法界为心，以法界为体，以法界为我们的住处；那么，来也是来而不来，去也是去而不去。这种境界，你体验一下是个么滋味！

有人说：“这位法师讲来讲去讲的什么，我怎么一句也不懂呢？”那是最好，你一句不懂，那我一句也没有说；你也不要生一种分别心，我也不要费我的气力。这个佛法，你越不懂，它就越妙；你要一明白了，那就没有了。所以，我所说的，希望每一个人都不懂。那么说：“你说它干什么？”哎，我就说得叫人不懂啊！

“什么叫法界啊？”法界就是法界嘛！在《华严经》上说过：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”你现在懂也是唯心造，你不懂还是唯心造，这个十法界不出现前一念心。你这个心尽生贪瞋痴，这就是三恶道的因；你心生善功德这个念头，这就是三善道的因。你要是去欲断爱，这就是声闻的因；你要是行六度万行，这就是菩萨因；你要是生修十二因缘这个心，这就是缘觉的因。你要是生慈悲普度一切众生，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，你发这个四弘誓愿，发阿耨多罗三藐三菩提心，发无上正等正觉的这个心，这就是成佛的因。

所以，我们不要问“来生”怎么样，就看你“今生”作什么事。你作人事就是人，作鬼事就是鬼，作畜生事就是畜生，作饿鬼的事就是饿鬼，造地狱的业就是地狱。你作阿罗汉的事就是阿罗汉，作缘觉的事就是缘觉，行菩萨道就是菩萨，你修福修慧这就是成佛的因，修这个无上菩提的觉道。所以这一切都是自己作，我们这个佛教是自己作得主，你种什么因就结什么果。不是像其他外道说是：“你若信我，你就造罪业也升天堂；你若不信我，你就作功德、作善也要堕地狱。”这个真是一点真正的道理也没有。我们切记：不要听这种不正确的道理，这是很要紧的。

▲Top