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般若波羅蜜多心經非臺頌解

上宣下化老和尚講述

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般若波羅蜜多心經非臺頌解

◎唐三藏法師玄奘奉詔譯
美國萬佛聖城宣化上人講於三藩市佛教講堂
一九六九年四月二十日至九月十二日

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

Ａ1. 總釋名題　Ａ2. 別解文義　Ａ1（分二）
Ｂ1. 經題　Ｂ2. 人題　

Ａ1. 總釋名題

講這一部經分成兩科：第一科總釋名題，總起來解釋名題；第二科別解文義。總釋名題又分出兩科：第一是經題，第二是人題──翻譯人的名題。

Ｂ1. 經題

經的題目，在佛所說的三藏十二部經裏邊有七種立題：

第一：單人立題。什麼是單人立題？《佛說阿彌陀經》就是單人立題，「佛」是個人，「阿彌陀」也是個人，所以叫單人立題。

第二：單法立題。什麼叫單法立題？譬如《涅槃經》，「涅槃」是法，以法相作經的題目，這叫單法立題。

第三：單喻立題。用單一個譬喻來立題，什麼是譬喻立題呢？就譬如《梵網經》。「梵網」就是單單一個譬喻。並不是說是這個譬喻的譬喻，就單單譬喻。譬喻什麼呢？因為《梵網經》說的是戒律，這個戒律就比方大梵天王前邊的那一個網羅幢。這個網羅幢是圓筒形的，掛在大梵天王前面，作為莊嚴的表現。這個網的周圍都有孔，有這個網的窟窿，也就是每一個網孔裏邊，都鑲著一粒最名貴的寶珠，這些寶珠又互相光光相照、孔孔相通。這個寶珠照著那個寶珠，那個寶珠又照這個寶珠……，來回這麼互相照。

雖然這樣光光相照，你的光照著我的光，我的光照著你的光，但是這光和光之間，可不會彼此發生衝突，不會說：「你的光不要來照我這個光，我的光也不要去照你那個光。」沒有的！這光光相照、孔孔相通，就是用來比喻每條戒律之間，互相都像這些寶珠一樣光光相照。你守這條戒律，這條戒律就有一道光；你守那一條戒律，那一條戒律也有一道光，所有十重四十八輕的戒律，每一條都有它的戒光放出來，就好像這網羅幢的珠光似的。

為什麼在網孔裏頭都鑲上這個珠寶呢？這個網羅幢比方是菩薩戒，就因為每個戒，本來就是有個窟窿的。這個戒怎麼有個窟窿？也就是有個漏洞在那個地方。雖然是一個個的漏洞，但是你守了戒律後，它就變成一粒粒的寶珠了。你若犯了一條戒，你就有一個漏洞；你若守著這個戒，就好像寶珠放光似的，而且光光相照、孔孔相通。這表示什麼呢？表示這個佛的心、菩薩的心和眾生的心，心心都是相應的。佛是怎麼成的佛？都是從這個戒律修成的，菩薩也要從這個戒律修成佛，眾生也要守著這個戒律才能修成佛，這表示化化無窮，這個意思是沒有窮盡的。所以《梵網經》是單喻立題，單單以一個比喻來命題。以上這三種立題叫單三。

第四：人法立題。譬如《文殊問般若經》，「文殊」是個人，「般若」是法，是法的相，所以叫人法立題。

第五：人喻立題。譬如《如來師子吼經》，「如來」是個人，「師子吼」是個比喻，言其佛說法好像師子吼似的。獅子一吼，百獸皆懼。

第六：法喻立題。本經《般若波羅蜜多心經》，就是以法喻立題。「般若波羅蜜多」是個法，「心」是個比喻，所以這一部經是以法喻立題。以上這三種立題叫複三。怎麼叫複呢？複就是重複，也就是兩種合到一起，又叫重三。

第七：人法喻立題。有人、也有法、也有喻，又叫具足一。譬如《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」是個法，「佛」是個人，「華嚴」是個喻，表示「以萬行的因華，莊嚴無上的果德」。又「大方廣」是說這法的體，「華嚴」表示用。佛是修大方廣六度萬行這種法而成的佛，修六度萬行是成佛的因，就好像花是果的因似的，這叫萬行因華，用好像花似的這種萬行的因，來莊嚴這無上的果德，就成這種佛果的德行。

現在就用我所作的偈頌來解釋本經。每一段文都有八句偈頌，來解釋這一段經文。這八句偈頌是我自己作的，以前講過一遍，這是第二次了。

般若波羅蜜多心經

妙智方可達彼岸　真心自能契覺源　法喻立名超對待　空諸法相體絕言
宗趣原來無所得　力用驅除三障蠲　熟酥判作斯教義　摩訶逆轉般若船

前邊這八句偈頌講的是這個《般若波羅蜜多心經》的經題，按照五重玄義 ( 釋名、顯體、明宗、論用、判教相 ) 來解釋。這第一句和第二句是解釋題目的意思。

五重玄義：(一) 釋名

妙智方可達彼岸。什麼是妙智呢？般若就是妙智。你用這般若的妙智，才可以到彼岸。這個到彼岸，就是波羅蜜，這「波羅蜜多」就是到彼岸。

真心自能契覺源。這個「真心」就是說的這個「心」字，也就是說的這個「般若」。你有般若的妙智慧，有這種真心，自然就可以契合覺源。契合覺源，就是和佛的本覺相契合，就是得到那個本覺的體了，契合了。契合就是相合了，和它合成一體了。

法喻立名超對待。這部《般若波羅蜜多心經》，是以法和喻來立它的名字，「般若波羅蜜多」是法，「心」是個喻。「超對待」這是一個絕待的法，不是對待法；它超過去這個對待，而到這個絕待的這種境界上。

般若是什麼？般若有文字般若，有觀照般若，有實相般若。以文字般若而生出來觀照的般若；由觀照的般若才來契合本體的實相般若。這個般若又叫究竟的智慧，又叫妙智慧，又叫徹底的智慧。徹底的智慧，是說這個智慧到底了，也可以說是到家的智慧，也可以說是佛的智慧，也可以說是真心。這個真心也就是智慧，智慧也就是個真心。「般若」本來就可以翻譯成一個「真心」， 《大般若經》可以說是《大真心經》，不是假心的，這完全都是講真心的，實用的妙理。那麼，這一部《心經》呢，是般若心中的心，因為它雖然只有二百六十個字，可是在般若經裏邊，它好像是一個心，一個主體，所以叫心中的心。現在又加上一個心字，心中的心又心，這是真心裏邊的真心，所以用一個「心」字，簡稱叫《心經》。

「般若波羅蜜多」，這是法，是到彼岸的法。「心」是一個比喻，比喻這部經就像人的心，是一身的主體一樣，所以它是絕對待的，超這個對待的。

每一部經都有通名，有別名。通名就是共通的名字，佛經通通都叫經，所以「經」字是每一部佛經的通名。別名，就是每一部經都有它自己獨特的名字，其他的經就不叫這一個名字。「般若波羅蜜多心」就是這一部經的別名，表示這一部《般若波羅蜜多心經》，是般若部裏邊的一個心中之心。「般若波羅蜜多心」這幾個字的意思解釋已竟，現在略略地來講一講這個「經」字。

什麼叫做「經」呢？怎麼叫個「經」呢？「經」，是經常不變之法。不能改變的，一字也不可去，一字也不可添，所以這是經常之法，所以叫經。經者「徑」也，就是道路，修行所必經過的一條道路。你想要修行，一定要走這一條道路，你若不修行，就不必走這一條道路了。因為什麼？因為你不修行。可是這一條道路，你必須要走，你若不走，這條道路就會荒的。怎麼叫荒呢？荒就是長草了，這一條道路若沒有人走，它就會生草，就荒了。你若常常走修行這一條道路，它不但不會荒，而且會一天比一天平坦，一天比一天光明。經又怎麼會荒了呢？我告訴你，這個經若荒了，就是你忘了。你本來不用看本子也可以念的，可是經過三、五個月不念，那就把它忘了，這就是把這條路荒了。

那麼念經有什麼好處呢？念經啊，沒有好處！念這個經，要費很多的時間，費很多的氣力。好像在佛前念《金剛經》，你說有什麼好處？你從頭念到尾，啊！費了很多氣力，費了很多精神，費了很多的時間，也沒有看見什麼好處，這是沒有好處。各位居士啊！不要那麼愚癡喔！你所能看見的好處啊，都不是真的！「凡所有相，皆是虛妄。」凡是有形相，能看得見的，那並不是好處，都不是真的，所以我才說念經沒有好處。這個好處你是看不見的。怎麼樣子呢？你每念一次經，在你的自性裏邊就經過這麼一次的刷洗。譬如念《金剛經》，念一遍，這經中的意思就明白一點；念兩遍，更明白一點；念三遍，就更明白多一點。所以，這個念經是在你自性上，智慧會增加的。但是這個智慧增加了多少？你是看不見的，不過只有這麼一種感覺，所以念經的好處是說不出來的。

而且你多誦一遍經典，就少生一點煩惱，不要因為誦經又生出煩惱了。不要說：「你念得不對！」「你念得太快了，我跟不上你！」或者「你念得太慢了，要我等著你！」或者「你念的聲音不好，我聽得不順耳！」不要在這上面用工夫。況且大家都是初學，誰也不一定會念。但是不管會不會念，大家都一定要念。大家一同念，就叫共同薰修，不是共同在一起，你找我毛病，我找你毛病。但若真要有毛病，大家還是一定要找的，一定要找到毛病。若不找到毛病，那麼自己的毛病太多，修行就不相應了。所以，這個念經對自性上是有幫助的。幫助什麼呢？幫助開智慧。念《金剛經》也是開智慧，念《心經》更是開智慧的。所以念經雖說是沒有好處，其實這好處是最大的，你看不見的。你看不見的，這才是真好處；你能看見的，那完全都是皮毛。

「經」還有另外四個意思，就是貫、攝、常、法。

「貫」就是「貫穿所說義」，把佛所說的義理都貫穿到一起了，好像用一條線把字都穿成一串。

「攝」是「攝持所化機」，經能攝受一切眾生的機緣，對症下藥。什麼叫攝？我常常講，你看見吸鐵石了沒有？那個吸鐵石，鐵塊雖然離得很遠，它也能把那個鐵給吸上來。經也就好像吸鐵石一樣，所有的眾生就都好像鐵塊似的，又硬又剛強，脾氣也大，毛病也多，可是一吸到這吸鐵石上，慢慢也就軟了，慢慢毛病也沒有了，這就是攝。

「常」就是古今不變，也就是永遠都不會變的經常的法。無始無終，亙古亙今，由古來到現在，都是依照這個經典去修行，這就是常。古今不變就叫常。

「法」是個方法，就是三世同尊的一個方法。這個方法幹什麼的呢？就是用來修行的。這個修行的方法，無論是過去世、現在世、未來世，都用它來修行，所以叫三世同尊。

「經」又有繩墨的意思。好像古來做木匠的，都有那麼一個墨斗，墨斗上有一條繩線，用那個墨 ink 染成黑色。在需要畫直線的地方，木匠就把這個墨斗放在上面，把繩一拉出來，用手往前一拎，再放下，這木板上就現出一道黑印了，不像現在有這個尺，有這個鉛筆，就可以畫一道線。所以這個繩墨也就有規矩、準繩的意思。經就是一個規矩，你若念經就會守規矩，不念經就不守規矩。我們現在研究這個般若，一定要守般若的規矩。你守般若的規矩，就會開啟你的智慧。

五重玄義：(二) 顯體

空諸法相體絕言。按照五重玄義，第一是釋名，解釋經名，這部經是以法喻為名。第二是顯體。什麼是這一部經的體呢？「空諸法相」就是它的體。空諸法相也就是諸法空相，你不要弄錯了，說：「那個諸法空相就是諸法空相，這個空諸法相和這個文字不相同啊！」這是相同的！這是中國這個文法上的。這「是諸法空相」也就是「空諸法相」。「是諸法空相」那「空相」也沒有相了。這個「空諸法相」的那個「法」，那個「是諸法空相」和這個「空諸法相」，這是一樣的。

「體絕言」，以「空諸法相」作它的體，作這個經的體，這是這一部經的體。「絕言」就是沒有什麼可以說的。這個體就是空諸法相，什麼都沒有了，你說有什麼好說的？所以說「體絕言」，已經就是離言說相、離心緣相、離文字相，「離一切相，即一切法」。這第四句講的是體。

五重玄義：(三) 明宗

宗趣原來無所得。第五句就是明宗。這部經是以什麼作它的宗旨呢？以「無所得」為它的宗旨。經上說：「無智亦無得。」無智亦無得，就是無所得。因此以「無所得」作為這部經的宗趣。

譬如我們人，所有的人都叫「人」，這是人的一個通用的名稱，好像所有的佛經都叫「經」一樣。你這個人叫什麼名字？這就是「釋名」了，解釋名字。或者叫張三，或者叫李四，就有個自己的名字了。張三又是個什麼樣子的人呢？是高的、矮的？是黑的、白的？是胖的、瘦的？是個什麼樣子？他的體是個什麼樣子的？體是完全的，是不完全的？有沒有眼睛？有沒有耳朵？有沒有鼻子？這就要研究他的體了，這就是顯體。顯體然後就要明宗。明宗是怎麼樣？哦！他這個人是很高的，大約可以做苦力，可以做苦工；或者他這個人很有學問，大約可以做一個秘書secretary，或者作 boss，這就叫明宗。我現在是用這個世法來給你們講佛法。

五重玄義：(四) 論用

力用驅除三障蠲。第四是論用，論他這個人可以做什麼？「力用」就是他有什麼用？可以做什麼？《般若波羅蜜多心經》可以做什麼呢？它可以破除三障。所以「破除三障」就是它的力用。

三障是什麼呢？我給大家講一講這個三障。三障：第一就是報障，第二就是業障，第三就是煩惱障。

一、報障。報障又分正報和依報。怎麼叫正報？怎麼叫依報？正報就是正當來受報的，也就是我們這個身體。依報就是依靠這個來生活而受報，也就是衣、食、住等。

我們人這個正報的身體，有好的，有壞的。有的相貌生來就非常英俊、非常的圓滿，人人見著人人就歡喜，人人愛敬。見著這個人哪，人人都歡喜他，看著他有這種出乎其類、拔乎其萃的樣子。什麼叫出乎其類、拔乎其萃？英文就叫outstanding。這樣的人，人人見了都讚歎：「喔！這個人真是有智慧！真是有善根！」這又分出兩種。

有的人，你看他有智慧，但沒有善根，這是什麼呢？這種人多數是妖魔鬼怪來到世界上。什麼叫妖魔鬼怪呀？好像山精，在山裏頭藏的妖怪，就是那個精靈、魑魅、魍魎等，這些妖怪年頭多了，成了老妖精，可以吃人的。後來他也死了，死了來做人，他就比一般人多少聰明一點。但是他做事一點也不聰明，盡做糊塗事。什麼壞他做什麼，啊！專門不守規矩。哪一種事情是對人最有害處，他大約就做這一種事情，所謂「唯恐天下不亂」，專門擾亂社會的秩序。這一類就是有智慧而無善根的。又有些人在前生盡作好事，但是不研究經典，所以智慧就沒有那麼多，很愚癡的，這是有善根而無智慧。又有的人，相貌既美滿，壽命又長，也富貴，也富有；有的人相貌既醜陋，壽命也不長，很小的歲數就死了，這都是前因後果所現出來的正報。

依報，就是我們依以為生的衣、食、住、行。依報也是由前生所種的因來的。你前生種善因，今生果報就好；前生種惡因，今生果報就壞。所以，我們做事情一定要小心謹慎，不要種惡因，將來就不會受惡的果報了，這叫報障。

二、業障。業就是事業的業，不論出家人、在家人，一定都有一種事業來做。一做事業，就會有很多的問題，很多困難的事情發生。遇到困難的問題，就會生出煩惱，生出種種不愉快的事情，這就叫業障。

三、煩惱障。我們人都有煩惱，這煩惱多數由什麼地方生出來的？多數由貪心生出的，由瞋心生出的，由癡心生出的。你怎麼會有煩惱？你有貪心，貪不來，就生出煩惱了。你有脾氣，事情不合你的意了，就生出煩惱。你愚癡，不明白了，就生出煩惱。為什麼你有煩惱？又因為你有一種慢心，你有一種驕傲心，你看不起人，於是乎就生出一種煩惱。為什麼你有煩惱？又因為你有一種疑心，對一切的事情都生出懷疑，一懷疑也就生出煩惱。還為什麼生出煩惱？因為你有邪見，見解不正當，所以就有煩惱生出來。如果你有正知正見，你有真正的這個智慧，對一切事情就都會看得清清楚楚、明明白白的。既然清清楚楚、明明白白，由始至終都非常的明瞭；你既然明瞭，就不會有煩惱。所以煩惱障是由貪、瞋、癡、慢、疑、邪見生出來的。

這部《心經》能把這三障給破除了，破除報障、業障、煩惱障。它怎麼破除的？因為它有真正的妙智慧，有真正如如不動的真心，所以能把這三障給破除了。我們明白了《般若波羅蜜多心經》，才會有真正的智慧，有了真正的智慧，就能把三障給破除了。

五重玄義：(五) 判教相

熟酥判作斯教義。《般若波羅蜜多心經》的教義屬於熟酥，這熟酥是指五時裏的第四「般若時」。

佛說法分為五時八教，這五時和八教，都是天台智者大師他判斷出來的。今天我就依照權實這兩種的智慧，來解說五時。

第一，華嚴時。《華嚴經》是佛最初所說的法，說了二十一天。在這個法裏頭有「一權一實」，一種權法，一種實法；一種權智，一種實智。怎麼說它一種權智、一種實智呢？《華嚴經》裏邊講的法界的道理，有事法界、理法界、事無礙法界、理無礙法界、事理無礙法界。那麼在這個教義裏邊，它雖然是為菩薩說的，但是在實智的真實的佛法裏邊，也有一種方便權巧的法，所以是一權、一實。

第二，阿含時。這個時候是「唯權無實」，只有權法而沒有實法。那個時候的眾生都像小孩子，不懂佛法，所以要用種種權巧方便的法門，來誘導這一些個眾生，來化度這一些個眾生。這時佛說的都是方便法門，所以在第二時裏只有權法而沒有實法，沒有實智。

第三，方等時。這個時候是「三權一實」，有三種的權法，一種的實法。為什麼叫「方等」呢？因為這時候是四教並談，同時講四教的道理。四教就是藏、通、別、圓。所謂「彈偏斥小，歎大褒圓。」彈偏，就是說：「你那個偏的不對。」斥小，是說：「你這個小乘也錯了。」歎大，就是讚歎大乘。褒圓，就是褒獎圓教。三種的權法就是藏、通、別，一實就是圓教，所以方等時是三權一實。

第四，般若時。般若時是「兩權一實」，有兩種權法，一種實法。兩權就是通教、別教這兩種權教，一實就是講的圓教。

第五，法華涅槃時。這個時候是「唯實無權」，只有一個實智，沒有權智，沒有方便權巧的法。

所以這五時若按著權實來論，法華的時候是唯實無權，般若的時候是二權一實，方等的時候是三權一實，阿含的時候是唯權無實，華嚴的時候是一權一實，它是有頓漸的。這是按著這個五時來用這個權實二智，來講這五時。這五時若往詳細地講，那很多很多的，所以我每逢講經，每講一次經，就多講一點你們沒有聽過的，那麼你們聽得多了，慢慢懂的也就多了。

摩訶逆轉般若船。「摩訶」是大的意思，「逆轉」就是倒過來，倒過來什麼呢？倒過來般若船。「倒過來般若船，不就沒有般若了嗎？」不是的！這個教你逆轉，逆轉什麼呢？逆轉你那個愚癡。你把你那個愚癡逆轉過來，轉過來就是般若船，就是般若了！逆轉就像逆水行舟似的，要費一點力量，不是容容易易就可以做得到的。雖然不需要三大阿僧祇劫那麼長的時間，但也要經過一生、兩生、或者三生……，才能得到真正的智慧。「這個都很長啦！我還是不修了！」你不修，也不必勉強，勉強就不是道。所以我對我的弟子，哪一個歡喜墮落，就隨你墮落去！你不願意逆轉般若船，那麼就是隨大流去，順流而下，越下越遠，越流越遠。你若逆轉，這就上流；你不逆轉，這就下流。全看你願意往上逆流，還是往下順流而去。

以上是按著五重玄義，解釋《般若波羅蜜多心經》的經題。

Ｂ2. 人題

「經題」前面已經大大概概地講了一下，現在再講「譯人」。「譯」就是翻譯，「人」就是翻譯的這個人。我們現在有經典可讀，要很感謝這位翻譯的人。如果沒有這個翻譯的人，我們到現在恐怕也見不著這一部經典，也聽不見這一部經典的名字。既然見不著這一部經典，聽不見這部經典的名字，我們又怎麼能照著經典裏面的方法去修行呢？沒有經典，就沒有法子找著這一條修行的道路，所以我們要很感謝這位翻譯經典的人。這些翻譯的經典，從一翻譯完畢，就一直傳流到現在，每一代的人，都得到這位翻譯經典的人的這種慈悲教化，所以這個翻譯經典的功德，是不可思議的，是非常偉大的！

那麼翻譯這一部《般若波羅蜜多心經》的人是誰呢？就是「唐三藏法師玄奘」。「唐」就是中國古代唐朝那個時候。「三藏」就經藏、律藏、論藏。經藏，經藏裏邊的佛經很多；律藏，律藏是講戒律的；論藏，論藏是講議論道理的。「法師」，以法為師，以三藏的佛法來作他的師父的，就是個法師；或者以法施人，以三藏的佛法來教化眾生，這也叫法師。現在翻譯本經的這一位法師，是一個以三藏為師的法師，也是一個以三藏來教化眾生的法師，兼而有之，兩種都全備了。

「玄奘」是法師的名字。這一位法師，他的根基非常地深厚、非常地奧妙，有一種不可思議的境界。這一位法師，在近代佛教來講，可以說是最偉大的一位法師。怎麼說他最偉大呢？他當時到印度去取經，那時候並沒有飛機、輪船、火車這一類的交通工具，巴士、taxi（計程車）也統統都沒有的，那用什麼做交通工具呢？就是用馬。他只用一匹馬，從中國的新疆、西伯利亞那一帶出去，走到印度。他這一種的旅行，可以說是最長遠的一個旅行，也最辛苦的一個旅行，也是最沒有人能做得到的一種旅行。

唐玄奘沒有去取經之前，天天就練習跑路。怎麼練習跑路呢？就在家裏一天走到晚，又練習走路上山。家裏沒有山可以爬，他就堆了一些桌子、椅子、凳子，從這一張椅子跳到那一張桌子上，又從那一張桌子跳到這一張椅子上，就這麼練習爬山越嶺的工夫。所以雖然從西伯利亞到印度，經過雪山、終南山，有很多的山嶺，但因為他在家裏預先就訓練過，所以行走如飛，終於到達他的目的。他到印度去了十四年，取經回來，翻譯出很多經典。

「奉詔譯」，「奉」就是承奉，「詔」就是皇帝的詔書，「譯」就是翻譯，把印度的梵語翻譯成中國的文字。現在這裏有幾位居士，既通達中文，又通達英文，又通達梵文，又通達德文，又通達很多的文字。那麼若能把經典翻譯介紹到西方，這是功德無量的！這不是僅僅一生的事情，可以說是為西方的人，生生世世都留下一種恩澤。所以我希望每一個人都不要落人後，趕快學中文，好把經典翻譯成英文。還有各位居士，每一位都包括在內，你們都不要落後，都要爭先恐後的，為你們西方人做出一點貢獻。

現在這個世界，可以說是壞了，唯有佛法可以拯救。大家若明白佛法了，還可以挽回這世界的惡劫；如果人人都不明白佛法，這個世界恐怕很快就會到滅亡的時候。耶穌教講末日，這個末日就不遠矣！很快就會到來了。但如果佛法翻譯成英文，人人明白佛法，人人知道不懶惰了，人人都向前去發心修道，那麼這個世界的末日就還很遠很遠，而不是不遠矣了，是很遠很遠的。將來不知道到多少個大劫以後，或者根本就沒有一個末日了。為什麼呢？因為佛法這麼一轉大法輪，把太陽都給吸住了，太陽落不下去，所以就沒有末日了。

什麼事情都是活的，不是一定死死板板的！你不要以為有人說末日，就真是有了末日了。它是可以有，也可以沒有。若是人人都學佛法，末日就沒有了；人人不學佛法，末日就來了，所以這是很活動的，你不要把它看得死板了。

好像在過去，三藩市盛傳一種謠言，說是在四月間就會有地震，三藩市就搬到海裏去了。這個謠言不是今年才開始的，前幾年就有這種謠言了，因此三藩市很多人搬走的，很多有錢的、怕死的人都跑了。為什麼呢？就怕三藩市搬家搬到海裏去了。那麼這個在去年我也講過，今年我又講過。去年這個安西給易象乾寫信，就說 Abbot（方丈）不能到西雅圖去；若到西雅圖，三藩市就會搬到海裏去，所以我不能去。那時候，他本來預備給我買飛機票到西雅圖，是不是啊？（弟子：是！）我就對大家講：「你們只要好好學習佛法，三藩市絕對不會搬家的，因為我還沒有在三藩市住夠呢，所以它不可以搬家。」

今年我又對各位講，我說：「你們放心！你們只要誠心念〈楞嚴咒〉，誠心學佛法，我保證三藩市不搬家的！」這是我早就說過的。到現在為什麼三藩市還沒有搬家？這豈不也是默默中有一種變化？可見大家念〈楞嚴咒〉、學佛法都很誠心的，天龍八部就在這裏擁護道場，所以沒有什麼事件發生。這也和末日是一樣的意思，末日都可以不末日，何況想要三藩市不搬家就不可以嗎？也可以的！好像我們本來要搬家，但沒有找到相當的地方就不搬，也一樣的。這三藩市沒有找到相當的地方，大約沒有租賃到這麼好的地方，所以也就不搬了。

Ａ2. 別解文義

觀自在菩薩。

迴光返照觀自在　覺諸有情即薩埵　如如不動心君泰　了了常明主人公
六種神通渾閒事　八方風雨更無驚　卷之則退藏於密　放之則彌六合中

現在講這「觀自在」，你笑，你觀自在了嗎？這觀自在才可以笑；不觀自在就不可以笑，要觀自在了。「觀自在菩薩」，「觀」就是觀想，「自在」就是一切一切都很快樂的，也無憂也無愁，也無罣也無礙。無罣礙就是觀自在，有罣礙就不是觀自在。

迴光返照觀自在。你迴光返照就是觀自在，你不迴光返照就不是觀自在。什麼叫迴光返照呢？迴光返照，就是無論什麼事情，都要問問自己。好像有人對你不起，你自己要想一想：「為什麼他對我不起呢？喔！原來是我自己不對了！」這就叫迴光返照。若是有人對你不起，我也不管自己對不對，就一炮轟過去，把對方打得頭破血出，這並不是勝利，這就是自己太沒有理智了。你迴光返照，就是有理智，所以說「迴光返照觀自在」；你迴光返照，看看你自己自在不自在啊？現在我給你們一個字、一個字的講。「自」就是自己，「在」就是在這個地方。怎麼在這個地方呢？就是迴光返照，看看自己打妄想沒打妄想。你若打了妄想，這就是不自在了；沒打妄想，這就是自在了，就在這個地方。你看！多簡單！多妙！這個說得真是很不錯的！

覺諸有情即薩埵。「薩埵」也就是菩薩。什麼叫菩薩？菩薩就是要覺有情。這個「覺」是叫人明白，不是胡攪的那個攪，「覺」字若加上一個提手邊，就變成胡攪的攪。「好的我也要把你搞壞了！」這叫胡攪，就不是覺有情了，而是令有情的都愚癡了。覺悟有情是要令一切有情都覺悟、明白。有情是什麼呢？有情就是眾生。你不要又誤解文義，說：「喔！這有情大約是講情、講愛吧！」不是的！覺悟有情，正是要把你這個情愛都空了。見愛若空了，「即薩埵」，這就是菩薩了。

如如不動心君泰。「如如不動」，不動就是定力。如如不動就無法不如，也就是一切都如法了。如法就怎麼？就「心君泰」。這時候心君泰然，《法華經》說：「其心泰然。」泰然就是很快樂、很平安的樣子，一切的煩惱、麻煩都沒有了。

了了常明主人公。你要有「了了常明」的這種般若智慧。你若不了就不明，不明就不了，所以要了而又了，明而又明，了了明明，明明了了，就是明白，要清清楚楚的。清清楚楚是什麼呢？就是不糊塗！就是不愚癡！明明知道這個東西做了是不對的，還要做！這可以說是　double stupid，愚癡上又加一個愚癡，這就是因為做不了主。主人公，就是作得主，I am owner，我自己是主人，我就可以叫其他的人去做什麼都可以，不是被其他的這一些個人來支配，要我來支配人。說：「喔，那我就坐著，什麼也不做，就叫人家來幫著我做工，我不幫助人家做工。」也不是這個樣子的。這個主人公，就是言其你不糊塗，不做糊塗事，自己可以做得主。做得主，就是有真正的智慧，有真正的主宰，不做那一些個偏僻的事情，不做那一些個邪知邪見的事情，不做那些吃迷藥，或者其他不正確的事情。你若做那些不正確的事情，就是愚癡！我用中文講，可以把不懂中文的人講得這麼歡喜，是有點意思。

六種神通渾閒事。你若是能做得主了，自然就會有六種神通。六種神通是：天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。為什麼你沒有這六種神通呢？就因為你做不得主，見到境界就被境界轉了。若是見異思遷，你就被人家轉，而不能轉這境界了。無論什麼境界來了，你都能不被它所搖動，不要說明白的這麼樣子醒著，就是在夢中也不被境界所轉，那你就是個主人翁。你若能做得主，有真正的智慧，那麼這六種神通都是很平常的一件事！「渾閒事」，就是很平常的，這不算一回什麼了不起的事情，這是很平常很平常的，好普通的。

八方風雨更無驚。「八方風雨」就是「八風吹不動，端坐紫金蓮」中所說的八風。蘇東坡有一次寫了一首偈頌說：

稽首天中天，毫光照大千；
八風吹不動，端坐紫金蓮。

他很得意的派人送過江去給佛印禪師看。佛印禪師給批了「放屁放屁」四個字。喔！他一看見這四個字就放不下了，就發了火了。這時候不單是放屁，而是放火了！要來給放火了，甚至要把佛印給燒死。所以就從江南那一岸，就到江北來找佛印來了，來就要同他打架的，就說：「啊！你這個和尚！我寫我開悟的話，你怎麼就罵人呢？哼！你為什麼罵人？」佛印說：「我罵什麼人呢？我只放兩個屁，就把你從江的南岸打到江的北岸來了，你這還叫八風吹不動嗎？不要說八風，只我兩個屁就把你蹦過江來了。」蘇東坡一想：「對呀！我若真八風吹不動，怎麼就他這四個字就把我惹得發火了，這還是不行呀！」於是乎就叩頭頂禮求懺悔，就跑了，回去了。

什麼叫八風呢？就是稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失。「稱」，就是稱讚你：「啊！你這個居士真好呀！你又明白佛法，又有智慧，又聰明，啊！又辯才無礙！」這稱讚你。這稱也是一個風。「譏」，就是譏諷你：「你呀學什麼佛法，現在這個科學時代，還學這種古老十八代的東西，哎！真沒有意思！」他譏諷你一頓。你一想：「對呀！這個科學時代，怎麼還學這個因因果果，什麼無人無我的。無人無我怎麼成科學時代呢？我也是我、人也是人嘛！」這又被譏風吹動了。「苦」，叫你吃苦，這也是一種風。我有一個徒弟，現在天天行苦行，天天幫助大家做 notes，這也是一種苦行。但他沒有被這個苦風搖動，他還去做去。「樂」，就是快樂。吃得好，穿得也好，住得也好，一天到晚都非常快樂。你以為這是一種好事情嗎？這也是一種風呀！「利」，就是有利益。哦！我這兒修行正很困難，啊！我也沒打妄想，就有人供養我一百萬塊錢，叫我造廟去。哈！這個心裏就高興了。這就是被利風吹動了。「衰」，就是衰敗。譬如有人破壞說：「那個和尚不是好和尚，他什麼事情都幹！你不要相信他，相信我好了！」這就是衰風。「得」，就是得到了。「失」，就是失去了、丟了。「八方風雨更無驚」，就是這八種風都吹不動他了。

卷之則退藏於密。這一部經，你若把它合起來，就要收到一個好的地方，不要放到不恭敬的地方。你要恭敬經書。

放之則彌六合中。你若把它打開，這種的般若智慧充滿整個六合。六合就是四方加上下。你看這般若的法門多妙呀！

行深般若波羅蜜多時。

行道修身莫外尋　自性般若深密因　白浪沖霄黑波止　涅槃彼岸任運登
時兮時兮勿錯過　慎之慎之取天真　杳杳冥冥通消息　恍恍忽忽見本尊

「行」就是修行。「深」是對淺而言深。「般若」就是智慧。「波羅蜜多」就是到彼岸。「時」就是這個時候。這是說觀自在菩薩他所修行的是深般若，不是淺般若。什麼叫深般若？就是妙智慧。什麼叫淺般若？就是小乘四諦、十二因緣。那麼，有妙智慧才能真正到達彼岸，若沒有真正的妙智慧，就不能達到彼岸。那麼誰能達到彼岸呢？就是這位觀自在菩薩，所以釋迦牟尼佛才舉出觀自在菩薩來，因為這一位大菩薩他是修行深般若的，而且已經到達彼岸了。

二乘的人只修淺般若，而不知道修深般若。什麼叫淺般若？就是修析法空觀。析就是分析，細細的分析開。分析什麼呢？分析色法和心法。什麼叫色法？色法就是有形有相，可以看得見的。什麼叫心法？心法是你看不見的。有形的就是色法，無形的就是心法。什麼叫有形？就是一切有相、一切有為，這都叫有形。心法是無形無相的，它只是一種知覺。所以有知覺，無形相，這就叫心法；有形相，無知覺，這就叫色法。

按照色、受、想、行、識五蘊來說，這個色是有形相的，所以是色法；受、想、行、識是無形相的，所以是心法。觀世音菩薩在「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，他把五蘊都照空了，所以說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」受、想、行、識也和色法一樣，都是空的。

講到這個空上，般若就是談空的。本來空有很多很多種的，在這兒就簡單的講講五種的空。

第一叫頑虛空。頑虛空，就是我們一般人所知道的、眼睛所見到的這個虛空。為什麼叫頑虛呢？就表示這個虛空是無知無識的，沒有知覺性存在。凡夫所執著的，就是這個頑虛空。什麼叫虛空？就是什麼也沒有，在這兒沒有了。可是這是個真空嗎？不是的，這是頑虛空，凡夫所知道的就是這個虛空。

第二叫斷滅空。斷滅，這是什麼呢？這是外道所執著的。外道不知道這個空理，他說：「人死了也就沒有了，就斷滅了，就空了。」所以執著有一個斷滅空。

第三叫析法空觀。這個二乘的小乘人就修析法空觀。析法，就是分析這個法。他分析這個色就是色，心就是心。他不知道這些都是空的，因為他沒有證得真空的妙理，所以就在化城上停留住了。化城是個虛妄的地方，他就站在那個地方不再向前了。修析法空觀，就叫淺的般若，不是深的般若。修行淺的般若，他這個分段生死是了了，可是變易生死沒有了。

什麼叫分段生死？我們每一個人有一個身體，你有你一分，我有我一分，各有各的一分，這叫分。每一個人由生到死，也各有一個段落，這叫段。各有一份、各有一段，這叫分段生死。段也可以說是每一個人有每一個人的形段，或者你五尺高，他就六尺高，那一個人就七尺高，各人有各人的一段，這叫分段生死。那麼，初果、二果、三果、四果的聖人，證到四果就了了分段生死，但還沒有了這個變易生死。

什麼叫變易生死呢？變，就是變換，就是交易、貿易，互相變化。這變易生死就是分段生死的根本。怎麼說呢？這變易生死就是這個種種的妄想，這妄念遷流，前念滅後念生，後念滅後後念又生，這樣生了又滅、滅了又生，這就叫生死。這一念滅就是死了，這一念生就是又生了。也就是我們這個妄想，在四果阿羅漢還沒有斷盡，必須要到大乘菩薩才能斷盡這個變易生死，沒有妄想。這個變易生死，也就是我們這生死的一個根本。我們為什麼有生死？就因為有妄想！可是，這個妄想又是從什麼地方來的呢？妄想的來源，就是從無明那兒來的。因為有無明，所以就生出種種的妄想。妄想生滅不停，這就是變易生死。

第四叫體法空觀。緣覺修體法空觀。

第五叫妙有空觀。菩薩就修妙有的空觀，妙有的真空。那麼，這觀世音菩薩，他行深般若波羅蜜多時，就是修這個妙有的空觀。他能「照見五蘊皆空」，就是修深般若所得到的成績，得到的功能。那麼現在就依照我所作的這個偈頌，略略來講一講。

行道修身莫外尋。你想修行這個道，修這個身，「莫外尋」，不要向外去找去，要在你自性裏來找。　

自性般若深密因。在自性般若裏邊，就有一個深密的這種的種子。

白浪沖霄黑波止。在你修道的時候，這個白浪就是智慧，好像水流的白色波浪；黑波就是煩惱。你智慧高了，這黑波就止了，煩惱就停止了。這個「行深般若波羅蜜多」的「深」，也就是高的意思。怎麼見出它深呢？就因為它高，由高的地方向下看不見底，所以叫深般若。　

涅槃彼岸任運登。你有了智慧，自然就會到達這個涅槃的彼岸。「任運登」，就很容易地、很自然地，就到彼岸了，一點力氣都不需要費。　

時兮時兮勿錯過。我們修道，這個光陰是最寶貴的，不要空空把它放過了，所以說「時兮時兮」。這個時候，你不要把它放過去了。什麼時候呢？就是行般若波羅蜜多這個時候，這個時候你不要把它空過去。

慎之慎之取天真。你要很謹慎、很謹慎的，不要在這個時候忽略了，不要把這個光陰都空過了，這樣修行才能得到這個深般若，也就是天真，一種天真的道理。　

杳杳冥冥通消息。這種事情是杳杳冥冥的，你想看一看，卻視之不見；你想聽一聽，也聽不見。　

恍恍忽忽見本尊。在這個時候呀，你杳杳冥冥有一點好消息了。恍恍忽忽地，你看著說是真，又好像沒有形象；你說是沒有形象，又好像見著個什麼似的。「見本尊」，這本尊就是自己的自性。

照見五蘊皆空。

三光普照透三才　一歸合處復一來　見色即空受納是　妄想遷流行業排
識乃了別五陰具　鏡花水月絕塵埃　空而不空明大用　見猶未見樂快哉

三光普照透三才。「三光」，就是日月星三光。「普照」，三光是普遍照耀的。「透三才」，三才就是天地人。這兒的三光，說的是文字的般若光、觀照的般若光、實相的般若光。實相的般若光也就是深般若的光。以這三種的光，「普照透三才」，把天地人都照遍了。

一歸合處復一來。「一」，就是人的這個自性。「歸合處」，合處也就是性的那個處。神光不是有首偈頌說：

萬法歸一一歸合，神光不明趕達摩；
熊耳山前跪九載，只求一點躲閻羅。

萬法都要一歸，那麼「一」就是什麼呢？就是我們這個人的心，也可以說是這個性。「一歸合處」，合就是相合了，和什麼相合了？和這個佛性相合了。你和佛性相合了，然後又「復一來」，又生出這個一的妙用。這種妙用就是你所成的那個佛。這個叫「復一來」的，就是你這個佛。

見色即空受納是。「見色即空」，這個「見」可以見到色，但是見到的這個「色」，本來就是空的。怎麼說色就是空呢？我們凡夫都執著這個色，執著什麼色呢？這個色法雖然有很多種，但它的總體就是我們這個身體，這叫色身。有人說：「色身怎麼是空的呢？實實在在的在這兒有呀！它會穿衣服，又會吃飯，又會睡覺，怎麼會空呢？」怎麼會空？你若明白這個色是怎麼樣有的，你就會空了。就像方才講的析法真空，就這樣分析。

這個身體是色的總相，地、水、火、風是色的別相，一個分開的相。我們這個身體，是由地、水、火、風和合而成的。我們身上的皮、肉、筋、骨，這就是地大；吐沫、大小便溺、水份、汗液，這就是水大；身上的溫度，這就是火大；我們身體又有呼吸、運轉，這就是風大。在這四大和合，就成立了一個身體；四大若分張，這個身體就滅了，沒有了--火就歸於火大，水歸於水大，風歸於風大，地歸於地大，各有所還，都回到它的本位去了，那麼這就是空了。所以一般凡夫執著「這個身體是我」，是個錯誤！這身體不是我嗎？身體不是我。那麼什麼才是我呢？你能以支配身體，能以有見、聞、嗅、嚐、覺、知，有這種知覺的，這知覺性才是我。

那麼這身體是什麼呢？這身體只可以說是「我的」，我的身體，不能說這個身體就是我。就好像什麼呢？這身體就好像一棟房子似的，你住在房子裏頭，不能說這個房子就是你。你若說這個房子就是你，那將來恐怕人人都會笑的，甚至於把人家的牙都笑掉了。

可是你說這個身體是我，一般人都不會笑你。為什麼沒有人笑你呢？因為一般人都不明白，都以為這身體就是我了。這就好像住到房子裏，就叫這房子是我了。在這個身體裏邊，有個見、聞、嗅、嚐、覺、知的性，這就是佛性，這佛性才是你自己。至於這個身體，只不過因緣和合而成而已，因緣別離就分散了。所以你不能說這個身體是我，只可以說是我的。這是我的身體，我可以不要它，我可以再換一個。你有這種的權利，可是你自己不知道，就因為你住在房子裏邊，不知道外邊的事情，就以為這個房子就是我了，所以不要執著這個房子是我。

這個色，你把它分析開，這個色也就空了，沒有了。雖然它空，但由這空裏邊，又會變出這個色法--地、水、火、風，和合又成一個身體。有人問：「上帝造人，用什麼造呢？」就是用地水火風來造的。我們也可以用點地、用點水、用點火、用點風來造成一個人。用上一點材料，人人都可以造成很多人。

我們這個人身，是由因緣和合而成，因緣別離就散了，因此你不能叫這個身體是我，所以說「見色即空」。你若明白色即是空，就不要再執著這個身體為我了，或是我的，歸我所有。即使歸你所有，你也不要執著，不要執著說：「這身體是我所有的，我得好好幫忙它。」那你又變成心為形役了。你那個心就是那種的覺知性，你明白這個身體是個色法，是個假的，就不要執著它。不執著它，就把這個色蘊破了，色蘊就空了。「受納是」，受蘊也是這樣子的，和色蘊一樣。

妄想遷流行業排。「妄想」就是想蘊；「遷流」這是行蘊；「行業排」這個行蘊，也是和它排列到一起。

識乃了別五陰具。「識乃了別」，這個識蘊是個了別的作用，了別就是分別。「五陰具」，這樣五陰就具足了。五陰就是色、受、想、行、識。

鏡花水月絕塵埃。「鏡花」，色、受、想、行、識這五陰，就好像鏡中的花似的，鏡裏頭照出來的花。「水月」，又像水裏頭的月。「絕塵埃」，沒有一點塵埃的染污，這也就是五蘊皆空的意思。

空而不空明大用。在你還沒明白五蘊是空的時候，會有很多的煩惱妄想，很多的麻煩。你若明白了，就在這裏就能轉識成智。「明大用」，就能在這個真空裏邊生出妙有；生出妙有，這就有一種非常大的妙用。

見猶未見樂快哉。「見猶未見」，在這個時候「見猶離見」，你看見了也等於沒有見一樣，不為境界所轉，這樣你才能得到真正的快樂，所以說「樂快哉」。

度一切苦厄。

度過苦海出輪迴　雨霽天晴月正輝　乾元道體人中聖　不壞金軀世上稀
脫生何須千年藥　證滅豈待萬劫期　二死永亡五住盡　逍遙法界任東西

度一切苦厄。 「度」，就是度脫；「一切」，就是包括一切。這個一切是指什麼說的呢？是指這個「苦厄」說的。苦，就已經不太好受，再加上一個「厄」，就更難受了。這個「厄」字，有的人把它念成一個「危」字，認為是危險的危，這就錯了。「厄」是厄難，厄難和危險意思，沒有差十萬八千里，大約只差一根頭髮這麼多；雖然只差一點點可是各位要知道，差之絲毫，就繆之千里呀！不可以不謹慎。你差一點不是嗎？到那個目的地，就遠了很遠很遠的！那麼我希望學中文的，好像某某人你切記要認清楚這個字。這個字，是讀一個「厄」字，不是讀「危」字。聽清楚了嗎？要特別注意的！這一點點，你念錯了，人家說那個外國的某某法師，連個《心經》都不會念！一個『厄』字，他念成一個『危』字了。那可真危險了。

「度」，怎麼叫度呢？度脫，怎麼叫度脫？度脫就是離苦得樂了，這叫度脫了，也就是解脫了。那麼為什麼不說「解脫一切苦厄」，而說「度脫一切苦厄」？因為這是接著上邊的「照見五蘊皆空」來的。這個「度」含有修行的意思，你雖然照見五蘊皆空了，但是還要去修行；你修行，才能度一切苦厄。你若不修行，單單照見空了，你活該你照見空了！你照見空了又有什麼用！你知道是空了，你感覺到是空了，但是還得要去行去。這是所謂「理可頓悟，事須漸修」，在理上你雖然已經明白它是空的，但還要去修行去，才能度苦厄。如果你單單知道它是空的，而不修行，空也就也沒有用；有也沒有用，空也沒有用。你要去修行，要去躬行實踐。這個「度」就是躬行實踐，要你實實在在地去修行，實實在在地去做去，不是像口頭禪一樣，說說：「啊！開了悟了！得到阿耨多羅三藐三菩提了！」就可以的。你說開了悟了，怎麼樣開呢？怎麼樣得呢？怎麼樣證得的阿耨多羅三藐三菩提？這是「說者容易，行者難」，說的是法，行的才是道呢！所以你能說必須要能行。你知道是空了，還要去修行，借這個真空而修妙有。

度一切苦厄，這不是只度一種的苦厄，而是所有的苦都包括在內了。所有的苦包括：三苦、八苦，無量諸苦。　

三苦就是苦苦、壞苦、行苦，又叫三受。所以，以後有人講經講到三受，問你什麼叫三受，不要再說不知道了。三受就是苦受、樂受、不苦不樂受，也就是受苦、受樂、受不苦不樂。什麼叫受？受就是你所接受的，你接受這個苦、接受這個樂、接受這個不苦不樂。苦苦就是個苦受，壞苦就是個樂受。你不要以為樂就沒有苦，樂會壞的，壞了就有一個壞苦。不苦不樂受，不要想：「那是不錯了，也不苦也不樂。」那叫行苦，也沒有多大意思。

還有八苦，八苦是什麼呢？就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。誰能沒有生？有生就有生苦。誰能不老？有人說：「小孩子死了，就沒有老了。」雖然沒有老，但是他根本就沒有一種的知覺就死了。不錯！他沒有老，但是他有病苦、有死苦，也可以說他有老苦。怎麼說他有老苦呢？他死那天就是老了嘛！若不老怎麼會死啊！因為他死了，小孩子也就變成老了。由生到死這期間就是老，所以雖然他的壽命沒有一個過程，但也可以說是老了。給他這樣縮短他的生命，那麼他也沒有避免這個老苦。　

病苦，哪一個也不敢說生病是不苦的，是不是啊？生病都是非常痛苦的，你就算開了悟了，生了病還是一樣苦的。　

連釋迦牟尼佛都還有「金槍馬麥」之報，你能說沒有老苦、沒有病苦嗎？釋迦牟尼佛怎麼有金槍馬麥之報呢？因為釋迦牟尼佛在往昔因地做小孩子的時候，有一次那個地方的人都沒有東西吃，就有一條大魚在海裏被人拖到岸上，大家就吃這條魚。在魚還沒有被殺之前，這個小孩曾用一根棍子照著魚的頭打了幾棍。所以佛成佛以後，還是要受這個頭痛之報，好像槍刺著那麼痛，這叫金槍。

馬麥之報是釋迦牟尼佛在因地的時候，有一次說了一句錯話，他對一個修道的人說：「你這樣修道還不夠苦行，你若真正修苦行的話，就應該吃馬吃的麥。」等釋迦牟尼佛成佛了之後，有一年結夏安居，到一個城裏頭，這國王不供養他，只拿一些馬吃的麥子，給釋迦牟尼佛和比丘們吃。所以在因地所造的業，在果地上都要受報的。

死苦，人人都不歡喜死，為什麼？大約就是因為苦的關係。除了生老病死，還有愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛這種種的苦，所以叫諸苦。我們現在修行，可以把這些三苦、八苦、無量諸苦都免去，所以叫「度一切苦厄」。「度一切苦厄」，我有一首偈頌，讀出來給大家聽一聽。　

度過苦海出輪迴。一切苦厄就是苦海。你想度過這一切的苦厄，就要怎麼樣呢？就要脫出六道輪迴去，脫出地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅這一切的這個苦厄，超出這個輪迴。

雨霽天晴月正輝。這個時候就好像雨霽。「雨霽」就是不下雨了，雨停了，天也晴了，就是雨過天晴。「月正輝」，月亮在空中正發出一種光輝。這比方什麼呢？比方我們這個五蘊皆空了；五蘊皆空就沒有雲，也沒有雨了。沒有雲雨，這個天就晴了，也就是「皓月當空，萬里無雲」，這種境界就是你生出真正的智慧，照耀一切。

乾元道體人中聖。這個時候，因為你已經度過一切苦厄，證得初果，所以身體可以說是純陽了。「乾元」，乾是屬於陽數，在《易經》上它是純陽體，所以叫乾元。「道體」，修道的這個體。「人中聖」，這就是人中的一個聖人。

不壞金軀世上稀。你這時候證得初果須陀洹，斷了八十八品的見惑，你這個身體就是不壞金軀了，世上很少很少的。

脫生何須千年藥。古代的秦始皇，要到蓬萊仙島去找長生不老的藥，以求長生不死。現在你不必到處去找長生不老的藥，你只要度一切苦厄，就可以願意活著就活著，願意死就死，這生死由自己，閻羅王他管不著了，就好像菩提達摩一樣的

證滅豈待萬劫期。你證得這個滅，就是苦、集、滅、道四諦法中的滅，成了道了，就可以證得無餘涅槃，而且不需要百千萬劫那麼長的時間，很快就可以證得這種無餘涅槃。

二死永亡五住盡。你能度一切苦厄，超出輪迴，得到金剛不壞軀，這時候就二死永亡了。「二死」，什麼叫二死？是不是死兩次？不是死兩次，而是有兩種的生死。一種是分段的生死，另一種是變易的生死。證得羅漢就了了分段生死，變易生死必須要證得菩薩的果位時才能了。現在這是觀自在菩薩，所以這變易生死也了了，也亡了。這個「亡」不是死亡的亡，只是當「沒有」講。《大學》上說：「而今亡矣」，就是這個「亡」字，就讀成「無」。那麼在這裏的「亡」字可以讀「亡」，也可以讀「無」，但是講就要當「沒有了」講，兩種死都沒有了。

「五住盡」，這五住是指五住的煩惱。五住的煩惱是什麼呢？第一是見住煩惱，本來叫見愛住；第二是欲愛住；第三是色愛住；第四是無色愛住；第五是無明愛住。因為有這五種的愛住，有所執著，所以就變成五種的煩惱。觀世音菩薩把這五種的煩惱都沒有了，下面這一句我們要注意一點。　

逍遙法界任東西。這一句，你們要注意，逍遙也就是那個自在的意思，自在也就是這個逍遙的意思，逍遙也就是自由的意思，自由也就是快樂的意思，所以這很快樂的。怎麼快樂呢？可以隨便到各處去旅行。「任東西」，就是你願意到西方極樂世界，隨時歡喜去就去；你歡喜到東方藥師佛那個琉璃世界，也隨時都可以去；你歡喜到娑婆世界，那更不成問題，更沒有問題了！也不需要到領事館去申請護照，辦這一些麻煩的手續，隨時你想要去就可以去，這叫「逍遙法界」。

這個法界，不只東西，就連南北也包括在內；不單南北包括在內，乃至於上下、十方都包括在內。你願意到什麼地方，什麼地方都歡迎你。不會說你想到某一方去，某一方說你是一個不受歡迎的人物，不給你入境。不會的！你願意到什麼地方都可以，所以叫「逍遙法界任東西」。你看！這種境界多快樂、多自在、多逍遙，多自由、多平等。這真是一個真正的平等法界性！你到這「二死永亡五住盡」的時候，就能得到這樣的自由，這是真正的自由、真正的快樂、真正的平等、真正的自在、真正的逍遙！

舍利子。

舍利子是堅固徵　譯作鶖鷺母儀型　戒定圓明珠光現　行解相應體玲瓏
大智云何因愚表　善辯已在母腹生　人皆具此真實智　取諸曹溪寶林峰

舍利子是堅固徵。「舍利子」又叫舍利弗。「舍利」是梵語，「子」是中文。「舍利弗」就統統都是梵語，「弗」也就是「子」的意思，「子」也就是梵語的「弗」，所以你念舍利子或舍利弗，都是一個意思。舍利子是堅固的意思。什麼堅固呢？智慧堅固，所以說「堅固徵」。

譯作鶖鷺母儀型。舍利，翻譯成中文就是鶖鷺。鶖鷺鳥是海上一種的大鳥，就是鷹。這種鳥飛得很高，它的眼睛就好像望遠鏡似的，看得很清楚。這魚正在海裏往上浮，牠在空中就看見了，立刻就像火箭那麼快地衝下來，就把魚給叼起就吃了。舍利就是這種鶖鷺鳥的名字。在印度起名字，有以父為名的，有以母為名的，又有父母合名的。舍利子是單單以母為名。「舍利」是他母親的名字，「子」就是舍利的兒子。「舍利子」是依照他母親的那種形態，所起出來的這個名字。

戒定圓明珠光現。舍利子在過去生中，生生世世都修定、修慧、修戒，戒定慧都圓明了，戒也圓滿、定也圓滿、慧也圓滿，就好像珠子放光那樣，所以說「珠光現」。

行解相應體玲瓏。他又修行，又學教，所以智慧就大。「體玲瓏」，他的身體好像玻璃、琉璃體似的玲瓏。

大智云何因愚表。怎麼叫大智慧呢？怎麼叫大智？就因為由一般愚癡的人表現出來的，他和這一般愚癡人不同。愚癡的人做事顛顛倒倒的，明明說得很好，但是一做就做壞了，就往壞的做，這就是愚癡。他有智慧就不會迷，不會明知故犯，不會顛顛倒倒，所以叫大智慧。

善辯已在母腹生。本來舍利子的母親和他的舅父辯論，他母親都說不過他的舅父。但是自從她懷了舍利子以後，他舅父再和她談論道理，就屢次、屢次都被她辯倒了，他的舅父就說不過他的母親，以前講《楞嚴經》講過好多次了。於是乎，他舅父就去學印度外道的論議。學回來的時候，舍利弗已經跟著佛出家了。因為他在他母親腹裏，就能幫著母親辯勝了舅父，所以說「善辯已在母腹生」。

人皆具此真實智。這種大智慧，不是單單舍利弗尊者才有，人人都有這種真實的智慧。可是人人都不用它，把它忘了。如果人人都可以用它的話，這種智慧是人人都有的。

取諸曹溪寶林峰。這種真實的智慧在什麼地方呢？在曹溪。曹溪又在什麼地方啊？曹溪在中國廣東馬壩南華寺。寶林山南華寺那兒就是曹溪，也就是六祖的道場。有人說：「這個旅途太遠了，我沒有法子去！」「那麼遠！我怎麼可以到那個地方去取去呢？」好！現在不必去。你們每一個人自己的本體上，也有個曹溪寶林峰，不必跑那麼遠去找去，你自己就有這種的智慧，這個智慧就是在你自己那兒。怎麼樣去求呢？只要你把那個顛倒心放下，妄想心放下，用功參禪打坐，就可以得到了。「曹溪寶林峰」，就是參禪打坐，坐在那個地方就像寶林山一樣。

色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。

色不異空有若無　空不異色體用殊　色即是空真源徹　空即是色妄流枯
山河大地唯識現　夢幻泡影如是乎　慎勿外求持中道　放下染緣即來如

色不異空有若無。什麼叫色？就是有形相的，有形有相的就謂之色。什麼叫空？就是無形相的，無形相的就是空。那怎麼又說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」呢？這說的是徹底的一個了義，是究竟的一個真理。

色，我們所有的這個山河、大地、房廊、屋舍，這所有一切都是色。這個色在什麼地方呢？色就在這個空裏邊。這空又在什麼地方呢？空也在這個色裏邊。所以說「色不異空」，色和空是不二，是沒有兩樣的。「空不異色」，這空和色也沒有兩樣，是一個的。這空包著色，這色也包著空，在表面上看是兩個，但實際上本來是一個。就拿這張桌子當個色來講，這張桌子就放在這個地方，這個空的位子就被它佔領，沒有了。你把這個桌子一拿開，這個地方就空了，空即刻又現出來了。那麼沒有拿開桌子的時候，這個空有沒有呢？也是有的，不過被這個色給佔領了，那個空間並不是沒有。那麼有空的地方有沒有色呢？有空的那個地方，也就是色的根本。　

「色即是空」，我們把色分析開，就變成空了。我們這個身體是屬於色法，心就屬於空法。心法也就是空法，你得到空理，得到真空的理就是心。身體既然是色法，它是由什麼而成的呢？是由四大而成的。這個色身是由地、水、火、風四大集聚而成的，這是色。若再把它分析開，四大又各有所還──人到死的時候，火就還於火大，風就還於風大，水還於水大，地還於地大，各有所還，這個色就沒有了。雖然現在有這個色相，將來是空的，所以說「色即是空有若無」，雖然是有，也和沒有是一樣的。　

空不異色體用殊。空雖然不異色，但是有體、用的分別；空是空體，色是空的用。這體用雖然是兩樣，可是它本來是一個。

色即是空真源徹。你若知道色就是空，就「真源徹」，真的源頭，你也就得到了，也就徹底明白了。

空即是色妄流枯。你若明白空即是色，就沒有妄想了，所以就「妄流枯」，妄的源流就乾枯了。

這個「色不異空，空不異色」，也可以說是修道得到的一種境界。這色也可以說就是美色。在中文美色就代表男女的問題。你若是真正得到修道的這種境界、這種快樂，和這種色法的快樂是一樣的，所以色不異空。空不異色，你修行得到的這種的快樂，比男女問題的那種快樂，還要強勝百千萬倍都不止，所以空不異色。　

色即是空，即色是空。你在色上若能明白空理，不著住，無所執著，不取不捨也不受，這就是空。空不異色，空即是色。你在空理上得到真正的快樂，就會「妄流枯」，妄想的思想這時候就沒有了。為什麼呢？因為你已經得到比那種色的快樂更快樂的了，所以把那種的妄想心就給放下了。　

「山河大地唯識現」：山河大地都是色法，這個色法又是什麼現出來的？是我們這個分別的識心現出來的。我們如果能把這個分別的識心變化過來，那個山河大地也就都沒有了。

夢幻泡影如是乎。這一切都好像是夢。我們人人都知道夢，都作過夢，可是你問問他：「怎麼樣作的這個夢？為什麼你就有這個夢？」他就是能答覆你也是似是而非，不一定正確的。他或者說：「喔！我白天想什麼，晚間就作什麼夢。」或說：「我或者以前見過這種境界，所以我就作這種夢。」但是有的時候你沒有想過這個事情，就作這種夢，這又怎麼講呢？有的時候你也沒有見著這種境界，你就作這種夢，那又怎麼講呢？講不出來了。

怎麼作的夢是講不出來了，那麼這個夢是怎麼樣醒的呢？也是很糊塗，糊里八塗的，甚至於作完了夢，就不記得了！忘了！你想一想，我們從作夢到醒來，相隔連十個鐘頭都沒有，就會把它忘了，一點都不記得了。所以若有人說：「我不信有前生！我若是有前生，為什麼前生的事情我都不記得？」你就可以拿這個夢來比較。我們從作夢到夢醒，這個時間相距不到十個鐘頭，夢裏的事就完全忘了，何況是前生的事情，又豈能完全都記得住呢？　

一個人正在作夢的時候，假設在夢裏邊有人告訴他說：「你現在雖然發大財、做大官了，又有這麼多的子女、財產，可是這都不是真的，這是作夢呢！」這個作夢的人在夢裏邊，他是不會相信你說的這些話的，他一定說：「我現在又發財，又當官，子女這麼多，財產這麼雄厚，這怎麼會是作夢呢？」怎麼樣他也不會相信他是在作夢。但等夢醒的時候，沒有人告訴他，他也會知道：「原來以前我發這麼大的財，做這麼大的官，又有這麼多的子女、財產，原來都是夢境的顯現，是在作夢呢！都不是真的！」為什麼他知道了呢？因為他夢醒了。要知道我們現在也都是在作夢啊！可是我現在對你說：「你是在作夢！」你不會相信的！等你修道修得明白了，「喔！原來我以前所做的事情都是作夢哩！自己原來沒有作得主。」那時候才知道，以前的確是在作夢。　

幻，怎麼叫幻呢？幻就是幻化出來的。幻術師就是能自無化有，自有又化無。變幻不測，小孩子一看就以為這種的法術是真的。但是大人一看就知道，「喔！原來這是虛妄的！假作出來的！」就認識了。　

泡，就是水泡。水泡生出來沒有好久就滅了，不長久的。影，是人的影子。人的影子是真的？是假的？你說它是假的，看著又有，又在那個地方存在著；你說它是真的，看是有個影子，但用手去拿，又拿不著。你說這是真的、假的？這個影子又是從什麼地方出來的？是由身體的背面、陰面出來的。人的陽面沒有影子，陰面就有個影子跟著你，你走到什麼地方，它就跟到什麼地方。我告訴你，這影子也有一個比方，比方什麼呢？影子就好比這個鬼，你走到什麼地方，它跟到什麼地方。所以怕鬼的人他一看見黑影，心裏就打顫顫，就跳起來了，說：「駭！鬼來了！這是鬼！」其實原來就是個影子。可是這個影子，你活著，這是個影子；你死了，這個身體沒有了，那個影子就變成鬼，沒有影子的那一面，就變成神。可是這神和鬼並不是兩個，是一個。你陽氣足，它就跑到沒有影子那邊去；你若陰氣盛，它就跑到有影子那邊去了。你哪一邊力量大，它就跑到哪一邊去。你善功德多，它就跑去升天去了；你罪孽過多，它就墮地獄去了。所以說「夢幻泡影如是乎」，也就是這樣子的。　

慎勿外求持中道。你不要向外馳求，這都是在你自己這兒呢！

放下染緣即來如。這個寫的「如來」，不是的！是「即來如」，不要以為如來是個固定的名詞，其實這也沒有一定的。「放下染緣」，什麼叫染緣呢？染，就是染污了；緣，就是這種因緣。你要把染緣都放下。什麼是染緣呢？就是我們的慾念。我們的貪心是染緣，瞋心是染緣，癡心也是染緣。殺生是染緣，偷盜、邪婬、妄語、飲酒，甚至於吃迷魂藥，這都是染緣。你能把這些染緣都離開了，這就是就和如來是一家人了。「即來如」，也就是成佛不遠了。佛成佛了，就叫如來；我們尚未成佛，所以叫來如。來才能如，不來就不如。來到什麼地方呢？來到佛這個地方，這叫來如。把這一些染緣都放下，就可以如了。這個「如」就是什麼都合理了，沒有一樣不對的事情，什麼都對了。

這個空是個真空，色就是個妙有。真空不空，因為妙有；妙有非有，也就是真空。從什麼地方顯出來的一個空？從「有」的地方顯出來的，也就是從色法上顯出來的。從什麼地方又有這個色？也就是從空上顯出這個色法。所以才說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」也就是「真空不空，妙有非有」。你若是明白了這個不空不有的道理，這就徹法底源了，就真正明白佛法了。　

好像方才說的這個夢，你連夢的來源和去脈都不知道，怎麼樣有的夢？怎麼樣夢又醒了？也不知道！我們現在是怎麼生的？又怎麼死的？就更不知道！你在這個不知道的地方，若是明白了，這就是覺悟。所以說「色即是空真源徹」，你若知道色和空的道理，就明白那個真理了；「空即是色妄流枯」，妄想也就斷了、沒有了。你要想明白空和色的這種道理，就要在非空非色這個地方來見取，來領會其中的道理。這也就是六祖大師所說的︰「不思善，不思惡，正在這個時候，如何是明上座的本來面目？」不思善，也就是不空；不思惡，也就是不色。在這個非空非有的地方，你來把它研究一下，也就是在亦空亦有這個境界上來覺悟，你就能明白色不異空，空不異色，真空中有真色，真色中有真空。色法也就是空的本體，空法也就是色的一個面目。所以方才我說，就在這個色法上，也就是空；就在這個空法上，也就是色。　

好像一座山，這山是個色法，你把山剷平了，這個空就有了。在山還沒有剷平的時候，空有沒有？也是在那個地方的。那麼這空顯出來了，那個色是不是沒有呢？色也在那個地方。你看那個地方只有空嗎？不是的，色也在那個地方。這空和色是一個的，不是兩個。那空和色是一個的，也就和那個冰水一樣的。為什麼它有了色了？在這空裏邊變成冰了。空裏邊微塵積聚到一起，就變成一個色相，散了就又是空了，所以空就是色，色也就是空。怎麼樣子變成色的？這就好像空氣和水一樣，空氣一遇到冷就變成水，再冷就變成冰。怎麼樣這個色又變成空了？天氣熱了就把它化了。有人說：「塵土不能化！」我這說的是這比喻，並不是說塵土就是冰。這是恐怕你不明白這個理，所以藉著冰和水來比喻，你不要認為塵和空也變成水和冰了。你若這麼一想，那又是頭上安頭了。本來沒有這種執著，我給你講這個道理，你卻多了一層執著。你有這麼多的執著，我就沒有法子教你明白空色不二的道理，還得慢慢等什麼時候你自己參悟到這個道理上，或者就明白了。

受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。
不增不減。

受想行識如空色　再呼舍利汝諦聽　是諸法空相無性　不生不滅寂然通
不垢不淨離污染　不增不減悟玄中　湛然靜極超造化　頓覺我法本圓融

前邊講「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」這個「色」字雖然有種種的色法，但是總括起來不超出三種。這三種就是可對可見色、可對不可見色、不可對不可見色。什麼是可對可見色呢？就是可以和你自己成為一個對待法，也可以看得見的。可對不可見色法，對是可以對上，但你看不見它。不可對不可見色，就是對也不可對，見也不可見的這種色。這三種從什麼地方分出來呢？就在色、聲、香、味、觸、法這六塵的境界上來分別。　

可對可見色，譬如人、我、他、眾生、山河、大地、森羅萬象，這些都有形色可對，也有色相、有形質可見，所以叫可對可見色，這屬於色法。　

那麼，還有這個屬於色法而可對不可見，對是可以對，但是你看不見它，只能聽見，這是什麼呢？就是聲、香、味、觸。這可對，可是你不可見。好像這個聲塵，確實有個聲塵可以對，音聲一響你就可以聽見，並且可以對著而生一種分別的識心，分別這個聲音是好、是不好。可是你可看不見這個聲音，你說這個聲音是什麼顏色的？是青色的、黃色的、赤色的、還是白色的呢？沒有顏色！那個聲音是方的？還是圓的呢？還是三角形的呢？還是長形的呢？你也不知道！就是看不見，你看不見它的這種的聲塵的體相。這叫可對不可見色。這個聲，也屬於色塵；在色受想行識這個五蘊裏頭，它屬於色。

那麼鼻子嗅香。所以它鼻子一嗅這個香塵，你就可以知道它是香的，可是你看不見這香塵的相貌。香是個什麼樣子？看不見！是不是就沒有呢？不是的。雖然看不見，它還是有，只是它沒有形相，所以你視之不見。但是你用鼻子一聞：「啊！這麼香呢！」就知道有這麼個香塵存在，所以香塵也是可對不可見色。　

味，這個味就是：「這個東西好滋味！」好滋味什麼樣子呀？你看見好滋味那個味沒有？也是看不見的，只可以在口裏這麼咀嚼，用舌頭嚐一嚐，舌頭就知道：「啊！這個味道好吃，那個味道不好吃。這個是酸的，那個是甜的；這個是苦的，那個是辣的。」可是酸、甜、苦、辣、鹹，這五味有沒有一個形色呢？它是什麼樣子的呢？你看不見的，所以味塵也是可對不可見色。　

至於觸，身上穿上綢緞的衣服，貼著皮膚很溫暖，很滑膩的，很自然就有一種快感、很舒服的。你看一看這個舒服的樣子是什麼樣子？這個觸塵是什麼樣子？看不見的！所以觸塵也是可對不可見色。色、聲、香、味、觸這五塵，在色、受、想、行、識五蘊裏都屬於色蘊。　

色、聲、香、味、觸這前五塵，或者已經過去，或者沒有過去，在你的意識裏邊都會有一個影子留下來，有個影子。什麼影子呢？譬如眼睛看見顏色了，意識裏頭就知道：「我早先看見紅色的。啊！我又看見黃色的，又看見綠色的。」這個色塵過去以後，但是這個影子還會落在你的意識裏邊。你說沒有吧，他又記得這麼一回事；你說有吧，這個境界又過去了。這叫前五塵落謝的影子。色塵是這樣，聲塵、香塵、味塵、觸塵也都是這樣。雖然事過境遷，可是在意識裏邊還存留下一個影子，這就叫法塵。

這個法塵也屬於色法，但它是不可對不可見色。它不可對，一對，它已經過去了；又不可見，見不著。但你若說沒有，在意識裏邊又明明有這麼一回事，好像刻的一個板似的，在那兒存住了。雖然存住了，但你沒有法子看見它，沒有法子聽見它，也沒有法子找到它的真正相貌，它只是前五塵的印象，落到第六識裏邊的一些影子，所以它是不可對不可見色。　

受想行識如空色。經文上說：「受想行識，亦復如是。」色蘊是這樣，其餘的受想行識也是一個樣的。受不異空，空不異受，受即是空，空即是受；想不異空，空不異想，想即是空，空即是想；行不異空，空不異行，行即是空，空即是行；識不異空，空不異識，識即是空，空即是識，就和這個色與空的關係是一樣的，所以說「受想行識如空色」。

那麼，講這個色受想行識已經講了很多次，究竟什麼叫色受想行識？色受想行識是從什麼地方來的？又到什麼地方去呢？我們若能把色受想行識的體弄明白了，就知道它的作用；知道它的作用，就知道怎麼樣降伏它。我現在就用很淺顯的道理，來講一講色受想行識。　

一、色。什麼叫「色」呢？我們這個身體就屬於色法，就是個色，所謂色身。雖然這個色身是有形象的，可是溯本窮源，追求它的根本是空的。怎麼說呢？以前講過好多次，這個身體是四大和合而成的，是由地水火風共同合作成立的一個有限公司。換句話說，這個有限公司是由四種的因緣合成的，由地的堅固緣，火的熱緣，水的溼緣，風的動緣，由這四種緣合成一個有形色的身體。這四種的緣若分開，就都各有所還，這個身體就又歸於空了，所以說「色不異空，空不異色。」　

「色不異空」，是個真空；「空不異色」，是個妙有。真空也就是妙有，妙有也就是真空。不是離開真空而另外有一個妙有，也不是把妙有搬到一邊去，才現出一個真空。這個真空就是那個妙有，這個妙有也就是那個真空。這個就是天地沒有開闢以前，父母未生以前的本來面目，也就是佛和眾生沒有分別的那個本體，所以說「色不異空，空不異色」。　

二、受。四大和合變出我們這個色身，有形色可見。有了這個身體，它就歡喜享受。受有三種的受，三種受也就是三種苦。這三種受就是苦受、樂受、不苦不樂受。　

（一）苦受。你怕苦嗎？你越怕苦，苦就越多。那麼說：「我不怕苦」，苦就少了嗎？雖然苦沒有少，可是苦會沒有的，因為你不怕苦，就根本沒有苦嘛！你若怕苦，越怕就越覺得苦，越覺得苦就越苦，甚至覺得自己是這個世界上最苦的人，對所有一切都覺得苦。好像我有一個皈依弟子，他覺得一切都是苦，他講 lecture 都是講苦，吃東西也歡喜吃苦的，但是做工就不歡喜做苦的工，歡喜做樂的工。可是世間很少樂的工，樂的工也就是苦的因，結果還是苦。　

（二）樂受。樂受就是快樂、享受。覺得有一輛汽車是快樂，但是汽車買了之後，又想要一架飛機，有了飛機又想買一艘汽船，到海上去玩一玩，有了汽船又想坐火箭，到月宮去旅行去。你說這種妄想怎麼會停止呢？雖然說享受是快樂，但是把你那個心越撐越大、越撐越大，撐到月宮裏頭去了。結果，哈！到了月宮，不服水土，就得了病了；得了病，在月宮又沒有醫生，結果就死在月宮裏，做一個月鬼。你說這是樂？是苦？所以樂受也是苦的因。　

（三）不苦不樂受。有人說：「我不想吃苦，也不想太快樂，就平平常常過這一生就算了！」不錯，你這一生可以說是夠本了，廣東話叫「著數」。作生意沒有賺錢也沒有賠錢，本錢是五千萬，現在你還有五千萬，也沒有賺、也沒有賒，但是賺一個白忙，這叫夠本。你到這個世界上，迷迷糊糊來了，又迷迷糊糊走了，所有的財產也沒有處理好，帳目也沒有安排好，糊塗來糊塗去，這叫不苦不樂受，但是賺了一個糊塗，沒有什麼大意思。　

三、想。想要享受就不得不打妄想：「我怎麼樣想法子才能買一輛汽車呢？怎麼樣子才能買一棟洋房呢？怎麼樣才能買一艘汽船呢？買一架飛機呢？」想來想去，打妄想打得頭髮都白了。啊！怎麼白的？就是打妄想打的。我以前不是講過，晚上躺在床上想了千條計，一早又不願意起身去實行這一千個計劃，還是睡覺最好了。這都是妄「想」。　

四、行。行也就是去實行去。實行什麼呢？實行你的妄想。現在我給你們講，五蘊就是我們人的身心。我們這個身體就是色蘊，由這個色蘊，然後就有了享受的這種思想，這是受蘊。想享受就要打妄想：「我怎麼樣才能實踐我這個享受？才能達到我的目的？」這是想蘊。想了以後就要去做去，這是行蘊。　

五、識。去做去就多少要有點智慧。這個識就是一種小聰明，大約像頭髮這麼多的聰明。小智慧就住小智慧樓，辦小智慧事。這小小的智慧在小小的樓裏邊，會有什麼大發展呢？沒有什麼大發展。小小的公司成不了大事業，所以你要有智慧，才能幫著你實行你的計劃。你的計劃實行了，才能達到你的妄想；達到你的妄想之後，才能得到享受；得到享受了，才滿足你這個身體的需要。這一享受大約有五分鐘，因為操勞過度，得了暴血管就死了。這個享受也不久，有什麼意思？　

這五蘊和合，共同合作來開這麼一個公司，這個公司開了又開、開了又開，昨天講《地藏經》不是說「因蔓不斷」嗎？就是說這個五蘊的公司，開了總也不停止，總覺得有這樣一個希望。什麼希望？今生沒有賺錢，等到來生一定會賺多一點。誰不知來生更賒本，就好像賭錢似的，以為是贏錢，結果到那兒一扳 machine（吃角子老虎），美金就掉到下邊去給人家了，沒有流出來。本來以為會贏錢，結果輸了。我們這個身體也是這樣的，也是在賭錢。為什麼你要賭錢呢？就因為你沒有看破，不知道天地間有這麼多微妙不可思議的境界。你不可以這樣往前去左一步、右一步地越陷越深，要怎麼辦呢？要把你這貪心沒有了，這就不會賺錢也不會賠錢，你再能守一點本分去修行，這叫返本還原，才可以回家。　

前邊講了三種的色法：第一，可對可見色；第二，可對不可見色；第三、不可對不可見色。又有十一種的色法。什麼是十一種的色法？就是眼、耳、鼻、舌、身五根的色法，再加上色、聲、香、味、觸、法，也就是六根所對的六塵，合起來共有十一種。把這十一種的色法分門別類，就歸納出可對可見色、可對不可見色、不可對不可見色這三種的色法，前邊也已經講過了。　

前邊又說色即是空，現在說受想行識和色蘊一樣，也是空的。色蘊是從什麼地方來的呢？六根對著六塵就生出六識，就生出一種色蘊。但是六識──見、聞、嗅、嚐、覺、知──的性是空的。色是由性而顯色，性既然是空，色當然也是空的。而且在這個色上就是空的，不要離開這個色才能取空。就拿色和見性來講，你說是先有色？還是先有見性？若先有色，但沒有見，又怎麼能顯出色呢？若說先有見，那麼沒有色的時候，這個見性又到什麼地方去了呢？沒有色，見性也沒有用了。所以見性本來就是空的，色也是空的。你不要生一種偏計執性，執著有的就是有的、空的就是空的，這空有本來不二。空有不二就是真空妙有的作用。沒有明白佛法的人，見到空就一定是空，見著有就一定是有，他沒了解這空有不二的道理，所以就向外馳求、頭上安頭，跟著妄想跑。因此佛才說這一部《心經》，說這個空有不二的道理，色空不二的妙法。　

再呼舍利汝諦聽。再叫一聲舍利子，你注意聽一聽。

是諸法空相無性。色、受、想、行、識這五蘊法都是空的，它沒有自性，當體就是空的。這五蘊的法，是諸法的一個總法。受、想這兩蘊，是屬於五十一個心所法。所謂「色法十一、心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法。」

色法十一，就是五根對著六塵，五根和六塵都是色法，共是十一種的色法。心法八，心法就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，這是八種心法。五十一個心所法，受、想這兩蘊詳細分析，就有五十一個心所法。行，就是二十四個不相應法。識，就是前邊說的八個心法。那再加上六個無為法，總合起來就成為百法。這百法是天親、無著兩位菩薩整理出來的。彌勒菩薩把釋迦牟尼佛所說的一代時教，編成六百六十種法。六百六十種法也太多了，所以後來天親菩薩和無著菩薩，才把彌勒菩薩的六百六十法，總括成為百法。　

不生不滅寂然通。對於不生不滅這種的理論「寂然通」，寂然就通達無礙了。龍樹菩薩有幾句偈頌，把生滅法說得很詳細。他說：「已生無有生，未生已無生，離已生未生，生時即無生」。怎麼叫「已生無有生」呢？它已經生了嘛，既然已經生了，怎麼還會有生呢？就拿一棵樹來講，這樹已經生出來了，你就不能說它在生了。「未生已無生」，沒有生的呢？沒有生的，它還沒有生嘛，怎麼能說它生呢？所以還未生的也沒有生。「離已生未生」，離開已生和未生。「生時即無生」，那麼生的時候就是沒有生，這就好像「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」一樣的道理。

龍樹菩薩這首偈頌，把不生不滅的道理，說得很徹底。佛說法有八種相，就是「不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去」，龍樹菩薩再用這四句偈頌來形容無生。生是這樣子了，那麼滅呢？也可以這麼說：「已滅無有滅」，已經滅了就沒有滅了；「未滅已無滅」，還沒滅的時候也沒有滅；「離已滅未滅，滅時即無滅」。這種理論，我相信一般人不會太明白，所以我總也不講這種的理論，就是這個道理。不過現在講到不生不滅了，就要把它講一講。　

不垢不淨離染污。我們本來的自性是不垢不淨的，可是我們一出生做了人，就有了垢、有了淨。這種垢淨也是不垢不淨的，不過我們人有偏計執性，執著這就是污垢的，那就是清淨的，有這種執著心，所以變成有垢有淨。怎麼說是一種執著心呢？就拿這隻手來做比喻，有的時候在一種特別的情形之下，你的手會抓到屎糞，或者豬糞、或者人糞，當時覺得很污濁、不潔淨了。但是你用水一洗，洗完了認為這隻手就乾淨了。可是若是一個手巾，把它拿來包屎，或者包其他什麼不乾淨的東西，過後無論你用什麼肥皂、蘇打水洗，洗完了你也覺得它不乾淨，於是乎就把這條手巾扔了。所以手巾若接近過人糞或者豬糞、狗糞，就是洗過之後，心裏也總覺得它不乾淨；可是對自己的手，就沒有這種的執著，沒有說因為它不乾淨了，就要把它用刀割下來掉了它，不要了。為什麼呢？就因為這個東西不能掉，所以心理上就認為它乾淨了。就是它不潔淨，也捨不得把它剁下來掉了它。但若是手巾，就是洗乾淨了，也不歡喜要了，不願意再拿著它擦面了。一擦面就想起：「這條手巾包過狗糞，把我的面都擦臭了」，所以就不要它了。這都是一種心理作用。

若沒有這種執著心呢？把這種執著心沒有了，這就是「不垢不淨離染污」。你若是心理上沒有執著，就是污濁也沒有什麼問題的，因為污濁和潔淨是一樣的。「不垢不淨」，這是自性的本體；在事物上雖然是有垢有淨，但你若能從中會得這個不垢不淨的道理，你的心理不為垢淨所轉變，這就合乎你自性了。你若能達到這種程度，就可以「與天地合其德」，你的德行就和天地一樣。「與日月合其明」，你的光明，也能和日月一樣光亮。佛為什麼可以如百千萬日呢？就因為他會得不垢不淨這種的道理。你能會得這種天然的、不垢不淨的道理，就和春夏秋冬也都變成一個了，「與四時合序」，和春夏秋冬四時的時序都相合了。你和鬼神也可以合其吉凶。為什麼你還不能這樣呢？就因為你還有執著心，有偏計執性。沒有了偏計執性，你就會返本還原，離開這個染污了。　

不增不減悟玄中。你若能悟得這個自性是也不增也不減了，你就了悟最微妙的中道理體了。方才講龍樹菩薩所說的無生的道理，提到佛在說方等法門的時候，說法有八種相，就是不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去。「不生不滅」已經講過了。

「不斷不常」。一般的人不是執斷就是執常，斷就是斷滅，常就是永遠存在的，這是外道的理論。外道不是執著斷見，就是執著常見；佛說法是不斷不常的。就拿我們這個人來講，你說他斷，我們這個人死了就沒有了嗎？我們現在人吃的這個米，還是古人所吃的米。古人吃這個米，我們現在也吃這個米，這是不斷。你說他不斷，那就是常了。若說他是常的，現在的人怎麼見不著古人呢？沒見著古人就不是常；我們現在還吃古人所吃的東西，這又是常。所以佛說法說的是不斷不常，不要執著斷見，也不要執著常見，要合乎中道，所以說「悟玄中」。　

「不一不異」。「不一」就不是一樣；「不異」就不是兩樣。「不一」是沒有相同相，「不異」是沒有差別相。就拿我們這個身體來講，這個身體不是單單由一種的東西組織起來的，是由很多不同的部份組織成這麼一個身體，這叫「不一」，不是由一種東西組織起來的。但這個身體總而言之就是一個身體，沒有什麼其他的分別，這是「不異」。這種道理說起來是很複雜的，我們每一次少少說一點，說多幾次才能了解。　

「不來不去」。如來是無所從來也無所去；不要說如來，就是我們這個人，也是不來不去。說是來，我們人從什麼地方來的？你不知道。說是去，死了到什麼地方去？你也不知道。所以說「不來不去」，無所從來無所去。　

講到不增不減這個道理，我想起中國有一句話，對這一句經很有幫助的。這句話是怎麼樣說的呢？說「無情歲月增中減，有味佛法苦後甜」，歲月是無情的，一點人情都不講的；它雖然是在增加，可是也就是減少。這又怎麼樣講呢？不是說不增不減，怎麼又有增有減了呢？有增有減，也就是不增不減。歲月無情，你叫它不要走，就停留在這個地方，多陪你一點時間，不可以的。「今天」是無論你如何留也留不住的。你想叫它不走，除非你能把太陽拘住，叫它不動。現在科學雖然進步，也還沒有辦法叫太陽不動彈，所以它是無情的。　

「增中減」，如果說我今年六十歲，明年就六十一歲了，在壽命上好像是增加了一歲，可是你若往死的那個年歲去計算，就是減了一年活命的時間，譬如我一百歲應該死，現在活了六十歲，就還有四十年可活，明年六十一歲，就剩下三十九年可活了，這是減少了。所以這一邊增，那一邊就減，這是增中減。那麼減中也就是增，你若真明白這個道理，根本就沒有增也沒有減。所以我在教你們中文的時候說過，你若沒有一個老的心，就永遠都是年輕的。　

「有味佛法苦後甜」，佛法是最有滋味的。你學一點，就多明白一點。我昨天講開悟有小悟、中悟、大悟。小悟，多少謂之小呢？像鄰虛塵那麼小，那麼多，在你八識田裏已經開悟了，你自己還不知道。中悟，你覺得明白多一點道理了，原來不增不減是這樣子，不生不滅、不垢不淨有這麼多的意思。明白一些道理，這叫中悟。大悟，你把生死了了，怎麼樣來的知道了，怎麼樣去的也知道了；怎麼叫增，怎麼叫減，怎麼叫不增不減、不生不滅的道理也都完全了解了，這叫大悟。有味佛法是苦後甜，你一定要先耐一點苦，不是學三天半連五天都不夠，就說我學夠了。你一定要把你的忍耐性放下去，無論怎麼樣困苦艱難都要學。昨天我不是對你們講，為什麼天天到了教你們中文的時候，我一定要教你們中文，到講經的時候我就講經，除非有特別情形，否則我絕對不會懶惰的。因為什麼呢？就是要你們認真去修行，才能得到這其中的滋味。「苦後甜」，你必須要先吃苦，然後才會甜！所以大家學佛法不要怕苦，越苦越好。要打起精神來，立定志向，向前勇猛精進。不怕苦，不怕難，才能學佛法。　

湛然靜極超造化。「湛然」，就是很清淨的樣子。「靜極」，靜到極點了。「超造化」，超出天地造化的這種功能。

頓覺我法本圓融。你若能明白以上所說的這種種的道理，即刻你就會覺查到，我和這個法本來是圓融無礙，沒有分別的，是一個的，無二無別的。

是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。
乃至無意識界。

是故空中無色相　受想行識亦亡蠲　六根六塵並六識　三心三止透三關
白牛大車轔轔轉　黃臉小兒跳跳鑽　若問個中何旨趣　前三三接後三三

「是故空中無色」，這是接著前邊那一段經文說的。前邊說不生不滅、不垢不淨、不增不減，因為這樣所以真空裏頭沒有色。「無受想行識」，也沒有受想行識，受想行識的本體也是空的。「無眼耳鼻舌身意」，六根也沒有了。「無色聲香味觸法」，六塵也沒有了。「無眼界，乃至無意識界」，六識也都空了。《心經》就是談空的，談般若真空。般若真空就是妙有，妙有非有也就是真空，所以說「真空不礙妙有，妙有不礙真空。」真空也就是妙有，妙有也就是真空，所以前邊經文才說：「色不異空，空不異色。」色、受、想、行、識五蘊的法都空了。　

這五蘊法是法的一個總相，其餘的六根、六塵、六識，是法的別相。這個總相既然空了，別相也就不會有，所以才說「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。」六根又叫六入；六根加上六塵，叫十二處；六根六塵加上六識，這叫十八界。十八界都是空的，都是沒有的。既然沒有，為什麼又說出這種法來了呢？這種法在凡夫上是有的，對證果的聖人來講就沒有了。所以偈頌說：　

是故空中無色相。因為前邊所說的這些道理，所以空裏頭就沒有色。

受想行識亦亡蠲。受想行識也沒有了。

六根六塵並六識。六根就是眼耳鼻舌身意，六塵是對著六根所顯出來的色聲香味觸法。根是以生長為意；塵是以染污為意。六根對著六塵，在心中生出一種分別，而產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這叫六識。六根、六塵、六識合起來叫十八界。

三心三止透三關。三心就是過去的心、現在的心、未來的心。過去心要止，現在心也要止，未來心也要止，三心都不要有，所以說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這三心了不可得。「透三關」，過去心不起，現在心不生，未來心沒有，那也就是不思善不思惡的時候。你既然三心都沒有了，怎麼還會想善想惡呢？所以這也就是在你用功修行，得到禪悅為食、法喜充滿的時候。這個正在靜坐的時候，你可以開你的初關、中關、上關。初關又叫尾閭關，中關又叫夾脊關，上關又叫玉枕關，又叫生死牢關。初關、二關容易過、容易破，到第三關就有一點困難。過了這三關，你若再向前繼續的修行，會有什麼境界呢？，就會：

白牛大車轔轔轉。「白牛大車」，《法華經》上說是「大白牛車」，也就是佛乘。「唯一佛乘，更無餘乘」，就是成佛才能行這一條道路，才能坐這個大車，你不成佛，就坐不了這個大車。這是說我們人用功用得能逆轉法輪，教化眾生。為什麼說是白牛大車，而不說黑牛大車、黃牛大車，或者花牛大車呢？因為這個白牛就比方我們的自性，是沒有染污的。沒有染污，就能行大乘法。

「轔轔轉」，這個大乘的白牛車走起路來，車輪就轔轔地響。在這個時候，修道的人就會有一種感覺。感覺什麼呢？感覺好像喝醉酒似的，又好像睡覺或作夢似的，也不知道究竟是真是假、是虛是實。四肢非常的軟，手也沒有力量，腳也沒有力量，就像泥灘似的，什麼也不願意做。這個時候，無論你打坐或者不打坐，心裏都常常會跳，這個跳不是心跳，而是脾跳。我們人一走路，覺得心裏蹦蹦蹦，就以為是心跳，其實這不是心跳，是脾跳。脾為什麼跳？脾這麼跳一下，打你的胃，是在幫助胃消化的。所以你跑得快一點，脾就要作工作多一點。　

黃臉小兒跳跳鑽。這個「黃臉小兒」是誰呢？是你那個意念，眼耳鼻舌身意的「意」。意藏於脾經，這個脾是黃色的，所以給它取個名叫「黃臉小兒」。「跳跳鑽」：它跳來跳去。有些打坐的人，到這個時候就不知道了，「怎麼我的心跳起來了呢？是不是得心臟病了？」就生出一種恐懼心。這不需要恐懼，這是修道的一個過程。我們人在驚慌的時候，心就會像兔子似的跳上跳下的。這個「白牛大車」，它轉起法輪的時候，這意念裏頭也就跳起來了，跳得很厲害，就像生恐懼心那樣，這叫「黃臉小兒跳跳鑽」。

若問各中何旨趣。假設你要問這是怎麼回事？是個什麼道理？是個什麼宗旨？什麼趨向？

前三三接後三三。這個時候，前邊的三個地方，和後邊的三個地方，也就是前邊和後邊這個生死的路接上了。生的路和死的路是不同的，以前是各走各的，生走生的路，死走死的路。現在生死是一個，生也就是死，死也就是生，也就是「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，也就是生死不二，沒有生也沒有死了。可是你要用功，你若不用功，往前走一步就向後退四步，那還是沒有用的。所以修道，除非你不修，你若修就要天天往前進步、往前精進；若往後退，一退就前功盡廢，以前用的功就都失去了，再想得到，就還得從頭再來過。所以修道只可以向前進，不可以往後退。

無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。

無無明盡本性空　妄行了別名色從　六入觸受愛取有　來生老死盡相同
萬里晴空絕雲影　滿潭澄水顯月明　如人渴飲知冷暖　說食助長總乏功

「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，這是說的十二因緣。由這十二種的緣作為助緣，幫助人生了死、死了生。十二因緣是緣覺乘修的。緣覺由修這十二種的因緣法，而明白人生的道理，開悟證得辟支佛果，這叫中乘。聲聞是小乘，辟支佛是中乘，菩薩是大乘。　

無無明盡本性空。十二因緣說的是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。什麼是「無明」？「無明」就是不明白。不明白又是什麼呢？就是俗話所說的糊塗。糊塗就是不懂道理，糊糊塗塗的。因為糊糊塗塗的時候不明白，就做出糊塗的行為，就有妄行了。

什麼叫「妄行」呢？「妄行」就是不應該做的而去做。有了妄行，就有一種虛妄的認識，「識」就是一種認識。有了虛妄的認識，就有一種糊塗的名色。有糊塗的名色，就有一種糊塗的入；人有六根，所以就有六入。有糊塗的入，就有一種糊塗的觸、接觸。有糊塗的接觸，就想要有一種糊塗的享受。有了糊塗的享受，就有了糊塗的愛。有了糊塗的愛，就有一種糊塗的求取。有了糊塗的求取，就想有一種糊塗的得、糊塗的有，有也就是得。有了糊塗的得，就有了來生。有了來生，就有了老死。

這一些個因緣，都是開始於這個「糊塗」。開始是糊塗，所以結果也糊塗；這一生糊糊塗塗的，又有一個來生，來生還是糊塗。十二因緣最初就是個糊塗，所以十二因緣就是個糊塗因緣。糊塗因緣，就是凡夫所不能明白的這種因緣。這十二因緣就是說的，我們人怎麼樣受生、怎麼樣死的這個道理。

人的欲念，食欲或者色欲，是從什麼地方生出來的呢？都是從這「無明」生出來的，「無明」就是糊塗的一個別名。無明生出來了，就想要去做去。因為無明，就有男女的性行為。這個性行為就是由糊塗而發生，然後就有這種糊塗的行為。有糊塗的行為，然後就生出來一種糊塗的認識、糊塗的分別。這種識也就是中陰身，在男女有性行為的時候，這中陰身離得千里萬里，都看得到這個地方有一線很小、很小的光明，它和這個父母有眷屬的因緣，就看得見這個亮光，就到那兒去投胎去，這個識就投胎了。　

投胎，這就有了名色。色蘊就叫「色」，「名」就是受想行識四蘊。受想行識這四蘊，在母腹裏頭只有這麼個名稱，還沒有真實的成就。等到出生，名色具足，就有六入了。六入就是六根對外境生出見性、聞性、嗅性、嚐性、覺性、知性這六種性，這叫六入。由這種六入，這個小孩子就有了一種觸覺，所以說六入緣觸。有了觸覺，這個小孩子就有一種領受的感覺。有了領受，就生出一種愛心來。生出愛心，然後就想要求取，求取這種的所愛，所以愛緣取。因為求取，所以就想要佔有、想要得著。因為想要得著，所以就又有了來生。有了來生，就又有老死。這就是十二因緣的流轉門。　

如果無明沒有了呢？這行也沒有了。無明滅則行滅，行滅則識滅，識也沒有了。識滅名色也滅了，名色滅六入也滅了，六入滅觸也滅了，觸滅受也滅了，受滅愛也滅了，愛滅取也滅了，取滅有也滅了，有滅生老死都滅了。這是十二因緣的還滅門。所以才說「無無明盡本性空」，本性空了，沒有無明了。　

妄行了別名色從。行是個妄行，識是個了別。有了識之後就有名色。

六入觸受愛取有。名色之後就有六入，六入之後就有觸，觸然後有受，受就有愛，愛就有取，取就有有。

來生老死盡相同。有又有來生，來生又有老死，所以說「六入觸受愛取有，來生老死盡相同」。

萬里晴空絕雲影。這一連串的關係若都沒有了，就好像萬里晴空一樣，「絕雲影」，什麼雲彩的影子也沒有了。

滿潭澄水顯月明。又好像水清月現，水清了，月亮在水面上現出來。

如人渴飲知冷暖。你若能了悟這十二因緣的法，那時候就好像人喝水一樣，這水是熱的、是冷的，你自己知道。

說食助長總乏功。如果你自己不去實實在在修行，來參悟、了悟這十二因緣，就光說十二因緣空了、空了、空了，那是沒有用的。因為你光說空，沒有體會到它的意思，沒有真正證得這種空理，就好像《楞嚴經》上說的：譬如說食，終不能飽。比方你光在嘴上數說食物的名字，而沒有真的吃進肚裏，你就是再多說幾天，也不會飽的。

「助長」，孟子說：「宋人有閔其苗之不長而揠之者。」宋國有一個人，宋國的人最愚癡，所以在當時若是提到愚癡的人，就說好像宋國的人一樣。這個人愚癡到什麼程度呢？他可憐自己所種的那個莊稼不長，他說：「哎呀！我這個苗怎麼長得這麼慢！」他就幫著它長。怎麼幫著它長呢？他把每一株苗都從土裏拔高了一、兩寸，說：「你看，一天它就長了兩寸。」「茫茫然歸」，就這麼糊里糊塗、迷迷茫茫，累得很疲倦的、辛辛苦苦的那個樣子走回家，走得氣喘吁吁：「哎呀！哎呀！哎呀！我太辛苦了，太辛苦了。」「謂其人曰」，就對他家裏的人說「今日病矣！」說：「我今天病囉，累壞了！我作了很多工！」「予助苗長矣」，我幫著這個苗往上長。「其子趨而往視之」，他的兒子說：「喔！我這個父親怎麼這麼大的本領，怎麼這麼有神通，可以幫著苗長，天地也只能讓苗一天、一天的慢慢地長，不能說幫著它長，他念的是什麼咒，能幫著苗長起來？」就趕快跑到田裏去看，「苗則槁矣！」哎！那苗都乾了、死了。　

這個就是說修道不要老是想：「我開悟！我開悟！我開悟！怎麼我還不開悟？我要怎麼樣才開悟？這樣子不開悟，那樣子也不開悟。往前行幾步也不開悟，退後幾步也不開悟。往上跳幾跳也不開悟，坐那兒一個鐘頭也沒開悟，到底怎麼開悟呢？」你有這個心，那永遠都不會開悟。為什麼呢？你這個要開悟的心，把你那開悟給壓住了，就好像宋人幫著苗長是一樣的。所以說「說食助長總乏功」，總是沒有功的，要你自己平心靜氣，認真腳踏實地去修行，不要老想著：「我明天會不會開悟？我後天會不會開悟？我到底什麼時候開悟？」不要存這個心。你一存這個心，就是個妄想心了。你有了妄想心，就把那開悟嚇跑了；那開悟就怕妄想，一有了妄想，它就跑了。為什麼你心跳呢？就是怕你那個妄想，也就是怕開悟，你這一要開悟，「啊！不得了了，他要開悟了。」，所以心就跳起來了。無形中，你那業障也害怕了：「喔，他若開悟了，我怎麼辦呢？」它沒有辦法了。　

無苦集滅道。

諸苦逼迫各相攻　聚集招感自不同　惟滅可證究竟樂　是道應修悟法空
三轉四諦法輪運　七覺八正意念勤　一旦貫通成聖果　偏真有餘乃化城

苦、集、滅、道，這四諦法是聲聞人所修的。何以謂之「聲聞」？「聲聞」是聞佛聲音而悟道，所以謂之聲聞。這一類的眾生，是佛最初所化的小乘的機緣。在釋迦牟尼佛最初成佛，就說《華嚴經》，二乘有眼不見、有耳不聞。為什麼？因為這一種的法太妙了，太高了，也太大了！因為太妙，所以二乘人根本就不明白這種的妙法，所以他就不知道了，所謂「不可思議」。　

這個時候，釋迦牟尼佛現的是千丈盧舍那身，二乘人就等於小孩子一樣，因為佛身太高，所以他也就看不見了。所謂　

仰之彌高，鑽之彌堅；
瞻之在前，乎焉在後。

「仰之彌高」啊！這麼仰起頭看，看不見它高到什麼地方。「鑽之彌堅」，用鑽子鑽，想把它鑽出窟窿來，它還是很堅固。「瞻之在前，乎焉在後」，看著它就在前邊，忽然間又跑到後邊去。好像釋迦牟尼佛放光，往左邊放，阿難就往左看，往右邊放，阿難就往右邊望，這就叫「瞻之在前，乎焉在後」。因為這個法是不可思議的，二乘人沒有法子照顧得來，沒有法子完全懂，所以有耳也不聞圓頓教，因為太深了，所以也就不明白了。於是乎，佛就隱大示小，現老比丘相，一丈六尺高，來說四諦法。　

四諦法就是苦集滅道。佛曾三轉四諦法輪。第一次轉叫示轉，第二次叫勸轉，勸你學這個法。第三次叫證轉。這個「轉」是以運轉為意，就好像六道輪迴，轉過來轉過去這麼轉。　

佛在第一次示轉說：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。」告訴你了，這苦是個逼迫性，這叫示轉。　

在第二次勸轉說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」說你應該去做去，這叫勸轉。　

在第三次證轉說：「此是苦，汝應知；我已知，不復更知。」這個苦，你應該知道，我是已經知道了，不需要頭上安頭再知道了。「此是集，汝應斷；我已斷，不復更斷。」我叫你斷，那麼我自己斷了沒斷？我已經斷了，不需要再斷，現在就等著你斷哩！「此是滅，汝應證；吾已證，不復更證。」我已經證得這個滅，證得涅槃的快樂了，不需要再證，現在就等著你證了。「此是道，汝應修；我已修，不復更修。」這個道我已經修了，不需要再修。證轉就證明他自己得到了，所以才叫你去修去；如果他自己沒有得到，就不會叫你去修去。　

諸苦逼迫各相攻。四諦法的第一是苦諦。你說這苦是真的是假的呢？「諦」就是真的，苦是真的，真苦。好像我的一位弟子說：「你這個客塵快走吧！快走吧！我太苦了！你如果不走啊，我真太苦了。」真是這麼一回事，這叫現身說法。客塵若不去就會苦，客塵去了，苦就會減少了。你說這個事奇怪不奇怪？

這個苦有「三苦」：苦苦、壞苦、行苦。又有「八苦」：生苦、老苦、病苦、死苦，這四種苦啊，是在本身生出來的；外邊的境界又有四苦，就是愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。還有無量諸苦。這個苦諦呀，是很多。所以呀，這苦把人壓迫得透不過氣來，幾幾乎乎這個氣都要被這個苦給壓斷了，受不了了！「哎呀！客塵哪！你快去了，快走了，我太苦囉！」這個苦諦，前邊講過很多，不再詳細講了。　

「諸苦逼迫各相攻」﹕這所有的一切苦，這「諸苦」就是三苦、八苦、無量諸苦，這所以叫「諸苦逼迫」。這個逼迫呀，就壓迫得你透不過氣來，都來攻擊你，都來和你好像作戰似的，這客塵也來，是什麼都來呀！啊，七拼八湊的。這外邊的六識，又有六塵，這種種的境界來向你這兒進攻，所以叫「諸苦逼迫各相攻」，每一種苦都攻得你苦得苦上加苦。　

聚集招感自不同。「聚集」，就是聚合到一起，也就是「集」諦。什麼聚合到一起呢？煩惱。這煩惱啊，比客塵又厲害了。那個客塵，僅僅讓你在形式上受一點刺激；這個煩惱，簡直就被這個客塵攻到裏邊來了，攻到裏邊，生了煩惱了，所以這個煩惱比那客塵更厲害。

煩惱是怎麼有的呢？就是這個主人哪，這個主塵也搖動了；本來是個主人來的，但是現在被搖動了。被什麼搖動呢？被那個客塵搖動。被搖動得也就不知道自己是主人，就發起脾氣來了，就有了煩惱了。你說這是不是比那客塵厲害呀？那客塵，你還可以說：「客塵呀！你快一點走了吧！你若不走，我太苦了！」可以把它推到一邊去。這個主人你說你往什麼地方推？你推到哪個地方去？推不出去，它已經到你的家裏了，所以這是很厲害的。　

這個煩惱有多少啊？我最不願意講這個煩惱，為什麼呢？因為我一講，怕你們煩惱就多了。沒有講的時候，你不知道有多少，還可以不清楚，隨便起一個煩惱就算了，不知不覺就過去了。我若講明白了，你每起一個煩惱，就說「這個是個什麼煩惱？喔！這個是這個。」這是煩惱上又加上一個煩惱，所以我講了這麼久的經，我不講有多少煩惱。

有人說：「我聽說你講過了呀！」什麼時候講過的？「你不是說有八萬四千煩惱嗎？」不錯的，我講過有八萬四千煩惱，不過八萬四千煩惱那太多了，我沒有單單提出某一個煩惱叫什麼名字。現在，我想把這個煩惱的名字告訴告訴你們，你們知道它的名字，再要生煩惱就比以前還更容易了。所以以前我不講，就是怕你們容易生煩惱。今天應該講了，因為時機到了，機緣成熟了。今天就是講多煩惱的一個日子，因為今天我有煩惱。為什麼今天我有煩惱呢？哈！這個我怎麼能告訴你呢？我的煩惱就是我的煩惱，不能對你講的。不過我要講講這個多的煩惱，多到多少呢？二十個。　

這二十個煩惱叫隨煩惱。二十個煩惱裏頭，又分為小煩惱、中煩惱、大煩惱。小煩惱有多少？有十個。中煩惱有多少？有兩個。大煩惱有多少？有八個。小中大合起來就是二十個煩惱。你要多少個煩惱？你要多少，我給你多少。你要一個就給你一個，你要十個就給你十個，你要十五個給十五個，二十個全給你也可以的。　

什麼叫小煩惱？我本來可以形容出小的煩惱是什麼樣子，但這要很多時間，並且我若真要形容這個煩惱是什麼樣的，我就要先打你們一頓，這就是煩惱，打人就是煩惱。頭一個煩惱是「忿」，忿就是忿忿不平的，「你真是混帳，可惡到極點了！」你說這是煩惱不是煩惱？你歡喜這個不歡喜？歡喜就拿去，我不歡喜，所以我就想把這個煩惱送給人，有人接受嗎？沒有人接受，我就等著慢慢再給人。這第一個是忿。　

第二個煩惱是「恨」，「我恨你，我恨透了你了。」為什麼我恨透了你了？怎麼叫一個「恨」呢？恨就是愛的反面。為什麼你要恨這個人呢？就因為愛這個人愛不成功了，所以就要恨。我有一個弟子，她有一個男朋友。這個男朋友一聽說她要出家，就恨起來了，在電話上就說：「我恨你！」把這個徒弟嚇得「I feel terrible.」

第三個是什麼呢？第三個更厲害了，不單恨，還惱了，生了煩惱了，第三個就是「惱」。苦惱也是這個惱，煩惱也是這個惱，惱怒也是這個惱。無論是苦惱也好、煩惱也好，惱怒也好，都是不自在。這個惱是很不自在的。怎麼叫惱呢？惱者，腦也。什麼叫「腦」呢？就是頭。你這一惱，唉呀！頭也痛了，眼睛也發火了，這個頭就不知道有多大了。這都是惱出來的，越惱頭就越大，惱到極點，這個頭一直大大大，大到極點就生腦溢血，血就流出來，死了。也就是因為惱，所以才會有腦溢血病。這個腦子的煩惱，有人歡喜嗎？有人歡喜我現在就做布施，這二十個煩惱我今天要做布施用，布施給人煩惱。　

第四個是什麼？第四個煩惱是「覆」，覆藏。「覆」就是蓋覆、遮蓋住了。這個覆比忿、恨、惱更厲害。忿、恨、惱是發到外面去。這個「覆」是不叫人知道，是把它圈到自己心裏邊，蓋上它，不歡喜人知道，這叫覆藏。這覆藏啊，對自己很受傷的。傷什麼呢？一覆就生胃病。這個毛病美國人很少，中國人尤其出家人很多。為什麼很多呢？就因為它有個覆，都把煩惱包藏在裏邊，不叫人知道。明明他有煩惱，他把它藏到裏邊蓋住不露出來，在裏邊憋著憋著，就憋出胃病了。一生胃病，就常常「呃！呃！呃！」，就生這種病了。有這種病的人，你就知道他有這一種覆藏的煩惱。你說我講這個怎麼樣啊？這是最正確的一種講法。我這是設身處地的來告訴你們這種煩惱。　

第五個是什麼呢？第五個「誑」。這個覆，他不叫人知道，外邊也沒有人問他，它總在裏邊圈著，還不要緊。這個誑，也就是妄語。本來他生了煩惱了，這時候有人問他：「你為什麼生煩惱？」「沒有呀！我沒有生煩惱呀！誰生煩惱了？」還反問你，誰生煩惱了！他自己裏邊這無明火把天都拱破了，你問他，他不但說沒有，還反問誰生煩惱，這是打妄語。所以呀，我因為不願意給你們講，也就怕你們到那時候會打妄語，我如果一問，「你發什麼脾氣？」「沒有啊！我沒有發脾氣啊！」會先有這個覆藏，而後就打妄語了。我如果不講呢，你們不懂這個方法，也就免得打妄語了。　

第六個是「諂」。諂就是諂媚。怎麼叫諂媚呢？諂媚於人就是明明心裏不歡喜這個人，見著他還要給他講好話，現在流行話就叫「拍馬」。就像窮人見到有錢人：「啊！張先生，您到什麼地方去呀？」，總是諂媚的樣子，那種脅肩諂笑就是諂。

第七個小煩惱是什麼呢？就「驕」，驕傲。「哼！我睬都不睬你，你有錢是你的事，關我什麼事！」「你看我多大！這個世界我是最第一了！啊！我這個身體比須彌山還大，我為什麼要對你客氣呢？」這個驕傲，以為自己的身體大過須彌山。前一個是諂，這個他不諂，他就「哦！你好給人家拍馬，我才不睬人哩！」變成個驕了。　

那麼第八個是個什麼呢？變成一個「害」，就是傷害。「你有勢力，你有錢，哈！我一刀把你殺了，我看你再能有什麼用！」他並不是實實在在去做傷害人的事情，只是這樣想，在心裏想要傷害人。　

第九個是什麼呢？這第九個我以前沒有做布施，但你們已經早都有了，不知道是從什麼地方偷來的。它是什麼呢？就是「妒忌」。這個妒忌我以前所以沒有講，就因為我知道很多人都有，你也妒忌他，他也妒忌你，互相妒忌。可是，你不知道這個妒忌是從什麼地方來，所以我說你是偷來的。因為你不知道，來路不明；來路不明就是偷來的嘛！以前你不知道你這個妒忌是從什麼地方來的，現在我告訴你，你就知道了。這是二十個隨煩惱裏，十種小隨煩惱中的第九個煩惱。　

第十個，差不多的人會有，差不多的人會沒有，這就是「慳貪」的「慳」。什麼叫慳貪？就是捨不得，不肯布施。有錢了，拿一個銅板在手裏用力地攥、攥、攥、攥……，啊！把銅板攥得都變成水了！說：「喔！我的銅板怎麼沒有了？我也沒用啊，怎麼沒有了呢？」原來變成水了。這是第十個小隨煩惱。　

二十個隨煩惱已經講完了十個小隨，還有兩個中隨、八個大隨。隨就是跟隨的隨，跟隨誰呢？跟隨你，也跟隨我。你有煩惱，就跟你去了；我有煩惱，就跟我來了；那麼他有煩惱，就跟他去了。　

這兩個中隨煩惱是什麼呢？就是「無慚」、「無愧」，不知道慚愧。「慚」字是豎心邊，加一個斬首的「斬」，也就是斬斷煩惱的「斬」，是個殺的意思。這種煩惱，就是你做錯事了，而還不認為是錯。譬如你殺了人了，本來是犯法的，你自己卻覺得這是你應當殺的，不犯法。乃至於殺眾生，那更不用說了，自己就不知道改悔。你心裏所應該斷的煩惱，你不去斷它，這也叫無慚；也就是你心裏有一種殺心，你不去改過去，這也叫無慚。　

無慚在中文講就是不知道羞恥。什麼叫羞恥呢？羞，就是不能見人了。不知羞恥，就是你做的事情很不光明正大，見不了人了，但是你不以為這是不對，還認為「這有什麼關係，他也一樣做錯事嘛！」自己給自己講道理，自己給自己做辯護律師，說自己怎麼樣、怎麼樣有道理，還理直氣壯的認為自己的理論非常正確。那麼這就叫無慚無愧。　

「愧」，這愧是心字邊加一個鬼神的「鬼」字，就是說你心裏不光明，可是你還認為是對的，這就叫無愧。愧就是愧疚、內疚。內疚就是心裏有一種很抱歉的感覺，好像很對不起人似的。無愧就是很對不起人，可是他也不說「I am sorry」，還覺得自己沒有對不起人。「無慚」、「無愧」這是兩個中煩惱。　

再有八個大隨煩惱。第一個大隨煩惱就是「不信」。你想不到「不信」是一個煩惱吧？你講什麼他也不相信，你講對的他不相信，你講不對的他更不相信；你講得有道理他也不信，你講得沒有道理他更不信；你講多一點他也不信，講少一點他也不信；你講有他也不信，講無他也不信；講空他也不信，講不空他也不信。無論講什麼他都不相信；你說得天花亂墜、地湧金蓮，他也好像沒聽見似的。總而言之，他的這個宗旨就是不信。這是第一個大隨煩惱。　

第二個是什麼呢？第二個大隨煩惱就是「懈怠」。人人都想不到這個懈怠是個大隨煩惱。什麼叫懈怠？「懈怠」就是懶惰。懶惰就是不勤學法門，無論做什麼他都懶惰，甚至吃飯他都懶得吃，吃一口要等五分鐘，再吃一口再等五分鐘；睡覺他也懶得睡，幹什麼他就不懶惰呢？中國那個打麻雀；打麻雀，就是那麻將，就是玩那種牌。幾個人坐在那個地方打麻將，那個時候他就有精神，不懶惰、沒有懈怠了。他這種的懈怠，在法上也懈怠，在修行上也懈怠。他不單自己懈怠，還要影響其他的人也懈怠，不單要影響其他的人懈怠，他根本就不願意任何人去做什麼事情。

好像這兒有一個人，他睡覺睡到八點鐘，為什麼呢？就因為旁人起身起得早，所以他要替旁人來睡覺，這就是一種懈怠。他這種懈怠就是有一種煩惱心了，有什麼煩惱？「你們這些人這麼修行，我就不修行，把你們影響得也不修行了，你們就勤力兩天，連三天都不到，你們就也懶惰了。」他想用他這個懈怠，來影響其他的人隨著也懈怠，所以這就叫隨煩惱，隨著人家而生的煩惱。　

第三個大隨煩惱叫「放逸」，也叫放蕩。什麼叫放逸？「放」就是放開，「逸」就是散漫。散漫、放逸也就是不守規矩了，不願意守規矩。他不單自己不守規矩，而且也希望人人都不守規矩；譬如他自己歡喜喝酒，他想把一切的人也都拖到酒海裏頭去，用酒把他泡起來。他自己歡喜什麼事情，就把一切人都拖到那裏邊去。他歡喜跳舞，就把一切人都拉到跳舞廳去；他歡喜看電影，就把所有他認識的人都拖到電影院裏去；他歡喜下地獄，就把一切的人也都拖得下地獄裏去。他歡喜做餓鬼，就說：「餓鬼是最好的，你快來、快來啦！」把他所有的親戚朋友都拖到餓鬼道裏邊去了。他歡喜做畜生，就說：「我做人做夠了，還是做狗最好。你看那狗不需要做工，就有人給牠東西吃，又有人來保護牠，這多好啊！」就去做狗去了。不單他自己做狗去，把親戚朋友也都拖到狗道裏頭去了。這個放逸是這樣子的。　

第四個是什麼呢？這回都到每一個人的身上去了，是什麼呢？昏沉！什麼叫昏沉？你看他聽經，聽著聽著，頭就垂下去了。打坐也是這樣，他自己還以為這是入了定了，其實這是昏沉。自己還說：「我聽經聽得清清楚楚的，但是這個頭大了起來，想和腳去做朋友，去接近這個腳了。」這都是昏沉。昏沉就是你無論做什麼事情，都打不起精神來，就是想睡覺，睡又沒有睡著，聽經又聽不太清楚，聽人家說「如是我聞」，「唉！我有沒有聞？」這就叫昏沉。　

第五個叫什麼？叫掉舉。「掉」就把它掉到一邊去，「舉」就舉起來。這個是什麼意思呢？這個掉舉呀，譬如你這兒正在聽經，不知怎麼的這個頭自己就搖動了，也不知誰叫它搖動的。你自己本來也不想搖動這個頭，好像阿難他是要看佛放的光才左右搖動他的頭，你這兒也沒有光，它自己就這麼搖動起來了，這叫掉舉。還有，心裏頭這個煩惱總也掉不了，總一直往上冒出來，心裏不安樂，「這個怎麼好？聽這個經沒什麼意思，我就打坐吧！」心裏不安樂，坐在這個地方總覺得屁股好像坐在針上似的，甚至比坐在針上還痛，這都叫掉舉。你看！所以我不講，你們都不知道這些是毛病啊！「這原來都是在八個大煩惱之中的其中之一呀！」你若常常這樣就會生出煩惱來，心裏就不安樂。你說這個掉舉怎麼辦？你掉不掉？你還舉不舉？你若不掉，它就舉，不舉它就掉，所以這掉舉也是煩惱之一。　

第六是什麼呢？第六叫失念。「失」就是失去了、丟了；「失念」就是把念失了。有人說：「失念，沒有妄想了，那不是最好啦！這怎麼叫煩惱？」這個失念是失去正念。譬如你念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念了三句就停了、忘了，不記得念了。你想念〈楞嚴咒〉，「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有，銷我億劫顛倒想，啊！還什麼來著？」這念念，大家都停住了，也不知道念到什麼地方了。這是什麼呢？就是失念，把你念經、念咒那個念失去了。並不是大家都不出聲，就都入了定了、入了無聲三昧了，不是的。現在你們懂了吧！　

第七叫不正知。不正知就是邪知邪見、沒有正知正見。對的他說不對，不對的他說對；黑的他說是白的，白的他說是黑的；好的他說是壞的，壞的他說是好的。好像我聽見一個弟子講，說是多吃東西，吃得多一點那叫最難行的苦行，所以他們就左一下右一下，不要命那樣拼命地吃，說這是行苦行，這就叫不正知。他以前那麼講，我都不去理他，也不去管他。你苦行就苦行，甜行就甜行，你願意什麼行就什麼行，我不管。今天我告訴你，這就叫不正知，不正知就是邪知邪見。　

第八是什麼呢？第八是散亂。散亂就是沒有定力，就是盡往外照，好像那個照相機似的，左有一個相片照進來，右又有一個相片照進來，都是照人家的相片，不往裏邊照，這是沒有定力，所以就有散亂。修禪定就是治散亂的。這是第八個大隨煩惱。　

上邊講的是二十種隨煩惱，大的有八、中的有二、小的有十，合起來是二十個。還有六個根本煩惱，這六個根本煩惱，我相信你們都很熟的，可以說是老朋友了。　

第一個就是你的那個「貪」，和我的這個「貪」，和他的那個「貪」。我們這三個貪都是一個樣的，三而一、一而三，人雖然不同，但是這個貪是一樣的。貪雖然是一樣的，但又可以說是不同。怎麼不同呢？你那個貪就大一點，我這個貪就小一點；或者你那個貪就少一點，我這個貪就多一點，各人有各人的貪。這個「貪」把我們都給害了，怎麼害了呢？你還不知道怎麼被它害的。你到現在為什麼還沒有成佛？為什麼你這樣的愚癡沒有智慧？現在你懂了嗎？就是因為這個貪！這個貪就是貪而無厭，什麼也不怕多，錢也不怕多、物質也不怕多、垃圾也不怕多，煩惱也不怕多，什麼都不怕多，越多越好。所謂「韓信用兵，多多益善」，韓信是漢朝的一個大將軍，他用兵是越多越好。越多越好，這就是貪的表現。　

第二個就是「瞋」。這個瞋，我每講一回經，都要把這個「瞋」字詳細講一下。這個「瞋」是什麼呢？就是你那個無明，就是你那個像炮沖那樣的脾氣。像炮沖那還是小的，現在的人發明了原子彈，氫氣彈，人的這個無明、這個瞋心，也就有原子彈那麼厲害，有氫氣彈那麼大的威力。這個瞋就是一種脾氣，一種最大的火氣。　

第三根本煩惱就是「癡」。我們為什麼盡做錯事呢？就因為有這個癡。這個癡，令我們不應該做的事情也去做，不應該學的也要去學。好像現在一般青年人吃迷魂藥，這本來是不應該吃的，他就吃了這粒還要吃那粒，吃了那粒又要吃多一粒，他也不知道為什麼就要多吃。為什麼？就是因為愚癡。這愚癡使他以為這裏頭別有洞天，以為在吃這個藥裏頭一定會有新的發現；甚至於好像哥倫布發現新大陸似的大發現。他要在這個吃藥裏頭發現新大陸，你說這是不是愚癡？就因為「愚癡」，所以被這個「癡」字支配得顛顛倒倒的。　

第四個就是「慢」，就是我慢的「慢」。驕傲、憍慢也是一種煩惱。　

第五就是「疑」。疑，就生一種懷疑不信。什麼他都疑，疑神疑鬼、疑是疑非、疑己疑人。對自己他也懷疑，對人他也懷疑；這個道理是的，他也懷疑，這個道理不是，他也懷疑。　

第六個是什麼呢？是邪見。他的知見是不正當，有邪知邪見。這是六根本煩惱。　

我今天把煩惱講完了，我希望我們的煩惱也都完了。不要以為煩惱就是你的親戚、你的朋友，你應該把它撇掉，不要再幫著煩惱來造罪業。你幫著煩惱，煩惱就幫著你造罪業，罪業就落到你的身上。煩惱它是摩訶薩不管他了，它是不管你受罪不受罪、遭報不遭報的，它先逃之夭夭。你受罪的時候，煩惱就跑了，他也沒有煩惱了。你到地獄那時候，就沒有煩惱跟著你再起煩惱了。為什麼呢？因為那個時候煩惱也 Goodbye了，跑了。　

根本煩惱有六種，隨煩惱有二十種，這都是在四諦法裏頭的集諦裏包著。這個集諦裏頭，就招引出這麼多的煩惱來，所以說「此是集，招感性」。招感什麼呢？就招感煩惱。有煩惱就令你得不到真正的智慧，你若想得到真正的智慧，就要把煩惱先降伏了。要降伏煩惱，你要先認識它是煩惱，你才能降伏它。你若不認識它是煩惱，你降個什麼呢？降哪一個呢？不知道哪一個是煩惱，你怎麼降呢？就好像《楞嚴經》裏講的，你想去殺賊，就必須先要知道這個賊在什麼地方，還要認識賊的面貌。你若不認識賊的面貌，你和這個賊對面走過，你還以為他是好朋友哩！為什麼呢？因為你不認識他，所以你不知道原來偷你東西，搶劫你珠寶的就是這個賊。煩惱也是這樣子的，你若認識什麼是煩惱了，就不會再被煩惱的境界所轉，這就可以把煩惱降伏了。　

惟滅可證究竟樂。前邊已經講過苦諦，苦有三苦、八苦、無量諸苦。又講了集諦；六根本煩惱，二十種隨煩惱，這是屬於集諦。現在講滅諦，這個「滅」就是不動的意思，也就是如如的意思。證得滅諦，你就得到真正的快樂了，所謂「涅槃四德，常樂我淨」，得到這常樂我淨，就是證得寂滅的果。可是證得這種果，還是小乘的果，不是大乘的究竟妙果，是阿羅漢所證得的一種偏真的理；他把分段生死斷了，但還沒有了脫變易生死。

什麼是「分段生死」？這個分就是你有你一分、我有我一分，每一個人都有一分，這叫分。段，你有你的身段，我有我的身段，他有他的身段。有的高度有六、七尺，有的四、五尺，又有三、四尺的，所以各人的段落不同，這叫段。又者，由生到死那一天，這叫一個段落。由今天到明天，這也叫一個段落。這是一般凡夫所具的分段生死。二乘人把這個分段生死已經了了，沒有了分段生死，證得寂滅的樂了。證得寂滅樂的時候，就把見惑和思惑給破了。　

什麼又叫「見惑」？見，就是你看見而生出一種貪愛，這叫見惑。你對著這個境界生出一種貪愛心，這叫見惑。你見著，被見著的這個境界所迷惑了。什麼叫「思惑」呢？思惑就是迷理起分別。你對於這個理，道理不明白了，生出一種分別心；你這個分別心一生出來，越分別就越遠，越遠你就越分別。這所謂誤入歧途：你走到這個岔路的裏邊去了。所以，這叫思惑。　

證得這個寂滅之樂，就把見惑和思惑都斷了，可是這個無明還沒有斷，因為這個時候無明僅僅可以降伏，還沒有斷。不單在羅漢的境界上沒有斷這個無明，就是等覺的菩薩也還有最後一分的生相無明沒有破，所以證得寂滅這種的果位時，無明還有，不過它不現出來。　

阿羅漢分段生死已了，變易生死還存在。什麼又叫「變易生死」呢？這「變易」就是我們人所生的這種念，後念跟著前念，後後念又跟著後念，念念不停、念念遷流，這就叫變易生死。一念生，這就是一個生；一念滅，就是一個死。因為他這種境界還沒有到真正的定上，若到那個定上，就連念慮也沒有了。所以得到初禪的境界，你這個脈會停止；到二禪的境界，你這個氣會停止；到三禪的境界，你這個念慮會停止；到四禪的境界就無念了。可是這四禪的境界並不是證果，不過是修道的一個過程而已，這四種禪定並不是什麼太高的境界，一般修道的人多數可以得到這種的境界。　

是道應修悟法空。道是應該修的，滅是應該證的。談到「道」的問題，我們首先把這個「道」字解釋一下。道這個字用一個「走」字，這個走字就是行的意思，言其這個道就是要修行；不修行，這道也沒有什麼用。你必須要依著這個道去修行，所謂「道是行的，不行何用道？」道就是要去修行，你不修行，道是道，你是你，沒能合而為一。你若依法去修行，這個道也就是你，你也就是道，道和你根本就分不開。

德行也是這樣，「德是做的，不做哪有德？」不是說，我一天到晚口頭上說做德、做德、做德，實際上什麼德你也不做；不單不做德而且還造孽，口頭上造德，身上就造孽，這根本就沒有德的，所謂「掛羊頭賣狗肉」，掛著個羊頭，不賣羊肉賣狗肉。你說做德就必須要做德，所以說「德是做的，不做哪有德？」你想修道，就要去行去，要依照方法去行去。　

你想修道嗎？就要去行去，要依照這個方法去行去。那麼這個「道」字，走字又加上一個首字。這「首」者頭也，首就是頭，是說修行這件事，是世界上第一件最重要的事情、最要緊的事情。你想要了生死嗎？那就要修道；你若不想了生死，那就不要修道。這個了生死並不是怕生死。這個人活著的時候，覺得很歡喜，死的時候，哦！非常的恐怖，這叫怕生死。了生死是想要沒有生死，並不是怕這個生死。你想要了生死，第一件事情就要修道，所以「道」用一個首字，你若不修道就不能了生死。　

「首」字我們再把它分開來，這「首」字上邊兩點，底下加一橫，這個我們把它先放到一邊去不講它，單講底下這個字。這是個自己的「自」，是說修道要你自己修，不是叫人家去修，不是光叫別人：「你要修道啊！你要了生死啊！你要做德啊！」不是這樣子的，要你自己修。這個道，頭一件重要的事情就是要你自己去做，所以用一個「自」字。自己做，做什麼呢？這「自」上面這有一橫，就找這個「一」。　

這個「一」，「一」又有什麼用呢？世界所有的一切一切，都是從這個「一」字生出來的。什麼是開始？這一就是個開始，有一個然後就有兩個，有兩個就有三個，有三個就有四個，有四個就有五個，乃至無量百千萬萬萬萬那麼多，都是從這個「一」字生出來的，所以這個「一」字就是無量。　

無量是從「一」字生出來，無量也就是這個一。若沒有一就沒有無量，沒有無量也就沒有一。我講這個道理呀，我相信任何人都沒有法子反對的，為什麼呢？因為我識數，哈！我懂這個數學。數學就是從一開始的，一為無量，無量為一。我們現在也不要一，也不要無量；也沒有一，也沒有無量；也沒有無量，也沒有一。那麼變成一個什麼呢？變成什麼也沒有，就是個「○」，變成一個「○」字。這個「○」字，就是一個圓圈圈，在英文就是那個「○」字。這個「○」字包羅萬有，真空也在這個「○」字裏頭，妙有也在這個「○」字裏頭，這個「○」字從什麼地方來的？它就是「一」字的變相。這「一」你把它這麼一圈成圓圈，就變成「○」；你把它一打開就變成「一」了。　

這個「○」字就是「一」字的本體，它不單是「一」字的本體，也是天地間一切一切的本體，也就是那個大光明藏，也就是那個如來藏性，也就是那個佛性。這個佛性就是這麼一個「○」字，中文叫做零，英文叫做「○」字。　

這一個「○」，就是代表如來藏性，也就是代表世界上所有一切生生化化，真空妙有、妙有真空。這個「○」字，它沒有一個始，也沒有一個終；你若把這個「○」字給打破，給割斷了，它就變成「一」字了。這個「一」字是什麼？就是無明。有了這個「一」就有了無明了，沒有這個「一」的時候，這個圓圈還沒有打破的時候，那就是一個如來藏性；打破這個圓圈，就變成無明了，這「一」字就是無明的開始。

所以方才我不說「一為無量、無量為一」？這一點的煩惱就生出無量的煩惱；無量的煩惱也就因為這一點的煩惱，才生出來這無量的煩惱。為什麼你做了這麼多的糊塗事？就因為這一點的無明；這麼多的糊塗事、這麼多的業、這麼多的煩惱，都是從這個「一」上生出來的。所以你若想修道，就要把這個「一」字返本還源，叫它變成一個「○」字。變成「○」以後，你就可以返回如來藏性上，返回真空妙有上。　

「首」字上面這兩個點，代表一陰一陽。《易經》上說：「一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾。」一陰一陽是個道，若是純陰就變鬼，純陽就變神，這叫「偏陰偏陽之謂疾」。這兩點也是從這個「一」字又分開的，由這個無明就生出見惑和思惑了，這兩點也就是一個見惑、一個思惑。方才講這個斷這個見惑和思惑？這兩點就是見惑、思惑。那麼，有了這個見惑、思惑，就生出無量、無邊那麼多的惑。這麼多的煩惱，都由這個「一」字生出來的。　

你若想返本還源，就是要把這個「一」字變成「○」字。怎麼變法？並不困難，你只要天天肯用功修道，去參禪打坐，就可以返本還源，變回這一個「○」字，得到你的本性大光明藏。有人說：「這種的境界，我不相信！」所以你才黑暗。因為你不相信這個法門，所以無明煩惱一天到晚也離不開你；無明煩惱離不開你，你那兒就變成一個黑氣筒，禪宗講黑氣筒。這一個竹筒子裏邊儘是一股黑氣。你若相信這個法門，就可以恢復你本有的智慧，返本還源，得到大光明藏，也就得到大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。　

你看！就這一個「道」字的意思，我現在只講了一點點，連萬分萬分萬分之中的一分都還不到，若是詳細地講，恐怕再久的時間也講不完。為什麼呢？因為它太妙了。因為它妙，所以講也講不完。智者大師講「妙」字講了九旬，九十天，那麼講這個「道」字，若往清楚了講，不但九十天，就九十年恐怕都講不完。你看！我這一生的生命恐怕也沒這麼長，所以只可以講一點點。　

這一個「道」字，再把它講一點點。「道」字上邊這兩點，方才說是一陰一陽，一陰一陽就是個「人」字；也就是說，這個道不是在天上，也不是在地獄，也不是在畜生裏邊，也不是在餓鬼裏邊，是在人這個地方呢！。每一個人都可以修這個道，每一個人都可以成這個道，每一個人本來就有這個道，不是從外邊得來的。你修成這個道就是成佛道，你現在沒修成這個道，這個道是不是丟了呢？沒有丟。每一個人都具足這個道。所以，這兩點若是往天上講，就可以說是日月，一個點是日、一個點是月；往人身上講，就是兩個眼目。　

那麼究竟這個道，要用你的智慧眼來修這個道，要有智慧。愚癡的人是不能修這個道的，必須要有智慧；有智慧，你修這個道，把這個「一」字令它返本還源，變成這一個「零」字。這一個「○」字就是如來藏性，就是大光明藏，就是你我共同具足的那個佛性。你能恢復這個佛性，你就即生成佛，不要再等三祇修福慧、百劫種相好，不要等那麼長的時間，即刻你就可以成佛。你為什麼沒成呢？就因為你不知道這個道，你沒有修這個道，也沒有人教你這個道，所以你到現在還是生了又死、死了又生，生了死、死了生；在六道輪迴裏頭轉來轉去，也跑到這個「○」裏頭去了。跑到哪一個「○」字去呢？跑到六道輪迴這個「○」字裏頭去了。在六道輪迴轉來轉去，忽然而天，忽然而地；忽然而餓鬼，忽然而畜生；忽然而天堂，忽然而地獄；忽然而阿修羅，忽然又做人了，在這個裏頭輪來輪去，跳不出去這個輪迴。你跳出去這個輪迴，你打破那個「一」字，返本還源，再回到如來大光明藏，那就是你本地風光、本有的家鄉，你自己本有的家鄉就在那個地方。　

三轉四諦法輪運。「三轉四諦」，前面已經講過，就是三轉四諦法輪。「法輪運」，就是來回轉來轉去，轉四諦法門。

七覺八正意念勤。「七覺」就是七覺支，也就是七菩提分；「八正」，就是八正道分。再加上五根、五力、四如意足、四念處、四正勤，合起來叫三十七助道品。

七菩提分就是擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、捨覺分、念覺分、定覺分。修行就要依照這七種的方法去修。　

一、擇法覺分。怎麼叫「擇法覺分」？「擇」就是選擇；「法」就是方法；「覺」就是明白，也就是覺悟。對於修行的方法，你應該要有正確的選擇，要有擇法眼。有了擇法眼，你就知道什麼是是法、非法、善法、惡法、黑法、白法，有一種選擇的力量。你不能以是為非、以黑為白、以善為惡，你若是這樣子，就是沒有擇法覺分，你選擇法就選擇錯誤了。　

二、精進覺分。你選擇了法之後，必須要依法修行去；依法修行，就要精進，所以要有「精進覺分」。你精進，要有正精進，不要有邪精進。正精進，就是無論你是坐禪，或者持咒，或者學教，或者持戒律，或者修忍辱，都要有一種精進來幫著你，不懈怠。你若沒有精進，今天坐禪，明天又不坐了；今天持戒，明天又不持了；今天修忍辱，明天又不修了；這就沒有精進覺分。有精進覺分，就是晝夜六時恆精進，晝三時、夜三時，常常都是精進不休息的。　

三、喜覺分。你有精進了，然後就會有一種禪悅。這個禪悅就是「喜覺分」。你譬如坐禪坐得有一點工夫了，就覺得非常快樂、非常自在、非常舒服，比吃鴉片煙還舒服，甚至比任何事情都覺得快樂，這就叫「喜覺分」。也就是，在這個坐禪得到輕安的境界，是非常快樂的，但是這種境界，有的時候是正確的，有的時候也容易走火入魔。怎麼會走火入魔呢？這時候，你若生出一種執著心，生出一種追憶的心，追憶：「我頭先那個境界是什麼樣子的？」總想這個是不錯的，就執著了，這時候就容易走火入魔。怎麼叫「走火」？走火，就是你一執著，那個魔王就入竅了，就有一種境界現前；。你若沒有執著，魔王他就沒有辦法。　

四、除覺分。那麼境界現前怎麼辦呢？這時候你就要用這個「除覺分」。「除」就是審查，審查諸惡覺觀，就是不對的要把它除去，對的當然要保存。不對的就是有所執著，要把執著除去。　

五、捨覺分。你除了執著，這個時候又有一種「捨覺分」。捨，就是叫你捨去妄想、執著，你如果不捨去妄想、執著，也就不能得到這個三昧了，不能得到這七菩提分。　

六、念覺分。捨去這個妄想執著以後，要保存一種念念精進的念，不要忘了精進，總要念玆在玆的，念念不忘地修精進，這就是「念覺分」。　

七、定覺分。修精進，然後就得到一種定，也就是「定覺分」。這是七菩提分，又叫七覺分。　

八正道：第一個是正見。這個「見」是意見的見，還沒有發諸於外，只是在你的意念裏邊有這麼一個見解，這個見就是見解。你的見解要正確，要正當，如果不正當就容易走入邪途，見解正當就走到正當的途徑上。怎麼叫正見？譬如佛法是正當的，我應該去學去，這是正見。什麼叫邪見？譬如去學習賭錢、學習遊手好閒、學習懶惰、學習害人，這都叫邪見，所以正見是很要緊的。　

第二是正思惟。「見」是意見剛發現，有了見了，然後就要有正思惟。有了見解，然後就要想一想，這是對呢？是不對？譬如：「我想學佛法是人生最正確的一件事，沒有錯。」這是正思惟。邪思惟呢？「我想學佛法這件事情，恐怕沒有什麼用處。現在都科學時代，這佛法講來講去的，都是教人做好事、做好人，現在哪一個人是好人呢？沒有什麼人做好人的，都是做壞人。他做的事情也不好，然而他又有錢用、又有酒喝，什麼他都有了。」這一想學佛法沒有那麼好，於是乎就跟著走上邪路去了。若有正思惟就不會這樣了。　

第三是正語。有正思惟然後才能說「正語」。正語就是所說的話都是正確的，不會引人入邪途，入那不正當途。說出的話都很正確，也不講一些好像醉話似的，或者好像那個瘋癲的話似的，就講很正確的這種語言，令一切的人聽見，都很歡喜聽，很願意依照著去做去。　

第四是正業。「業」是指身口意三業所造出來的業力，所以我們要有正確的行為，不但要正語，而且身和意也要清淨。身口意三業都清淨，業也就正了。　

第五是正命。正命是指正當的活命職業。正當的職業就是一般正常人都適合的職業，不是那一些個犯法的職業。你有了正當的職業，生命也就正了。　

第六是正精進。你做正當的事才應該精進，做不正當的事就不應該精進。　

第七是正念。第八是正定。這是八正道。　

四如意足就是：欲如意足、精進如意足、念如意足、思惟如意足。　

四念處就是：念身、受、心、法這四處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。　

四正勤就是：還沒有生的善根令它生，已生的善根令它增長，這是從善的方面來講；從惡的方面來講，還沒有生的惡要令它不生，已經生出來的惡念令斷，要令它斷了。　

五根就是；信、進、念、定、慧之根，也就是信根、進根、念根、定根、慧根。這五種的根生出來了，就會產生五種的力量，信有個信力，進就有個進力，念有個念力，定有個定力，慧有個慧力，這就叫五力。五根、五力合起來是十個；四念處、四正勤、四如意這是十二個；再加七菩提分、八正道分這十五個；共成三十七道品。　

一旦貫通成聖果。你修三十七道品，有一天就會豁然貫通，忽然間你就明白了，明白就證得聖果了。

偏真有餘乃化城。你可不要住到偏真有餘的涅槃上，因為偏真有餘涅槃是化城，是變化出來的，不是真正的城。偏真有餘的涅槃不是究竟的涅槃，所以你還要往前去修行。

無智亦無得。

藏教菩薩事六度　圓修妙覺理頓明　無智破執空諸相　不得非證了法融
於一毫端現寶剎　坐微塵裏轉法輪　此語說出鮮誠信　未悉知音有幾人

「智」就是智慧；「得」就是證得的果位。那麼到這種的境界，智慧也不要了，所證得的果位也沒有了，什麼希望也沒有。我們一般學佛的人都想要學智慧，有了智慧，就證得佛果。現在這個般若智也沒有了，所想要得的佛果也沒有了，無所得了，這是空了。但這不是沒有智，也不是沒有得，就是沒有這種執著這個智慧，也不執著我要有所得了。　

藏教菩薩事六度。這一個階段，是說的這個藏教菩薩，藏教菩薩就是三藏教的菩薩。藏教菩薩所修的，是有智、有得的法門，這叫事六度。有事六度，有理六度。理六度，就只有一個理，沒有事相，沒有執著了。事六度，就還有所執著，執著什麼呢？執著有眾生可度，執著有佛道可成。執著有眾生可度，這是有智；執著有佛道可成，這是有所得。那麼現在是無智，沒有執著這個事六度了。

什麼叫「事六度」呢？事六度就是：　

第一、以布施度慳貪。你若布施人，行這個布施度，你就不能慳貪，你若慳貪就不能布施了，所以你這一布施，把慳貪心就度去了。　

第二、以持戒度毀犯。你受持戒律，就沒有染污，非常清淨，好像寶珠那麼樣光明。你若不持戒就染污，染污就是骯髒，也就是不潔淨、不乾淨了。你不持戒，就好像一張白紙染上黑墨，越染越黑；你持戒，那白紙本來就是白的，是清淨的。所以持戒就度染污，染污就沒有了。　

第三、以忍辱度瞋恚。你修忍辱就沒有脾氣，你若有脾氣就沒有忍辱，所以修忍辱瞋恚就沒有了。　

第四、以精進度懈怠。為什麼我們天天要精進、精進、勇猛精進、勇猛精進，因為你這一精進就不懈怠、不懶惰了。不精進就是懶惰，精進就把懶惰給度過去了。　

第五、以禪定度散亂。修禪定修的時間久了，有工夫就會定住了，有了定力，就不散亂了。　

第六、以般若度愚癡。般若把愚癡就給度過去了。這是事六度。　

事六度就是有事相可見，有形象可表現的。譬如你布施就不慳貪了，但還有一個執著，「我這回做布施，我就沒有慳貪了。」你若是行理六度，根本就施而未施，布施也就像沒有布施似的，無所執著了。這理六度也就是圓教修的「無作六度」，一點執著也沒有，作了等於沒有做一樣。所以叫「無作」。施而未施是可以，但是不能說未施而施，不能說沒有布施也就是布施了，不能這麼樣子講的。你布施了然後像沒有布施可以，不能說沒有布施就是布施了。這事六度，是藏教菩薩所修的，所以說「藏教菩薩事六度」。　

圓修妙覺理頓明。圓教菩薩修理六度，圓教菩薩也就是妙覺菩薩，和別教菩薩都是修的理六度，所以能「理頓明」，他即刻就明白這是施而未施、度而未度，所以說「無智亦無得」，根本就沒有事六度的執著了。

無智破執空諸相。「破執」，無智就是破還有般若這個執著。「空諸相」，一切相都空了，所以說「無智亦無得」了。

不得非證了法融。「不得」，就是無所得；無所得，也就是不執著證得佛果，就是「上無佛道可成，下無眾生可度」。這不是說沒有眾生可度，只是度而未度，雖然滅度一切眾生，而「無一眾生實滅度者」，沒有一個眾生是他所度的，這就是沒有執著。「無智亦無得」，就是不要執著這種的智和得。這個「無」就是一個大圓鏡智。在大圓鏡智裏沒有一切執著，這就叫「了法融」。

於一毫端現寶剎。證得這個境界，就可以在一個毫毛的梢上現出來一個寶王的剎，這是小中現大。

坐微塵裏轉法輪。坐在一粒微塵裏，可以轉大法輪，這是《楞嚴經》上的道理。

此語說出鮮誠信。這種話說出來，很少人能相信的。

未悉知音有幾人。既然很少人相信，可不知道有多少個是知音人，也就是說明白這個道理的，不知道會有多少人。虛老說：「走遍天涯尋知己，未知若個是知音。」「天涯」就是天的邊，走到天邊去找知己。知己，就是知道自己的朋友。「未知若個是知音」，不知道哪一個是知音的。怎麼叫知音呢？就是知道我說的這個話的意思，這叫知音。我說出的話沒有人懂，這就沒有知音；有人明白這個話的意思、道理，這就有知音了。有人說：「法師！你這一講呀，我明白你說什麼了。」那你就是我的知音。若說：「我不明白！」那你就不是知音了。或說：「我也明白，也沒有明白。」那你也是知音，也不是知音。知音、不知音，在什麼上看呢？我說偈頌，講道理，誰依照這個道理去修行，誰就是知音；誰不依照這個道理去修行，誰就不知音。知音、不知音，就是你信不信，你信我所說的道理，就是知音；不信我所說的道理，就不是知音。我所說的是什麼道理？是「於一毫端現寶王剎」，在一個毫毛的頭上現出一個諸佛國度。寶王剎就是佛說法教化眾生的一個國度。「坐微塵裏轉大 法輪」，坐到一粒微塵裏邊，在那裏邊說法教化眾生。這些境界都是小中現大的境界。你明白這些境界，就是知音；若不明白，就要學佛法，等你也可以坐到微塵裏轉大法輪的時候，就明白了。

以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。

無修無證無所得　有相有為有盡時　菩提薩埵悟斯理　依據般若彼岸齊
心無罣礙離報障　性具真空泯言思　寄語來賢求諸己　頭上安頭最愚癡

前邊講了無智亦無得，「無智」，沒有這個藏教菩薩事六度的智慧；「無得」，無得二乘有餘的涅槃。　

「以無所得故」，「無所得」是本經的宗趣，這部《般若波羅蜜多心經》有什麼宗旨呢？就是破去你的執著，令你沒有執著有所得的心，沒有執著證果的心，要證而無證、無證而證。怎麼叫「證而無證」？你證得這個果，不要有得果的這種執著；沒有這種執著，這才是真正的得到究竟涅槃。所以「無所得」是本經的宗旨。　

「菩提薩埵」，菩提薩埵就是菩薩。「依般若波羅蜜多故」，他依照般若波羅蜜多這種深智慧的法去修行。修行得到什麼呢？得到「心無罣礙」。我們人所以不能自在，就因為有所罣礙；有所罣礙就不能自在；無罣礙就得到自在。無罣礙就能破除報障。現在講到本經的宗趣和力用了，「無所得」是本經的宗趣，「破除三障」是它的力用。本經的宗旨就是以實相無所得為宗。現在因為「無所得」的緣故，「菩提薩埵」，就是菩薩他依照深般若這個法門來修，就破除報障了。障有三種：報障、業障、煩惱障。「心無罣礙」就能破報障；你有所罣礙，這個報障就破不了。無罣礙就是怎麼呢？就是得到人空、法空，證得人、法二空這種境界。　

無修無證無所得。到這種程度就無修了，為什麼？修完了。也無所證了，為什麼？已經證得了。他已經「所作已辦，不受後有」了。他所應該做的事情都做完了，大事已畢，所以叫無證、無所得。那麼無修、無證是不是能有一個所得呢？也無所得。你若有一個所得，就有所執著。

有相有為有盡時。你若是著到相上，或著到有為法上，都會有窮盡的時候，不會永遠無盡的。你若想無盡就要無修、無證、無所得。你什麼也無所得了，這時候就是無罣礙了。

菩提薩埵悟斯理。Bodhisattva、菩提薩埵是一樣的，什麼叫「Bodhisattva」呢？在中國人叫菩薩，具足就叫Bodhisattva，這是印度話，翻譯成中文，「Bodhi」翻成覺，「sattva」就翻譯成有情，Bodhisattva就是覺有情，覺悟一切有情。什麼是有情呢？這個「有情」不是單單指人說的，凡是有血、有氣、有生命的都叫有情，沒有生命的就叫無情。菩薩覺悟一切有情，是要令一切有情都得到和他一樣的覺悟；也就是他自己會念〈楞嚴咒〉，也願意其他人念〈楞嚴咒〉，不是說單單我自己會念就好，不歡喜其他人念，表示自己和其他人不同，不是這樣子。也就是自己得到什麼利益，也歡喜其他的人得到什麼利益；我自己聽經得到聽經的好處，我明白做人學佛的道理，我也勸我的親戚朋友都來聽佛法、學佛法，都得到同樣的好處，這也叫覺悟有情。

「菩薩」又有另外一個講法，是有情中的一個覺悟者。這個菩薩他原來是什麼來的呢？原來也是一個有情的眾生，不過他覺悟了，成為眾生之中的一個覺悟者。因為他在眾生之中得到覺悟，所以現在他也要覺悟一切眾生，這就是「菩薩」的意思。

菩薩又有通教菩薩、別教菩薩、圓教菩薩、藏教菩薩，藏、通、別、圓四教都有菩薩。你心量小，就是藏教的菩薩；你心量再大一點，就是通教的菩薩；你心量再發得廣大一點，像普賢菩薩或者觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊師利菩薩，這就是圓教的菩薩；你若比圓教差一點，就是別教的菩薩。又有十地菩薩：初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩、四地菩薩、五地，乃至十地菩薩。菩薩也有很多種，不是只是一種菩薩；菩薩裏邊又有千差萬別，就好像我們人有很多的階級一樣。總而言之，菩薩覺悟前邊所說「無所得」的這個道理，他明白「心無罣礙」這種的法，所以他「心無罣礙」了。　

依據般若彼岸齊。他依照這個深般若，登到彼岸。「彼岸齊」，就是波羅蜜，就是到彼岸了。

心無罣礙離報障。你這個心沒有罣礙，就離開你這個報障了。什麼叫報障呢？我們這個身體就叫報障。為什麼我們有這個身體？就因為有所罣礙。你若無罣礙了，也就是苦樂一如，也無苦、也無樂；也就生死一如，也沒有生、也沒有死，生也就是死、死也就是生，生死都無動於衷了。苦樂一如也就是順逆一如，在順的境界是這樣子，逆的境界也是這樣子。總而言之，沒有什麼可以把他的心給搖動的。為什麼不能搖動他的心呢？因為他無罣礙了。有所罣才有所礙，無所罣就無所礙。

這「罣」是怎麼樣呢？就是吊上，在這兒掛著。「礙」，就是有所障礙。你若無所罣，根本就沒有一個罣，又怎麼會有個礙呢？你能無罣就無礙，所以說「無所罣礙」。無罣礙，也就是了生死了，這時候是「生死即涅槃，煩惱即菩提」。二乘人在他沒明白這個道理的時候，你就告訴他：「煩惱即菩提，生死即涅槃。」他就慌上來了，就要跑了，說：「我從來沒聽見這個法，怎麼『煩惱即菩提，生死即涅槃』，這個我不相信！」二乘人不相信這種道理，所以現在說的是菩薩。　

菩薩悟得「煩惱即菩提，生死即涅槃」，只要你能回頭轉身，能以一回頭就是了；就是你一轉、一轉身也就是了。為什麼我們不明白菩提？就因為我們背覺合塵，你再能背塵就合覺了。心無罣礙這個時候對一切生死、苦樂、順逆的境界都無動於衷，這就無罣礙。這個時候就離報障了，這個身體的障礙就會離開了。我們為什麼離不開這個身體？因為我們把身體看得很重。所有的人求名、求利，日夜奔波忙碌，為的什麼？就為了這個身體。想法子給這個身體做個好好的奴隸，做個好好的馬牛，不願意對不起這個身體。

可是這個身體對你毫不客氣，為什麼呢？你對它再好，啊！好像那個波斯匿王在孩孺的時候，膚腠也潤澤，氣血也充滿；等到老的時候，就「髮白面皺，逮將不久」了，髮也白了、面也生了水波浪了。面上的皺紋就好像大海的波浪似的，在這臉上一層一層的走。「逮將不久」，很快就會死了。這都是因為有罣礙，罣著這個身體就有報障。你若無罣礙了，不執著這個業報的身，就是無我了，無我就沒有報障了，所以才說「心無罣礙離報障」。　

性具真空泯言思。你這個自性，你這個佛性，具足真空實相這個道理，但是你若達到自性的真如本體，那就沒有什麼話可講了，也沒有思想可思了，這叫「泯言思」。

寄語來賢求諸己。「寄語」，我有一句話要告訴將來的賢人、將來的修道人。怎麼樣呢？「求諸己」，你若想要無所得、無罣礙，就要求諸己，不是向外馳求，不是到外邊去找這個道理。「無修、無證、無所得」這個道理，是要你自己迴光返照、反求諸己，才能得到的。

頭上安頭最愚癡。如果你向外去找，到外邊去找這個道，那你就是一個最愚癡的人。就好像在這個頭上又安一個頭，這是不是最愚癡呢？這是最愚癡一等人。不要頭上安頭再向外馳求，要迴光返照，回頭轉身。回頭，就回過頭來；轉身，你就把身轉過來，就得到了。你若轉不過身來，那你就得不到。

無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。

無罣礙名真放下　再無恐怖業障除　遠離顛倒生相破　夢想粗細沙惑如
三障消融圓三德　六根互用證六通　會此妙理親受用　知者易悟昧難途

「無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」，這是說你若是無所罣礙，就沒有恐怖，就不怕了。沒有恐怖，就能遠離顛倒夢想，一切的顛倒、夢想都沒有了。沒有恐怖就破除你的業障，沒有顛倒夢想就破除你的煩惱障。　

這個「無罣礙」是很不容易做得到的，好像說我什麼都不想，我就想我的父親、母親，不錯這是孝道，雖然是孝道但這也是罣礙。或者說我什麼都不想了，我就想著我的兒子和女兒，這是一種慈悲心，雖然是慈悲心也是一種罣礙，這是好的罣礙。又或者說我有個朋友，很久沒有見面了，我朝思暮想，早晨也想、晚間也想，雖然這麼想，但是就見不著面，這也是罣礙。總而言之，你放不下的就是罣礙，你能放下就是無罣礙了，所以說「無罣礙名真放下」，這才是真正的放下了。　

講到這個地方，我想起我在中國的時候，在蘇州靈巖山遇到一個真正放下的和尚。我在去年暑假的時候講過一次，不過有很多人沒有聽過，所以再講一次。這個和尚是參禪的，一天到晚參禪打坐，他的名字叫大休。這個大休禪師，他專門參禪打坐，以後他真放下了。怎麼放下呢？我告訴你，他寫了一幅對聯，他說：「無大無小無內外，自休自了自安排。」無大，也沒有大；無小，也沒有小；無內外，也沒有內、也沒有外，你說這是個什麼？「自休自了自安排」，我自己休、自己了，自己安排自己的事情。他安排什麼事情呢？很奇怪的，他在那個石壁上鑿出個窟窿來，這窟窿正能坐下一個人。他又用石頭做了一塊石門，這個石門又用鐵鑿上，可以開、可以關的。他就自己坐進那石壁裏，把石頭門關上，就圓寂了、入涅槃了，就了了！你說這多簡單。　

無罣礙名真放下。什麼都不執著了。

再無恐怖業障除。為什麼恐怖？就因為有業障；你沒有恐怖，業障也沒有了。

遠離顛倒生相破。我們眾生就是顛倒；若能離開顛倒，就是生相無明也破了。

夢想粗細沙惑如。你若沒有顛倒，就沒有夢想了；沒有夢想，也就沒有粗惑、細惑，也沒有塵沙惑了，都是合真如的妙理了。

三障消融圓三德。這時候你的業障、報障、煩惱障都消融了。「圓三德」，解脫德、般若德、法身德，這三德也圓滿了、圓融了。

六根互用證六通。你能以六根互用，每一根有六根的這個妙用，這你就能得到六通了。「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意。每一根有每一根的妙用，但是現在六根互用，每一根都有六種的妙用。「證六通」，你這時候天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通，都會證得了。

會此妙理親受用。你明白這種微妙的道理，你自己就會得到真正的受用。

知者易悟昧難途。你明白了，就容易覺悟這個道理；你若不明白，就會誤入歧途，就會走錯路。

究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。

德無不備諸障蠲　究竟圓寂號涅槃　過去未來及現在　三世諸佛本同源
依此般若波羅蜜　至正等覺無上仙　行人但能勤精進　何愁不獲法性田

「究竟涅槃」，因為你把這個報障破了，業障破了，煩惱障也破了，就會遠離這個顛倒夢想。這個夢啊，夢想由《心經》這句話來研究，我們所有的九法界眾生都在作夢呢！菩薩作上求佛道、下化眾生的夢；他要成佛道、要度眾生，這都是在作夢。緣覺所作的夢，就作什麼夢呢？作獨善其身的夢。他住到深山穹谷裏邊去，做一個自了漢，這叫獨善其身，沒能兼善天下，這也是作夢。聲聞呢，就作偏空的夢，作偏真有餘涅槃的夢。天人呢，就作一種安樂的夢，他在那地方受勝妙樂，覺得非常快樂、非常自在，非常安樂。人就作名利夢，求名、求利，發財、升官，在這一生之中顛顛倒倒、以苦為樂，天天這麼忙碌，無非是作的這個名利夢。阿修羅作什麼夢呢？阿修羅作鬥爭的夢，好像現在某一個黨和某一個黨去鬥爭，這都是阿修羅的境界。阿修羅就是好鬥爭，所以就作鬥爭的夢。地獄就作受苦刑的夢，餓鬼就作飢餓的夢，畜生就作愚癡的夢。所以九法界裏，每一個法界都有它的夢，唯獨佛沒有夢，所以才說究竟涅槃。　

「涅槃」，涅者是不生，槃者是不滅。不明白佛法的人，就說涅槃就是死了。這個「死」和死不同，怎麼說呢？這個「死」是你願意死，這個「死」是你知道死，這個「死」是你明白死。怎麼叫願意死呢？因為你「所作已辦，梵行已立，不受後有」。你所應該做的事情已經做完了，清淨的行已經立出來了，不受後有，你就願意入涅槃，到不生不滅這個境界去。這個入涅槃是預知時至，你預先會知道：「喔！我預備在什麼時候入涅槃了，我去圓寂了。」所以這是知道你的死。　

怎麼明白死呢？你在將要入涅槃的時候，是明明了了，身無病苦、心不貪戀、意不顛倒。身也沒有病、也沒有痛苦，心不貪戀，這個心對財、色、名、食、睡，這五欲都不貪了。心不顛倒，一般人將要死的時候，意念就顛倒了，神智就不清了。有修行的人將要入涅槃的時候，是自己明白，「在某年某月某日某時，我要入涅槃了。」向大家講得清清楚楚的，這個就叫明白。涅槃並不是死，涅槃是沒有生，也沒有死了。為什麼你會死？就因為你有生。你若沒有生，就沒有死了。　

德無不備諸障蠲。怎麼叫「究竟涅槃」呢？德行圓滿了，一切障礙也都沒有了，這就叫圓寂，也叫涅槃。

究竟圓寂號涅槃。這個「圓寂」是涅槃的翻譯。涅槃是梵語，翻譯成中文就叫圓寂，意思是道無不圓，德無不寂。修道已經圓滿了，德已經到寂靜處了，也就是到那個至極處，和常樂我淨的涅槃德相契合了，所以就得到寂靜的樂了。「號涅槃」，這就是個涅槃。

過去未來及現在。不單菩薩依照這個法門來修行，就是過去世諸佛、現在世諸佛、未來世諸佛，這三世諸佛也都是這樣修行的。

三世諸佛本同源。三世諸佛都是依照這個深般若、妙智慧來修行，才得到這阿耨多羅三藐三菩提，得到無上正等正覺的。「無上」，沒有再比它高上的了，是什麼呢？就是佛。「正等」，這是菩薩。「正覺」，這是二乘。正覺就和凡夫不同，凡夫因為不覺，所以做錯了他也不知道是錯，或做錯了不知道改悔，這叫不覺。正覺就是二乘，二乘是聲聞、緣覺，他因為得到正覺，正當的覺悟，所以和凡夫不同。但是他沒有能正等，沒有得到菩薩六度萬行，不能行自度度他、自利利他這種的菩薩道。他是一個自了漢，只管自己，不管其他人，所以沒有能正等。菩薩得到正等了，正等就是正等於佛，就叫等覺菩薩。這等覺菩薩和二乘又不同了，二乘是自了漢，菩薩是自利利他的。菩薩雖然正等，可是沒能無上，唯有佛是無上，叫無上士、調御丈夫，所以他的果位叫無上正等正覺。

依此般若波羅蜜。三世諸佛都依這種的妙智慧、深般若才到彼岸。

至正等覺無上仙。「至」當個「到」字講。「無上仙」，就是佛，佛也叫大覺金仙。

行人但能勤精進。修行的人只能向前勇猛精進，不可以向後退，不可以「一日曝之，十日寒之」，曬一天太陽，就放到雪櫃裏去冰凍十天。修道要年年修、月月修、日日修、時時修、刻刻修，刻刻精進、時時精進、日日精進、月月精進、年年精進，所有一切時、一切處都要精進。不是今天精進，明天就往後退了；也不是向前走一步，向後退四步。不要這樣子，這樣子就不是精進了

何愁不獲法性田。你若是能精進，就能得到這個「法性田」。用田來譬喻法性，這個田只要你勤耕耘就會收穫的。法性田，就是你自己修這個法身，自性圓滿就成佛了，也就好像法性的田長出來，有結果了。好像有一個人行精進，他一晚間沒有睡覺就修道。修了一晚間怎麼樣呢？他白天睡覺，這也等於不修行一樣的，也談不上精進。不是說：「你們都睡覺，我不睡覺，我來修道。」然後白天人家不睡覺你睡覺，這就不是精進了。你晚間不睡白天睡，一樣的。

故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。

是大神咒難窮測　是大明咒照三千　是無上咒臻覺果　無等等咒至極巔
除一切苦輪迴息　真實不虛各向前　以上顯說深般若　略解東西祖師禪

「故知般若波羅蜜多，是大神咒」；「故知」，因為上邊所說這種種的道理，所以就知道這個般若波羅蜜多，這個妙智慧到彼岸這個法，這就是大神咒。什麼叫大呢？大，是對小而言大。這個大是大而無外的大，再沒有什麼東西在這個大的外邊，若有東西在這個大的外邊的，這個大就不算大，它是小。因為它是大而無外，就沒有再比它大的了。「神」，怎麼叫神呢？神就是不可思議。這個「神」字和「妙」字的意思差不多，不過「妙」是個不動的意思，「神」是個動的意思，有一種動。「妙」是在那兒不動而洞了一切、明了一切，所以它不用動。這個「神」呢，不動它就不神了。所謂「神通神通」，通就是通過去了，這個「通」也就是動的意思。　

佛在他方國度教化眾生、成道、入涅槃，這個「妙」在這兒不用動就知道了；這個「神」呢要到那個地方才知道。好像火箭要到月宮裏去，才知道月宮的泥是什麼樣、土是什麼樣、月球是什麼構造的，怎麼一回事他知道了，這是有一點「神」。這個「妙」是不用到那地方，就已經知道月球是怎麼回事，也不必用算術來算，也不必用科學的理論來推論就知道了，這就是「不動道場，而覺了一切」。「神」就要動道場，要到那個地方才知道。　

究竟「神」是個什麼樣子的呢？它有形相沒有？這大神咒是沒有形相的，所以說「難窮測」。「咒」，什麼叫咒？英文叫什麼？mantra.什麼叫 mantra？mantra，叫你慢慢的念？不是的。這個咒有一種不可思議的境界，它有四個意思。　

第一個意思，所有的咒都有鬼神王的名字，好像毗舍遮、鳩槃荼，這都是鬼神王的名字，你一念這些鬼神王的名字，那些小鬼、小神、就都老實了。為什麼？他會想：「喔！你怎麼認識我們這個鬼王？你怎麼認識我們這個神的王？」所以這些小鬼和小神就不敢不守規矩了，就要老老實實的。　

第二個意思，咒就好像軍中的密號似的，軍中的密號就是軍中的口令。在軍隊裏頭每一天都有不同的口令，這口令只有自己人才知道，外邊的人就不知道。譬如今天的口令是「勝利」 victory，整個軍隊都知道這是今天的口令。如果我見到一個不認識的軍人，就問：「口令？」他說：「勝利。」這就對了，大家知道這是自己人了。如果我問他：「口令？」他答：「吉祥。」這就不是了，就要開槍、就要打了。為什麼呢？因為你不是自己人。這個咒就和這口令一樣的。我們在這兒念咒，那鬼神一聽：「這是我們的口令，是這樣子。」它們就都老實了，就都守規矩了。如果不是，它們就要和你來鬥一鬥了。　

第三個意思，咒是一種祕語，祕密的語，其他人不知道，只有這個人他才知道。知道怎麼樣呢？就好像有一個本來很窮、很微賤的人，跑到外國去了，外國人也不知道他是什麼人。他就說：「我就是某某國的國王，因為國家政變，軍人倒戈，所以我偷著跑出來，跑到這裏來逃難。」這個國王以為他是真的，就把公主嫁給他做太太了。和國王的女兒結婚以後，這個窮賤的人就自以為：「我這是國王的身分了。」就裝模作樣的，一天到晚的發脾氣，too much temper。有一個認識他的人，知道他原來只是一個窮賤的人，就來對這個公主說：「他再要發脾氣，妳只要說『本來是一個貧賤人，遠遊至他國，何必這麼多瞋呢？』他就不敢再發脾氣了。」公主這麼一講，這個人想：「喔，她知道我的根底了。」真的就再也不敢發脾氣了。咒也就好像這個意思似的，你一念咒，鬼神以為你知道它的根底，知道它是怎麼回事了，所以也就不敢對你不守規矩了。　

第四個意思，咒是諸佛的心印、密語，唯佛與佛才能知道，其餘的眾生都不知道，所以咒語不翻。雖然不翻，但是一句咒語念出來，也是「一音演說咒，眾生隨類各遵守」，眾生聽到這個咒也都明白。我們人雖然不明白，可是鬼明白、神也明白，畜生、阿修羅、妖魔鬼怪都明白，所以你一誦咒，它們就都老實了。就好像有一個國王，向他的臣下要「先陀婆」。這「先陀婆」是梵語，有四種東西都叫這個名字。這四種東西是什麼呢？鹽也叫先陀婆，水也叫先陀婆，大小便那個東西也叫先陀婆，還有馬也叫先陀婆。所以這國王說：「我要先陀婆。」所有的臣子都不知道他是要鹽、是要水、是要大小便那個東西，還是要馬。這有智慧的人，一聽他在什麼時候要，就知道他在要什麼。譬如他吃飯的時候要先陀婆，當然他就不會要大小便那個東西了，一定是要鹽了；他走路的時候要先陀婆，一定就要馬了；看他渴了的時候要先陀婆，一定就是要水了；那麼看他也不渴、也不是吃飯、也不是走路的時候要先陀婆，當然就要大小便那個東西了，所以這有智慧的人一看就知道了。咒雖然也有很多的意思，但你一念出來，有智慧的鬼神聽見，它就懂了；其餘不懂的，也就要跟著那個懂的去做了。　

是大神咒難窮測。「難」，就是很困難、很不容易的；「窮」，就是窮盡了；「測」，就是推測。言其這個大神咒，你沒有法子想像它，沒有法子能知道它，也就是不可思議的一種境界。以前我講過這個「妙」字和「神」字。這個「神」也是一種不可思議，但它是屬於動的；「妙」也是不可思議，但它是屬於靜的，動靜都不可思議的。動中的不可思議就是神，靜中的不可思議就是妙，所以神也就是妙，妙也就是神，若不神也就不會妙，若不妙也就不會神，所以這「大神咒難窮測」，是沒有法子知道。所以我現在講，也沒有法子把它講得明白，因為它太神了、太妙了。如果不是神妙就可以講得出來，神妙是講不出來的。　

是大明咒照三千。這個《般若波羅蜜多心經》也是大明咒。這個「大明」就是如來大光明藏，大光明藏的大明咒能照破所有一切的黑暗，你念這部《心經》，就能把你無始劫以來，生生世世那種黑暗的煩惱無明都照破了。照破了你自己的煩惱無明，這是向內來說；若向外來說，就是照遍三千大千世界。你一念這個大明咒就會放光，這一放光就照遍三千大千世界。所以說「是大明咒照三千」。三千大千世界這是外邊的世界，我們自己自性的煩惱能照破了，這是內裏頭的世界，就是內而外、外而內，內外都光明了；內外光明，這就是你的智慧現前了，這種光明就是你的智慧的本體，所以念這部《般若波羅蜜多心經》，你本有的智慧現前了，就是照遍三千大千世界。

是無上咒臻覺果。「無上咒」，沒有再比它高上的，就是到佛的果位上，佛的果位上叫「無上」。你一念這部《般若波羅蜜多心經》，就會由凡夫地一步、一步地走到佛地去，走到覺果上去，所以叫「臻覺果」。「臻」就是到了，到那個覺果的地方。　

無等等咒至極巔。「無等等咒」，無等就是沒有再可以和這個等了，這也就是到最終的那個佛果，最終的那個究竟覺，所以說「至極巔」，好像山似的到那峰頂上了。　

除一切苦輪迴息。你看！最要緊的是這個「除一切苦」。如果它不能除一切苦，那就是沒有什麼大用處；「能除一切苦」，什麼苦都可以除。無論是三苦：苦苦、壞苦、行苦；或者八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，還有最難降伏的五陰熾盛苦，都能除去。這五陰熾盛苦是最不容易除，可是它也能除去。「輪迴息」，脫出輪迴才能輪迴息，如果不脫出輪迴，這輪迴不會息的。這就是要了生死、出輪迴，所以說輪迴息。並不是把這三苦、八苦沒有了，就可以了生死、出輪迴，要怎麼樣子呢？要把見愛苦了了、欲愛苦了了、色愛苦了了、無色愛苦了了、無明愛苦了了，這五住要究竟，二死永亡，才能了生死。　

五住，就是方才說的，也有的叫見愛住，就是見愛的煩惱；欲愛住，欲愛的煩惱；色愛住，色愛的煩惱；無色愛住，無色愛的煩惱；無明的煩惱，這是五住。怎麼叫「住」呢？「住」就是堅牢、堅固的意思，在這兒不動了。譬如這個「見」，你一見到這個境界，就對境起貪愛，對著這個境界生出一種貪愛心。沒有看見的時候，沒有這種貪愛，一看見了生出一種貪愛，這叫「見愛住的煩惱」。欲愛住這是欲界天，色愛住這是色界天，無色愛住這是無色界天。這無色界天雖然它壽命長，但是煩惱還沒有斷，無明也沒有斷。無明愛住是無明煩惱。這五住也叫無明苦、無色愛苦、色愛苦、欲愛苦、見愛苦。我們一般人都著住到這上面，著住得非常堅牢，所以叫五住。這五住的煩惱若詳細講，很久也講不完的，現在就講講這個名字。　

二死永亡，「二死」，有的沒有聽過經的人就說：「喔！二死，要死兩次？」這個是兩種的死，不是死兩次。人有兩種的生死，不是一種的生死。兩種的生死是什麼呢？分段生死和變易生死。什麼是「分段生死」？就是你有你一分，我有我一分，這叫分；你有你的身段，我有我的身段，這叫段。我五尺八寸高，他就六尺多，比我更高，所以我叫他將來作一個高僧，現在還不是高僧，等將來。由生那一天到死那一天，這也是一段；由你腳下邊到你頭上邊，這都是段，這叫「分段生死」。「變易生死」，四果阿羅漢斷了分段生死，但還沒了變易生死，這變易生死要菩薩才能了。　

「菩薩」，說起這菩薩的名是很神聖的，中國人說菩薩，這是一個簡稱，具足就叫Bodhisattva（菩提薩埵）。有的人不是菩提薩埵，他卻自認他是菩提薩埵；有的人是菩提薩埵，他卻不承認他是菩提薩埵。你看！這很奇怪的，不是菩提薩埵，他說是菩提薩埵，是菩提薩埵，他說不是菩提薩埵，你說這究竟是怎麼回事？不是的，他又說是；是的，他又說不是。不是的就不是，是的就是，不用說。那菩提薩埵不是自己賣招牌，自己賣報紙說：「你認識我不認識我呀？我是菩提薩埵呀！」不是這樣的，是怎麼呢？　

這個菩提薩埵，要存菩薩心腸、行菩薩行，做菩薩事，不是口頭上說：「我是菩提薩埵。」就是菩提薩埵了。在口頭上說「我是菩提薩埵」的，那就是魔障鬼、業障鬼。為什麼呢？就好像有一些個邪神外道扶鑾的，他就冒充「我是關帝公，關帝公來了！」其實怎麼樣？其實他只是個小鬼，甚至於連小鬼都不是，他就是一個畜生變的，那種邪知邪見的黃皮子，就像《法華經》講的那個鼬鼠，牠去冒充這個神、那個神的。真正是菩提薩埵，不必說：「嘿！你看我是菩提薩埵。」好像美國總統無論到什麼地方，都不用自己介紹說：「嘿！我是美國總統，你認識我不認識我呀？」不用這麼講嘛！他不自我介紹大家也都知道，這尼克森美國總統來了。所以不必自我賣報紙，說：「我是菩提薩埵。」不必的。　

所以你是菩提薩埵，人也認識你；不是菩提薩埵，人也認識你。那麼菩提薩埵是有什麼證據呢？我告訴你，菩提薩埵了了二種生死，分段生死了了，變易生死也了了。什麼是變易生死？一念生一念滅，沒有在那個定中，這就是變易生死。「那伽常在定，無有不定時」，常常在定裏頭，那就了生死了。了了分段生死和變易生死，這才是真真實實的菩提薩埵，但是你可不認識，妙也在這個地方。真菩提薩埵，你不會認識的，你若認識真菩提薩埵，你也是菩提薩埵了。分段生死了了，變易生死也了了，五住也究竟了，二死永亡了，這才真正叫除一切苦；輪迴了了，這才是真正的菩提薩埵。　

真實不虛各向前。「真實不虛」，絕對不是假的。「各向前」，你趕快向前去修行。你願意做菩提薩埵嗎？願意做菩薩，就向前去修行、向前勇猛精進；不要學那個懶惰的沙彌、懶惰的比丘、懶惰的居士，一天到晚睡大覺，眼睛總睜不開。我踢他兩腳，他也不知道是怎麼回事。我說：「就快變蛇了，你趕快的醒來。」也不知道他看清楚沒看清楚，就「呀呀呀」的，我看了就很好笑的。　

以上顯說深般若。以上所說的《般若波羅蜜多心經》都是顯說，後邊這幾句就是密說了。　

若解東西祖師禪。我前邊所作的偈頌，這是略略的解釋解釋東方祖師和西方祖師坐禪的方法。坐禪的方法是什麼呢？前邊第一首就說：「迴光返照觀自在，覺悟有情即薩埵。」人人都有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。你想要得到如來智慧德相，必須要不執著。你能不執著，能迴光返照，再把這一些個偈頌讀熟一點，你就去參禪打坐，東方祖師的道理在這裏邊，西方祖師的道理也在這裏邊。　

以前所說的東西，是指印度和中國，印度叫西方，中國叫東方。現在的東西不是印度也不是中國，是哪國呢？東是東方，西是西方，這個方向還沒有變，可是境界是改了，東就是東方人，西就是西方人。東方的祖師很多了，現在就像流水似的，流到西方來了，西方現在也就要出祖師了。那麼你們誰願意做祖師，就不要儘掛著睡大覺，那就可以辦得到了。　

現在這個東也不是東，西也不是西了，所謂「不是東西」，連南北也沒有了。為什麼呢？現在的人和月球拉攏上關係，所以我們這一邊又不知道到哪一邊去了，南北東西都沒有了。現在我們都成了一元化，都成了一個中，中也沒有個中，變成「大而無外、小而無內」，也沒有大小，也沒有內外了，就是我以前講的「無大無小無內外，自休自了自安排」的境界。你們若能無大無小無內外，自休自了自安排，你看那有多妙呀！那真是一點麻煩也沒有了。這「無大無小無內外」的境界，究竟是個什麼？你若明白，不要我說你也明白了；你若不明白，我說出來你也不明白。　

故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

咒乃密分匪思量　如王詔旨僉同遵　亦似軍中祕密令　問答不符便執行
大乘妙理離分別　凡夫知見妄緣真　因指望月指非月　藉咒明心咒即心

這個咒沒有翻的，翻譯不出來，這叫翻字不翻音，是五不翻之中的翻字不翻音，所以就不講它了，講了附會牽強，也是沒有什麼意義的，現在講這個偈頌。　

咒乃密分匪思量。咒是屬於密部的，既然是密，你就不能想它；不能用思想來想它是怎麼一回事，是言語道斷，心行處滅的。　

如王詔旨僉同遵。這有個比喻，前幾天我講的四種比喻，有一個比喻就是如王詔旨。「僉同遵」，國王有一個詔書下來，下邊一切臣民都要遵守它。　

亦是軍中祕密令。也好像軍中祕密的口令似的。譬如說今天的口令是「勝利」，兵和兵一見著就問：「口令？」若是回答：「勝利。」他就知道是自己人，沒有話講了。如果他問你：「口令？」你說：「吉祥。」那就錯了，對方就會開槍打你了。軍中因為人太多，得有這麼一個祕密的口令，每一天都不同，這才不至於拿外邊人當自己人，這個咒也是這個意思。　

問答不符便執行。你答不上這個口令，他就要執行他的任務了。　

大乘妙理離分別。般若屬於大乘法，大乘這種不可思議的道理，是沒有分別的。掃一切法，離一切相，隨說隨泯。這個般若法是隨說隨就了了的，沒有的。　

凡夫知見妄緣真。凡夫這種的知見、見解，以妄想來攀緣，執著一切有形有相的，執著這個影子，認為這是真實的，就是認賊做子了。　

因指望月指非月。經典是指你一條修道的路，也就好像用指頭指這個月亮。你用手指這個月亮，說：「月在那兒呢！」這個人不看月就光看這個指頭，以為這個指頭就是月亮。「指非月」，你不要誤認這個指頭就是月亮，經是教你修道的，你不要認為經就是道了。道是要你修去才能得道，你不修，以為經就是道，那又錯了。

藉咒明心咒即心。藉著咒的力量可以明心，因為咒是不可思議的。你要離分別心、離攀緣心、離一切的妄想心來誦持咒語。持咒就是不明白，不明白這裏頭就會真明白，所以藉著咒能令你明心見性。「咒即心」，咒就是心，你明心見性了，咒的意思也就明白了。　

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