【附錄八】

十法界不離一念心

◎一九七二年宣化上人講於
美國加州三藩市金山禪寺

若人欲了知，三世一切佛；
應觀法界性，如來唯心造。

「若人欲了知，三世一切人；應觀法界性，如來唯心造。」你笑我念錯了？是不是？

【若人欲了知】：若，是假設。人，就是一切的人。欲了知，欲了知個什麼呢？欲了知──人怎麼樣做人。

【三世一切人】：有人說：「我聽說是『三世一切佛』，師父怎麼念成了『三世一切人』呢？」人就是佛嘛！人，你叫他叫「佛」，也可以的；佛，你叫他叫「人」，也可以的。為什麼？人，可以成佛；佛，是人成的。所以你要說是「佛」呢？沒有人懂──「啊？什麼叫『佛』啊？」沒有人真正知道。你要說是「人」呢？人人都知道是有個「人」。那麼，知道有個「人」，這就好辦啦，就容易了。

這個「人」是誰呢？就是「佛」。有人說：「那我是不是佛呢？」你也是佛；「他是不是佛呢？」他也是佛；「我是不是佛呢？」也是佛——可是，還沒有成的佛。成了之後，那是一個真佛，現在是個假佛。假佛也可以做真佛，真佛又可以做假佛。所以為什麼說一個「若」字呢？這個「若」，就是一個假設之辭；就是你不要那麼固執、不要把它看得那麼認真。所以說，假設你這個人要知道、要明白、要了知「三世一切佛」；三世一切佛，都是人成的。

【應觀法界性】：你應該看看這個法界性。法界什麼性呢？法界性，不是說那個法界的性，你要看看那個法界眾生之性，而不是說那個法界的性。法界有什麼性啊？法界要有了性，那還叫法界嗎？這說的是法界的眾生性。眾生，各有各的性，你有你的性，我有我的性。說這個性，你不知道。你的脾氣就比我大一點，我的脾氣就比你深一點。你說是不是？不一樣的。

這法界的眾生，各有各的性。豬有豬性，馬有馬性。那個豬，牠就姓豬；馬，就姓馬；牛，就姓牛。各有各「姓」，那是姓名的姓。這是性格的性，男人就有男人的性，女人就有女人的性，各有其性。那麼有的歡喜吃甜的，這是有個甜性；有的歡喜吃酸的，就有個酸性；有的歡喜吃辣的，就有一個辣性。啊！有的歡喜吃苦的，那麼我們大家就都有一個苦性在這兒，你說是不是呀？我們行苦行。一行苦行，這個修行也是苦行，到了過堂吃飯的時候也是苦行（眾笑）──行那苦行呢，大家就都不要落到人後邊，要跑到前面去；那麼過堂那個苦行，就要跑到前面去，你看是不是？

你研究研究，各有各的性。樹也有樹的性，花有花的性，草有草的性，各有其性，所以說「法界性」。不是說那個法界有性了，是那個法界的眾生性。你們現在明白了沒有？以前你們都以為是法界性呢，現在這是那法界之中的眾生性，所以才說「應觀法界性」。

【如來唯心造】：本來說「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」我因為前面講「三世一切人」，現在最後一句，就給它改成「如來唯心造」。佛，就是由你心造成的。你心要是修佛法，就成佛道；你心歡喜菩薩，就行菩薩道，成菩薩。乃至於，你心願意墮地獄，你就往地獄那兒跑啊，那將來就墮地獄了。所以今天開講這個「十法界」。

因為昨天去開光，有一些個居士沒有去，他們要求要聽一聽在那個地方是說的什麼法，所以也希望知道一下。昨天晚間就講那四個「說法偈」。（編按：文見【第九門】內容）

今天還說這個「十法界」。這個十法界，我是想起什麼就講什麼，忘了什麼就不說，所以就十法界之中的一個大概而已，就說說大概。那麼究竟十法界是什麼樣子的？我也不認識。

【佛法界】
不大不小，非去非來；
微塵世界，交映蓮臺。

第一個講【佛法界】。這佛法界，我們到紅木城那兒去，講過這個「佛」。我在那兒對大家就講，英文叫 Buddha, Buddha, Buddha! 我因為很愚癡的，耳朵也很聾的，就聽成一個「不大」。本來是Buddha,　Buddha，我說「不大」；這個「不大」是什麼？是「佛」。那麼這個藍教授Lancaster就很歡喜這個講法；所以講完了，他對著我合起掌來就叫「不大」。

這個「不大」，就是沒有貢高心。佛就沒有貢高心、沒有我慢心，沒有一個——你們英文也有一個貢高的，就叫「Ｉ，Ｉ，Ｉ」，佛沒有「Ｉ」。這「Ｉ」的中文就是「我」。我！我！我！什麼都是我，左右前後、上下四方都是「我」──這個「我」，啊！太多了。因為「我的」多了，就大了。佛，因為沒有我，所以就不大了。你聽這個講法怎麼樣呢？小不小呢？也不小。若不大，才會小，那也不是佛了！那又不小。所以第一句就說【不大不小】。

【非去非來】：也不是去了，也沒有來；就是「來而未來，去而未去」。為什麼說非去非來呢？因為佛的法身，是盡虛空、遍法界的，無在無不在的──他去，去個什麼地方？他來，又來到一個什麼地方？根本他的法身是周遍的，所以說非去非來。

那麼是不是就只在我們這個世界呢？不是！不是單單就在我們這一個世界。這個法界，是所有微塵微塵那麼多的世界，無量無量、無邊無邊那麼多的世界，這都是佛的法身。所以說，【微塵世界】：像微塵世界那麼多。

【交映蓮臺】：交映，就是這個法界的佛的光，照著那個法界的佛；那個法界的佛的光，又照著這個法界。交映蓮臺，佛在這個蓮臺上坐著，互相放光動地，耳朵也放光，眼睛也放光，鼻子也放光，舌頭也放光，牙齒上又放光；不單這麼多的六根門頭在那兒放光動地，每一個毛孔上都是放光動地的。每一個毛孔又現出來微塵世界，無量無邊那麼多的諸佛——就在那一個毛孔上，所現出來的。

每一個佛都是這樣子放光，無量無邊的，但是和這個電燈一樣──你那個光，也不衝突我這個光；我這個光，也不衝突你那個光。不是說：「啊！你放那麼多光，我這光沒有地方了，這是不行的！」那光與光不衝突，光與光都是和的，這叫「和光」。我們佛教就是和光的，光與光不相衝突，我們人與人也不要相衝突，所以這叫交映蓮臺。這個交映，就是你的光照著我，我的光又照著你，光光相照，孔孔相通，和帝釋天那個網羅幢一樣的──帝網重重，無盡無盡──這就叫交映蓮臺。這是第一個，佛的法界是這樣子的。

【菩薩法界】
有情覺悟，跳出塵埃；
六度萬行，時刻培栽。

第二個，就講到【菩薩法界】。方才為什麼我把它換為「三世一切人」？就是因為這十法界都是由人修成的──人，不離現前一念心。所以第二個是菩薩法界。

 「菩薩」是梵語，翻譯為「覺有情」。怎麼叫「覺有情」呢？這個「覺有情」有兩個講法：一個是覺悟一切有情，令一切有情都覺悟了，這是一個講法；第二個，是有情中的一個覺悟者。那麼這兩個講法，我們都有份了；什麼有份呢？有份成菩薩。因為我們都是一個有情的眾生，我們也可以在這個眾生裡邊，做一個覺悟者；我們又可以以這個覺悟的道理，再去覺悟一切眾生。所以這個菩薩是不錯的，你也有份，我也有份。不單菩薩是這樣子，就是佛，我們都有份。

有人說：「我不明白這個道理，法師您方才說佛就是人成的！那麼我們為什麼就不成佛呢？」先不要說這個「人成佛、不成佛」的問題，你說這個果方她將來會不會長大？（果方在呵呵笑）果方雖然還是叫「小孩子」，那麼將來她會不會長大了做一個人？那麼長成大人以後又老了，會不會的？「有希望，有這個可能。」是不是呀？這就像我們現在是小孩子，佛就譬如大人；我們將來長大了，就是佛；沒有長大，就是小孩子。

我們現在在佛教裡頭，就是一個小孩子──啊！天天要吃奶——天天要聽法。這個聽法，是特別能增長人善根的，特別能開人智慧的。所以你要能有機會聽法，那比你賺多少錢都有價值！

【有情覺悟】：這菩薩是個有情者，有情中的一個覺悟者，覺悟中一個明白者，明白中一個修行者，修行中一個實行者，這就是菩薩。所以說，【跳出塵埃】：他要是不明白，就跳不出這個塵埃了──這個塵太厚了，所以他跳不出去。那麼，你要是覺悟了呢，這個塵就薄了，這個塵土都沒有了，你就跳出了這個塵埃。

跳出塵埃以後怎麼辦呢？是不是就睡覺呢？是不是就吃飯呢？不錯！還要睡覺，還要吃飯，還要穿衣服。可是怎麼樣呢？不是單單就做這些事情。本來你去做工，為著兩餐，為著吃飯、穿衣、住——為衣食住這三個問題。那麼，你跳出塵埃，就不是為這三個問題而生存了。為什麼呢？為著要行這個六度。

【六度萬行】：「六度」，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。有人說：「我知道，這布施就是叫人布施給我。」不是的，是要我們布施給人。所以那個錢我們要揀開它，我們不要這個。這一些個骯髒的東西，我們不要那麼多的。這個錢是最邋遢的一個東西；你要是和它接近得太多了，哈！那就是塵埃。什麼叫塵埃？這個錢就是塵埃。你要是能不要錢，那是最清淨了，就跳出塵埃了。你現在是跳出塵埃了，因為你持銀錢戒；不過，你不要再被它陪上，不要再被它沾上。那麼這是行六度。「萬行」，就是再修行萬行。

【時刻培栽】：不是說是今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；這個月我修行，那個月就休息啦！今生我修行，來生就不修行啦！或者這一刻修行，那一刻又睡覺去了。不是的。時刻培栽，時時刻刻地都要修行這個六度萬行。不單是時時刻刻，就生生世世我們都要修行這個六度萬行。所以你能這個樣子，那就是菩提薩埵了。

有人會說：「這是很不容易的！」你以為做菩薩那麼容易就做啦？沒有那麼容易就做的！不單做菩薩不容易，做這個緣覺、聲聞也都不容易的。做什麼容易呢？鬼！做鬼最容易，墮地獄最容易，做畜生最容易──你要是願意容易，就做那個東西去。所以你想要做菩薩，那就是不容易的；菩薩就叫「不容易」。容易，就是鬼；不容易，就是菩薩。所以說是「很難的」。「難」也是菩薩；難，就是「不容易」的一個別名。

所以，菩薩就要行人家難行能行的苦行，難忍能忍的這種忍辱。人家認為很困難的，他說：「沒有關係，我們去幹去！」是這個樣子的。不是說：「哦！不容易做，我不幹了。」你不幹了，那你就不是菩薩。往前進，精進！精進！精進！就是菩薩了──就是這樣子，沒有旁的巧妙的方法。你就是能做人家所不能做的那個事情，那就是菩薩。因為人人都不能做，你能做上來了，就是菩薩。

 【緣覺法界】
緣覺聖賢，孤峰獨眠；
春花秋謝，十二連環。

【緣覺法界】：為什麼我問你們這麼多的問題？就因為這個緣覺不歡喜有問題。他是孤獨的，不願意有其他人在一起。所以，今天和你們研究這個大家共同在一起的問題──不要做緣覺。

【緣覺聖賢】：這個緣覺，在有佛出世的時候叫緣覺。沒有佛出世的時候，就叫獨覺，他自己就會開悟的。他就歡喜怎麼樣呢？【孤峰獨眠】：他歡喜孤獨。

【春花秋謝】：春天萬物發生了，緣覺的聖人在這兒，他就「春觀百花開，秋睹黃葉落」；他覺悟到：這一切的事事物物，都有自然的一種生滅。所以，他就觀這個「十二因緣」。

講到緣覺，我們自己要「覺緣」，覺悟這種因緣。他是修十二因緣的；我們是十二因緣修的。

【十二連環】：就是十二因緣。第一是「無明」。他觀察這個無明──無明從什麼地方來的？很奇怪，怎麼會有無明呢？──他就觀察了：哦！無明緣行，有了無明了，就有了行為了，就有「行」了，有所表現了。有所表現了，就有了「識」了。這個「識」就是分別；這個「行」就是個有為法。這個「無明」也談不到無為，也談不到有為，那時候就是在有為與無為之間。然後就有了分別了。

因為什麼有了分別呢？就因為有了有為法了。有了有為法，然後就有了分別心。有分別心呢，然後就有了麻煩啦！這個「名色」就是麻煩。有了名色了，這個就是麻煩。一有了名，這就有「名」的麻煩；一有了色，就有「色」的麻煩。名色就是麻煩，麻煩就是名色。這個事情要講起來更麻煩，不講還沒有麻煩，一講就講出麻煩來了。說：「怎麼名色就是麻煩？我不懂啊！」

你不懂？那你麻煩更多一點；因為你有不懂的麻煩了。我沒有講的時候，你沒有不懂的麻煩。是不是啊？我沒有這麼說的時候，你根本就不知道，你沒有這麼多麻煩。我這一講啊，你不懂，有個不懂的麻煩了。有不懂的麻煩，就想要懂了。想要懂了，不是嘛？這就有了「六入」了。你看，這個六入就是想要懂，想要明白。聽過沒聽過啊？沒有人這麼講法？沒有人這麼講法，那現在就有了嘛！這就想要懂。

這「六入」就是想要明白，才有六入了。想要明白，於是乎就生出一個眼識（眼根）、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，就生出了這個六入。這六入為什麼要生出？就是想要明白。殊不知，越想明白就越糊塗，越糊塗就越不明白，這個就是六入就入了。

你看！不明白，以後就要碰了，碰就是「觸」；各處去碰，東碰、西碰、南碰、北碰、上碰、下踫，就好像那個烏蠅似的，各處去碰壁。為什麼要碰壁？就因為要明白。沒有聽人這麼講過，是不是？（弟子：是。）這沒有一定的法。怎麼講有道理就怎麼講，怎麼沒有道理，也怎麼樣講。

這個觸就是個碰，到處碰壁，到處想要明白。殊不知，碰痛了，就因為想要明白。碰了之後，就有了「受」了：「哎喲！我痛。」「唉呀！我很自在了。」我現在沒有碰壁，現在很舒服；一碰壁，就覺得很不舒服。沒有人說我一個不好，我就覺得很快樂；有人說我不好，我覺得很不歡喜了。你看，這就是受，都是在這個地方，沒有在外邊，不要到外邊找去。

這十二因緣，講到「受」。受了，有了領受了，就生出一種「愛著」來，就有愛著了。對於順的境界，就生出一種愛著；對不順的境界，就生出一種厭惡來。厭惡，就不高興了！為什麼有個高興？為什麼有個不高興？就因為有一個愛，有一個惡。那個惡，就是個不願意、厭惡。所以這麻煩就一天比一天多起來了。你覺得是不是呀？（弟子答：是！）是啊，我這個小徒弟同意我這個說法，大概那個大徒弟也不反對了。

我們人為什麼有一種不平安的感覺？就因為有這種的「愛」。有了愛，就有了惡，也就是有了討厭的。那麼對你所要愛的東西，就生出來一個「取」了。怎麼叫取呢？就是得到，就想要得到了。因為你愛，所以就想要得到。你得到了，這就滿自己的欲望了。為什麼要滿足自己的欲望？就因為想要擁有它，所以「取緣有」，就有個「有」了。因為有這個「有」，你想要得到屬於你自己的。啊！這一屬於你自己的，就有了「來生」了。有了來生，又有了「老死」了。這就是十二因緣，是緣覺聖人所修的。

【聲聞法界】
聲聞眾僧，不論女男；
四諦觀行，隱實示權。

再講這個【聲聞法界】。

【聲聞眾僧】：聲聞，有初果的聲聞、有二果的聲聞、有三果的聲聞、有四果的聲聞。這裡邊又分出初果向──還沒有正式證得初果，叫初果向。初果向、初果，二果向、二果，三果向、三果，四果向、四果。這個向，是迴向的向，就是迴小向大。

這個聲聞的人，又叫阿羅漢、羅漢。這羅漢，他能飛行變化，有神通。所以，這不是隨隨便便就說誰證了果了：「我是阿羅漢了！」不可以的！因為這證果的聖人，他走路的時候，他這個鞋是不沾地的──你看他像在地上走路，但是他是在虛空裡頭，那個鞋不沾地的，也不沾泥土。所謂不沾地，就是不沾泥土；甚至於他在泥裡邊走，他鞋子都很乾淨的。好像法順和尚「斷流」，他在很稀的泥上面走過去，那個鞋上也不沾泥──這是證果聖人的一種表現。不是說：「我證了果了！」就證了果，不是的！

我們這位（弟子），很有自知之明，我問他證了什麼果了？他說：「證了水果。」哈！證了水果，大約可以在水裡頭走，不怕水了。

聲聞，在初果要斷見惑；二果要斷思惑；三果要斷塵沙惑；四果也是斷了塵沙惑，無明呢，他破了一點，但是沒有完全都破，沒有完全把無明都破盡了。這無明破盡了，就是成佛了。在等覺菩薩還有一分的生相無明沒有破，所以就不能成為佛。四果聖人，他所修的是什麼法呢？他所修的這種法，我們人人都知道，人人都聽過，就是苦集滅道。

釋迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，就是憍陳如、馬勝他們這一班的五比丘。這五個比丘本來都是佛的親戚，他們跟著佛去修道，可是有的就受不了苦。釋迦牟尼佛在雪山的時候，一天只吃一蔴一麥，餓得骨瘦如柴；那麼就餓跑了三個，他們就受不了苦了。剩下兩個。以後，釋迦牟尼佛在臘八那一天，天女送乳——天女給送牛奶去，釋迦牟尼佛把這個牛奶喝了，這兩個人也跑了。這兩個人跑，不是因為受不了苦跑的，他們說佛不會修行，說：「這修行要修苦行，要行苦行。你現在喝牛奶，這是不能修行了！不能受苦了！」也都跑了。這五個人一跑，都跑到鹿野苑去了。

釋迦牟尼佛成佛之後，先說了《華嚴經》，沒有人聽。以後就「為實施權」，就說《阿含經》。說《阿含經》，要對誰說呢？他一觀察：「哦，我以前那五個同參，護我法那五個人，應該先度他們去！為什麼要先度他們呢？因為在往昔我發了這個願：我若成佛了，就要先度誹謗我的那個人、殺我的那個人、對我最不好的那個人，我要先去度他去。」誰對佛最不好呢？你們有人看過《金剛經》，那個《金剛經》裡面有個歌利王。釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的時候，他是個老修行，這個歌利王就把老修行的身體給割了。為什麼割他身體呢？

因為釋迦牟尼佛往昔在山裡修道，是個老修行；他也不下山，在那兒用苦功、修苦行，身上的塵土，修得也很厚。歌利王呢，他就帶著一些宮娥、婇女、妃嬪；帶她們去做什麼呢？到那兒打獵去──就是打這些獐麃野鹿啦，獵取這些野生動物，打這些個東西。這一些女人也都跟他去；但是，這些女人就很好玩的，她們不跟著他去打獵，就到山上去遊玩；正在遊玩，她們就看見那兒有一個不知道是什麼，因為他眉毛也有三寸那麼長，頭髮有兩尺那麼長；啊！臉從來也沒有洗過，塵土很厚的；衣服上的塵土，最低限度大約也有一寸那麼厚。這一些個女人，一見到他這個樣子，就說：「哇！這是個妖怪！這是個妖怪！我們快走啦！」

那麼這個老修行就說：「妳們不要走，我不是個妖怪。」她們一聽：「咦，他會說話！」於是就有膽大的人問他：「你在這兒幹什麼呢？」他說：「我在這兒修行啊！」「怎麼叫修行呢？」他說：「我修行想要成佛。」那麼他就給這一些女人說法。說了法之後，這一些個女人就對他很有好感了，說：「啊，你在這兒太苦了！你都吃什麼啊？」他說：「我吃的就是草根、樹葉之類的，有什麼就吃什麼，我也不到下邊的人間去找吃的東西。」時間一久，這些女人也就都不怕他了。這個去摸摸他的眉毛，那個又去摸摸他的手，那一個又去碰一碰他的面──這麼樣子，就好像見到一個很心愛的什麼物件──就都想要接近這個老修行。

那麼歌利王各處去打圍（打獵）回來了，找他這些個女人。一看，這些個女人都圍在那個地方。這歌利王就看看這些女人都在那兒幹什麼呢？他就走路很輕的，慢慢、慢慢走，慢慢、慢慢走，走到這兒一看：哦！這些女人——他的這些個太太啊、王后啊，和這兒有一個很奇怪的這麼一個人在講話呢！這個也摸摸手，那個也摸摸腳的，很不守規矩的樣子。他就生出一種妒忌心了；在那兒聽聽，聽他講什麼？說是講修行，在這兒講修道。

歌利王就發脾氣了，說：「你啊！不要在這兒騙女人了！你修的什麼道啊？」

老修行說：「我修的是忍辱。」

歌利王說：「什麼叫忍辱啊？」

老修行說：「就是誰罵我、誰打我，我也不生瞋恨心。」

歌利王說：「你盡騙女人可以啊，她們相信你，我才不相信你這一套呢！你能忍辱？真的假的？」

這個老修行就說：「當然是真的！」

「你說真的！我試驗試驗！」歌利王就把身上的寶劍拔出來了，就把他的手給剁下來了一隻，說：「我現在把你手給剁下來，你瞋恨不瞋恨？」

這個老修行說：「我不瞋恨。」

「哦！好！你不瞋恨，你還真有點本事，你盡打妄語，你心裡瞋恨，你口裡說不瞋恨，你來騙我！我是一個最聰明的人，你能騙得了我？」這歌利王又說：「好！你既然說你能忍辱，不生瞋恨，你那隻手啊，我也給你剁下來。」把那隻手也剁下來了。剁下了，又問：「你瞋恨不瞋恨？」

這個老修行說：「還是不瞋恨。」

於是乎，他又拿著寶劍，把兩隻腳也給剁下了──這是剁其四肢。剁其四肢，又問：「你瞋恨不瞋恨？」

這個老修行說：「我還不瞋恨。不單不瞋恨，我若成佛，還要先度你。」當時，佛在因地是發的這個願。

這時天龍八部、護法善神就發脾氣了，就下大雨。這個老修行說：「我不瞋恨，有什麼證明呢？我要是瞋恨你，我這個手腳，就不能恢復如故了；我要是沒有瞋恨心，我這個手腳啊，雖然你給我剁下來了，我還可以恢復如故。若能恢復如故，像我原來的有手有腳，這就證明我是沒有瞋恨；我要有瞋恨，就不會這樣子了。」釋迦牟尼佛在因地，說過這個話之後，那麼他的手腳果然又恢復如故。

這些護法善神，一看歌利王這麼惡，把這個老修行四肢都給斷了，於是乎就大顯神威，下雹子打這個歌利王。歌利王也知道厲害了，看老修行有這麼大的神通變化，於是乎跪到老修行面前求懺悔。

這個老修行就發願說：「我若不成佛啊，就沒有什麼可說的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不開悟、不成佛，我也不成佛。」因為這樣子，所以他成佛了以後，就到鹿野苑去，先度憍陳如（阿若憍陳如）。這個老修行，就是釋迦牟尼佛；這個憍陳如就是歌利王。所以，佛因為在往昔有這個願力──要度對他最不好的這個人。

那麼，我們聽見這一段公案，誰對我們越不好，我們要發願成佛的時候要度他。不要：「喔！你對我這麼不好，等我成佛的時候，一定叫你下地獄！」不要發這種願。

佛到了鹿野苑，就為五比丘三轉四諦法輪。第一次說法，就這麼說：

此是苦，逼迫性；
此是集，招感性；
此是道，可修性；
此是滅，可證性。

第二次說法：

此是苦，我已知，不復更知；
此是集，我已斷，不復更斷；
此是道，我已修，不復更修；
此是滅，我已證，不復更證。

這是第二轉。

第三轉說：

此是苦，汝應知；
此是集，汝應斷；
此是道，汝應修；
此是滅，汝應證。

說完了這三轉四諦法輪，就說：「憍陳如，你現在被這個客塵來麻煩，你就不得到解脫。」憍陳如一聽這「客塵」兩個字，他就開悟了。什麼叫「客」呢？客，就不是主人。什麼叫「塵」呢？塵，就是不乾淨的東西。那麼我的自性就是主人，自性是清淨的。所以他當時就開悟。開悟就叫「解本際」，就明白本來的這個道理了，成了佛第一位弟子。

這個四諦法，要是研究起來，是無窮無盡的。

【不論女男】：這個證果，女人也可以證果，男人也可以證果──證果就是聲聞，就是阿羅漢──好像那個鳩摩羅什法師，他的母親就是證三果的聖人。

【四諦觀行】：觀行就是修行，觀察來修行，這叫觀行。觀察修行什麼呢？修行這四諦法──苦、集、滅、道，知苦、斷集、慕滅、修道。要修這四諦的法門。

【隱實示權】：本來這一些個聲聞，你看他是聲聞，有的是大權示現，是大菩薩——權教的大菩薩，來示現這個權教的聲聞。隱，把這實在的功德他都隱起來了，這叫「隱實」。「示權」，示，就是指示；權，就是權巧方便。你不要認為他是一個聲聞，是小乘，你就輕看他，不要這樣子。那麼他這也都是大菩薩再來的；不完全都是大菩薩，可是其中一定是有的。一定是有大乘菩薩，他又示現一個小乘的身──來接引這個小乘，然後叫他迴小向大──所以叫隱實示權。這是聲聞法界。

【天法界】
六欲梵天，五戒十善；
種有漏根，輪迴難斷。

我們現在就講講這個【天法界】。

【六欲梵天】：第一個天是六欲天；六欲天，就叫欲界天。欲界天、色界天、無色界天，這叫「三界」。

我們現在都在六欲天的這四王天裡包括著──我們直接所看見的這個天，叫「四王天」，有四大天王管著。這四王天，是在須彌山的半山腰上──這個須彌山，有一半是在人間的；在這四王天的上面，還有一半。什麼叫四王天呢？是在須彌山東邊、西邊、南邊、北邊，這四大天王管著我們這個四天，一四天下；管著東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。這要是詳細說起來，是很多的。

那麼，四王天的天人壽命多長來著？果護知道嗎？（果護：五百歲。）你答得不錯，是五百歲！他的五百歲不是我們人間的五百歲──四王天的一晝夜就是我們人間五十年；你算算這四王天的五百歲，是我們人間多少年？這四王天的天人的壽命是五百歲，以人間五十年作為四王天的一晝夜，你算算看，三百六十五天，這是人間多少年？你們會算數的人可以算一算這個數目。這是四王天──這是欲界六天的第一天。

第二欲界天，就是忉利天。「忉利天」是梵語，翻譯過來叫什麼？（弟子：不知道。）不知道？就翻譯一個「不知道」好了，就叫「不知道天」。「不知道天」就是三十三天。梵語叫「忉利」，翻譯過來叫「三十三天」。怎麼叫三十三天呢？因為帝釋天在中間，這帝釋是在中間住的。這個帝釋，就是〈楞嚴咒〉上那個「因陀囉耶」；也就是天主教、耶穌教，他們所說的那個「天主」；中國人叫他「玉皇大帝」；在《書經》上叫他「上帝」──「齋戒沐浴，以事上帝」，你齋戒沐浴了，就可以侍奉上帝。

古來中國的人，不知道有佛，只知道有上帝。所以湯王的時候，他祭天就用黑牛來祭天，他就說了：「曰予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。」皇皇，就是大的意思；皇皇后帝。「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」

他說「曰予小子履」，商湯王他的名字叫履，他就說「小子」，就是很客氣說：「我是很沒有用的一個小子。」一個小孩子的樣子。「敢用玄牡」，我敢用黑色的牛；「敢昭告于皇皇后帝」，我很至誠懇切地告訴大的上帝。說什麼呢？「朕躬有罪」，朕我一個人要是有罪，不要加到一般的老百姓身上去。萬方，就是萬方的老百姓。「萬方有罪，罪在朕躬」，一般的老百姓如果有罪了，那不怪他們，因為我沒有教化好他們，所以他們的罪都應該給我。

所以古來的聖人，他是這樣子，自己責罰自己。不是像現在的人，他明明自己有罪，還說：「不關我事，那是他的，那是他的不對嘛，怎麼能怪我呢？」或者說：「你這個上帝，真是不公平！為什麼叫他那麼有錢？為什麼叫我這麼窮？為什麼叫他那麼樣出貴？為什麼就叫我這麼樣賤？」這就是怨天尤人，什麼事情不說自己的不對，就找人家的不是。那麼古來的聖人哪，總是認自己錯的！

在忉利天，這個帝釋天就在中間，東邊有八天、西邊有八天、南邊有八天、北邊有八天，這四八三十二天，所以總共是三十三天。這是欲界六天的第二天。

第三是夜摩天。「夜摩」是梵語，翻譯為「時分（音份 fèn）」。言其這天上的天人，非常的快樂，一天到晚都唱歌。唱什麼歌呢？他就說他特別歡喜：「快哉！快哉！」快，就是快樂；哉，就是「啊，我快樂得很！我快樂得很！」晝夜六時，他都是快樂的，所以翻譯過來叫「時分」；說每一個時分，他都是快樂的。這是欲界六天的第三天。

第四是兜率天。「兜率」是梵語，叫 Tushita，翻譯過來叫「喜足」；言其這一天的天人，他時時都歡喜，時時都滿足，這所謂的「知足常樂」。他因為知足，所以常常快樂，所以這一個天，又叫「知足天」；就是一天到晚，也無憂無愁的，沒有煩惱，沒有worry（憂愁）。這是欲界六天的第四天。

第五叫化樂天。這一個天的天人，會變化他的快樂。前邊那個兜率天（喜足天），他就變不變、化不化，他都是歡喜，都是知足；甚至於不快樂，他也知足──總是知足。現在這個化樂天，他會變化，能化出來這個快樂。（編按：生於此天者，自化五塵之欲為妙樂之境而自樂，故稱化樂。）這是欲界六天的第五天。

第六是他化自在天。怎麼叫「他化」呢？就是他自己本來沒有這個快樂，他能把其他天上的快樂拿來，作為他自己的快樂，所以叫他化自在天。這個天，有很多天魔住在這兒；以天魔作為眷屬。為什麼要把旁的天上的快樂拿到他自己這兒來呢？就因為他不講道理──好像人間的土匪，多數都是他化自在天的天人墮落的；他到人間，還想搶人家的錢，作為他自己的錢──他把人家的東西搶來了，作為他自己的自在；所以這一天就叫「他化自在天」。這是欲界六天的第六天。

「梵天」，就是大梵天、梵眾天、梵輔天。這六欲梵天，【五戒十善】：他們是修五戒、行十善，所得的這個天上的福報。那麼他們所修的這五戒十善，這都是有漏的善根；所以，【種有漏根】：種有漏的善根。有的寫著「種有漏因」，「因」也可以，種有漏的因。「豈有他焉」，旁人管不了的，這都自己去的。

講經說法是不容易的，我現在因為沒有想就說出來了，有幾個人又說了：「師父講錯了！」在心裡這麼樣說，口裡不敢講──但是，我這個人也很怪的，你在心裡一說，我這兒這個電報就打來了，所以要把它改了。「輪迴難斷」是不是啊？這回對了嗎？是你心裡講我，說我講錯了，是不是？（弟子：是。）不是這一個人這麼樣想，還有，趕快自己說出來，是誰這麼樣想來著？（弟子：是弟子。）要坦白！要是不坦白，那就永遠不會成道的。所以是，種有漏的善根，【輪迴難斷】：這個輪迴，都自己去的。

【阿修羅法界】
修羅性暴，有福無權；
好勇鬥狠，浮沉業牽。

現在講【阿修羅法界】。「阿修羅」是梵語，翻譯為「無端正」；無端正就是醜陋──可是醜陋，是指這個男的阿修羅，相貌非常醜陋；女的阿修羅，相貌又非常的美麗。男的阿修羅，他其性好鬥，是在外邊的鬥爭，向外鬥爭。女的阿修羅，其性也是好鬥爭，但是她在裡邊鬥爭，不是在外邊鬥爭；怎麼在裡邊鬥爭呢？她用心來鬥爭，也就是所謂的妒忌、障礙、無明、煩惱，都在心裡邊。

這一類的眾生，有的時候把他論到「三善道」裡邊，就是天、人、阿修羅這三善道；有的時候又把他放到「四惡趣」裡邊，就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這四惡趣。這個阿修羅，畜生裡邊也有阿修羅，人道裡邊也有阿修羅，天道裡邊也有阿修羅，鬼道裡邊也有阿修羅。

「阿修羅」是一個法界，但是又通於其他的三法界，所以在這個四道裡頭都有阿修羅。總而言之，無論在哪一個道，只要他是好鬥爭的、脾氣非常大、好說了算──說了算，就是他願意做boss（老闆），願意指揮其他的人，不願意受其他的人指揮；願意管著其他的人，不願意受其他人的管──這都是修羅的表現。

這修羅，你們沒有看見，我可以告訴你們。修羅，又有善的阿修羅，又有惡的阿修羅。善的阿修羅，就好像國家的軍隊、兵、將軍；惡的阿修羅，不善的阿修羅，就好像這個土匪、小偷──偷人東西、強搶人東西這種人，好打人這一類的人，好殺人這一類的人，這都叫阿修羅。這在人道中，我們都可以看得見的。

天上也有這一類的阿修羅。在天上的阿修羅，他和天兵天將作戰，一天到晚都想要搶帝釋天這個寶座，想要把帝釋天給打倒了，他去做帝釋天主──可是，這阿修羅，他戰來戰去總要失敗的。為什麼呢？因為他有天福，沒有天權───他只可以在天上享受這個天福，但是他不能擁有權力；所以他雖然和天兵天將作戰，卻始終是失敗的。

這是人間的阿修羅和天上的阿修羅。

畜生裡邊怎麼又有阿修羅呢？畜生阿修羅，就好像老虎，這是畜生裡頭的阿修羅；獅子，這是畜生裡頭的阿修羅；豺狼，這是畜生裡頭的阿修羅。這類的阿修羅，牠就願意欺負其他的同類，欺負其他的畜生──這些狼、老虎、獅子，牠都想吃其他的畜生。為什麼牠要吃其他的畜生呢？就因為牠是一種修羅性。還有這個蛇，這都是修羅；飛禽裡邊的那個鷹，這都是阿修羅。

總而言之，阿修羅，就是不講道理；他脾氣大，無論對任何人，他常常要發脾氣。Too much temper!（太多脾氣了！）那麼這畜生裡頭的阿修羅，也是這樣子。

鬼裡頭也有阿修羅，這種阿修羅，他就欺負其他的鬼。鬼裡頭有善鬼也有惡鬼；這惡鬼在鬼裡頭，他就是不講道理──本來鬼就是不講道理的了，但是他在這個不講道理的裡邊，更不講道理！所以說，【修羅性暴】：他的性，非常暴躁的。

【有福無權】：阿修羅，他是有天福而沒有天權的一類的眾生。他想要爭權奪利，但是始終也爭不到。

【好勇鬥狠】：他就是好作戰、好鬥，好和人鬥爭。現在你看這個世界，都是修羅世界，都講鬥爭鬥爭；鬥爭這個，鬥爭那個──你把我鬥倒了，我把你鬥臭了。

這都是修羅，所以他們都好勇鬥狠。這鬥爭、鬥爭、鬥爭一百年，鬥爭兩百年，鬥爭三百年，鬥爭五百年，鬥爭一千年。哈！你看看，這一種的理論，鬥爭要鬥爭到一千年去──唉！佛法，所以到這個鬥爭堅固的時候，是末法時代。

但是，我們大家要發願：「我們不要末法，我們就要正法！我們走到什麼地方，什麼地方就要變成正法！」我們發這個願，就是在末法時代，我們要是到哪個地方，哪個地方就要變成正法。那麼人人發這個願，人人就都滿這個願。到這個末法時代把它變成正法，這就叫「天翻地覆」；把天地都給它翻過來。它是這樣子嗎？我們不叫它這樣子！

【浮沉業牽】：這阿修羅，他或者生天，或者在人道，或者在畜生道，或者在餓鬼道，這都是由他的業力所牽引著──他才起惑、造業、受報，就在這個地方，受這種的果報──由他的業力牽引著，就到哪一道裡頭去。所以啊，人修行，切記不要和人鬥爭！不要好勇鬥狠，不要性暴；那麼你能這樣，就能和這個修羅脫離關係了。

若詳細分析起來這個「阿修羅」，在這九法界裡頭的眾生，有五個法界都有阿修羅。好比，在畜生法界裡邊，飛禽有飛禽的阿修羅，走獸有走獸的阿修羅，水裡動物就有水裡的阿修羅──水裡的阿修羅，就好像那個鱷魚。馬也有阿修羅；馬裡邊的阿修羅，所謂「害群之馬」，有這種馬在這兒，這馬群就不平安了，就很多麻煩，這叫害群之馬；這害群之馬，就是馬裡頭的阿修羅。這個牛呢？牛也多數是阿修羅，你看那個牛頭上生兩個犄角──這個角就是表示自己這個硬，能頂其他的東西，用這個頭來頂，這就是阿修羅的性。說「牛性」，牛性就是阿修羅。這個狗呢，更是阿修羅。你們誰願意養狗的人，那就是親近阿修羅了；你親近阿修羅，將來和阿修羅就會接近了；接近，就會有危險，恐怕就走到阿修羅道裡頭去。所以，各人要特別注意，小心一點，不要跑到阿修羅裡頭去。

「阿修羅道」是這樣危險，那麼「人道」呢？人道也有善，也有惡。

【人法界】
人道和合，功罪相間；
德升孽降，豈有他焉！

現在講這個【人法界】：人的法界。

【人道和合】：人的性情是很溫和的，和誰都能合得來。不過，【功罪相間】：來做人，也不是完全善，也不是完全惡。完全善，就生到天上去了；完全惡，又去做畜生、轉餓鬼、墮地獄了。又有一點功，又有一點罪，是功罪相間──或者功多過少，或者功少過多──功多罪少的，就生在富貴的家庭；功少罪多的，就生在貧困的家庭。在這裡邊，千差萬別，這種差別性是很多的。所以說「功罪相間」；有一點功，又有一點過；不是純陰，也不是純陽。純陰者，就是會變鬼去，不會做人了；純陽者，就生天了，不會做人了。所以我們做人，又可以上天，又可以墮地獄。

【德升孽降】：你做善功德，就向上升一升；你若造罪孽過，就向下降一降。德升，你造德行，就向上升；孽降，你造罪業，就向下降。

【豈有他焉】：其他人不會叫你墮地獄，也不會叫你去做餓鬼，也不會叫你去變畜生，這都是你自己造的；所謂「自作自受」，自己所做，自己就去受去。這是人道。

【畜生法界】
畜生好貪，多而無厭；
將黑作白，是非莫辨。

前邊所講的七個法界，這都是好一點的法界，可以試一試，到那兒去作一作戲去。唯獨後邊這三個法界，這不可以嘗試的，不可以去試試看的。你試試看，就恐怕跑不出來了。所謂「一失人身，萬劫不復」；你把這個人身失去了，一萬個大劫恐怕再也得不著人身──這是很危險的！不可以好像作戲那麼樣，去作一作這個戲。雖然有人說：「好像作戲似的。」但是他還沒有認識這個作戲是怎樣做法；他這種的無明見解，是見不清楚的──他還認識不清楚。

現在講這個【畜生法界】：這畜生不是就一類的畜生；畜生也有百千萬億種類不同，有飛的畜生，有走的畜生，有水裡頭的畜生，有旱陸的畜生，有虛空的畜生。你看，單單那飛的畜生，就有百千萬億種不同的種類；這飛的眾生就有這麼多。那麼走的畜生呢？也不少。小的，老鼠是很小的畜生；大的，這個大笨象是大的畜生；這個鹿、熊、馬、牛，都是很大的畜生。這是在陸地上的畜生，就有百千萬億種。在水裡的畜生，有水狗、水牛、水馬、海裡頭的豬，也有百千萬億種。

我們人恐怕沒有法子把牠完全都知道；就算研究物理、化學的，研究生物學的、動物學的這一些個人，無論你是個博士，或者是個什麼士，是個專家，都沒有法子完全一定知道的。你知道一千種，那一千一百種的，你就不知道了；你知道一千一百種，一千二百種那個，你又不知道了。

你說你完全知道；你怎麼就知道，有比你知道的更多的呢？這你又不知道了！所以沒有法子完全知道。就畜生的種類，我們人就沒有法子知道有多少。好像這爬行的畜生，就單單蟲類，你都不知道有多少種類呢。所以這個世間上，你看這是不是重重無盡呢？是不是無盡重重呢？

那麼這一些個畜生，都是從什麼地方變的畜生呢？只是一個字──貪！

【畜生好貪】：好貪，就是無論什麼都是「多多益善，少少不行」。所以說，【多而無厭】：貪而不厭，多而無厭。因為牠多而不厭，所以，【將黑作白】：黑的，牠也不知道是黑的，牠說這是白的──這就表示牠沒有理性了。沒有理性，就會貪多；無論什麼都貪多，甚至於那狗屎牠也貪多。好像那狗吃糞，牠要吃多一點，越多就最好了。那麼邋遢的東西，人一看，這怎麼吃法啊？可是，牠越吃就越覺得越香、越甘美。畜生就是這樣子，多而無厭；將黑作白，那不好的，牠也認為是好的，什麼都貪多。好像人呢，甚至於有病，他也貪多一點病；一個病，他也嫌不夠，要兩個病；吃藥，他也要吃多一點──這都是貪多。

【是非莫辨】：這一些個畜生，牠也不知道對，也不知道是不對，是非都不辨了，不清楚了──這就是沒有理性了。怎麼搞的，牠沒有理性呢？就因為有個「貪」。有這一個「貪」字，就糊塗了，就被無明蓋覆了；無明把牠蓋住了，什麼也不知道了。

所以我們人，不要貪！不要說：出家人不貪財──這個錢越多越好。你貪多，就有危險；貪多，就容易變畜生。我告訴你！有人說：「那我們出家人不會墮落的。」不會墮落？你若不依照佛的戒律去修行，那墮落更快一點呢！所以古來人有那麼一句話，說：「地獄門前僧道多。」都在那等著呢，等著要到地獄去。那個貪心的老道、貪心的和尚，都在地獄門前等著，說：「快一點叫我墮地獄囉！快一點叫我先進去啦！進去在裡邊很好玩的！」他覺得那個地方是很好玩的，所以他要去──去到那兒，就知道那不是很好玩的地方。

【餓鬼法界】
鬼類喜瞋，昧果迷因；
無明顛倒，日積月深。

一般人都知道這個鬼，有的人就相信有鬼，有的人就說沒有鬼，甚至於佛教徒也不相信有鬼。什麼叫「鬼」？鬼就是一股陰氣；他有影而無形，有形而無影──或者看著他有一個黑影，你細一研究，他又沒有了；或者看見他好像是個人似的，可是轉眼間也沒有了。這種的道理，是很不容易把它弄清楚的。

我們現在所講的是「十法界」，這十法界之中就有一個【鬼法界】：這鬼有多少種呢？鬼的種類也像恆河沙數那麼多，很多的種類，無窮無盡那麼多的種類。有的是有財鬼；怎麼叫有財鬼呢？他就有勢力，在鬼之中他是做鬼王的。有的是無財鬼；怎麼叫無財鬼呢？他就沒有勢力，也就是窮鬼；因為他窮，所以他就會給人有很多麻煩，到處去給人添麻煩。

那麼，你要是想明白這鬼的種類有多少，你就要修道，修到等你開了五眼六通，有多少種鬼，你都會知道了。

有的人說沒有鬼。我就告訴他：若沒有鬼，就沒有佛，也沒有人了，也沒有一切的畜生了。因為畜生也是鬼變的，人也都是鬼變的，阿修羅也都是從鬼變的，乃至於這天道、阿羅漢、緣覺、菩薩、佛，都是從鬼道上來的。為什麼呢？因為這「十法界不離一念心」──這一念心，就造成十法界。

你做鬼事，就是墮落鬼道去；你做人事，就到人道裡頭去；你做阿修羅的事，就跑到阿修羅裡頭去；你做阿羅漢的事，就跑到阿羅漢裡邊去；你做緣覺，就跑到緣覺裡邊去；你要是做菩薩的事，就跑到菩薩的眷屬裡邊去；你要是做佛事呢，你就會成佛；你要是做地獄的事，就會墮地獄。這都是由你現前的一念心所造成的，所以才說「十法界」不出這個一念。

【鬼類喜瞋】：凡是鬼的種類，就歡喜發火，生瞋恨心。人家對他好，他也生個瞋恨心；對他不好，他也要生個瞋恨心。他最歡喜是什麼呢？就是給其他人麻煩。你對他好，他也給你麻煩；你對他不好，他也給你麻煩。所謂「燒香引出鬼來了」，本來你燒香，是恭敬他；不過，你要是不恭敬他呢，他還不會給你麻煩；但是你一恭敬他呢，他可就給你麻煩了，就讓你生病了。所以孔子都說：「敬鬼神而遠之。」這鬼神，你恭敬是要恭敬他，但是你不要和他接近，要離他遠一點。這是鬼類喜瞋。

這鬼類的眾生，【昧果迷因】：果，他也不明白；因，他也不懂，就迷昧因果了，所以他就不知道好壞。本來種好因結好果，種善因結善果，種不善因就結惡果；種瓜就得瓜，種豆就得豆。他不懂這個──他不懂什麼叫種瓜得瓜，什麼叫種豆得豆──他就種上茄子，他就想要吃辣椒；種上辣椒，他就想吃黃瓜。他就不懂這個道理，就「亂晒囉」（廣東話），就是亂七八糟的這麼胡搞。這叫「昧果迷因」，不懂因果的。

【無明顛倒】：他就無明顛倒，有這種的行為；【日積月深】：日積，就一天一天的聚積得很多；月深，這無明顛倒，他這個月就比那個月造深一點，另一個月又比這個月造深一點──就是越造越深，越深他越造。

【地獄法界】
地獄憂苦，無門自鑽；
起惑造業，受報循環。

還剩一個法界，就是【地獄法界】。
 
【地獄憂苦】：「地獄」，是最不快樂的一個地方──那麼你們誰願意到那個地方旅行去，隨時都可以到的；誰願意到地獄旅行去哪，我可以保證你們即刻就到。怎麼樣呢？你就「愁一愁，就地獄遊一遊。」愁，就憂愁；你一憂愁，就到地獄旅行去了，vacation（度假）去了。

愁一愁，就地獄遊一遊；
笑一笑，就老還少；
哭一哭，就地獄有個小黑屋。

你看，就是這樣子。你要是憂愁，這就種地獄的因；你要是笑，就種天堂的因。所謂「自古神仙無別法，只生歡喜不生愁」，沒有旁的方法，就是只要生歡喜、不生愁。所以說，你只要「愁一愁，就地獄遊一遊」，你就到地獄去旅行去了。你能常常笑，即使就老了也像年輕人一樣；但是，你哭，這也是一個麻煩的事情！

總而言之，地獄是沒有快樂的，地獄就是憂苦的！但是，地獄沒有門──地獄這個門，是自己開的；自己開這個地獄門，自己就往裡鑽，鑽到裡邊去。所以說，【無門自鑽】：本來地獄自己沒有門；它不像我們人間的監獄，要用人工造成了，放在那地方，誰犯法了，把他圈到監獄去。不是的！地獄是沒有門，但是你到了自己應該入地獄時；你到那兒，那個門就開了──你就硬往裡鑽，鑽不進去也要鑽。

【起惑造業】：為什麼會到地獄去啊？就是因為無明、煩惱，你愚癡了、不明白了；因為不明白，所以就造出一些個惡業來了──沒有造善業，造惡業了。【受報循環】：你造了一些個惡業，就要墮地獄去了，就要受這個果報。受果報，是循環無端的；你造什麼業，就受什麼果報，絲毫都不會錯的。

十界一心，不離當念；
能覺此念，立登彼岸。

這「十法界」裡邊，佛、菩薩、聲聞、緣覺，這是四聖法界；天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這是六凡法界。合起來叫十法界。這「十法界」從什麼地方生出來的？

【十界一心】：就從我們人的現前這一念心生出來的；【不離當念】：這十法界都沒有離開你我現前這一念。現前這一念，你若明白了，【能覺此念】：你明白這一念；【立登彼岸】：立刻就到彼岸了。這個「彼岸」是什麼呢？就是「覺悟」。覺悟，就是不迷惑了，就把無明破了；破無明，法身就現出來了。所以說「立登彼岸」，立刻就到彼岸了，就「摩訶般若波羅蜜」了。

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