大方廣佛華嚴經淺釋　賢首品第十二之二　上宣下化老和尚講述

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賢首品第十二之二

◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
美國萬佛聖城宣化老和尚講述

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

有勝三昧名安樂　能普救度諸群生
放大光明不思議　令其見者悉調伏

十方諸佛菩薩，有一種殊勝的三昧（正定正受），名叫安樂三昧，能在定中到十方世界去普徧救度一切眾生，令得到安定快樂。又放出不可思議的光明，普照眾生，所謂「佛光普照。」凡是見到這種大光明的眾生，皆被調伏，發菩提心，趣向佛道。

所放光明名善現　若有眾生遇此光
必令獲益不唐捐　因是得成無上智

十方諸佛菩薩，本著因地所修的行門和願力，而能放出一種不可思議的光明，名叫善現三昧。假設有的眾生，能遇見這種大光明，一定能得到益處，不會空過，不會無所得。見到此光的眾生，皆會得到無上的智慧。

彼光示現於諸佛　示法示僧示正道
亦示佛塔及形像　是故得成此光明

在這種光中，示現十方諸佛，又示現十方諸佛所說的一切尊法，又示現十方諸佛所度的一切賢聖僧，又示現十方諸佛所教化一切眾生的正法，以及諸佛的塔和諸佛的像，都在光中示現出來。因為這種緣故，所以光明更為光明，光明照耀，盡虛空徧法界。

又放光明名照耀　映蔽一切諸天光
所有暗障靡不除　普為眾生作饒益

又放出一種大光明，名叫照耀三昧。這種光明能映蔽一切諸天的光，所有黑暗障礙的地方，統統滅除殆盡，普徧為眾生作為饒益，受益匪淺。

此光覺悟一切眾　令執燈明供養佛
以燈供養諸佛故　得成世中無上燈

這個照耀三昧的光，照在眾生身上，能令其覺悟而發菩提心，持明燈來供養諸佛。因為用油燈來供養十方諸佛的緣故，所以得到成就世間無上的智慧。因為燈代表光明，光明就是智慧。欲得智慧光明，那麼，就在佛前供養香油燈。

然諸油燈及酥燈　亦然種種諸明炬
眾香妙藥上寶燭　以是供佛獲此光

或者燃一切油燈和酥燈，或者燃一切明炬，用這種光明來供養佛。或者用種種寶香。或者用種種妙藥。或者用種種寶燭。用種種供品來供養佛，就獲得這種光明來照耀，而得無量無邊的智慧。

又放光明名濟度　此光能覺一切眾
令其普發大誓心　度脫欲海諸群生

又放出一種大光明，名叫濟度三昧。這種光明，能把眾生從生死此岸，度過煩惱中流，濟登涅槃彼岸。也就是四宏誓願中第一願「眾生無邊誓願度。」眾生有無量無邊那樣的多，我們要發願，度一切眾生出離苦海，得到快樂。那麼，所發的願，不是在口裡念念就算了事，必需要躬行實踐，那才算數。我們要想一想，「眾生無邊誓願度。」我們度了沒有？我們是度眾生，還是被眾生所度？我能轉境界呢？還是被境界轉？自己是不是能隨緣不變，不變隨緣，能有這種真正的定力嗎？這些問題，時刻要反省。

這種光明，能覺悟一切眾生，也就是「煩惱無盡誓願斷。」若是覺悟，才能認識煩惱，才能轉煩惱成菩提。若是不覺悟，就不能轉煩惱成菩提，所以要覺悟。覺悟是什麼？覺悟生死的煩惱。煩惱就是無明，菩提就是智慧，修道就是破無明，求智慧。

這種光明，能令眾生普發大誓心，也就是「法門無量誓願學。」發大誓願來學佛法，才能斷除煩惱，證得菩提道果。若不發大誓願，就不能深入經藏，也不能智慧如海。

如果度脫欲海的諸群生，就能成佛，也就是「佛道無上誓願成。」令沒有種善根的眾生，而種善根。已經種善根的眾生，令其增長。已經增長善根的眾生，令其成熟。已經成熟善根的眾生，令其解脫。因為眾生的根性不同、思想不同、所好不同，所以要觀機逗教，因人說法，比較有立竿見影之效。例如小乘根器，在突然間令他們迴小向大，那是不容易的一件事。大乘根器，令他們學小乘法，也是一種困難的事。佛說一切法，是對一切眾生的機緣而說。若是沒有一切機，也不用一切方便法。機就是眾生的心。佛針對眾生的思想來說種種法。

我們眾生，都在欲海中浮沉不定。在明白的時候，就浮上來，要出離欲海。在糊塗的時候，就沉下去，而不想出離欲海。所以佛菩薩要度脫欲海諸群生，早登佛道。

若能普發大誓心　度脫欲海諸群生
則能越度四瀑流　示導無憂解脫城

假設能普徧發起大誓願的心，又想度脫所有法界一切的眾生，尤其是在人欲橫流中的諸群生。因為他們貪戀紅塵的緣故，所以不容易出離欲海。如果能度脫欲海，便能超越四種的瀑流，而知道無憂無慮的解脫城所在處。

瀑流是譬如，意思好像瀑流那樣的危險，能將人淹死。三界二十五有，就是瀑流。瀑流有四種：①欲流：欲念好像瀑流那樣的厲害。②見流：就是三界的見惑，也是五見（身見、邊見、見取見、戒取見、邪見），也是我相我執。這猶如瀑流，能令眾生在欲海漂流，不得出離。③有流：有情眾生，在三界生死欲海中流轉不息，有生有滅的果報，永不停止，猶如瀑流一樣。④無明流：無明是顚倒的根本。譬如，講正法他不愛聽，說邪法他反而歡喜聽，這就是無明的瀑流。在欲海裡漂流不定，而不能登彼岸。如果沒有這些邪知邪見，就沒有無明煩惱，就沒有一切欲念，就沒有一切執著，就能到達無憂解脫城。

於諸行路大水處　造立橋梁及船筏
毁訾有為讚寂靜　是故得成此光明

菩薩在行菩薩道的時，處處志在利益眾生，乃至在眾人行路的地方，如大河或小溪，都建築橋樑和船筏，普渡來往的行人。毀訾有為，就是說有為法不能了生死，不能出三界。讚歎寂靜（禪定），就是說無為法才能得到解脫，才能成就道業。因為生生世世行菩薩道的緣故，所以得到成就這種光明的力量。

又放光明名滅愛　此光能覺一切眾
令其捨離於五欲　專思解脫妙法味

又放出一種大光明，名叫滅愛三昧。這種光明，能消滅一切的愛欲。眾生所執著的，就是愛欲。因為有男貪女愛的欲，所以不能了生死。這種光明，能令眾生覺悟愛是生死之根本；又能令眾生捨離財、色、名、食、睡五欲之樂，又可以說是離色、聲、香、味、觸五塵之境。這五種欲，把眾生支配的顚顚倒倒。如能捨離五欲，就無所執著，專思解脫法門，便得妙法之味，這境界是不可思議的，能離苦得樂，能了生脫死。

若能捨離於五欲　專思解脫妙法味
則能以佛甘露雨　普滅世間諸渴愛

假設能把五欲都捨離，而專一來修禪定法門，就能得到解脫妙法的味，就能以佛的甘露法雨，普滅世間一切的愛。這種愛，好像饑渴一樣的需求，實在令人不能忍受。可是得到佛的甘露法雨所潤澤之後，漸漸把愛的煩惱消除了，而出離欲海，達到清涼的境界。

惠施池井及泉流　專求無上菩提道
毀訾五欲讚禪定　是故得成此光明

仗賴滅愛三昧的光明，菩薩便行種種布施，對人人有恩惠，利益一切人。或造飲水的池和井，令行路人飲水解渴。或造泉流，令眾生洗去身心的塵垢，使身心清淨。為什麼要這樣？因為欲利益眾生，欲栽培自己的功德，也為了求無上菩提道。

或者毀訾五欲，因為五欲對修道人有大害，所以要捨離它。或者稱讚禪定的妙法，因為禪定是開悟最捷之徑。所以要精進參禪，一分一秒也不空過。因為修布施，捨五欲的緣故，而得成就這種滅愛三昧的光明。

又放光明名歡喜　此光能覺一切眾
令其愛慕佛菩提　發心願證無師道

又放出一種大光明，名叫歡喜三昧。無論那類眾生，得到這種光明普照，便生大歡喜心。這種光明，能令一切眾生覺悟，發菩提心，又能令眾生愛慕佛菩提。這個「愛」字，是愛慕的「愛」，不是前邊所講的「愛」。那是貪愛財色名食睡五欲的「愛」；這是愛慕佛法僧三寶的「愛」。愛五欲是染汚的愛，愛三寶是清淨的愛。

要立志發大心，願證無師通，也就是無師自通，不需要師父教導，自己就明白道理。這種道，是由堅誠恒三字，來勤修戒定慧，來息滅貪瞋癡，這樣才能有所成就。

造立如來大悲像　眾相莊嚴坐華座
恒歎最勝諸功德　是故得成此光明

誰想相好莊嚴，就要用香華來供養佛，或修寺院，或造佛像。莊嚴佛像，就是莊嚴自己的像，所以要造如來大悲像。塑造三十二相八十種隨形好的莊嚴像，端坐蓮華座上，又要常常讚歎諸佛殊勝的功德，因為這種緣故，才得成就歡喜三昧的光明。

又放光明名愛樂　此光能覺一切眾
令其心樂於諸佛　及以樂法樂眾僧

又放出一種大光明，名叫愛樂三昧。這種光明，能覺悟一切眾生，使其反迷歸，捨歸邪歸正，而發菩提心。這種光明，能令眾生心生快樂，歡喜十方諸佛、十方尊法、十方賢聖僧。因為心生歡喜而快樂，就皈依三寶、恭敬三寶、親近三寶、供養三寶，這是佛教徒應該具備的條件。

若常心樂於諸佛　及以樂法樂眾僧
則在如來眾會中　逮成無上深法忍

假設能常常心樂於諸佛，諸佛說的法，宣揚佛法的賢聖僧；那麼，就有資格參加如來一切的法會，而能見佛，又能聞法。或者親近善知識及良友，這樣便很快成就無上甚深的法忍。一切的法，都要能忍受、都要依法修行，就離佛道不太遠了。

開悟眾生無有量　普使念佛法僧寶
及示發心功德行　是故得成此光明

菩薩為令眾生從迷夢中早日覺悟，所以開悟眾生至無數無量之多。令眾生明白念佛念法念僧是開悟的法門。菩薩來指示眾生，如何發菩提心，如何來修道，如何行善事，如何作功德，他詳詳細細地說明白。如果能依法去修行，就能了生脫死，得成就愛樂三昧的光明。

我們為什麼要念佛？因為佛在當初曾經發願：「若有眾生，常念我的名號。此人則有成佛的機會。」所以要想成佛，必須專心念佛號，必須研究佛法，因為佛法是佛所說成佛的方法。若想明白佛法，必須親近賢聖僧，所謂「法賴僧傳」。若想親近賢聖僧，必須皈依三寶，這樣，才有機會學佛法，而成佛道。

又放光明名福聚　此光能覺一切眾
令行種種無量施　以此願求無上道

又放出一種大光明，名叫福聚三昧。這種光明，能將一切福聚集在一起。福是從什麼地方來的？就是從布施而來的。能布施就有功德，有功德就有福報。這種光明，能覺悟一切眾生，令眾生修行種種無量布施法門，以這種布施願求無上道，也就是成佛的道路。

設大施會無遮限　有來求者皆滿足
不令其心有所乏　是故得成此光明

設立無遮大布施的法會，無論什麼都要布施，是沒有限量的，願求多少，就得多少。有求必應，都令其滿足，不令其心有所缺乏的感覺。因為這樣的緣故，所以得成福聚三昧的光明。

又放光明名具智　此光能覺一切眾
令於一法一念中　悉解無量諸法門

又放出一種大光明，名叫具智三昧。也就是具足一切智慧光明。這種光明，能令沒有覺悟的眾生而能覺悟。令一切眾生從明白一法，就能明白一切法。在一念之中，能知道「一為無量，無量為一」的道理。由一種法門，能悉解無量種法門，所謂「一通一切通」的境界。

為諸眾生分別法　及以決了真實義
善說法義無虧減　是故得成此光明

菩薩為一切眾生分別諸法實相的道理，令眾生明白佛法的真實義。用種種方便法，善說妙法的義理，沒有虧缺減少。用深入淺出的方法，說明經典大義，因為這個緣故，所以得成具智三昧的光明。

又放光明名慧燈　此光能覺一切眾
令知眾生性空寂　一切諸法無所有

又放出一種大光明，名叫慧燈三昧。這種光明，能覺悟無明的眾生，令一切眾生知道眾生性本來是不生不滅，本來具足如來智慧德相。一切諸法，本是寂滅的。所謂「諸法從緣生，諸法從緣滅。」一切諸法，沒有一個實體，皆是空無所有的。

演說諸法空無主　如幻如焰水中月
乃至猶如夢影像　是故得成此光明

菩薩演說無常、苦、空、無我一切諸法，都是寂滅的，沒有一個實體來主宰。一切法就是方法，也是方便法。因為眾生有所執著，所以才說種種方便法門，來破眾生一切執著。有為法如幻不實，如春天大地的陽燄，如水中的月光，如鏡中的華影，都沒有實體。又如夢中影像一樣，虛無實體。菩薩苦口婆心，勸導眾生不要執著有為法，因為這個緣故，所以得成慧燈三昧的光明。

又放光名法自在　此光能覺一切眾
令得無盡陀羅尼　悉持一切諸佛法

又放出一種光明，名叫法自在三昧。於一切諸法，得到圓融無礙的自在。這種光明，能覺悟一切不自在的眾生，而使其得到自在，得到無盡的陀羅尼。陀羅尼譯為總持，就是「總一切法，持無量義」，也就是總持身語意三業清淨，能完全修持一切諸佛的法。

恭敬供養持法者　給侍守護諸賢聖
以種種法施眾生　是故得成此光明

恭敬修持佛法的人，供養修持佛法的人。發心幫助道場做事，就是給侍；又發心守護諸賢聖僧。用種種法施予眾生，令他們明白佛法的道理，能改惡向善，而發菩提心，因為這樣的緣故，所以得成法自在三昧的光明。

又放光明名能捨　此光覺悟慳眾生
令知財寶悉非常　恒樂惠施心無著

又放出一種大光明，名叫能捨三昧，也就是布施三昧這種光明，能令慳貪的眾生，發布施心，覺悟一切財寶不是永遠不壞的東西，因此常快樂而惠施予一切眾生。但是，沒有布施者，所施物，受施者三種的執著，才是真布施。所謂「為善最樂」，這種快樂是無可比的。

慳心難調而能調　解財如夢如浮雲
增長惠施清淨心　是故得成此光明

眾生的慳貪心，是不容易調伏，可是被能捨三昧光明所照，便能轉變為布施心。瞭解財物如夢如浮雲。孔子說：「寶貴於我如浮雲」，就是說富貴好像天空的浮雲，沒有永久性，時刻在變化。後人受這種思想的影響，乃產生不強求的心理，所謂「富貴花間開露，功名瓦上霜」，要事事能知足。儒家的思想是：「事能知足心常樂，人到無求品自高。」孔子又說：「富而可求也，雖執鞭之事，吾亦為執。如無所求，從吾所好」，大意是這樣的解釋，富貴假若可以求的話，雖然是去當駕車那麼卑劣的工作，我也願意去做。但如果富貴不可以求得，那麼，我便去做自己所喜歡的事。例如好彈琴就去彈琴，好下棋就去下棋，好寫字就去寫字，好畫畫就去畫畫。這就是從其所好。儒家的思想有的地方和佛教相同，但是佛教是主張慈悲，沒有貪心而要布施。主張普濟眾生、憐憫眾生、同情眾生。不過，儒家是世間法，求做完人。佛教是出世法，求做覺者，也就是求有大智慧。

這種能捨三昧光明，能令眾生的布施心增長，而得到清淨無染的心。菩薩在因地修種種布施法門，輾轉教化眾生修布施法門，因為這個緣故，所以得成能捨三昧的光明。

又放光明名除熱　此光能覺毀禁者
普使受持清淨戒　發心願證無師道

又放出一種大光明，名叫除熱三昧，也就是持戒三昧，這種光明，普照眾生，能消除熱苦煩惱的病。又能令毀戒的眾生生覺悟心，發心守戒。凡是不嚴守戒律的眾生，皆因為愚癡，無明太重，迷惑太深，所以就有種種的染汚而不清淨。在家人要守五戒：就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。出家人，首先要守沙彌戒律：㈠不殺生、㈡不偷盜、㈢不邪婬、㈣不妄語、㈤不飲酒、㈥不著華鬘不塗香、㈦不歌舞娼伎亦不往觀聽、㈧不得坐高廣大牀㈨不得非時食、㈩不得捉金銀寶物。這十種戒律，不但沙彌要守戒，就是比丘或比丘尼也要遵守，不可毀犯。

這種光明，能令破戒者恢復清淨戒體，而嚴守戒律，發心願意證得無師道，也就是佛道。你們不可按字義解釋，認為無師道就是沒有師父教導，就可以成就道業。這種解釋，就是邪知邪見的謬論，大錯而特錯，相差十萬八千里。修道人一定要拜師父，才能學到真正的法，也就是正知正見。如果沒有善知識的指導，那就是盲修瞎練，白費功夫。到後來還是墮地獄，可是自己還不知道。所以要拜善知識為師，才能成就諸佛之道（修道人，一言一行一戒，無有不是從師尊前，學習受教而來，故簡言無師道）。

勸引眾生受持戒　十善業道悉清淨
又令發向菩提心　是故得成此光明

菩薩勸導接引眾生受持清淨戒律，能將身語意三業的十善，完全得到清淨。又為令持戒的眾生，發迴向心，迴小向大，迴事向理，迴因向果。又發菩提心，上求佛道，下度眾生，因為修種種行門的緣故，所以得成除熱三昧的光明。

又放光明名忍嚴　此光覺悟瞋恚者
令彼除瞋離我慢　常樂忍辱柔和法

又放出一種大光明，名叫忍嚴三昧，也就是忍辱三昧。以忍辱來莊嚴清淨法身，這種光明，能覺悟一切有瞋恚心的眾生，也就是有很重無明的眾生。無明是造業的根，所謂「無明火、老虎神，這是前生罪孽根。」老虎本來就夠厲害，牠如果成神，更加厲害！比方人一旦發起脾氣來，就什麼也不怕，連老虎也不怕了。發脾氣就有煩惱，所以我們修道人，最要緊就是不發脾氣。古人說：「千日打柴一火焚。」辛辛苦苦打了一千天的柴，被一根火柴就全都燒光了。也就是說，修行三年的功夫，一旦發了一次脾氣，就把所修的功德燒盡了。所謂「星星之火，可以燎原」，也就是指無明之火，燒盡功德林。我們為什麼要發脾氣？就因為有無明。如何能破無明？就要修忍辱的法門。如有人來罵你、來打你、來誹謗你、來侮辱你，要無動於衷，反省這是報應。時時刻刻迴光返照，反求諸己。這樣就能把無明火壓下去，逐漸減少，到灰中無火的程度，就能大事化小，小事化無。

這種光明，能令有瞋恚心的眾生，修忍辱波羅蜜法門，能消除瞋恚，能離開我慢。常生快樂而能忍辱，性情就變得柔和。你們看，牙齒是剛強的，舌頭是柔和的；人到老的時候，牙齒掉光了，舌頭仍然存在。這就是柔能剋剛的道理，所以忍辱是最上的法門。

眾生暴惡難可忍　為菩提故心不動
常樂稱揚忍功德　是故得成此光明

遇到暴躁而不講道理的惡人，是很難忍受的，但是也要忍受，所謂「難忍能忍，才是真忍。」也就是忍為高，和為貴。為什麼要忍？因為要證菩提的緣故，所以心不動。不動就是忍，忍就是定。禪定就是修身不動、心不動。才能得到如如不動，了了常明的境界。

要常常稱揚忍辱的功德，什麼是功德？就是人家不能忍的你能忍，人家不能受的你能受，人家不能修的你能修，人家不能行的你能行，這就是功德。有人說：金山寺太苦啦！一天吃一餐，早上也餓，晚上也餓，真受不了。又打禪七，早晨二時三十分開始坐香，夜間十二點鐘休息，實在忍受不了。這就是不能忍受的表現。如果能忍受，就得到忍辱三昧的光明。

又放光明名勇猛　此光覺悟懶惰者
令彼常於三寶中　恭敬供養無疲厭

又放出一種大光明，名叫勇猛三昧，也就是精進三昧。這種光明，能令懶惰的眾生覺悟，生出勇猛精進心，勤修佛道。對三寶常起恭敬心和供養心，沒有疲倦和厭煩的時候。

學佛法的人，一天要比一天精進，不可有懶惰心，也不可懈怠，更不可放逸。要時時刻刻守規矩，晝夜六時恒精進。我們今生為什麼受苦？就因為前生不修行的緣故。今生再不修行，來生更要受苦，這是佛教最基本的道理，希望大家注意！趕緊修行！

若彼常於三寶中　恭敬供養無疲厭
則能超出四魔境　速成無上佛菩提

假設能常在三寶中，生恭敬心和供養心，沒有疲倦的思想和行為，那麼，就能超出五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔這四種魔障的境界，很快能成就無上的佛菩提道果。

修道人，要有慈悲心，有人我一體的思想。換言之，就是無緣大慈，同體大悲。人家好就是自己好，人家壞就是自己壞。希望人人得到利益，人人都能成佛。人人都要比自己強、比自己好，這才是修道人的胸懷，出家人的抱負。如果沒有嫉妬障礙心，很快便會成道業。要有半點嫉妬障礙心，離佛道尚有十萬八千里，所謂「差之毫釐，失之千里。」

勸化眾生令進策　常勤供養於三寶
法欲滅時專守護　是故得成此光明

勸導善化有疲厭的眾生，令他精進、令他警策。好像在打禪七時間，如有睡覺或犯規者，一定要打香板。被打者不但沒有瞋恨心，反而更加精進修行，這就是警策。所以在香板上寫「警策」二字。打你是警策你，教你守規矩。無論什麼人，來到道場中，都要守規矩。是龍要盤起來，是虎要臥下來，不能隨隨便便不守規矩。

還要常殷勤來供養三寶，發願在末法時代，要專誠守護三寶、擁護三寶，令法不滅。佛法剛剛來到美國，怎能使佛法消滅了！所以大家要努力來守護佛法。因為這個緣故，才得成勇猛三昧的光明。

又放光明名寂靜　此光能覺亂意者
令其遠離貪恚癡　心不動搖而正定

又放出一種光明，名叫寂靜三昧，也就是禪定三昧。禪定是對治散亂的毛病。這種光明，能令意亂情迷的眾生得到覺悟，遠離貪瞋癡三毒，也就是令有欲念、有無明、有脾氣的眾生，遇到境界的引誘，而不動心。這是得到正定的功夫，也就能轉境界。

捨離一切惡知識　無義談說雜染行
讚歎禪定阿蘭若　是故得成此光明

有了正定，就能認識善知識。什麼是善知識？就是沒有一切執著心，沒有貪心，不自私、不自利、不嫉妬、不障礙、不貢高、不我慢。一切為人著想，不但獨善其身，而且兼善天下，令一切眾生，皆瞭解佛法真實義，具足正知正見。

有了定力，就能捨離惡知識。什麼是惡知識？就是自私自利，嫉妬障礙，貢高我慢的人，一切只為自己打算，而不替他人著想，有利必爭，無利必讓。沒有道德心，也沒有同情心。所知所見都是邪知邪見，令人生染汚的思想，使心不清淨。

善知識不說無義的法，不談雜染的行，更不論一切邪法；只讚歎禪定是開悟的妙法門，阿蘭若（清淨）是修行的好地方。因為這個緣故，所以得成寂靜三昧的光明。

又放光明名慧嚴　此光覺悟愚迷者
令其證諦解緣起　諸根智慧悉通達

又放出一種大光明，名叫慧嚴三昧，也就是智慧三昧，用智慧來莊嚴。這種光明，能覺悟一切愚癡的眾生，令其證得四諦法的真理，又使其瞭解緣起性空的道理，令六根智慧互相通達無礙，這就是六根互用的境界。

若能證諦解緣起　諸根智慧悉通達
則得日燈三昧法　智慧光明成佛果

假設能證得四諦法，瞭解十二因緣法，那麼，六根智慧就通達無礙，就能得成日燈三昧法，來普照一切眾生。有了智慧光明，不久即可成就佛的果位。

國財及己皆能捨　為菩提故求正法
聞已專勤為眾說　是故得成此光明

在沒有成佛以前，要行菩薩道，將國和家的財產，和自己的身心性命，都要施捨給眾生。為什麼？因為求菩提正法的緣故，將自己所聞的四諦法、十二因緣法、六度萬行法，專一勤為眾生演說，因為這樣，而得成慧嚴三昧的光明。以上是放出六度三昧的大光明。

又放光明名佛慧　此光覺悟諸含識
令見無量無邊佛　各各坐寶蓮華上

又放出一種大光明，名叫佛慧三昧，也就是佛的智慧。這種光明，能覺悟一切眾生。令其在佛慧光明普照之下，能見到無量無邊諸佛，所有的諸佛，結雙跏趺坐於大寶蓮華之座上。

讚佛威德及解脫　說佛自在無有量
顯示佛力及神通　是故得成此光明

又讚歎諸佛的威德和解脫道的微妙，廣說諸佛自在神力和解脫無上道，都是無量無邊。在光中又顯示佛的種種方便力和種種神通妙用。因為這個緣故，所以得成佛慧三昧的光明。

又放光明名無畏　此光照觸恐怖者
非人所持諸毒害　一切皆令疾除滅

又放出一種大光明，名叫無畏三昧。這種光明，能照觸有恐怖的眾生，使其沒有諸毒害。這種光明，能將沒有人性而害人的惡人，所持殺人的武器或害人的毒藥，都很快地消除滅盡。

能於眾生施無畏　遇有惱害皆勸止
拯濟厄難孤窮者　以是得成此光明

能令眾生廣施無畏法，遇到有人想要惱亂傷害眾生時，便勸導他停止這種行為，要拯救援助孤苦、伶仃，艱難貧窮的人。因為這種緣故，才得到成就無畏三昧的光明。

又放光明名安隱　此光能照疾病者
令除一切諸苦痛　悉得正定三昧樂

又放出一種大光明，名叫安隱三昧，這種光明能照破眾生一切的疾病，令其消除一切痛苦，都得到正定正受的快樂。

施以良藥救眾患　妙寶延命香塗體
酥油乳蜜充飲食　以是得成此光明

假使能布施種種良藥，來救種種的病患，對症下藥，解除痛苦，便是妙寶，可以延長壽命。或用末香塗身，或用酥油點燈，或用香蜜作飲食。這樣，才能得成安隱三昧的光明。

眾生的病患，就是貪瞋癡慢疑五種熱毒病。用四諦、十二因緣、六度的法藥來對治，一定藥到病除，所謂「對症下藥。」譬如熱症的病，要吃涼性的藥；寒症的病，要吃熱性的藥。

又放光明名見佛　此光覺悟將歿者
令隨憶念見如來　命終得生其淨國

又放出一種大光明，名叫見佛三昧。在光中能見到十方一切諸佛。這種光明，能覺悟將要命終的眾生，令其隨時憶念阿彌陀佛，而念佛號。只要一心不亂念十聲佛號，就可以往生西方極樂世界淨土。

見有臨終勸念佛　又示尊像令瞻敬
俾於佛所深歸仰　是故得成此光明

如果見到臨終的眾生，勸導念佛，使他可以往生西方世界或東方世界。

有人說：「那麼，我們平時不要念佛，等到臨命終時，再念佛不是可以嗎？」不可以的。因為「平時不燒香，臨時抱佛腳」那是來不及的。人在最後的時候，被牽腸掛肚的事所困擾，或兒女之情所留戀，就忘了念佛。所以在平時多念佛，使心清淨，煩惱淨盡，一切放下，無所執著。等到臨命終時，心淨無煩惱，一心一意求生西方，那時，定得西方三聖持金臺來接引。

人在命終時，神志不清，不能念佛。或請僧人來助念，或請善知識來助念，或請道友來助念，或請親友助念以及家人助念。這樣，能令命終人生出菩提心，在一念之間，獲得無量的功用，有不可思議的功德。

或者在病房恭立西方三聖（阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩）的聖像，令臨終人來瞻仰來恭敬，命終也會往生西方淨土。令病人到佛所去皈依佛，恭敬禮拜，這樣修行，能得到見佛三昧的光明。

又放光明名樂法　此光能覺一切眾
令於正法常欣樂　聽聞演說及書寫

又放出一種大光明，名叫樂法三昧。這種光明，能覺悟一切眾生，令聞正法者常生歡喜心，得到禪悅為食，法喜充滿的境界。這種光明又能令眾生歡喜佛法，無論在什麼地方有人講經說法，都設法去參加。要知聽經有妙不可言的好處，聽完之後，就要演說，就要書寫。

法欲盡時能演說　令求法者意充滿
於法愛樂勤修行　是故得成此光明

等到末法時代，能將所聽到的正法，演說給眾生聽，或書寫給眾生看，令聞見的眾生，得到滿意的法益。對於法生起愛樂之心，勤加修行。修行要貫徹始終，不可「一曝十寒」，就是一日曝之，十日寒之，這樣修行，無有是處。因為願意聞法、演說、修行、書寫等，而得成法樂三昧的光明。

又放光明名妙音　此光開悟諸菩薩
能令三界所有聲　聞者皆是如來音

又放出一種大光明，名叫妙音三昧。世間一切音聲，都變成妙音。在宋朝蘇東坡曾經說：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」小溪流水聲，都是在演說妙音；青山一切色，都是清淨的妙身，這種光明，能使一切菩薩開悟。初發菩提心的菩薩，見到這種光明，就能得到辯才無礙的智慧。這種光明，又能令三界所有一切的音聲，令眾生聞之，皆是如來的妙音。

以大音聲稱讚佛　及施鈴鐸諸音樂
普使世間聞佛音　是故得成此光明

菩薩在因地修六度萬行的時候，常用大音聲來稱讚十方三世一切諸佛的功德。和布施寶鈴寶鐸以及一切音樂，普徧令世間一切眾生，聞到佛的妙音。因為在因地修行種種行門，所以得成妙音三昧的光明。

又放光名施甘露　此光開悟一切眾
令捨一切放逸行　具足修習諸功德

又放出一種大光明，名叫施甘露三昧。這種光明，能開悟一切眾生，能解除饑渴和煩惱，又能捨離一切放逸（不守規矩）的行為，而依教奉行。不放逸，就能精進。精進就具足修習一切功德。修道人，不能隨著貪瞋癡去做顚倒的事，一定要爭先恐後向佛道勇猛精進。

說有為法非安隱　無量苦惱悉充徧
恒樂稱揚寂滅樂　是故得成此光明

為眾生演說有為法，說這不是安隱法。為什麼？因為這種法，是虛妄不實的。例如功名富貴，都是暫時性。好像鏡中花，水中月一樣的虛妄不真實。不要被虛妄的功名富貴所搖動，應該認識一切的一切都是無常、苦、空、無我。所有的有為法，都有無量的苦惱。大而國，小而家，都有苦惱。人人有苦惱，例如，做官有做官的苦惱。做生意有做生意的苦惱。讀書有讀書的苦惱。總而言之，找不到一個人沒有苦惱，所以無量苦惱悉充滿。要常快樂而歡喜稱讚寂滅為樂的法，這就是禪定的快樂，非人間能找到的，也無法可形容。因為稱揚讚歎寂滅之樂，所以得到成就施甘露三昧的光明。

又放光明名最勝　此光開悟一切眾
令於佛所普聽聞　戒定智慧增上法

又放出一種大光明，名叫最勝三昧。這種光明，能開悟一切眾生。令有貪心的眾生，能生布施心。令有瞋心的眾生，能生慈悲心。令有癡心的眾生，能生智慧。這種光明，能改變眾生的思想，使貪而不貪，瞋而不瞋，癡而不癡。一切都能反迷歸覺，捨惡行善，它有這種的功用。令眾生皆發菩提心，在佛道場中，普聞一切法，修習戒、定、慧三無漏學。這是增上法，能增長善根。

常樂稱揚一切佛　勝戒勝定殊勝慧
如是為求無上道　是故得成此光明

要恒常的快樂，稱揚讚歎十方三世一切諸佛的殊勝三無漏學。什麼是戒？就是止惡防非，諸惡莫作，眾善奉行。什麼是定？就是不動心。如如不動，了了常明，不被外物所搖動，認識本有自性。什麼是慧？就是般若智慧。分別善惡，辨明是非。不為顛倒所迷，不被外境所惑。換言之，不做糊塗事，盡做明白事，這就是求無上道的方法。因為這個緣故，所以得成最勝三昧的光明。

又放光明名寶嚴　此光能覺一切眾
令得寶藏無窮盡　以此供養諸如來

又能放出一種大光明，名叫寶嚴三昧，這種光明能覺悟一切眾生，令得寶藏沒有窮盡，並用此寶藏來供養諸如來。所謂「今生富貴是何因？前生捨財裝佛金。今生貧賤是何因？前生不肯濟窮人。今生端正是何因？前生香燈供佛尊。今生醜陋是何因？前生汚身佛前行。今生愚癡是何因？前生奸巧欺善人。今生智慧是何因？前生印送諸經文。」這都是前因後果的報應和感招。

我曾作一首偈頌：「今生不籠鳥，來生不坐監。今生不釣魚，來生不討飯。」有人說：「呃！出家人托鉢乞食，原來在前生是釣魚人。」你們要知道，出家人為什麼要乞食？因為是給眾生有種福田的機會，並不是因為沒有飯吃而去乞食。這一點要弄清楚，不可混為一談。

現在講一個吝嗇成性的公案：從前有位守財奴，一毛不拔，對人非常吝嗇，不肯布施。他的名字叫都要。什麼都要，要黃金、要白銀、要鑽石、就是不要屎尿。他有四個兒子，因為他愛財的關係，所以老大叫黄金，老二叫白銀、老三叫鑽石、老四叫孽障。三個兒子都受大學教育。老大獲得博士學位，老二獲得碩士學位，老三獲得學士學位，都結婚生子，事業有所成就。唯獨小四，只受小學教育，沒有結婚，沒有職業。為什麼？因為他爸爸不喜歡他，於是受種種虐待。可是小四很孝順，很聽爸爸的話，其他三個哥哥，雖然有學問，但是不聽爸爸的話。

這位「都要」先生，到年老多病時，自知病入膏肓，沒有希望了。在奄奄一息的時候，覺得自己一人到冥府去太孤單，想帶一個兒子去作伴。於是乎，就和大兒子商量。「黃金！我們父子的感情很好，你可願意陪我一同去死？」大兒子一聽，覺得莫名其妙，豈有此理，乃不客氣的說：「你死和我有什麼關係！我的榮華富貴還沒有享受完，我不去！」大富翁很傷心，於是來找二兒子商量。乃對白銀說：「我就要死了，你可以陪伴爸爸去死嗎？」不料白銀一瞪眼睛的說：「你真是老糊塗，我年紀還輕，怎能陪您老人家一起去死呢！我要快樂的活下去。」這個大富翁，唉聲歎氣，沒有辦法。心想再和鑽石商量商量，看他肯不肯同我一塊去死。於是對三兒子說：「鑽石！你是爸爸最心愛的兒子（他學經濟學），能不能到陰府去作爸爸的經濟顧問？」老三一聽，大驚失色的說：「爸爸，不可以的！我雖學經濟學，但是所學尚未發揮，我想在世間再深造，得到博士學位，大展鴻圖，成為世界大資本家，執世界經濟市場的牛耳，對不起，現在我還不能陪您老人家，恕孩兒不孝。」大富翁很失望，自討沒趣。在一籌莫展之時、無可奈何的來問小兒子。出乎意料之外，小兒子很願意，滿口答應爸爸的要求，大富翁這時喜極而泣的說：「孽障！爸爸實在對不起你，沒有讓你讀大學，也沒有給你成家立業，爸爸對你太苛薄了。希望你要原諒爸爸的偏心。」說完就空手而去，只有孽障隨他同去。所謂「萬般帶不去，只有業隨身。」

人死的時候，什麼也帶不走，唯獨業障跟著走。生前作善業，就有善的業障；生前作惡業，就有惡的業障。黃金、白銀、鑽石都不去，這個小孽障鬼卻歡天喜地跟著去受報。

人生在世上，一切如幻如化，虛妄不實，所以一切不要太認真。太認真的話，糊塗就多。不認真，明白就多。明白多，糊塗少，就不會做出顚倒夢想的事。

我們修道人，修什麼？就是修無貪瞋癡的心。不要貪五欲之樂，不要發脾氣，一切要忍耐。修行人不能忍耐，沒有忍辱的功夫，一切法門，無論修行到如何的程度，也不會成就，同時更會變得愚癡。

以諸種種上妙寶　奉施於佛及佛塔
亦以惠施諸貧乏　是故得成此光明

用一切種種無上的妙寶，來供養於佛，以及建築佛塔。又用一切寶貝來布施於貧乏人，來幫助一切窮苦人，令他們得到大利益。因為這個緣故，而得成就寶嚴三昧的光明。

又放光明名香嚴　此光能覺一切眾
令其聞者悅可意　決定當成佛功德

又放出一種大光明，名叫香嚴三昧。這種光明，能覺悟一切的眾生，令眾生聞到這種香味，心生喜悅，可以稱心滿意，決定當成就佛的功德。

人天妙香以塗地　供養一切最勝王
亦以造塔及佛像　是故得成此光明

人間的人，天上的人，用妙香來塗地。為什麼？因為莊嚴其所，來供養一切最勝王，也就是佛。也造莊嚴的寶塔，也造莊嚴的佛像，來供養佛。因為這樣的緣故，所以得到成就香嚴三昧的光明。

又放光名雜莊嚴　寶幢幡蓋無央數
焚香散華奏眾樂　城邑內外皆充滿

又放出一種大光明，名叫雜莊嚴三昧。有寶幢、寶幡、寶蓋，有不知數量之多。又焚燒種種的妙香，又散佈種種的寶華，又演奏種種的音樂，來供養於佛、來莊嚴於佛。在大城小邑的裡邊和外邊，都充滿這種眾寶的嚴飾。

本以微妙妓樂音　眾香妙華幢蓋等
種種莊嚴供養佛　是故得成此光明

又用種種微妙不可思議的伎樂音，種種妙香、妙華、寶幢、寶蓋等，種種莊嚴來供養於佛。因為這個緣故，所以得到成就雜莊嚴三昧的光明。

又放光明名嚴潔　令地平坦猶如掌
莊嚴佛塔及其處　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫嚴潔三昧。這種光明所照耀的地方，能令其地平坦如手掌，沒有崎嶇之處，能建築寶塔和佛的道場，因為這個緣故，所以得成嚴潔三昧的光明。

又放光明名大雲　能起香雲雨香水
以水灑塔及庭院　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫大雲三昧。這種光明，能生起香雲，而降香水的雨。用香水來灑寶塔及寺院。因為有這種功德，所以得成大雲三昧的光明。

又放光明名嚴具　令裸形者得上服
嚴身妙物而為施　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫嚴具三昧。這種光明，能令裸體沒有衣服的眾生，得到上等的衣服。用種種莊嚴其身的妙物，而施予眾生。因為行這種布施，所以得成嚴具三昧的光明。

又放光明名上味　能令飢者獲美食
種種珍饌而為施　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫上味三昧。這種光明，能令饑渴的眾生，獲得美食。又用種種珍貴的飲食供養三寶，布施眾生。因為這樣，所以得成上味三昧的光明。

又放光明名大財　令貧乏者獲寶藏
以無盡物施三寶　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫大財三昧。這種光明，能令貧乏的眾生獲得寶藏。用無盡的財物來供養三寶，布施眾生。因為這樣，所以得成大財三昧的光明。

又放光名眼清淨　能令盲者見眾色
以燈施佛及佛塔　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫眼睛淨三昧。這種光明，能令盲目的眾生，看見種種的色相。因為然燈供養於佛及佛塔，所以得到這種大光明。

佛的十大弟子之一，天眼通阿那律尊者，是佛的堂弟，他出家之後，因為懶惰，所以常睡覺。有一天，佛在說法，他在呼呼大睡。所以被佛呵責：「咄咄胡為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字！」他頓生大慚愧心，發誓不睡覺。於是勇猛精進，七天七夜不睡覺，以至雙目失明。雖然看不見，但因為精進，所以證得另外一隻天眼，被稱為天眼第一。

我們每個人，全身有八萬四千根毛孔，在每根毛孔中，都有眼睛。在手掌中也有眼睛。可惜不能睜開。為什麼？因為不修行，如果能認真修行，因緣成熟，便能睜開，看見一切物。

又放光名耳清淨　能令聾者悉善聽
鼓樂娛佛及佛塔　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫耳清淨三昧。這種光明，能令聾人清清楚楚地聽到一切音聲，用鼓的音樂來娛興於佛和佛的寶塔。因為這個緣故，所以得到成就耳清淨三昧的光明。

又放光名鼻清淨　昔未聞香皆得聞
以香施佛及佛塔　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫耳鼻清淨三昧。這種光明，能令從前沒有聞到香味的眾生，都能聞到香味，用香來供養於佛和供養佛塔。因為這個緣故，所以得到成就鼻清淨三昧的光明。

又放光名舌清淨　能以美音稱讚佛
永除麤惡不善語　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫耳舌清淨三昧。這種光明，能令美妙的音聲，來稱讚諸佛的功德。因為永遠消除粗言惡語和不善的語業，所以得到成就舌清淨三昧的光明。

又放光名身清淨　諸根缺者令具足
以身禮佛及佛塔　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫身清淨三昧。這種光明，能令六根不全的眾生，都能具足，沒有缺陷。因為以身禮佛，或禮佛塔，有此功德，所以得成身清淨三昧的光明。

又放光名意清淨　令失心者得正念
修行三昧悉自在　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫意清淨三昧。這種光明，能令發狂的眾生，得到正念，不再胡思亂想或精神恍惚。因為修行正定正念，完全都自在了，所以得成意清淨三昧的光明。

以上六首偈頌，是說眼、耳、鼻、舌、身、意六根清淨。以下六首偈頌，是說色、聲、香、味、觸、法六塵清淨。在顚倒的時候，乃因為六根對六塵發生作用。在覺悟的時候，也是因為六根對六塵不起作用。換句話來說，會用六根六塵，就能覺悟；不會用六根六塵，就是迷惑。所謂「覺悟是佛，迷惑是眾生。」如果不被六塵所轉，而能轉六塵，就是六根清淨，這樣就得到六根互用的境界，這種境界，真是妙不可言！眼睛能說話，耳朵能看物，鼻子能聽聲，其他舌身意三根也具足六根作用。怎樣能有六根互用的境界，首先要令六根清淨，不為六塵所轉，自然就會互用。但是要下一番苦功夫，才能有成就。

又放光名色清淨　令見難思諸佛色
以眾妙色莊嚴塔　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫色清淨三昧。這種光明，能令一切眾生見到不可思議諸佛的色相。用眾妙色來莊嚴佛塔。因為明白這個道理，所以成就色清淨三昧的光明，來教化眾生。

又放光名聲清淨　令知聲性本空寂
觀聲緣起如谷響　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫聲清淨三昧。這種光明，能令一切眾生知道聲的自性，本來是空寂的，而不要沉迷在聲塵中，陶醉在靡靡之音中，應該曉得聲是由因緣而生。譬如空谷傳聲的道理，在山谷這一邊，大聲念「南無阿彌陀佛」，在山谷那一邊，也反應出「南無阿彌陀佛」的音聲，這是音波折回的應聲。因為明白這種道理，所以成就聲清淨三昧的光明，來教化眾生。

又放光名香清淨　令諸臭穢悉香潔
香水洗塔菩提樹　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫香清淨三昧。這種光明，能令一切臭穢的地方，都變成芬香而清潔。用香水來洗佛像和佛塔，來噴灑菩提樹。因為有這樣的功德，所以得到成就香清淨三昧的光明，來教化眾生。

又放光名味清淨　能除一切味中毒
恒供佛僧及父母　是故得成此光明

又放出一種大光明，名叫味清淨三昧。這種光明，能消除一切味中的毒素，使其變為甘露味；又甜又香，不但無毒，而有營養，食之可以開智慧。常常用上味的飲食來供養三寶和父母。因為有這種功德，所以得到成就味清淨三昧的光明，來教化眾生。

又放光名觸清淨　能令惡觸皆柔軟
戈鋋劍戟從空雨　皆令變作妙華鬘

又放出一種大光明，名叫觸清淨三昧。這種光明，能令惡觸的眾生，把所喜愛所執著的都放下了，那麼，就得到柔軟。惡觸能變為殺人的利器；善觸能變為柔軟的香華。所以貪觸塵是很危險的，如同戈矛刺身，劍戟傷身一般的厲害而痛苦。這種戈、鋋（大的箭矢）、劍、戟（槍頭有叉）從空而降，好像下雨一般。可是這種光明，能令害人的兵器變化為妙華鬘。不但不能傷害人，反而作為裝飾品。

古時，作戰是用矛盾作武器。矛是攻，刺人的兵刄。盾是守，擋矛的工具。造矛人的心理，想把矛造得十分銳利，無論什麼盾也擋不住。造盾人的心理，想把盾造得非常堅硬，無論什麼矛也刺不透。造矛要殺害於人，造盾要保護於人。孟子說：「矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。」這是說造箭的人，只怕所造的箭不夠銳利，不能傷人。造盔甲的人，唯恐所造的盔甲不夠堅硬，而使人受到傷害。

為什麼會有這種情形？因為執著在觸塵上。甚至男女之間，最容易發生觸塵的關係。在順境下發生情愛，在逆境下發生干戈。如果不執著觸塵，一切放下，就化干戈為玉帛。

古時有個賣兵器的人，到處宣揚他所賣的矛，如何的銳利，無論什麼盾也擋不住。又宣揚他所賣的盾，如何的堅硬，無論什麼矛也刺不透。這時，有人問他：「用子之矛，攻子之盾；用子之盾，擋子之矛，應為如何？」其人不能自圓其說，這是「矛盾」的典故。

以昔曾於道路中　塗香散華布衣服
迎送如來令蹈上　是故今獲光如是

怎能令觸塵清淨？因為在往昔生中，曾經修橋建路，令行人得其方便。或在道路中，塗香、散華、布衣服，歡迎諸佛蹈其上而過。為什麼？因為深恐佛的足被汚泥所染。因為有這種功德，所以得成觸清淨三昧的光明，來教化眾生。

釋迦牟尼佛在往昔為摩納仙人的時候，專修苦行。有一天，看見然燈佛（現老比丘相）從前邊走來。釋迦牟尼佛見前面的道路上有泥水，恐怕老比丘的足被染汚，乃走到泥水的地方躺下來，用自己的衣服和頭髮鋪在泥水中，請老比丘蹈之。想不到這位老比丘，就是然燈佛，就從他的衣和髮處走過去。然燈佛便說：「善哉！善哉！爾如是，吾亦如是。」意思是：「好得很！好得好！你修苦行，我也修苦行。大家都修人所不能修的苦行。」於是給釋迦牟尼佛授記：「汝於來世，當得作佛，號為釋迦牟尼佛。」這是布髮染泥的公案。

又放光名法清淨　能令一切諸毛孔
悉演妙法不思議　眾生聽者咸欣悟

又放出一種大光明，名叫法清淨三昧。這種光明，能令一切諸毛孔中，都轉大法輪，演說無上妙法。這種妙法是不可思議的，所有的眾生，聽到這種妙法，都欣悅而開悟。

因緣所生無有生　諸佛法身非是身
法性常住如虛空　以說其義光如是

馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」因為諸法不生不滅，所以因緣所生的法，都是空寂。在中論上說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」故說因緣所生無有生。

諸佛的法身也是無相，不要以有相來見佛的法身。在金剛經上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」因為法身是無相，既然無相，怎會有身體呢？所以法身是無在無不在。故說諸佛法身非是身。

法的本性是不生不滅而常住，如同虛空一樣。雖然法性如虛空，但是恒常演說妙法的道理，虛空的妙義，所以得到的光明就是這樣。

如是等比光明門　如恒河沙無限數
悉從大仙毛孔出　一一作業各差別

像前邊所講種種的比如三昧光明門，好像恒河沙數那樣之多，沒有一個限量之數。雖然說不完，可是都從大仙（佛）的毛孔中放出，所有一切所作的業也各有不同。

如一毛孔所放光　無量無數如恒沙
一切毛孔悉亦然　此是大仙三昧力

譬如從一根毛孔中，所放出一切的光明，其數是無量無邊，好像恒河沙數那樣多。不但一根毛孔能這樣放光，就是所有一切毛孔都是這樣，能放出種種的光明，各不相同。這種妙境界，是佛的三昧力量所加持，令菩薩放出種種光明，來教化種種眾生。

如其本行所得光　隨彼宿緣同行者
今放光明故如是　此是大仙智自在

在前邊所說菩薩放出種種的光明，用種種的三昧力量，來教化眾生。在諸佛的毛孔中，又放出無量無邊的光明，來覺悟眾生。這種光明，有的眾生能見到，有的眾生見不到。為什麼？因為有宿緣或現因的關係。故有智慧的眾生能見到佛光，愚癡的眾生就不能見到佛光。

宿緣有四種：①昔同業②愛其行③能隨喜④但見所作。略釋如下：

①昔同業：在往昔的時候，和佛在一起，作同樣的工作，所以今生得見佛光。

②愛其行：佛在因地的時候，修行種種苦行。自己雖然不能修行，可是愛好而讚歎，有了這種宿緣的緣故，而能見到佛光。

③能隨喜：能隨喜作功德。例如有人造廟，便出錢出力，幫助造廟。有人建道場，便盡其所能，來援助完成，這才能見佛光。

④但見所作：在往昔見到諸佛菩薩在因地所修的行門時，雖然沒有同業，沒有愛其行，沒有隨喜，可是也沒有反對。這樣的情形，也有機會見到佛光。

現因有三種：①修廣福②供多佛③求佛果。略釋如下：

①修廣福：就是修廣大的福田，供養三寶，救濟眾生。也就是「諸惡莫作，眾善奉行」。能修福田，就能見到佛光。

②供多佛：要恭敬供養十方三世一切諸佛，有此功德，也能見到佛光。

③求佛果：修道的目的，不是求人天的福報，而是為求無上的佛果。這樣，也能見到佛光。

有這七種遠緣近因，才能見到諸佛的光明。如果不具足這七種因緣，那是不會見到佛光。不見佛光有三種因，是那三種因呢？

①凡愚：凡庸愚癡的人，是沒有機會見到佛的光明。為什麼？因為沒有智慧，所以不認識佛光。

②邪信外道：因為相信外道的邪知邪見謬論。這種人，是見不到佛光。

③劣解二乘：聲聞和緣覺，雖然修行佛法，但是不瞭解佛法真實義，所以也不見佛光。

這三種人，好像無目的的盲人，不知佛光是什麼的樣子。我們就是這三種人之中的一份子，所以見不到佛光。要想見佛光的話，雖然沒有宿緣，但修現因，也可以見到佛光。

佛現在所放的光明，有人見到，有人見不到，能見到的就因為有這種因緣，這是得到圓滿大覺金仙的智慧自在，及神通妙用所表現的境界。

往昔同修於福業　及有愛樂能隨喜
見其所作亦復然　彼於此光咸得見

佛在往昔時，為求無上正等正覺佛果，曾經捨身而不惜。為修福修慧，而忍人所不能忍的，讓人所不能讓的。因為修人所不能修的苦行，行人所不能行的功德，所以成就難成的佛果。

當時有緣的眾生，受佛這種行為的感動，也同修福業，愛樂佛所修的行門，隨喜讚歎佛的功德。因為有這種宿緣，所以見到佛光。這是佛自在神通的境界。

若有自修眾福業　供養諸佛無央數
於佛功德常願求　是此光明所開覺

假設有眾生自修種種福業，必須先從供養諸佛開始，要供養沒有數量的諸佛。不需要到十方去供養，諸佛就在面前。所謂「佛即是心，心即是佛。」假如有至誠懇切的心，來供養於佛，佛就接受你的供養。佛在那裡？佛是盡虛空徧法界，無在無不在。若能誠心供養，處處都有佛，不誠心供養，那裡也沒有佛。

我們拜佛的時候，必須恭恭敬敬，不可東張西望，更不可敷衍了事。一邊拜佛，一邊打妄想，想入非非，這樣怎會有感應道交呢？所以在拜佛的時候，要念這首偈頌：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議。我此道場如帝珠，諸佛菩薩影現中。我身影現諸佛前，頭面接足歸命禮。」我們是能禮拜諸佛菩薩的眾生，我們所禮拜是十方諸佛菩薩；這兩種性都是空寂。有人說：「既然是空寂的，那麼，我們就不要拜佛了！」這種思想是錯誤的。這是說本性是空的，但想要證得無為法，先要從有為法做起。沒有證到空理的時候，不可存這種不正當的思想，要曉得真空是從妙有生出來的。雖然是性空寂，但是中間可有一種感應道交。這種感應道交很不可思議！你禮佛，佛受禮，能增加你的福慧。也就是說拜佛是感，受禮是應；這樣，就是道交。我的道場，好像帝釋天的如意珠，無論什麼都能現出來。十方諸佛菩薩的法身，都在如意珠中現出來。我現在拜佛，我的身現於十方諸佛面前。我的頭面接佛足，這是行歸命禮。現在請大家注意！拜佛的時候，能專一其心，就有感應道交不可思議的境界。

對於佛所有的功德，我們要發願，向佛學習，成就佛所成就的功德。凡是佛所修的功德，我們都要作得到。因為能自修眾福業，能供養十方無量諸佛，願求佛功德，所以這種光明，能令開悟，遂心滿願。

譬如生盲不見日　非為無日出世間
諸有目者悉明見　各隨所務修其業

諸佛所放出的光明，照耀一切眾生，可是有的眾生能見到，有的眾生見不到，為什麼？因為有智慧的眾生，才能見到佛光；沒有智慧的眾生，就見不到佛光。好像盲人，一出生就沒有眼睛，根本沒有見過太陽，並不是沒有太陽出現在世間，一切有眼睛的人都能見到太陽的光明。這是各隨各的所修福業，而能見到佛光。

大士光明亦如是　有智慧者皆悉見
凡夫邪信劣解人　於此光明莫能覩

菩薩所放的光明，也和太陽光一樣。有大善根大智慧的人，都能見到這種光明。所有愚癡的凡夫、邪信的外道、劣解的二乘人（他們雖然證果，可是智慧還不夠。所以「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」），這三種人，是見不到這種光明。

摩尼宮殿及輦乘　妙寶靈香以塗瑩
有福德者自然備　非無德者所能處

用摩尼寶所造的宮殿，所做的輦乘，都用妙寶和靈香來莊嚴來塗螢。這種宮殿和輦乘，有福德的人，自然而備。但絕不是無德行人所能居住的屋和所能乘的車。

大士光明亦如是　有深智者咸照觸
邪信劣解凡愚人　無有能見此光明

菩薩所放的光明，也是這樣，能照觸有大智慧的人。凡是邪信外道的人，信邪不信正，知見不正當，既自私又自利，沒有正知正見，完全是邪知邪見。劣解的二乘人，也就是聲聞緣覺，他們沒有真正瞭解佛法。凡夫的愚癡人，也沒有智慧，不明白佛法。這三種人，是不會見到這種光明。

若有聞此光差別　能生清淨深信解
永斷一切諸疑網　速成無上功德幢

假設有人能見到這種光明，有種種不同的差別，而能生出清淨的深信解，就能永遠斷絕一切疑惑網。如有懷疑心，就和佛法不相應，沒有懷疑心，就很快成就無上佛果的功德幢。

有勝三昧能出現　眷屬莊嚴皆自在
一切十方諸國土　佛子眾會無倫匹

有殊勝三昧的光明出現，照耀所有的眷屬，都莊嚴自在。在十方一切諸佛國土中，佛的弟子，在佛的法會中沒有可比擬的，這種功德是無量無邊。

有妙蓮華光莊嚴　量等三千大千界
其身端坐悉充滿　是此三昧神通力

有一朵大妙蓮華，放出種種光明來莊嚴，這朵妙蓮華有多大？有三千大千世界那樣大，佛端坐在大寶蓮華上邊，結雙跏趺坐，是由於這三昧神通的力量。

復有十剎微塵數　妙好蓮華所圍繞
諸佛子眾於中坐　住此三昧威神力

又有十個佛刹微塵數那樣多的妙蓮華，圍繞著這朵大寶蓮華的四周。所有佛的弟子，都端坐在這些蓮華之上，住在這種三昧光明大威神力的裡邊。

宿世成就善因緣　具足修行佛功德
此等眾生繞菩薩　悉共合掌觀無厭

在前生所成就的善因緣，已經具足修行圓滿佛功德。這樣的眾生，圍繞著放光的菩薩，全體合掌來觀仰菩薩，沒有疲倦的時候。釋迦牟尼佛在往昔時，供養一切諸佛，向佛獻華。曾用一條腿站在佛前，表示恭敬之意，站了七天七夜而不疲倦。

譬如明月在星中　菩薩處眾亦復然
大士所行法如是　入此三昧威神力

好像虛空中的明月，在繁星之中，菩薩在大會海眾中，也是這樣。菩薩所修行的法，也是這樣，入到這種三昧光明大威神力的裡邊。

如於一方所示現　諸佛子眾共圍繞
一切方中悉如是　住此三昧威神力

佛在一方所示現，所有的佛子，都來共同圍繞於佛，不但一方是這樣，十方世界也都是這樣，都住在這種圓融無礙三昧光明大威神力的裡邊。

有勝三昧名方網　菩薩住此廣開示
一切方中普現身　或現入定或從出

有殊勝的三昧，名叫方網，所有的菩薩，都住在方網三昧中，廣大的開示一切眾生，令其覺悟。在十方世界中，菩薩都去現身，演說妙法，或者現入定的相，或者現出定的相，用種種三昧來教化十方眾生。

或於東方入正定　而於西方從定出
或於西方入正定　而於東方從定出

修習禪定的功夫，最初得到輕安的境界，什麼是輕安？就是覺得無人無我無眾生無壽者，心無貪瞋癡，把所有一切都停止了，例如脈搏停止了，心臟停止了，意念也停止了。這時候，好像拾得一把鑰匙，把鎖門的鎖孔打開了。門被打開之後，智慧就現前，這種輕安的境界，只是將要入定前的方便程度而已，也就是喜怒哀懼愛惡欲七情沒有發生前的中道理體。

中道就是真空，也是妙有，能與真空和合，就會生出妙有；能與妙有和合，也就是真空，這時候，不落於空，也不落於有，所謂「不落二邊。」在儒家說：「而一旦豁然貫通焉，則眾物表裡精細無不到，而吾心知全體大用無不明矣。」有一天，豁然間而開悟，一切事理都貫通了。孔子說：「吾道一以貫之。」貫什麼？貫通這個理，明白這個道理。如果把所有的道理都能明白，那麼，在萬物的外表內裡，精細粗糙的道理都洞悉無餘了。我們的心，知全體大用，沒有不明白的。這就是禪定的一種功夫。

我記得在十六歲時，曾經作一首偈頌：「事欲求精，須用苦功，功夫既到，默然心通。」無論是什麼事情，要想精通，必須要下一番苦功夫，不要貪求享受。不要怕苦，不要怕難，要把功夫作到家，在默默中自然而然就懂了，這是修禪很要緊的幾句話。

有位菩薩或者在東方坐禪而入正定，可是這位菩薩在西方而從定出。從前在東北時，有幾位同參，大家在一起打禪七，把門鎖上。在外邊有送飯送水，其中有一位同參，自己也不知道怎樣就出去了，到四十裡以外的地方去。這就是在東方入定，在西方出定的境界，自己的心要是入定，就有一種不可思議的境界。

或者有菩薩在西方而入正定，可是在東方而從定出。這就是「無入而不自得焉。」遂心所欲，變化無窮，所謂「隨緣不變，不變隨緣」的境界。入定是妙不可言，出定也是妙不可言。所以東西南北，四維上下，在定中都可以去一切處，這就是方網三昧。沒有一個方，也沒有一個不方，隨心變化，感應道交。

或於餘方入正定　而於餘方從定出
如是入出徧十方　是名菩薩三昧力

或者在其餘方入正定，又在其餘方而從定出。像這樣入定出定不可思議的境界，徧滿十方。因為這是菩薩的方網三昧力量，所以才能有這樣的境界。

盡於東方諸國土　所有如來無數量
悉現其前普親近住於三昧寂不動

在東方有無量恒河沙數那樣多的諸佛國土，在每一個佛國土中，便有一位佛，所以佛的數量，也是無量恒河沙數那樣多。菩薩在定中，悉現諸佛面前，普徧來東方親近一切無量諸佛，但還是坐在那裡入定，住在三昧中，本位寂然不動，這種境界，真是不可思議！

而於西方諸世界　一切諸佛如來所
皆現從於三昧起　廣修無量諸供養

就在西方所有一切的世界，一切諸佛的道場中，菩薩皆示現從三昧出定，廣修供養諸佛、供養諸法、供養諸僧。

盡於西方諸國土　所有如來無數量
悉現其前普親近　住於三昧寂不動

菩薩能盡在西方一切諸佛國土，所有佛也是無數無量，也能現於諸佛道場前邊，來親近諸佛、供養諸佛。雖然如此，菩薩仍是住在三昧中，寂然不動。

而於東方諸世界　一切諸佛如來所
皆現從於三昧起　廣修無量諸供養

就在東方所有一切諸佛世界，一切諸佛道場裡，菩薩皆現出從三昧中出定，廣修供養，供養無數無量三寶。

如是十方諸世界　菩薩悉入無有餘
或現三昧寂不動　或現恭敬供養佛

在這樣的十方世界，都是循環無端的互相供養，菩薩在入定中，供養諸佛，在出定中，也是供養諸佛，所以說菩薩悉入無有餘。或者現出三昧而寂然不動的樣子。或者現出恭敬諸佛、供養諸佛的禮儀。

於眼根中入正定　於色塵中從定出
示現色性不思議　一切天人莫能知

有定力的人，能轉境界，而不為境界所轉，眼耳鼻舌身意六根的門頭，對色聲香味觸法六塵的境界，在中間又能生出六識，可是這六識有分別作用，而能作亂造反。但是幫助修道人，行菩薩道，證菩提果，也是這六根和六塵的作用。

菩薩修方網三昧法，在眼根中入正定，不被色塵所轉。所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」的境界。又是「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」的境界。不被眼根所轉，不被色塵所轉，這就是在眼根中入正定，在色塵中從定出來，入定出定，不被境界所轉，常在堅固定中，沒有不定時。能示現色性，有不可思議的境界，所以諸天人和世間人，都不能知道色塵的所以然處。

於色塵中入正定　於眼起定心不亂
說眼無生無有起　性空寂滅無所作

在色塵中從定出來，又能在色塵中入正定。這是根塵無礙，互相圓融，所以能在眼根出正定，而心不雜亂。也就是不被境界轉，而能轉境界，說眼根本來是無所生，也無有起滅，因為性空寂滅，所以沒有作用。

於耳根中入正定　於聲塵中從定出
分別一切語言音　諸天世人莫能知

菩薩能在耳根中入正定，又能在聲塵中從定出來，能分別一切語言的音聲，這種不可思議的境界，所有諸天人和世間人，都不能知道聲塵的所以然處。

於聲塵中入正定　於耳起定心不亂
說耳無生無有起　性空寂滅無所作

從聲塵中入正定，在耳根中出正定，而心不離亂，還在定中。說耳根本來無所生，也無有起滅，因為性空寂滅，所以沒有作用。

於鼻根中入正定　於香塵中從定出
普得一切上妙香　諸天世人莫能知

菩薩能在鼻根中入正定，又能在香塵中從定出來，普徧得到一切無上的妙香，所有諸天人和世間人，都不能知道香塵的所以然處。

於香塵中入正定　於鼻起定心不亂
說鼻無生無有起　性空寂滅無所作

在香塵中入正定，在鼻根中出正定，而心不雜亂，還在定中。說鼻根本來是無所生，也沒有起滅，因為性空寂滅，所以沒有作用。

於舌根中入正定　於味塵中從定出
普得一切諸上味　諸天世人莫能知

菩薩能在舌根中入正定，又能在味塵中從定出來，普徧得到一切無上的妙味，所有諸天人和世間人，都不能知道味塵的所以然處。

於味塵中入正定　於舌起定心不亂
說舌無生無有起　性空寂滅無所作

在味塵中入正定，在舌根中出正定，而心不雜亂，還在定中。說舌根本來是無所生，也沒有起滅，因為性空寂滅，所以沒有作用。

於身根中入正定　於觸塵中從定出
善能分別一切觸　諸天世人莫能知

菩薩能在身根中入正定，又能在觸塵中從定出來，善能分別一切觸性，所有諸天人和世間人，都不能知道觸塵的所以然處。

於觸塵中入正定　於身起定心不亂
說身無生無有起　性空寂滅無所作

在觸塵中入正定，在身根中出正定，而心不雜亂，還在定中。說身本來是無所生，也沒有起滅，因為性空寂滅，所以沒有作用。

於意根中入正定　於法塵中從定出
分別一切諸法相　諸天世人莫能知

菩薩能在意根中入正定，又能在法塵中從定出來，能分別一切諸法相，所有諸天人和世間人，都不能知道法塵的所以然處。

於法塵中入正定　從意起定心不亂
說意無生無有起　性空寂滅無所作

在法塵中入正定，在意根中出正定，而心不雜亂，還在定中。說意根本來是無所生，也沒有起滅，因為性空寂滅，所以沒有作用。

以上是說諸根諸塵無所障礙，互相圓融。入三昧正定，依報無礙，正報無礙，依正二報，互相無礙的境界。

童子身中入正定　壯年身中從定出
壯年身中入正定　老年身中從定出

菩薩能在一切處入正定、一切時入正定、一切境界入正定，這是彼此無礙，互相圓融的境界，所謂「一入一切入，一切入一入。」在童男身或童女身入正定，在壯年身中從定出來。在壯年身中入正定，在老年身中從定出來。這是彼此無礙，人我無礙，依正無礙的境界。

老年身中入正定　善女身中從定出
善女身中入正定　善男身中從定出

菩薩在老年身中入正定，在善女身中從定出來。在善女身中入正定，在善男身中從定出來。

善男身中入正定　比丘尼身從定出
比丘尼身入正定　比丘身中從定出

菩薩在善男身中入正定，在比丘尼身中從定出來。在比丘尼身中入正定，在比丘身中從定出來。

比丘身中入正定　學無學身從定出
學無學身入正定　辟支佛身從定出

菩薩在比丘身中入正定，在有學無學身中從定出來。在有學無學身中入正定，在辟支佛身中從定出來。

阿羅漢分為四個果位：初果羅漢為見道位，二果和三果羅漢為證道位，以上是有學位，四果羅漢是無學位。有學位，就是還有所學、有所修。無學位，就是無所學、無所修。這時候，所作已辦，不受後有。

辟支佛譯為緣覺，有佛出世，而悟道者，為緣覺，因為修十二因緣法而覺悟的。無佛出世而悟道者，為獨覺，因為在深山穹谷中，自己修行，「春觀百花開，秋覩黃葉落」，觀察生生滅滅，一切都是無常，而覺悟的。

辟支佛身入正定　現如來身從定出
於如來身入正定　諸天身中從定出

菩薩在辟支佛身中入正定，現出如來身從定出來。在佛身中入正定，在諸天身中從定出來。這種境界，不是諸天和凡夫所能明白的。

諸天身中入正定　大龍身中從定出
大龍身中入正定　夜叉身中從定出

菩薩在諸天身中入正定，在大龍身中從定出來。大龍身中入正定，在夜叉身中從定出來，天龍和夜叉是互相無礙、互相圓融，這種境界是微妙不可思議的。

夜叉身中入正定　鬼神身中從定出
鬼神身中入正定　一毛孔中從定出

菩薩在夜叉身中入正定，在鬼神身中從定出來。在鬼神身中入正定，在一根毛孔中從定出來。

一毛孔中入正定　一切毛孔從定出
一切毛孔入正定　一毛端頭從定出

菩薩在一根毛孔中入正定，能在一切毛孔中從定出來。在一切毛孔中入正定，能在一毛端頭從定出來。這是「於一毛端現寶王刹，坐微塵裡轉大法輪」的境界。

一毛端頭入正定　一微塵中從定出
一微塵中入正定　一切塵中從定出

菩薩在一毛端頭入正定，在一粒微塵中從定出來。在一粒微塵中入正定，在一切微塵中從定出來。這是依正二報無礙的境界。一毛端是正報，一微塵是依報。

一切塵中入正定　金剛地中從定出
金剛地中入正定　摩尼樹上從定出

菩薩在一切微塵中入正定，在金剛地中從定出來。在金剛地中入正定，在摩尼寶樹上從定出來。

摩尼樹上入正定　佛光明中從定出
佛光明中入正定　於河海中從定出

菩薩在摩尼寶樹上入正定，在佛光明中從定出來。在佛光明中入正定，在河海中從定出來。

於河海中入正定　於火大中從定出
於火大中入正定　於風起定心不亂

菩薩在河海中入正定，在火大中從定出來。在火大中入正定，在風大中出正定，而心不雜亂，如如不動，了了常明。

於風大中入正定　於地大中從定出
於地大中入正定　於天宮殿從定出

菩薩在風大中入正定，在地大中從定出來。在地大中入正定，在天宮殿從定出來。

於天宮殿入正定　於空起定心不亂

菩薩在天宮中入正定，在空出正定，而心不雜亂，這都是依正二報互相無礙的境界。

是名無量功德者　三昧自在難思議
十方一切諸如來　於無量劫說不盡

這都是作無量功德而成就的三昧。這些三昧，都是自在無礙，不可思議的境界。十方三世一切諸佛，都共同演說此法，在無量劫中也說不盡。

一切如來咸共說　眾生業報難思議
諸龍變化佛自在　菩薩神力亦難思

十方一切諸佛，都說這種法，眾生的因果業報是不可思議的。諸龍的變化有佛神通的自在力，菩薩的神通力，也是不可思議的。

龍有神通力，能變化大身，徧滿虛空；能變化小身，如一粒微塵。忽現忽隱，變化無窮。龍在因地時，修行是「乘急戒緩。」很急切修大乘法，非常精進，而求得神通。但因為不注意戒律，不認真嚴守戒律，所以墮落畜生道，作為龍身。

欲以譬喩而顯示　終無有喩能喩此
然諸智慧聰達人　因於譬故解其義

這兩種神力，想用譬喩來顯示說明白，始終沒有那個譬喩能來譬喩這種神通變化的境界。可是有智慧聰明通達的人，因為用譬喩的緣故，所以能瞭解這種義理。

聲聞心住八解脫　所有變現皆自在
能以一身現多身　復以多身為一身

聲聞執著八解脫，就是解脫其繫縛的八種禪定，所有變化示現也很自在，能用一身而現出多身，又能將多身變為一身。千變萬化，不能窮盡，這種境界不可思議。

八解脫：①內有色想觀外色解脫②內無色想觀外色解脫③淨解脫身作證具足住④空無邊處解脫⑤識無邊處解脫⑥無所有處解脫⑦非想非非想處解脫⑧滅受想定身作證具住。

於虛空中入火定　行住坐臥悉在空
身上出水身下火　身上出火身下水

羅漢在虛空中能入火定，行住坐臥都在虛空中，現出十八變。身上出水，身下出火；或者身上出火，身下出水。這種變化，真是不可思議！

如是皆於一念中　種種自在無邊量
彼不具足大慈悲　不為眾生求佛道

像這樣十八變的神通，在一念之中，都能現出來。而有種種自在神通力，無量無邊那樣的多。因為羅漢不具足大慈悲心，他們是自了漢，只知道為自己求解脫，不肯為眾生說求佛道的法。

尚能現此難思事　況大饒益自在力

羅漢尚且能現出這種難思議的境界，何況發大菩提心，而來饒益一切眾生的菩薩，更有大自在神通的力量，更是不可思議。

譬如日月遊虛空　影像普徧於十方
泉池陂澤器中水　眾寶河海靡不現

菩薩時時刻刻發大悲心，利益眾生。好像日月在虛空，它的影像，能普徧於十方世界。凡是有泉、池、陂（蓄水的地方）、澤、器等，有水的地方，或在眾寶中，或在河海中，都能現出日月的影像，所謂「千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天。」總而言之，什麼地方有水，就現出日月的影像，沒有不現的情形。我們的心若是清淨，佛菩薩的影像也會現出來。

菩薩色像亦復然　十方普現不思議
此皆三昧自在法　唯有如來能證了

菩薩的色像，和日月的影光一樣，在十方世界中，能普徧現出不可思議的境界。這就是菩薩所得到的三昧自在法。諸天和凡夫是不能曉得這種境界，唯有佛才能證知了解這種境界。

如淨水中四兵像　各各別異無交雜
劍戟弧矢類甚多　鎧冑車輿非一種

好像在淨水中，顯現出象、馬、車、兵四種的影像。雖然各有不相同的形相，但是清清楚楚，沒有夾雜。這四種兵，有的手持寶劍，有的手持方天化戟，有的手持弓箭，有的手持矛盾，種類甚多，而不相同。有的身穿鎧甲，頭戴鋼盔，這是保護身體。有的站立在戰車上，一車有四兵卒，面向四方，抵抗敵人。遠者用箭射，近者用劍刺。在弔古戰場文說：「白刃交兮寶刀折，兩軍觸兮生死決。」這是形容戰爭的殘酷。

隨其所有相差別　莫不皆於水中現
而水本自無分別　菩薩三昧亦如是

這四種兵像，隨其所有相形，而有差別，無不是都在水中現出來。可是在水的本體是沒有分別的。因為水是無心，所以不分別這是像兵，那是馬兵等，菩薩所現的三昧，也是這種道理。

海中有神名善音　其音普順海眾生
所有語言皆辯了　令彼一切悉歡悅

在大海中有位海神，名叫善音，他的音聲，能普徧隨順海裡的眾生。像大海那樣多的眾生，所有的音聲語言，他都能辨別清楚，而能瞭解其意。令一切眾生，都生出歡悅之心。

彼神具有貪恚癡　猶能善解一切音
況復總持自在力　而不能令眾歡喜

這位海神，並沒有斷盡貪瞋癡的心，尚且還能瞭解一切音聲和語言。何況有總持自在神通力的菩薩，怎能不令一切眾生生出歡喜心呢？行菩薩道的菩薩，處處都令眾生歡喜。

有一婦人名辯才　父母求天而得生
若有離惡樂真實　入彼身中生妙辯

有一位婦人，名叫辯才。她善於辯論，口若懸河，滔滔不絕，有辯才無礙的天才。不但她自己善於辯論，而且也教他人也能辯才無礙。她的父母，乃是乞求梵天而生出她的。

假設有人想要離開三惡道，歡喜樂求真實法者，向她學習，一定能生出微妙的辯才。也就是令愚癡的人，會生出智慧。這就是說法利生，令眾生得利益。

彼有貪欲瞋恚癡　猶能隨行與辯才
何況菩薩具智慧　而不能與眾生益

這位辯才婦人，她是普通的凡夫，而非聖人。根本沒有斷除貪欲、瞋恚、愚癡；她還有貪欲之念，恨人之心，無明之火，可是她有辯才無礙的本領。誰能隨她同行，或接近她，誰就得到她所傳授辯才無礙的法。何況行菩薩道的菩薩？一切都是利益眾生；菩薩已經斷了貪瞋癡，又具足大智慧、大悲心，怎能不給眾生利益呢？菩薩一定會給眾生利益，菩薩是為人不為己，一切為眾生著想，沒有半點的企圖。

譬如幻師知幻法　能現種種無量事
須臾示作日月歲　城邑豐饒大安樂

譬如魔術師，他善知道魔術的法，雖然虛妄不實，可是一般人見之，卻信以為實。這位魔術師能變化出種種不可思議的事情。能使一刹那間變為很長的時間。例如，他用催眠術，令你睡覺，就在一兩秒鐘的時間，你覺得已過了幾十年的時間，就像在夢中，發大財，富有四海，得到大安樂。

幻師具有貪恚癡　猶能幻力悅世間
況復禪定解脫力　而不能令眾歡喜

這位幻術師，他是凡夫，仍有貪瞋癡三毒的心。可是他尚能用幻術的力量，來令世間人生歡喜心。何況菩薩又有禪定解脫的力量，怎能不令眾生生歡喜心呢？行菩薩道的菩薩，處處為利益眾生，一定會令眾生得到歡喜。

天阿修羅鬪戰時　修羅敗衂而退走
兵仗車輿及徒旅　一時竄匿莫得見

阿修羅有四種生：化生是天界的阿修羅；胎生是人間的阿修羅；卵生是畜生的阿修羅；濕生是餓鬼的阿修羅。阿修羅有時屬於三善道（天、人、阿修羅），有時屬於四惡道（阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）。六道之中，處處都有阿修羅的存在。

什麼是阿修羅？一言以蔽之，凡是愛好鬪爭者，就是阿修羅。好像軍隊中的官兵，常常作戰，這是善性阿修羅。好像強盜中的土匪，用暴力去搶奪人家的財物，這是惡性的阿修羅。在天上的阿修羅，常和帝釋天鬪爭。為什麼？因為阿修羅王欲統理諸天（三十三天），所以想推翻帝釋天，取而代之，來作天主。可是多數是失敗而退走。阿修羅能將所有的兵器，如車與輦等，以及一切軍旅，在一時之間，隱藏起來，竄匿無踪，使帝釋天無法能找得到。

彼有貪欲瞋恚癡　尚能變化不思議
況住神通無畏法　云何不能現自在

天上的阿修羅，還有貪瞋癡的心，沒有完全斷除；雖然生到天上，還有鬪爭心。他們尚且還有變化不可思議的境界，何況住在神通無所畏法的菩薩，怎能說他們不能現出自在神通呢？菩薩一定會現出自在神通妙用的力量。

釋提桓因有象王　彼知天主欲行時
自化作頭三十三　一一六牙皆具足

釋提桓因，就是帝釋天。他有一隻大象王。牠雖然是象，可是有神通，能知釋提桓因想到什麼地方去，這時候，便自動來到其面前。這隻象王，能變化作三十二個頭，每個頭有六牙，都具足無缺。

一一牙上七池水　清淨香潔湛然滿
一一清淨池水中　各七蓮華妙嚴飾

在象頭每一顆牙上，都有七個大池水。其水清淨而香潔，其味芬芳，湛然而滿。在每個清淨池中的水，各有七朵大寶蓮華，來莊嚴修飾這個寶池。

彼諸嚴飾蓮華上　各各有七天玉女
悉善技藝奏眾樂　而與帝釋相娛樂

在池水中諸莊嚴修飾的妙蓮華，在每朵蓮華的上面，都有七個天上的玉女，在那蓮華上表演種種技藝，或演奏種種音樂，來和帝釋天共同娛樂，令帝釋天生歡喜心。

彼象或復捨本形　自化其身同諸天
威儀進止悉齊等　有此變現神通力

這隻象王，或者又捨本來的形相，自化其身，和諸天一樣，威儀進止，也和諸天相等。牠有這種變化神通的力量。

彼有貪欲瞋恚癡　尚能現此諸神通
何況具足方便智　而於諸定不自在

這隻象王，牠也有貪欲瞋恚愚癡，尚且能現出這種神通變化，何況具足方便智的菩薩，怎能在諸定中不自在呢？一定會得到遊戲三昧，一切都在自在之中。

如阿修羅變化身　蹈金剛際海中立
海水至深僅其半　首共須彌正齊等

阿修羅也有神通。所變化的身體，脚能蹈在金剛際海中而站立；海水雖深，僅到他的半身。他的頭與須彌山相齊，一樣的高。

彼有貪欲瞋恚癡　尚能現此大神通
況伏魔怨照世燈　而無自在威神力

阿修羅的貪瞋癡完全沒有破除，又有很重的婬欲心。因為往昔修大乘法，所以有大神通。何況能降伏一切天魔外道，又能消除一切怨仇，而能成為照耀世間的明燈，令黑暗的世界現出光明的菩薩，那能沒有自在大威神力呢？他們一定會有這種大威神力的。

天阿修羅共戰時　帝釋神力難思議
隨阿修羅軍眾數　現身等彼而與敵

帝釋天和阿修羅作戰的時候，帝釋天的神通力量是不可思議的。隨著阿修羅軍隊的數量有多少，他就是現出多少身來和阿修羅軍隊作戰，最後將阿修羅兵戰敗，棄甲而逃。阿修羅為什麼常和帝釋天作戰？因為帝釋天在往昔時，想把反對他的人，完全消滅，所以常與人鬪爭，因此之故，就有阿修羅來找他的麻煩，來鬪爭他。他在往昔修種種功德，所以有神通，他認為冤仇宜解不宜結，是和平的真諦，因此他和阿修羅王女兒結婚。這樣，就能化干戈為玉帛，所以古時，皇帝都是採取和親政策。

諸阿修羅發是念　釋提桓因來向我
必取我身五種縛　由是彼眾悉憂悴

有很多的阿修羅，生出這種的念頭：釋提桓因向我來作戰，一定要勇猛作戰，如果戰敗，釋提桓因必取我身上的五種縛，那麼，就是貪瞋癡慢疑五種基本煩惱的繩子被解開了。因為阿修羅就是用這五種力量來作戰，如果沒有這五種縛，那麼，就沒有力量來作戰，所以他們不願意解脫。

又有一個講法，戰敗者必定投降，那麼，戰勝的釋提桓因必令我們受五戒，就是殺盜婬妄酒，這樣以來，就被五戒的繩子所縛，而不得自由，因為這種關係，所以要作戰到底；否則，就失去不守規矩的自由。如果犯戒，要受懲罰。所以阿修羅眾，都憂心如焚，面目憔悴。

帝釋現身有千眼　手持金剛出火燄
被甲持杖極威嚴　修羅望見咸退伏

帝釋天和阿修羅兵戰爭時，現出千眼的形相身，手持金剛寶杵，在寶杵放出火燄，身披鎧甲，頭戴鋼盔，而持軍杖，極有威嚴。阿修羅兵一見帝釋天這種大威武的法相，就生出畏懼心，臨陣脫逃，而被降伏了。

彼以微小福德力　猶能摧破大怨敵
何況救度一切者　具足功德不自在

釋提桓因的福德力很微小，可是也能摧破最大敵人阿修羅的侵犯。何況能救度一切眾生的菩薩，已具足圓滿所有的功德，怎能得不到自在三昧呢？菩薩的功德是最偉大的，一定會得到大自在。

忉利天中有天鼓　從天業報而生得
知諸天眾放逸時　空中自然出此音

忉利天譯為三十三天。在東方有八天，在南方有八天，在西方有八天，在北方有八天，在中央有一天，合計為三十三天，在三十三天中有一個無形無相的天鼓，只聞其聲，不見其形，這是天人的業報所感，才生出這個天鼓。天人常在禪定中，時時是靜而無雜念，如有放逸時，天鼓便不擊自鳴，從虛空中自然發生警告的音聲，而說：「修行人，不可有妄想！」

一切五欲悉無常　如水聚沫性虛偽
諸有如夢如陽燄　亦如浮雲水中月

所有一切財色名食睡的五欲，都是無常的，好像水上所積聚的泡沫一樣，都是虛偽不實的東西，根本沒有實體。一切有為法，好像夢幻泡影，又好像大地的陽燄，也好像空中的浮雲，又好像水中的月亮；都是虛妄的，不可貪戀。

放逸為怨為苦惱　非甘露道生死徑
若有作諸放逸行　入於死滅大魚口

放逸就是不守規矩。修行人，行住坐臥四大威儀，都要守規矩。例如，打坐時，必定要端然正坐。或向前俯，或向後仰，都是放逸。不能攝收身心，妄想重重，也是放逸。所以普賢菩薩說：「但念無常，愼勿放逸。」放逸就是怨賊，也是苦惱根，這不是修甘露的道場，也不是修生死的途徑。換言之，不是了生脫死甘露法門的道場，假設有人作種種放逸的行為，將來會被海中大魚所吞，或被無常鬼所擒。

世間所有眾苦本　一切聖人皆厭患
五欲功德滅壞性　汝應愛樂真實法

從天鼓所發出的音聲，是演說世間所有一切的根本，就是由五欲（也可以說是色聲香味觸五塵）而生出來。所以一切聖人（證得道業者），都不歡喜五欲之樂，而生厭離。五欲是功德的滅壞性。一有點功德，就被它破壞了，你們大家要注意！應該愛樂真實的法，不要貪求五欲之樂。

三十三天聞此音　悉共來升善法堂
帝釋為說微妙法　咸令順寂除貪愛

在三十三天的天眾，聽到天鼓自然說法的音聲，大家便自動都來到釋提桓因說法的道場——善法堂，聆聽帝釋天演說甚深微妙法，使令諸天眾都依法修行，除去貪愛之欲。

彼音無形不可見　猶能利益諸天眾
況隨心樂現色身　而不濟度諸群生

諸天眾雖然能聽見天鼓自然發出的音聲，可是看不見天鼓的形相。天鼓猶能利益諸天眾，何況能隨其心樂而現色身的菩薩，豈能不救濟度脫諸群生呢？那些行菩薩道的菩薩，一定會發大慈大悲的心，來普度眾生、廣濟眾生，絕對沒有問題。菩薩的工作，就是救眾生離苦得樂，了生脫死，令眾生得到常樂我淨的湼槃四德。

天阿修羅共鬪時　諸天福德殊勝力
天鼓出音告其眾　汝等宜應勿憂怖

好勇鬪狠的阿修羅，常和帝釋天鬪爭，正在作戰時，因為諸天有殊勝的福德力，所以天鼓便發出一種自然的音聲，告訴諸天眾說：「你們大家，要沉著應戰，不要生憂怖心，你們一定會勝利的，阿修羅一定會失敗的。」天鼓常常給天兵天將打氣加油，令他們勇敢作戰，而得到最後勝利。

諸天聞此所告音　悉除憂畏增益力
時阿修羅心震懼　所將兵眾咸退走

一切諸天眾，聽見天鼓所說的音聲，便解除憂畏心，而增強作戰的力量，勇氣百倍，向前殺敵。這時，阿修羅兵聽到天鼓聲，反而受震驚，而生出恐懼心，所有的阿修羅將兵眾，統統退縮而逃。所謂「棄甲曳兵」，也就是丟盔掉甲，戰敗而逃走。

甘露妙定如天鼓　恒出降魔寂靜音
大悲哀愍救一切　普使眾生滅煩惱

修甘露妙定的菩薩，好像天鼓一樣，恒常放出降魔的寂靜音聲。有大悲心的菩薩，有哀愍救護眾生心，能普徧令所有的眾生，完全把無明煩惱消滅除盡，身心清淨。

在經文上，處處教我們斷煩惱，可是我們處處找煩惱，正和經義恰好相反，背道而馳，越跑離家越遠，不知回頭，所謂「苦海無邊，回頭是岸。」什麼時候知道回頭，就到返本還原的境界，也就是童真入道，證果在望。年老修道，是可望而不可即。雖然不能一概而論，但是差不多是這種情形，所以古人說：「莫待老來方學道，孤墳盡是少年人。」

帝釋普應諸天女　九十有二那由他
令彼各各心自謂　天王獨與我娛樂

帝釋天普徧應諸天女的要求，和她們在一起娛樂。天女有多少？有九十二那由他那樣之多。帝釋天有神通力，由一身變化九十二那由他身，令那些天女各各在心中這樣的想：帝釋天單獨和我一人共同娛樂。

如天女中身普應　善法堂內亦如是
能於一念現神通　悉至其前為說法

帝釋天應現九十二那由他身，和九十二那由他天女在一起娛樂，令她們生歡喜心，帝釋天在善法堂演說妙法，也像這樣，能令一切眾生感覺只為他一人說法，而生喜悅心。帝釋天能在一念之中，現出大神通，變化無量身，到所有天人面前，為他說妙法。

帝釋具有貪恚癡　能令眷屬悉歡喜
況大方便神通力　而不能令一切悅

帝釋天尚具足貪欲、瞋恚、愚癡的心，可是他能令所有天女眷屬都生歡喜，何況有大方便大神通力量的菩薩，怎能不會令一切眾生都歡悅呢？菩薩有慈悲心腸，一定能令眾生得到快樂。

他化自在六天王　於欲界中得自在
以業惑苦為罥網　繫縛一切諸凡夫

他化自在天王，是住在欲界天頂，也就是第六層天。他在欲界中得到自在，可是他的思想不清淨，有婬欲的念頭。他利用眾生起惑造業受報這種業惑苦的因果，來作為罥網。把一切愚癡的凡夫，統統繫縛在生死網中，而不得解脫。

彼有貪欲瞋恚癡　猶於眾生得自在
況具十種自在力　而不能令眾同行

他化自在天王，他不但有婬欲心，而且還有三毒心，可是他卻有神通，能把凡夫網在業惑苦的網中。何況具足十種自在力的菩薩，怎能不令一切眾生同他在一起修行呢？一定會的！

三千世界大梵王　一切梵天所住處
悉能現身於彼坐　演暢微妙梵音聲

管理三千大千世界的大梵王，他能在一切梵天所住的地方，在一念之間，能現身於所有梵天眾坐前，演暢一切微妙不可思議的梵音聲，為他們轉大法輪，教化他們精進修禪定。

彼住世間梵道中　禪定神通尚如意
況出世間無有上　於禪解脫不自在

大梵天王，他在色界中修行清淨道，他的禪定功夫和神通妙用，尚且能稱心如意，何況修行出世法的菩薩，對禪定解脫，那有不自在的道理？一定會自在的。

摩醯首羅智自在　大海龍王降雨時
悉能分別數其滴　於一念中皆辨了

摩醯首羅就是大自在天的天王，他住在色界的頂天，也就是色究竟天。他的智慧很自在，遂心如意，變化無窮。在大海龍王降雨的時候，所降的雨滴有多少，他在作意（定中）時，完全能分別清楚，也就是在一念之中，就辨明了知了。

無量億劫勤修學　得是無上菩提智
云何不於一念中　普知一切眾生心

行菩薩道的菩薩，在無量劫中，就勤修學習佛法，得到無上菩提的智慧。怎能說不能在一念之中，而普徧知道一切眾生的心呢？

眾生業報不思議　以大風力起世間
巨海諸山天宮殿　眾寶光明萬物種

眾生因為起惑造業受報的緣故，所以在六道輪迴中轉來轉去，永不休止。這種業報是不可思議的。以大業風的力量，生出世間一切法。有巨大的海，又有巨大的山，及一切天宮殿，眾寶光明，萬物種等，都是由業風所成就。

亦能興雲降大雨　亦能散滅諸雲氣
亦能成熟一切穀　亦能安樂諸群生

這種大業風的力量，也能興起一切大雲，而降一切大雨。也能把一切雲氣散滅，也能成熟一切五穀雜糧，也能教一切眾生得到安樂，發菩提心，勤修佛道，廣度眾生。

風不能學波羅蜜　亦不學佛諸功德
猶成不可思議事　何況具足諸願者

這種業風力，雖然能成就世間的萬事萬物，但是不能學習波羅蜜的法門，也不能學習佛所行的一切功德。可是它能成就這種不可思議的事物，何況具足一切大願的菩薩？他們發四大宏誓願，以及其他一切諸願，這種菩薩，更能成就不可思議的事。

男子女人種種聲　一切鳥獸諸音聲
大海川流雷震聲　皆能稱悅眾生意

男人有男人的聲音，女人有女人的聲音，老人有老人的聲音，兒童有兒童的聲音。種種的聲音，都可以分別清楚。一切飛禽走獸的聲音，各不相同。大海的聲音，河川的聲音，也是不同。雷震的聲音，有的是大聲，有的是小聲，也不相同。可是每一種音聲，都能令眾生出生喜悅快樂的心。

況復知聲性如響　逮得無礙妙辯才
普應眾生而說法　而不能令世間喜

行菩薩道的菩薩，況且又知道聲性如響，已經得到無礙三昧的妙辯才，普徧應一切眾生的機緣，而演說一切妙法，來教化眾生，他怎不能令世間一切眾生歡喜呢？一定會皆大歡喜的！

海有希奇殊特法　能為一切平等印
眾生寶物及川流　普悉包容無所拒

大海雖然是無情眾生，但是有希奇殊勝的妙法。它能海印發光，作為一切平等印，所有一切萬物的境界，俱平等印在海中。就是一切眾生和一切寶物都印在大海中，以及一切大川小流，都流入大海中。而大海都能包容，永不拒絕。

無盡禪定解脫者　為平等印亦如是
福德智慧諸妙行　一切普修無厭足

得到無盡禪定智慧和解脫三昧的菩薩，能平等教化一切眾生，而沒有分別心，好像大海不拒細流一樣。修菩薩道的菩薩，修一切福德，修一切智慧。所謂「福慧雙修。」修福是利於人，修慧是利於己。如果只知利人，而不知利己，就是有福無慧；如果只知利己，而不知利人，就是有慧無福。怎為利益自己而修慧？就是研究一切經典，所謂「深入經藏，智慧如海。」怎為利益他人而修福？就是在自己能力範圍之內，盡量去做。凡是對眾生有利益的事，盡力而為之，而不計較報酬，或另有企圖。總而言之，只知弘法利生，而不存名聞利養之心。

菩薩勤修一切般若智慧，六度萬行。八萬四千法門，每一門都修圓滿，沒有討厭和知足的時候，無論在什麼時候，都是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。

大海龍王遊戲時　普於諸處得自在
興雲充徧四天下　其雲種種莊嚴色

大海中的龍王，能在遊戲神通的時候，普徧於一切處都得到自在。所興起的雲，能充滿於一四天下，也就是東勝神洲，南贍部洲，西牛賀洲，北俱盧洲。這四天下所興起的雲，有種種莊嚴的妙色，非常的美麗。

第六他化自在天　於彼雲色如真金
化樂天上赤珠色　兜率陀天霜雪色

在欲界第六天，名叫他化自在天，在此天所興起的雲色，好像真金色一樣。在化樂天所興起的雲色，好像赤珠色一樣。在兜率天所興起的雲色，好像霜雪色一樣。

夜摩天上瑠璃色　三十三天碼碯色
四王天上玻瓈色　大海水上金剛色

在欲界第三層夜摩天，所興起的雲色，好像瑠璃色一樣。在三十三天上所興起的雲色，好像碼碯色一樣。在四王天上所興起雲色，好像玻瓈色一樣。在大海水上所興起的雲色，好像金剛色一樣。

緊那羅中妙香色　諸龍住處蓮華色
夜叉住處白鵝色　阿修羅中山石色

在緊那羅所住的地方，所興起的雲色，好像妙香色一樣。在諸龍所住的地方，所興起的雲色，好像蓮華色一樣。在夜叉所住的地方，所興起的雲色，好像白鵝色一樣。在阿修羅所住的地方，所興起的雲色，好像山石色一樣。

鬱單越處金燄色　閻浮提中青寶色
餘二天下雜莊嚴　隨眾所樂而應之

在北俱盧洲的地方，所興起的雲色，好像金燄色一樣。在南贍部洲的地方，所興起的雲色，好像青寶色一樣。在東勝神洲和西牛賀洲，這兩個地方所興起的雲色，是雜莊嚴色。這都是隨順眾生所喜樂，而應現各種的雲色。

又復他化自在天　雲中電耀如日光
化樂天上如月光　兜率天上閻浮金

大海的龍王，他神通廣大，到處興起大雲，雲的顏色各不相同，又能到處現出大光明。在他化自在天的雲中，所閃耀的電光，好像太陽光一樣。在化樂天的雲中，所閃耀的電光，好像月光一樣。在兜率天的雲中，所閃耀的電光，好像閻浮金光一樣。

夜摩天上珂雪色　三十三天金燄色
四王天上眾寶色　大海之中赤珠色

在夜摩天上的雲中，所閃耀的電光，好像珂雪色一樣。在三十三天上的雲中，所閃耀的電光，好像金燄色一樣。在四王天上的雲中，所閃耀的電光，好像眾寶色一樣。在大海之中的雲，所閃耀的電光，好像赤珠色一樣。

緊那羅界瑠璃色　龍王住處寶藏色
夜叉所住玻瓈色　阿修羅中碼碯色

在緊那羅所住的地方，雲中的電光，是瑠璃色。在龍王所住的地方，雲中的電光，是寶藏色。在夜叉所住的地方，雲中的電光，是玻瓈色。在阿修羅所住的地方，雲中的電光，是碼碯色。

鬱單越境火珠色　閻浮提中帝青色
餘二天下雜莊嚴　如雲色相電亦然

在北俱盧洲的地方，雲中的電光，是火珠色。在南贍部洲的地方，雲中的電光，是帝青色。在東勝神洲和西牛賀洲，這兩個地方的雲中，閃耀的電光，是雜色莊嚴。好像雲色一樣，隨順眾生心所喜樂，而應現各種的電光色。

他化雷震如梵音　化樂天中大鼓音
兜率天上歌唱音　夜摩天上天女音

大海龍王所興起的雲色，閃耀的電光色，乃至發出的聲音，各不相同。所以在世界上，萬事萬物，都在演說妙法。說人為什麼做人？狗為什麼做狗的因果。人因為在過去生中，盡做人事，所以做人。狗因為在過去生中，盡做狗事，所以做狗。其餘種類，都是這種道理。

我們修行人，要明白因果，不可錯因果。一定要相信因果報應是千真萬確的事，絲毫不爽。切記！不可隨便亂講是非的話，或者不守規矩，這是錯因果，將來一定會墮地獄無疑。

在他化自在天的雷聲，好像清淨的梵音。在化樂天的雷聲，好像大鼓的音聲。在兜率天的雷聲，好像唱歌的聲音。在夜摩天的雷聲，好像天女的音聲。

於彼三十三天上　如緊那羅種種音
護世四王諸天所　如乾闥婆所出音

在忉利天上的音聲，好像緊那羅所奏出種種莊嚴的法樂。這種音聲，能令眾生起念佛念法念僧的心。在四王天上的音聲，好像乾闥婆所奏出種種的音樂，能令聞者生喜悅心。

海中兩山相擊聲　緊那羅中簫笛聲
諸龍城中頻伽聲　夜叉住處龍女聲

在大海中的音聲，好像兩山同相撞的聲音。在緊那羅中的音聲，好像簫笛的聲音。在諸龍城中的音聲，好像頻伽鳥鳴的聲音。在夜叉所住處的音聲，好像龍女唱歌的聲音。

阿修羅中天鼓聲　於人道中海潮聲

在阿修羅中的音聲，好像天鼓的聲音。在人道中的音聲，好像海潮的聲音。一樣的雷震聲，所聞各有不同。這是眾生的業報，不同的緣故，所以各有各的音聲。

他化自在雨妙香　種種雜華為莊嚴
化樂天雨多羅華　曼陀羅華及澤香

在他化自在天上，常雨妙香及種種雜華，來為莊嚴。在化樂天上，常雨多羅華、曼陀羅華、澤香華來作莊嚴。

兜率天上雨摩尼　具足種種寶莊嚴
髻中寶珠如月光　上妙衣服真金色

在兜率天上，常雨摩尼，具足種種寶來為莊嚴，在髮髻中有寶珠，放出光明，如同月光，有最上等的妙衣服，是真金的顏色，燦爛奪目，十分美麗。

夜摩中雨幢旛蓋　華鬘塗香妙嚴具
赤真珠色上好衣　及以種種眾伎樂

在夜摩天上，常雨寶幢、寶旛、寶蓋等，又有種種的華鬘，又有種種的塗香，又有種種微妙莊嚴的器具，又有種種赤真珠色的上等好衣，又有種種的伎樂，來莊嚴夜摩天的境界。

三十三天如意珠　堅黑沈水栴檀香
鬱金雞羅多摩等　妙華香水相雜雨

在忉利天上，常雨如意珠，又有堅固黑色的沉水栴檀香，又有鬱金香、雞羅香、多摩香等，又有妙華和香水，在虛空中，常相雜雨，來莊嚴忉利天的境界。

護世城中雨美饍　色香味具增長力
亦雨難思眾妙寶　悉是龍王之所作

在四王天的城中，常雨美饍，色香味具足，引誘多食，可以增長體力，這種美饍，既有營養，又有香味。我們雖然吃不到，可是現在聽到這段經文，應該覺得很飽。為什麼？因為禪悅為食，法喜充滿的緣故。也雨種種不可思議的妙寶，這種境界，都是大海龍王神通變化之所作。

又復於彼大海中　霔雨不斷如車軸
復雨無盡大寶藏　亦雨種種莊嚴寶

又在大海中，常霔雨不斷，好像車軸一樣，轉來轉去，終不停止，又雨無盡大寶藏，也雨種種莊嚴寶，好像下雨一般，從空而落，其數如雨滴之多。

緊那羅界雨瓔珞　眾色蓮華衣及寶
婆利師迦末利香　種種樂音皆具足

在緊那羅的世界，常雨瓔珞，又有種種顏色的蓮華衣和妙寶，又有婆利師迦華香及茉莉華香，又有種種音樂的聲音，一切都具足，而且又圓滿。

諸龍城中雨赤珠　夜叉城內光摩尼
阿修羅中雨兵仗　催伏一切諸怨敵

在諸龍的城中，常雨赤珠。在夜叉的城中，常雨摩尼寶。在阿修羅中，常雨兵仗，能催伏一切的怨恨敵人。

欝單越中雨瓔珞　亦雨無量上妙華
弗婆瞿耶二天下　悉雨種種莊嚴具

在北俱盧洲的空中，常雨妙瓔珞，也雨無量上等的妙華。在東勝神洲和西牛賀洲，常雨種種妙莊嚴具。

閻浮提雨清淨水　微細悅澤常應時
長養眾華及果藥　成熟一切諸苗稼

在南贍部洲的空中，常雨清淨水，很微細的雨水，及時而降，令人喜悅。這種細雨，能長養一切華、果、藥，及五穀草樹等，成熟一切所有的苗稼。

在什麼地方就雨什麼寶，這是眾生的業感所成就，才有這種的境界。

我們研究佛法，要相信義理。義理圓滿，就是佛說；義理不圓滿，就是魔說，這是最好的選擇法，不要研究那句經文是佛說的，那句經文是弟子說的。孟子曾經說：「盡信書，則不如無書。」孟子為什麼要這樣說呢？因為在書經上的記戴：「武王伐紂，血流漂杵。」武王伐紂，是智人伐不智人，那有血流漂杵這種事！所以信書不如無書，我們可以這樣說：「盡信經，則不如無經。」每部經典中，最重要的義理，只有一點點。能把重要的義理記在腦海裡，就夠用了。無論那部經典，都有它的價值，它的重要性，只要知道重要性，那是最要緊的，不可囫圇吞棗，食而不知其味。俗語說：「貪多嚼不爛」，食古不化，無有用處。

佛將入湼槃的時候，有弟子問佛：「世尊，你說那些經典，怎麼辦呢？」佛說：「我連一個字也沒有說過，從什麼地方來的經典？」佛說法四十九年，有三百餘會，怎能說沒有說一個字呢？那麼，佛是不是在打妄語？不是的！這個意思，就是教人不要執著在經典上，告訴人要掃一切法，要離一切相，不著一切相。

如是無量妙莊嚴　種種雲電及雷雨
龍王自在悉能作　而身不動無分別

像在前邊所說無量的妙莊嚴，都是莊嚴佛土的表現，有種種的雲、電、雷，雨等，這都是大海龍王的自在神通所變化，這些境界，都能做到，而本身不動，又無分別，就能成就這種微妙而莊嚴的境界。

世間的萬事萬物，都在演說妙法，所謂「水流花間，風吹行樹」都在演法音，若是認識，就是妙法。一切眾物，表裡精粗，都在說法，若是不明白這種妙法，就是佛說出的法，也不認識。古德說：「青青翠竹，總是真如；鬱鬱黃花，無非般若。」這就是無情說法。

我常說：「誰講的法有道理，我就相信誰；誰講的法沒有道理，我就不相信誰。我是信真理，不信文字的，文字僅是顯理的工具。」

彼於世界海中住　尚能現此難思力
況入法海具功德　而不能為大神變

龍王在世界海中住，尚且能現出這種不可思議的境界，而有這種的力量，何況行菩薩道的菩薩，能深入經藏，得到如海的智慧，已進入法海中，又具足諸佛的功德，怎不能為大神通變化呢？一定會有這種的神通妙用。

彼諸菩薩解脫門　一切譬喩無能顯
我今以此諸譬喩　略說於其自在力

一切菩薩所修的解脫門，用一切所有的比喩，也不能把它顯露明白，也不能將它說盡。賢首菩薩說：「我現在用這種種的比喩，不過是略略說明自在神通力而已。」

第一智慧廣大慧　真實智慧無邊慧
勝慧及以殊勝慧　如是法門今已說

有第一智慧或廣大智慧的菩薩，才能明白這種道理；有真實智慧或無邊智慧的人，才能相信這種道理。有特勝智慧或殊勝智慧的菩薩，才能了解這種道理，像前邊所說種種智慧的法門，我現在已經說完了。

此法希有甚奇特　若人聞已能忍可
能信能受能讚說　如是所作甚為難

這種法，是稀有的法，也是奇特的法。假設有人聽到這種法，能忍可於心，悟無生法忍。沒有絲毫的懷疑心，就能相信這種法、接受這種法、讚歎這種法。若能這樣去做，是一件很難為稀有的事。

世間一切諸凡夫　信是法者甚難得
若有勤修清淨福　以昔因力乃能信

世間一切愚夫愚婦，若能相信這種微妙法，則甚為難得。假設有人能勤修清淨福，皆是往昔所修的因力和功德，所以才能相信這種妙法。

一切世界諸群生　少有欲求聲聞乘
求獨覺者轉復少　趣大乘者甚難遇

所有一切世界的諸群生，很少有人想求聲聞乘。求獨覺的人更為少。趣向大乘的人，更是少之又少，甚為難遭遇。

趣大乘者猶為易　能信此法倍更難
況復持誦為人說　如法修行真實解

趣向大乘的人，難遭難遇，就算很容易，可是相信賢首菩薩所說的妙法，是加倍的困難。相信就不容易，況且又能持誦，又能為人解脫，那更不容易了。又依法修行，且真實去瞭解，那麼比前邊所說的更是不容易了！

有以三千大千界　頂戴一劫身不動
彼之所作未為難　信是法者乃為難

假設有一個人，能把三千大千世界，頂戴頭上，經過一個劫的時間，而身體不動，這是根本不可能的事。這樣做也不算是難，可是能相信這種法的人，乃是最難，因為賢首菩薩所說華嚴經的道理太微妙了，所以令人不能相信。

有以手擎十佛剎　盡於一劫空中住
彼之所作未為難　能信此法乃為難

假設有一個人，用手來擎住十個佛刹那樣多的世界，窮盡一個劫的時間，站在虛空中，而身體不會搖動。這是根本不可能，無人能辦得到的事情，可是，這樣做尚不算是難。但是相信這種法最難，因為這種是不可思議的妙法，它的境界太玄太妙了，非一般凡夫的智慧力所能達到，所以不會相信。

十剎塵數眾生所　悉施樂具經一劫
彼之福德未為勝　信此法者為最勝

假設有一個人，能在十佛刹微塵數那樣多的眾生面前，每人布施所喜樂的資生之具，經過一個劫的時間，這種福德是無量，可是還不算最殊勝的。相信這種妙法的福德才是最殊勝的。換言之，相信這種法比布施的福德，要勝過千百萬億倍。

十剎塵數如來所　悉皆承事盡一劫
若於此品能誦持　其福最勝過於彼

假設有一個人，能在十佛刹微塵數如來面前，在每位佛供養四事：①飲食②衣服③臥具④湯藥，來承事於佛、恭敬於佛、親近於佛。如是者經過一個劫的時間，已經種了很多的福報。但若有人能誦持賢首品的偈頌，所得的福德最為殊勝，超過供養十方三世一切諸佛的福德。

時賢首菩薩說此偈已。十方世界六反震動。魔宮隱蔽。惡道休息。十方諸佛普現其前。各以右手而摩其頂。同聲讚言。善哉善哉。快說此法，我等一切悉皆隨喜。

在這個時候，賢首菩薩說完前邊三百五十九半首偈頌之後。在十方世界的大地，有六反震動。就是震、吼、擊，這是屬於聲。動、涌、起，這是屬於形。這六種現象，表示莊嚴。這時候，魔王的宮殿也隱蔽起來了。三惡道也休息了，停止工作。十方諸佛，一起普現於賢首菩薩面前。每位佛都舉起金色的右臂，伸手摩賢首菩薩的頭頂，異口同聲來讚歎：「善哉！善哉！快說此法，我們大家都來隨喜。」

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