【論語白話解選輯】為政第二　上宣下化老和尚講述

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【為政第二】

◎ 宣公上人講於美國萬佛聖城妙語堂
1983年11月11日至 1984年4月2日

【上人講解】

【為政第二】：這裏邊所講的道理，都是從政。為政，就是從政；從政，就是做官。那麼做官的，他會做官，就是「愛民如子」；不會做官的，就是「害民如賊」──「愛」字改成一個「害」，傷害老百姓像賊似的。這意思是說：會做官的，拿老百姓都當自己的子女那麼來看；不會做官的，盡偷老百姓的錢，偷老百姓的東西，刮民脂民膏。所以做官的這個人，他是好官，老百姓就都得到利益；他不是好官，老百姓就都受害了。所以做官也可以害老百姓，也可以利益老百姓。

為政，就是怎麼樣去做官；這一類的論語，都是研究怎麼樣才能去做國家的一個好官。它屬於《論語》的第二篇，所以叫「為政第二」；以前是「學而第一」，「學而」就是要學；而這個「為政」就是學著怎麼樣去治理國家，管理國家的事情；所以讀書的人，都應該懂得怎麼樣治國。

（一）子曰：「為政以德。譬如北辰，居其所而眾星共之。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【為政以德】：你若想治理國家的政事，你應該用德行。以德，就用德行。【譬如北辰】：你有德行了，就像那北極星似的；北極星就在北斗星的東北邊。

【居其所而眾星共之】：「居其所」，就是在北極星那個位置上。這個「共（ㄍㄨㄥˇ，gǒng）」，是「拱」字。拱，就是拱服，就是人家都很佩服你的德行；你有德行了，大家都佩服你，就像「紫微星」。所以中國的天子叫「紫微星」；紫微星，就是「北辰」。這個北辰是星星的領袖，星星都要朝拱著它，就好像向它叩頭似的。朝拱，就向它來叩頭。它在北極星那個位置上，而所有的星星都來向它好像行禮似的，向它朝拱的樣子。

你不要叫人不佩服！你當政府官員的，盡貪贓受賄，來用民脂民膏；你在老百姓身上，像打油似的往出擠錢，那是不行的。

（二）子曰：「《詩》三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【《詩》三百】：《詩經》上有三百篇詩。詩，就是《詩經》。從《詩經》裏就可以看出古來中國的風化──風俗文化的程度。那時候有些老百姓互相作一些歌曲，唱的這種歌，就能陶冶人的性情，令人都很高興、很歡喜的。

那三百篇詩中，有關十五個國家的風化，這一個國家是什麼樣子？那一個國家又是什麼樣？這個《詩》本來還有很多篇，只是孔子「刪詩書」的時候，把《詩經》及《書經》裏一些不正確的、太壞的那種內容都刪去了。「訂禮樂」，他又訂正了《禮記》及《樂經》；這是孔子審訂的。

【一言以蔽之】：這三百篇詩，用一句話就把它都包括了。蔽之，就是把它都包括了。它包括了什麼呢？【曰】：孔子就說了，是什麼呢？【思無邪】：它那裏頭的思想是純真無邪的。你不要盡想那些個邋遢東西，不要盡想那些個染污的事情；要想些正經的，往正經的地方想。不要盡想那些邋邋遢遢的，又是怎麼情，又是怎麼愛，你不要思想那個！

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我講課，多數都是用很淺顯的方法來講，你們願意上這課，就上；不願意上，就不上。我們是自由的，不勉強哪一個人一定要來上我的課。我的課，你們如果覺得沒有什麼興趣，就可以不上，都是這樣子，我們要很自由的。人或者自己都有事情，或者對於我所講的東西沒有什麼興趣，都是自由的。

我們去年打十個禪七，今年沒有這個計劃；但是自己若有志同道合的人，願意打禪七的，還可以打禪七。因為天氣冷的話，是可以坐禪；但坐禪是要真真地勇猛精進，不要為著懶惰而坐禪。若是怕冷，我們還有那種暖爐子，把它拿出來還可以用，四個人、五個人、或者六個人可以用一個爐子。總而言之，坐禪有多少人，就大家都一起坐著，不要那麼冷就好了！太冷了，也是不能用功；太熱了，也不行。本來在中國的坐禪是不怕冷的，也沒有暖氣、爐子在那兒烤著，沒有的；不過，人嬌貴慣了，你若把他一凍，他說：「哎呀！不行！」又說：「用不好功了！」所以我們這兒樣樣都方便，樣樣都是很隨人歡喜的。

男界可以在男界那邊找個房間，大家打禪七；女界那邊，誰願意打禪，可以在女界那邊打。就是自己照顧自己！如果有什麼境界不知道的、不懂的，可以問我。我也不一定懂，不過也是本著我所知道的，我都會告訴你們；我所知道的，也很少的，不是全知全能的。

我們這兒是自由用功的，這個國家是講自由的，我們就是給你們一切一切的自由，我們不打香板；但是，最要緊的是：不可以躲懶偷安在那兒睡覺，時時都要打起精神來用功！我現在給你們自由用功，你們常說：「哎呀！我們到這兒來修道，也沒有機會用功，這我也不能開悟，我也不能成佛，我也不能有神通。哎呀！我在這兒，什麼都沒得到，我白費我的時間了！」你白費你的時間了？現在什麼都給你了，OK？你們再得不到，那就不關我事囉！

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（三）子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【道之以政】：以法律引導老百姓。道（ㄉㄠˇ，dǎo），就是引導；政，就是政治，也就是國家的法令。【齊之以刑】：叫他們都要跟著法律走，若不跟著法律走，就要懲罰他們。以刑，就是用刑。【民免而無恥】：這樣老百姓勉勉強強地可以守規矩，只求免於刑罰，可是並沒有羞恥心。

【道之以德】：道，就是教化。你用道德來教化老百姓。【齊之以禮】：你教他們都守禮節。【有恥且格】：他們不單有羞恥的心，而且自己就會品德端正，格外小心；不會犯規矩，也不會做錯事了。所以不應「道之以政，齊之以刑」，這是不好的；那麼「道之以德，齊之以禮」呢？他自己就知道往好的做了。

（四）子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【吾十有五而志於學】：吾，就是我。我十五歲那時候，我就發心想要來求學問。

【三十而立】：等我三十歲那時候，就立得住了。

【四十而不惑】：四十歲，就對學問真正地認識了，沒有懷疑了。

【五十而知天命】：到五十歲的時候，我就知道應該守的上天的命。

【六十而耳順】：到六十歲，無論聽什麼，就都明白它的所以然，因此也就沒有什麼不如意的事情了。

【七十而從心所欲，不踰矩】：我到七十歲的時候，心裏想什麼，就可以做什麼，都不會犯規矩了。不踰矩，就不超乎規矩。

（五）孟懿子問孝。子曰：「無違。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰『無違』。」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」

【上人講解】

【孟懿子問孝】：孟懿子是當時一個做官的人，叫孟懿子。他問：「怎麼樣才能孝順父母？」【子曰：無違】：孔夫子就答覆他說，你不違背父母，這就算孝順了。

【樊遲御】：樊遲給孔夫子趕馬車。那時候沒有這booboo car（嘟嘟汽車），只有馬車；樊遲給孔夫子趕馬車。【子告之曰】：孔子就告訴他說，【孟孫問孝於我】：孟懿子他向我問怎麼樣才是孝？【我對曰】：我對他說了，【無違】：不要違背父母，這就是孝順。【樊遲曰：何謂也】：樊遲聽了這話還不太懂，就說：「這是怎麼回事啊？怎麼叫『無違』呢？」

【子曰】：孔子就說，怎麼叫「無違」啊？就是不違背這個禮。【生，事之以禮】：父母在生的時候，用禮節來侍奉父母；【死，葬之以禮】：父母死了之後，也依照禮法來埋葬他們。【祭之以禮】：到祭祀的時候，還要很慎重其事的，不是馬馬虎虎的，要依照禮法來祭祀先人。這就叫無違。

（編按：樊須，字子遲，魯人，孔子弟子。他大約比孔子年少三、四十歲。為人不務大志，唯好學好問，是他長處。）

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劉醫師現在要開業，她從醫以來，也沒有治死多少個人，所以給她寫一篇短短的介紹。劉葛小琴醫生要簡介，我給她稍微寫幾句：（一九八三年十二月．萬佛聖城妙語堂）
三藩市北行一百一十五哩，瑜珈市達摩鎮，萬佛聖城法界大學所設立之針灸中心，主任劉葛小琴醫生，心性慈祥，風度和藹，開診以來，熱心服務，尤其針灸戒菸、戒酒、戒毒等症，頗著神效，濟世救苦，利人無量，故贈以偈曰：

在三藩市北行一百一十五哩，有個市叫瑜伽市Ukiah，緊鄰著達摩鎮。我們達摩鎮這個地方，有萬佛聖城法界大學所設的針灸中心，主任是這位劉葛小琴醫生。她心性很慈祥，風度也很和藹的。由開針灸中心以來，她是很熱心的，不是為錢，而是為人來服務。尤其針灸戒菸、戒酒、戒毒等症，頗著神效，這種效果很神奇。她濟世救苦，能令人的痛和病苦都沒有了，利益人很多。所以我來獻醜，寫了幾句偈頌，說：

養生濟世利同倫，針到病除各回春；
菸鬼至今絕蹤跡，酒魔到此即遁形。
奇難雜症霍然癒，久患沉痾慶更生；
神農黃帝法如是，華陀扁鵲技紹隆。

「養生濟世利同倫」：做醫生，又可以養生，又可以濟世，又可以利益所有的人類。「針到病除各回春」：針到病除，病人都好像返回了春天，就都沒有病了。「菸鬼至今絕蹤跡」：她以針灸戒菸很有功效的，所以把菸鬼都給扎跑了。「酒魔到此即遁形」：酒魔到這針灸中心來，以後也不喝酒了。

「奇難雜症霍然癒」：有什麼人家治不好的病，到她這兒，她都給治好了。「久患沉痾慶更生」：有人患了很久的病，也像得到重生了一樣。「神農黃帝法如是」：在古代中國的神農、黃帝的時候，這個針灸的方法都是這樣子。「華陀扁鵲技紹隆」：華佗、扁鵲的這種醫術，又接續起來了。

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（六）孟武伯問孝。子曰：「父母唯其疾之憂。」

【上人講解】

【孟武伯問孝】：孟武伯也是當時魯國一個做官的人，他也問怎麼樣孝順父母。孟武伯有病，什麼病呢？不是喝酒的酒病，就是貪財的財病，總之，是貪「酒、色、財、氣」才有的毛病，是很厲害的。（編按：孟武伯，魯國孟孫氏第十代宗主，姬姓，名彘，世稱仲孫彘，是孟懿子的兒子。）

【子曰】：孔子答覆他說，【父母唯其疾之憂】：父母就是怕子女有病；子女一有病，那就是不孝了！

（七）子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」

【上人講解】

【子游問孝】：子游，是孔子的弟子。子游也是問怎麼樣孝順父母。

【子曰】：孔子就說，【今之孝者】：現在講「孝」的人，【是謂能養】：說：「我能養我父親母親！」這就算孝順了。好像你們這些做師父徒弟的，怎麼孝順師父的？「我能供養師父，我能拿出我所有的錢，給師父買點好東西吃，叫他能活著不死，那就是孝順了。」其實這不是的！

孔夫子又說，【至於犬馬皆能有養】：犬，就是狗。馬，你也能養牠；狗，你也能養牠。【不敬，何以別乎】：你若不恭敬你父母，那和養犬、馬又有什麼分別呢？你的那個犬、馬，你也是養牠嘛，所以你要恭敬父母！

（編按：言偃，字子游，是孔子七十二弟子中唯一南方人，後學成南歸，道啟東南，對江南文化的繁榮有很大貢獻，被譽為「南方夫子」，尊稱「言子」。子游和子夏同列文學科，子游之學以習禮自見，更重要的是他能行禮樂之教。）

（八）子夏問孝。子曰：「色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？」

【上人講解】

【子夏問孝】：子夏，姓卜，名商，字子夏。子夏也問孝順父母。你看！這很多人問怎樣孝順父母，孔子答覆的都不同。

【子曰】：孔子說，【色難】：你知道為什麼孔子這樣答他？「色難」怎麼講呢？是不是說「色還很困難的」？果普，妳說怎麼講？（恒賢師：「色難」就是臉色很勉強的、很難看的，在心裏上也很不容易的……。）這個「色難」，告訴你們：就是因為有很大的脾氣，所以要有好臉色是很難的。沒有什麼特別的講法，就是「大脾氣」！就是既想要盡孝，又想對父母發脾氣；總給父母一個難看的面孔看，總是那麼大的脾氣。

【有事，弟子服其勞】：父母若有事，做子女的要服勞執役，幫他們做。【有酒食，先生饌】：酒食，就是好吃的東西，這一種美味。先生，就是父母、師長。有什麼好吃的東西，就給父母、師長來吃。【曾是以為孝乎】：這樣子，就可以算是一個孝順了嗎？

孔子說，沒有脾氣，就是孝順，你總顏色和悅是不容易的；所以「色難」，那就是要在顏色上沒有不順服的樣子，不發脾氣。就像前邊說的，「至於犬馬，皆能有養」。你幫父母做一點事情，你給他吃點好東西，可是你又對父母發脾氣，那怎麼能算孝順呢？

（編按：卜商，字子夏，衛國人，家貧，勤奮好學，拜孔子為師，孔門十哲之一。少孔子四十四歲，熟習《詩經》，能通其義，著有詩序，以文學著稱。他生平好論精微，曾返衛，見人讀史至「晉師伐秦，三豕渡河」，子夏說：不是「三豕」，實是「己亥」，是刊誤的；讀史者往問晉國史官，果然是「己亥」，於是衛國以子夏為聖。子夏向志於學，故被孔子譽為文學第一，與子游同列。和子游一樣，子夏也是孔子晚年的得意門生。）

（九）子曰：「吾與回言終日，不違如愚；退而省其私，亦足以發。回也，不愚！」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【吾與回言終日】：我和顏回講一整天的話。終日，就是一整天。【不違如愚】：無論我和他說什麼，他也不反對我。不違，就是不反對，我說什麼，他聽什麼，說什麼，他聽什麼，就好像一塊木頭似的，好像他什麼也不懂，在那兒只是聽著；如愚，就像是很愚癡的人。

【退而省其私】：他退回去之後，我再考察考察他私底下的行為。【亦足以發】：他真是照著我說的話去做去，他真是有很多的發明（編按：發明，即「發揮、闡明」之意）！我說一樣的道理，他能有引伸、發明出很多樣的道理。【回也，不愚】：顏回啊！原來他不愚癡啊！這是一個很讚歎的語氣：「喔！顏回他不愚癡啊！」不愚癡，就是有智慧嘛！

（十）子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【視其所以】：你看一看這個人，他的背景是什麼？他所以然是什麼？他的動機在什麼地方？看一看！【觀其所由】：你再觀察觀察他的所行所作，他的行為和他所說的是不是一樣？是不是在那兒欺騙人？這就是「觀其所由」，就是看他從什麼地方來的？要到什麼地方去？【察其所安】：你再考察考察，他最終的目的是什麼？他把他的心意念安在什麼地方？安到什麼地方，就是放到什麼地方，也就是說他的目的是什麼？

【人焉廋哉！人焉廋哉】：「廋」讀「搜，ㄙㄡ，sōu」。這個人他怎麼能再藏得住呢？藏不起來了。你「視其所以，觀其所由，察其所安」，若能這樣來看，就看得清清楚楚的了；那個人的陰謀詭計，他那種壞的思想，壞的行為，或者欺騙老百姓的手段，就藏不住了，你就會認識他了！

（十一）子曰：「溫故而知新，可以為師矣！」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【溫故而知新】：我們已經學習過的，在我們舊日所讀過的書，我們要把它溫習溫習，一遍再一遍地念，那麼就又會發現新的道理，明白新的知識了。所以你把舊有的學問溫習熟了它，你就能知道現代化的學問，就能知道科技是怎麼樣進步，哲學怎樣的理論，這一切一切就都知道了。

【可以為師矣】：你這個樣子，就可以做一個教師了，做一個教授了。你如果那麼懶惰，自己也不學習，那就不夠有做師父的資格，不夠有做教師的資格，也不夠有做教授的資格。你盡在那兒騙人呢！

（十二）子曰：「君子不器。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【君子不器】：君子不像一個器皿似的。器皿，譬如茶杯只可以用來喝茶，飯碗只可以用來吃飯；一切的器皿，它只有一樣的用途，不能有多種的用途。可是君子是做什麼都可以的，他不像器皿那麼死板板的，只可以裝東西，旁的就不會了！這是「君子不器」。

所以我們人做事情，要什麼都可以做；因為我們不是一個器皿，不是就只有一個用途。好像錄音機只可以錄音，你叫它說話，得放錄音帶才能出聲；你不放，它就不會出聲，得要人來支配它。人為萬物之靈，是可以支配一切物，而不是被一切物來支配的。所以君子不器，你不要以為人就像一個器皿；也就是人不是機器人──現在不是有很多機器人嗎？君子不是一個機器人。那個機器人，雖然它能做很多事情，但是它沒有思想，它不夠腦筋，是沒有心的。

（十三）子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」

【上人講解】

【子貢問君子】：子貢，是孔子的一個學生。他問孔子怎麼樣叫一個君子？你看！他大約聽說了「君子不器」，但他還不明白，所以又問怎麼才叫「君子」。

【子曰】：孔子就說了，怎麼叫「君子」啊？【先行其言，而後從之】：君子要先把自己所說的話去做去，要以身作則，不能言而不行，不能說了不算，必須要言而有信；甚至於你做到了而不說，不是說了，然後不做。這就是我先要照著我所要做的事情那樣去做，而後才告訴人，這才是君子。

（編按：端木賜，複姓端木，字子貢，衛國人。精於貨殖買賣之道，家甚富，孔子的得意門生，孔門十哲之一，孔子曾稱其為「瑚璉之器」，在孔門十哲中以言語聞名。子貢有口才，巧辭雄辯，辦事通達。曾任魯衞兩國之相。）

（十四）子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」

【上人講解】

【子曰】：孔子又給弟子解釋，什麼叫「君子」？【君子周而不比】：君子是普遍的，是大同的，而沒有黨，沒有派的。比（音必，ㄅㄧˋ，bì），就是黨。【小人比而不周】：小人就弄出一個黨，朋比為奸，互相標榜，有一個黨，有一個派，就不能普遍愛人。這君子和小人，分別就在這兒。

（十五）子曰：「學而不思，則罔；思而不學，則殆。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【學而不思則罔】：學，也要來研究，再把它溫習；這個「思」是思考，也就是個「溫習」。你光學，不溫習，你學多少，就又都丟了，又沒有了；終究是迷頭迷腦，一點也不實在的，變成空了。

【思而不學則殆】：你單單考慮，單單溫習，不求進步，總是在那兒研究；這樣子，就很沒有進步，是很危險的。殆，是危殆，就是靠不住。

所以我們聽到這裏，每一個人自己要拿著孔子所說的話，設身處地的，作一個迴光返照，想一想：我們對這種道理，應該怎麼樣做？我們做學生的，是不是盡聽老師讀給我們聽？老師教給我們，我們讀完了書，是不是以後就不管了，到時候就靠著老師呢？不是的！我們做學生，一方面受老師的教化，另一方面也要自己勤力來讀書，勤力來溫習，這就叫「學而有思」。你如果不學，你單單思，單單去研究，那是很危險的，很容易就走錯路了！因為你自己沒有基礎；沒有基礎，蓋上房子，那個房子很容易就會倒下來。所以我們人在為學的時候是很要緊的！無論如何不能走錯路，不能誤入歧途，不能把自己路子走錯了；一走錯了，那就會耽誤你一生的幸福。

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我們這男界、女界，有哪一位願意出來講幾句話？給大家增加多一點的知識。我們出家人有沒有誰願意講講話？Someone said, you got to do your right. （你要行使你的權利。）Nobody tries to contribute?（沒有人要貢獻意見嗎？）

「一日之計在於晨，一年之計在於春，一生之計在於勤。」我們這一天應做什麼，在早晨我們要有一個準備，這一天不要做錯事。一生之計呢，也不應該做錯事；不應該做錯事，那我們要怎樣呢？就要勤力用功，好好讀書，好好學做人的基本條件。把基礎打好了，將來你建立高樓大廈，它千萬年都是不會倒的──你基礎不打好了，風大了，也會颳倒了；雨大了，也會塌了。所以我們做人，要首先把我們的人格建立起來；「建立人格」是什麼呢？就要首先認清楚自己應該做的事情。我們應做的事情是什麼？這個世界上，很多人都是無知識的，我們要幫助這些無知識的人，我們要「以先覺覺後覺」。

現在全世界的每一個國家，有很多的人都在發癲發狂呢！都是犯了精神病了，很多人都在精神病院裏頭，在那兒發狂呢！不論是老年人、中年人還是小孩子，都發神經了！怎麼叫「發神經」呢？都是弄錯了！錯了什麼呢？就是因為不認識這個基本的條件。基本條件是什麼呢？很平常，就是萬佛城講的五大宗旨。（編按：現今萬佛城講六大宗旨，「不打妄語」是上人後來追加的）。

第一不爭，不和任何人去爭。我應該得的，我得；不應該得的，我不要。不和任何人鬥爭，也就是不發脾氣。第二就是不貪。無論是物質，是金錢，還是寶貝，什麼我都不貪；我應該得的，你要，我給你，我不貪。第三不求。我們就不向外馳求，不向外邊去找東西去。第四不自私。第五不自利。

我們先把自己的人格建立好，人格建立好了的人，他就少欲知足，沒有貪欲心。沒有一個財欲去貪財，沒有一個色欲去貪色，沒有一個名譽的欲去自己製造假名譽，沒有一個好吃的欲，沒有一個好睡覺的欲。財、色、名、食、睡這五欲都不要了，這有多輕鬆！不論走路或是坐那兒睡覺，心裏都是平平安安的，沒有一切的恐懼發生。為什麼你有恐懼？為什麼你那麼不平安？就因為被財、色、名、食、睡這五欲所支配了！你認為這是你所需要的。（外邊有鳥叫聲），牠在那兒也講，牠也是「師父」！哈哈！

這五種東西把人都弄得發狂了，所以我們不爭，不貪，不求，也不自私，也不自利。無論哪一個人，都要有這五種思想，把這五個條件建立起來；那麼這個人到什麼地方，都是平安的，到什麼地方，都是沒有恐怖的。為什麼你恐怖？就因為有爭心，有貪心，有所求，有自私心，有自利心。

們各位都是很聰明、很年輕的同學，我希望我所說的話，你們把它醒著也研究，睡著了也研究，研究看看這是不是對的？我不能說一定是對的，因為你所見的和我所見的不同；雖然說我的見與你們的見大致相同，但是思想不同。因為不同，我今天願意把萬佛城的宗旨告訴你們，你們如果覺得對你們將來的前途有幫助的話，你就不妨「見賢思齊焉，見不賢而內自省也」──見著那好的，我們要學他；見到那不好的，譬如殺人、放火、吃毒藥，這一些個不守規矩的事情，我們不要學。我們要學得規規矩矩，要學著敦品立德，要把我們好的品行建立起來，我們要學好的，不要學壞的。你看這個社會秩序這麼亂，人都在發狂了！那麼發狂，有沒有藥治呢？這五大宗旨「不爭、不貪、不求、不自私、不自利」，就是治現在神經病問題的一種良藥。

全世界很多人都在發神經，你們認為是對？還是不對？看看這些人都是在那兒幹什麼呢？你們都是有志氣的青年，對這一點要注意。他們都在那兒發狂，我們是不是要跟著他們發狂呢？我相信多數人都不願意跟著發狂。人不單在發狂，而且都得了絕症了，都有這種沒有藥可以治好的病。你看他貪心那麼大，沒有藥可醫；瞋心那麼大，沒有藥可醫；癡心那麼大，沒有藥可醫；這個也在那兒爭，也在那兒貪，那個也在那兒求，也在那兒自私、自利，都是在那兒幹這個事情。無論哪一黨，哪一派，都是在那兒搞這個名堂。你若真能不爭，不貪，不求，不自私，不自利，這是現在起死回生的一種最好的良藥，所以都不發神經病了！OK！

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（十六）子曰：「攻乎異端，斯害也已！」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【攻乎異端，斯害也已】：攻，就是去研究、學習。異端，就是旁門外道。孔子所謂的「異端」是什麼呢？就是不合乎中道，類似後來楊朱、墨翟的這種學說。楊子，是楊朱；墨子，是墨翟。這個楊子，他什麼事情都為自己，對自己沒有利益的事情，什麼事情他也不幹，一舉一動都要為他自己利益著想，唯利是視，就是很自私的，所以說「楊子為我」。他是怎麼樣的自私法呢？「拔一毛以利天下，不為也」；把他的毫毛拔下來一根，就一根毫毛那麼多，能對天下人都有利益，他也是不幹的。你看這個人自私不自私？

「墨子兼愛」，也就是博愛。怎麼樣呢？「摩頂放踵，以利天下，為之」，他奔波得髮髻也散了，腳也磨損了，無論受到什麼樣的痛苦，只要是對天下有利的事情，他都要去做；就算是從他頭頂上，用一把刀砍到他腳底下，把他身體給分開了，他也去做去，這叫「兼愛」。兼愛就是愛人如己，愛人比愛自己還厲害。

墨子在的那個時候──就是列國的時代，他就會造飛機了；所以你們不要以為飛機是現代才有的，就很奇怪。在中國列國的時候，已經有人會造飛機了；不過那個時候中國人保守，不發展這種工具，他一個人造，再就沒有傳給人，所以以後也就沒有人會造了。還有三國時期的諸葛亮，會造木牛流馬；那個木牛流馬也是用機器造的，就像現在的卡車似的。人一轉那個機器，它自己就會走了；也不用吃草，也不用吃飼料，就這麼妙的。可是後人沒有繼續發明，就都失傳了！這是在中國古代的時候就有這個發明。

「楊子為我」，連他的君王都不顧，這叫「是無君也」。「墨子兼愛，是無父也」，墨子兼愛一切的人，他是沒有父子的分別，弄得沒有什麼遠近親疏了。可是他並不是行菩薩道，他就懂得兼愛。那麼究竟為什麼要「兼愛」呢？他也不知道，所以這叫「異端」了。

佛教這個「慈悲喜捨」，和他那個「兼愛」又不同；佛教雖然說行菩薩道，但是都有一個因緣，還是有一個等級的，不是像他那樣籠統顢頇，不像那樣子的！所以孟子才罵楊、墨說，「楊子為我，是無君也」，他沒有君父──沒有君，也沒有他爸爸，他只為自己。「墨子兼愛，是無父也」，墨子沒有親疏遠近的分別，他拿人家都當他爸爸來看，這叫「無父也」。「無父無君，是禽獸也」，他也沒有爸爸，也沒有一個君王，沒有一個長幼尊卑，都是大家平等兼愛。

「攻乎異端，斯害也已」，這種就是學習的邪說，這是有大的害處啊！這若是為政府的，許可人做這種事情，這對國家是有大害的。斯，就是這個。這種邪說一定有大害處。

聽得懂嗎？你們這些大人聽懂了嗎？這《論語》，是議論，就是討論問題。懂了沒啊？（一位弟子：懂！）你懂了沒啊？（小果陀：我不懂。）你不懂啊？誰懂啊？唉！教這些小學生真是很難教的。唉！很難教的，要有點忍耐心。你看，我費了這麼多氣力，他還說「我不懂」！（眾笑）第二句這「子曰」，懂不懂啊？子曰，就是孔子說話。你懂不懂？講啊！這回懂不懂？（小果陀：不懂。）還不懂？哈哈！你這個「不懂學生」，你這個學生是個「不懂學生」啊！

（十七）子曰：「由！誨汝知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【由！誨汝知之乎】：由，就是仲由，就是子路。稱他一個名字，就好像叫：「果陀！我教你的，你知道嗎？你知道不知道啊？」他說：「我不知道。」（眾笑）

這時孔子那兒說了，說：「仲由啊！我教你的道理，你懂不懂啊？」他說：「不懂。」不懂，那麼孔子就又說了。【知之為知之】：你若懂，就說「懂」。【不知為不知】：你若一點也不懂，就說「不懂」。他就「不懂」，大約游水游慣了，游水，往水裏一跳，「不懂」（編按：諧音「撲通」）！他還掛著游水呢！【是知也】：這才叫做知道。他說：「啊！我知道了。」

（編按：仲由，字子路，或稱季路，魯國卞人，有勇力，為人剛直。他是孔子的著名弟子，孔門十哲之一，少孔子九歲，也是弟子中侍奉孔子最久者。亦為《二十四孝》中為親負米的主角。）

（十八）子張學干祿。子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！

【上人講解】

孔子教學生，所說的話都不是死板板的，都一直把它活動變化，不是一定的；所以叫學生琢磨不透，他們找不著門徑，那麼他們就要注意了。

【子張學干祿】：這「干祿」兩個字怎麼講？干，就是干求；祿，就是俸祿、爵祿。子張想學著怎麼樣能求到祿位。子張，是孔子的一個學生，他就嚮往做官，有做官的欲念；所以他就請問老師去了，說：「老師！我得想什麼辦法，行一個什麼賄賂，是怎麼樣才能做一個大官呢？」學干祿，學干求俸祿，得爵祿的方法。

【子曰】：孔子一聽，這個學生真是沒有出息，是一個搞名搞利的；但是也不能不應付他，所以就設了一個問題。

【多聞闕疑】：你去集思廣益，多多地用從旁人所聽來的；對那個有懷疑的，你就保留它，不要去說或者實行。這做官的方法得要怎麼樣子？你去多聞，各方面蒐集情報，做間諜。闕疑，那些有懷疑的，你覺得有問題的事情，就不要說它。【慎言其餘】：你就謹慎地說剩下來那些很靠得住的、很真實的，沒有一點可懷疑的事情。若是這樣，【則寡尤】：那麼你就會寡少錯處，就不會有什麼錯，也不會招來一些怨尤，也不會有什麼麻煩發生了！

【多見闕殆】：你也要多多地去見識，不要閉門造車（音居，ㄐㄩ，jū）、固步自封，不要固執己見，你要多見，看人家是怎麼樣做；那些危險不合理的事情，你不要去做去，你把它擱置著。【慎行其餘】：你就謹慎地做剩下來那些合理的事情。【則寡悔】：那麼你做什麼事情就不會後悔，也不會有很多煩惱發生了！你言語之間沒有什麼錯處和怨尤，你的行為也不會有什麼懊惱，也不會覺得很煩惱。

【言寡尤，行寡悔，祿在其中矣】：像這樣子，你言語之間沒有什麼錯處和怨尤，你的行為也不會有什麼懊惱；那麼這樣你的這個官位就會保得住了，你一定就有官做了。這是孔子教他的。

（編按：顓孫師，複姓顓孫，名師，字子張，陳國人，孔子的弟子。又，子張容貌堂堂，性情寬和，唯不能謹守仁義，以致同門諸子都對他敬而遠之。所以曾子說：「堂堂乎張也，難與並為仁矣。」）

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今天講的還是《論語》，那麼這總結起來，可以在學校裏叫「亞洲文學」，這《論語》是亞洲的一種文化產品；所以你若寫課程是講《論語》，是令人很笑的──不是笑《論語》。《論語》就是包括在亞洲文學裏頭的一部份。

那麼人家問你說：「你們的大學裏頭講什麼課程啊？」你若單這樣一說：「我們講《論語》。」那人家就覺得：「喔！你們知道的太少了！」你要說「亞洲文學」。因為這《論語》在亞洲文學裏頭包括著；這亞洲的國家，就是日本、韓國，乃至於新加坡、馬來西亞、臺灣，差不離的亞洲文學他們都懂，所以你們要懂這個大體上的意思。

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我這個地方是可以這麼馬馬虎虎混的嗎？我這個地方，你不可以這麼耍無賴。這個庫房和齋堂，除了吃飯的時間，誰也不可以進去的，誰也不可以！這個鎖匙應該鎖上它，只有一個人可以開那個門，到時候要開，旁人誰也不可以都有那個鎖匙的。誰也不准隨時隨地跑到庫房、齋堂去的，誰也不准去的，鎖不鎖也不准去的。凡是盡想吃東西的這個人，絕對不會修道了；你會修道，就絕對不會盡去偷東西吃。

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（十九）哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」

【上人講解】

【哀公問曰】：哀公，是魯哀公。魯哀公就問孔子說，【何為則民服】：怎麼樣子做法，才能令老百姓佩服呢？一般老百姓才能不反對呢？

【孔子對曰】：以下對上說話，這叫「對」；因為哀公是個國王，孔子是一個遊學的學者，所以就用「對曰」。【舉直錯諸枉】：選舉出來很忠直的人，不用那不忠直的。枉，就是奸臣；是奸的，就不用他。【則民服】：這樣子，你把那些正人君子選來做官；小人就不用他，放到一邊去；這老百姓就服了，所以說「舉直錯諸枉，則民服」。

【舉枉錯諸直】：你若舉出來一個不忠實的人，叫他當政，把正人君子放到一邊去；【則民不服】：這老百姓就不會佩服，不會心悅誠服了。

（編按：魯哀公，姬姓，名將，是魯國第二十六任君主。他為魯定公兒子，承襲魯定公擔任該國君主，在位二十七年。魯哀公在位時，魯國大權被卿大夫家族把持，史稱三桓，即所謂「政在大夫」。魯哀公曾經試圖恢復君主權力，同三家大夫衝突加劇，終致流亡越國。）

（二十）季康子問：「使民敬忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」

【上人講解】

【季康子問】：季康子就問，【使民敬忠以勸】：我想令我的老百姓又能恭敬，又能忠心，又能時時叫那些不恭敬、不忠心的老百姓，都來盡忠恭敬，也做一個很好的國民。【如之何】：得要怎麼辦呢？

【子曰】：孔子說，【臨之以莊，則敬】：莊，就是莊重。孔子說，你時時都是一個很聰明、正直、很嚴肅的、很莊嚴的人，那樣老百姓就會恭敬了。【孝慈，則忠】：你若以身作則，教老百姓都要盡孝盡慈，父慈子孝，老百姓就會忠於你了。【舉善而教不能，則勸】：你若能舉出善良的，善於教育的教育家，來教化這些不懂得教育的人，這就是來勸勉老百姓。這是答覆季康子的問題。

（編按：季康子，姓季孫名肥，名肥，康為謚號，東周春秋時代魯國的大夫。季桓子季孫斯之子。當時魯被季孫氏、孟孫氏、叔孫氏三家瓜分。）

（二十一）或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「《書》云，孝乎！『惟孝，友于兄弟。』施於有政，是亦為政，奚其為為政？」

【上人講解】

【或謂孔子曰】：或，就是有人；或者當時不知道，或者忘了他姓名了。有人對孔子就說，【子奚不為政】：你有這樣的學問、這樣的道德，你怎麼不去做官呢？你怎麼不去從政，來給老百姓謀幸福呢？

【子曰】：孔子就說，【《書》云，孝乎！『惟孝，友于兄弟。』】：《書經》上說的，這個孝道啊，唯這一個「孝」字，能夠對兄弟都很友善的，很愛護很愛護的。

【施於有政，是亦為政】：你若能以盡孝道；你用「孝順父母，友愛兄弟」這種方法去教化人，這就是做官了！這就是從政了。從政的，就是做官的。【奚其為為政】：既然這樣子就是做官了，那麼何必又一定要去做官呢？為什麼一定要去有那麼個做官的名呢？不需要的！我已經就是在做官了。

你看！孔子也很會辯的，他沒有做官，他說他做官了！這並不是打妄語，並不是說：「你偷東西吃了沒有？」他說：「我偷吃了。」很坦白的。若不坦白，就說：「我沒吃啊！我沒偷吃啊！」這就是有個覆藏罪了；不單不坦白，這叫「掩飾罪過」，那是罪上加罪。所以你們誰造了罪業，若不認真懺悔，那是罪上加罪的；默默中，一定不能允許你這樣的，因果是絕對不放過你的！

（二十二）子曰：「人而無信，不知其可也？大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」

【上人講解】

這個「車」字讀「居，ㄐㄩ，jū」，你們讀書的人應該知道！孟子，姓孟，名軻，字子車（音居，ㄐㄩ，jū）；不是子車（ㄔㄜ，chē），這個應該是要懂得讀的。所以你念了很多書，一念，念的音不同了，人家就知道了：「哦！你這盡念白字！」好像寫字，這中國字很欺負人。你寫得一手好字，就算你不認識字的，他也認為你這個人是很有學問了；你寫字若是寫得不好，你就是認識再多字，他也覺得你沒有「材料」了！所以字體一定要寫好。

字體怎麼樣謂之「好」呢？字體本來有「歐、柳、顏、趙」等不同。歐，就是歐陽詢；柳，就是柳公權；顏，是顏真卿；趙，是趙孟頫；這四大家寫字寫得都非常好。趙孟頫的字，是又有肉又有骨頭；柳公權的字，是有骨頭沒有肉；顏真卿的字，是有肉沒有骨頭，好像是很胖的，但是那裏頭包著骨頭不露；歐陽詢的字，寫得很秀麗的：這都是很好的字體，這四大家，各有所長。

我們學中國文學，要把字練習得很端正的，所謂「一筆不茍」，就是一筆也不要叫它敗筆，也不要馬馬虎虎就把它一筆寫完了，這不能馬虎的。所以學中國字，要謹慎注意，你就是文章作得再好，再怎麼樣，你字寫得不好，你考狀元也考不上的，所以一定要寫好字。中國字有小楷，有大楷；大楷就寫大字，小楷就寫小字。小字有所謂的「蠅頭小字」，字就像那個蒼蠅頭那麼大，一個字一個字的，但是都是一筆不茍，清清楚楚的。所以這是學習中國文化才有這樣子的情形。

【劉果濟居士講解】

「子曰」：孔子說。「人而無信」：做人一定要有信用；如果說話不算數沒有信用，「不知其可也」：不知道他如何。人一定要有信用，沒有信用的話，就不知道他能怎麼樣？好像大的車沒有輗，小的車沒有軏。車前邊有塊橫木頭，拉著好推車走；假如車沒有這個東西，「其何以行之哉」：它怎麼能走呢？就好像人一定要有信用，沒有信用的話，一定是行不通的。

【上人講解】

很好！Very good! 我再簡單地講一講。經過我們這個劉老夫子給解釋得很好，所以我就省了很多力氣。

【子曰】：孔子說，【人而無信，不知其可也】：做人一定要重信，還要重義。信，就是信用；不失信於人，就是不打妄語；你若無信，就是打妄語了。所以說你若盡打妄語，那麼誰也不相信你了！誰見著你，都說：「嘿！這個人講話都是假的，不實在的。」一個人如果不講信用，沒人相信他，不知道他能幹什麼，他做什麼事情也行不通。

【大車無輗（ㄋㄧˊ，ní），小車無軏（ㄩㄝˋ，yuè）】：就像那個大的車上邊沒有輗的小木頭，又像那個小車沒有那個軏。輗雖然是小木頭，可是也是很重要的；小車雖然是小，但是若沒有那個軏，車就不可以停住。這個「輗」，它的作用是往前拉；那個「軏」，大約就是要停住，馬要停哪兒，駕駛者一碰那個木頭，坐到那木頭上，車就站住了，好像是這樣子的。

（編按：「輗、軏」均為車衡上連結車轅之小木頭，今稱之「活塞」。大車，謂載貨之牛車，用一牛；雙直木接車廂兩側，謂之「轅」，雙轅另一端架以橫木，謂之「衡」；衡中央另挖出半圓缺口，乃用以套牛頸駕車者；固定衡兩端接轅之口者為「輗」。小車則用二馬，單轅連接車廂正中位置，另一端上屈，以軏將轅固定在衡木中央之口，兩馬分繫於轅兩側之橫木以平衡之。若無輗、軏分別固定大小車之轅與衡，則兩車均寸步難行矣！）

【其何以行之哉】：不管什麼，就是能走、不能走的一個問題，行得通、行不通的一個問題，就是有人相信你、沒有人相信你的問題。你若有信用，就有人相信你；你若沒有信用，就沒人相信你。有人相信你，你做什麼事情，都可以做好；若沒有人相信你，你做什麼事情也做不好。

（二十三）子張問：「十世可知也？」子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。」

【劉果濟居士講解】

這一段是問禮。「子張問」，「十世可知也」：世，就是一代一代的；十世，十個一代。經過這十代才可以知道。「子曰」：孔子說。「殷因於夏禮」：殷的禮是從夏禮來的。「所損益可知也」：就是損失和增加可以曉得。「周因於殷禮」：周禮是從殷禮來的。「所損益可知也」：則損和益可以知道。「其或繼周者，雖百世可知也」：它或者繼這個周禮的，雖然經過百世，也可以知道。

【上人講解】

【子張問】：子張這個人，大約也是歡喜神通的，願意知道過去未來的。所以他就問孔子，【十世可知也】：從現在往後算，算到第十世、第十代，或者三百年以後的事情，能不能知道呢？一世，算三十年。

【子曰】：孔子就說。【殷因於夏禮】：殷，就是殷朝。由商湯王到殷紂王的期間，就是商朝，也叫「殷」；所以人稱「商湯王」、「殷紂王」。夏、商、周，這是「三代」。因，就是本照、根據。禮，就是所用的禮儀方面的制度。「殷」就是商湯王滅了夏朝所建立的天下；商湯王是得到「夏」而繼續夏的天下，所以殷朝也沿襲夏朝的禮序。

【所損益可知也】：所增加的和減少的，就是用的和不用的禮；它或者增加些什麼，或者減少些什麼，我們大家都可以知道的。殷朝所採取的夏朝這種的禮儀，他或者不完全用，他自己又設立出幾個新的禮儀來。損益，也就是新舊，也就是新陳代謝的意思；新的添上了，舊的去了；或者舊的保留著，新的也不添了，這叫「損益」。

【周因於殷禮，所損益可知也】：周朝就是周武王得天下以後所建立的朝代；他是本照著殷朝的禮節，或者添多一點，或者減少一點，我們也都知道的，我們都是可以查得出來的。【其或繼周者】：因為在當時孔子的時候，還是周朝，雖然是周朝末了，但是仍然有周天子；所以他說，將來繼承周朝這種禮儀的國家，會是怎麼樣呢？【雖百世可知也】：雖然就到百世，也可以知道這種的制度，這種的禮；都可以知道的，都可以推算出來。

（二十四）子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」

【上人講解】

怎麼叫「非其鬼」呢？這足見當時就有很多人祭祀鬼神，變成一個「多神派」。那時候耶穌一定也快要出來了，要提倡這個「獨神派」，提倡光棍子神這一派了。所以，子張也或者聽見孔子這麼說過。

【子曰】：孔子就說，【非其鬼而祭之，諂也】：不是應當祭祀的那種正直無私的鬼，你若祭祀他，這就是諂媚。也就是你給他賄賂，你向他那兒去給封個紅包，就是你去買通他。你不應該祭的鬼神，你為什麼要祭他？你祭他，不是諂媚他，是幹什麼？好像那個狐狸精、黃皮子（黃鼠狼），你去到那兒給牠叩個頭，說：「保祐我發財！」喔！牠一高興，說：「好了！讓你撿著一塊金子。」這諂媚鬼神得來的金子，沒有什麼大意思！這樣得一塊金子，也是等於糞土一樣的，裏頭沒有一種價值。沒價值！

【見義不為，無勇也】：見著你應該做的事情，你不做，那就是「沒有勇氣」。義，是制事之宜。你不應該做的事情，你要做，那就是發狂；你應該做的事情，你不去做，那你就是不負責任；你根本不能判斷是非，這是無勇。這就是說，你不能判斷是非，處事處得不當然，你沒有一種仁勇──這個「勇」是包括「仁」字在內；不是單單就那一勇之夫，不是「拔劍而起，挺身而鬥」那種「勇」。這是大勇，就是智、仁、勇；所謂「智仁勇三者，天下之達道也」，這是天下很通行的一條道路、一條道德。所以這個「勇」，就包括「智、仁、勇」；有智慧就有仁，有仁就有勇。

今天簡單講就這樣了，你們願意再往深了研究，這理論是很廣泛的，就「智者見智，仁者見仁」，我就是知道這麼多，我就講這麼多。

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我們學法的人，凡是有人教我們，無論世間法和出世法，都應該畢恭畢敬地來求法，拿這個法要當回事；不是好像作戲似的這麼敷衍了事，苟且塞責，或者就走形式。這必須要畢恭畢敬的！至於過去儒學家所講的《論語》，不需要去求，因為它是一個世間法；可是我們若是真正明白法的人，世間法也就是出世法，「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角」。

那麼今天已經又開始請法了，就不必矛盾；其他人也不必就說：「喔！這個不必請法。」他已經在那兒請了，你這樣說，弄得很難看的。可以等他請完了以後再告訴他；不必在這兒這樣子就告訴他。尤其這「請法」，無論出世法和世間法，這都不是什麼不對的事情。沒有什麼不對的！所以我們大家都要明白這一點！「世間一字師」，就是受人教我們一個字，我們都應該永遠不忘了；更何況我天天教你們這些世間的學問和出世的學問呢？你們都不應該看得這麼簡單，馬馬虎虎地來走形式。每一個請法的人，都是代表所有的人來請法的。你若能請法，將來才能說法；因為你請人家說法，將來你就會說法。你為什麼不願意說法呢？就因為以前你不請法。所以這都是有前因後果的一種關係，這一點，人人都應該知道的。

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