人生要義　美國萬佛聖城　宣化上人講述

今天是我們冬天坐禪班開始的一天。《妙法蓮華經》已在星期二講解圓滿，藉今天坐禪班開始之日，我從《心經》中提出幾句經文談談。

觀世音菩薩證得耳根圓通，他如何證得呢？他是反聞聞自性，性成無上道，所以能夠「觀自在」。所謂「自在」──乃是無人、無我、無眾生、無壽者四相之緣故。「自在」何在呢？在聖人的地位，就是自在；在凡夫的地位，則不自在。為何在聖人的地位上會自在呢？因為聖人乃無人、無我、無眾生、無壽者，所以自在；凡夫則又有人相、又有我相、又有眾生相、又有壽者相，所以不自在。有些學佛的人，學習佛法多時，仍執著人相、我相、眾生相、壽者相；以上四相不能空，又怎會得到自在？若要得自在，必須了三心空四相；所謂「了三心」，即過去心不可得，「過去心」已過去了，何須尋求呢？現在心不可得，「現在心」雖說是現在，但轉瞬即逝，也是虛妄的，所以現在心亦不可得。未來心不可得，「未來心」尚未來臨，何必想它呢！所以未來心也不可得。若能了三心，四相即空，就是觀自在菩薩。

我們打禪七，就是要觀自在，人人皆應觀自在，並不是只有觀世音菩薩才觀自在。誰能自在，即是觀自在；誰不自在，即不是觀自在。所謂「觀自在菩薩」，並沒有一定之名義，一切眾生皆能觀自在。我們坐禪也是看看我們能否觀自在。若能觀自在，即照見五蘊皆空，也是行深般若波羅蜜；若能如此才可以度一切苦厄，一切苦皆空了，所以得自在。

觀世音菩薩與我們合而為一，不單觀世音菩薩如是，十方諸佛菩薩亦如是，與我們合而為一。雖然菩薩與我們合而為一，但我們並沒有與菩薩合為一個，正如《妙法蓮華經》上所說的窮子一樣；他本來是大富長者之子，遠離富裕的父親，到外面流浪，成為乞丐，久而久之，連父親也忘記了，雖與父親相逢而不相識。人家要遠離顛倒夢想，他卻遠離父母，在外做乞丐。我們遠離佛，就像窮子一樣，連自己父母也忘卻。我們本來與諸佛同是一家，所謂「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」我們是在外面飄泊流浪，把本有的家也忘記了，連我們的法身父母十方諸佛菩薩」也忘記了。現在我們坐禪，就是想「苦海無邊，回頭是岸」，找尋我們的法身，所以成立這九十八天的坐禪班。

這樣的坐禪班對西方人而言，根本是聞所未聞，見所未見，從未有人如此真真實實修行。你若能在這九十八天老老實實地觀自在，就不要怕辛苦，早晨三時起用功，到晚上十二時才休息；每天坐禪用功二十一小時，只休息三小時。

今年我更為歡喜，因為有幾位美國的比丘及比丘尼發心常坐不臥（夜不倒單），早晚常在禪堂用功打坐。縱然晚上休息時間，亦樂此不疲，留在禪堂中用功。以前我參加打禪七時，也曾分秒必爭地用功，不讓時間空過。所以在香港有位長鬍子長老明觀和尚說：「我曾與他同坐七七四十九天。」其實不只是四十九天，而是七十天。老和尚是老修行，我是老不修行；可是，老修行與老不修行比賽，旗鼓相當，不分伯仲，所以他對你們說我坐了四十九天。我本來已忘了這回事，後來我仔細一想，才記起確有其事。

我們在禪七開始，人人都應該學觀自在菩薩，人人都要行深般若波羅蜜，人人也要照見五蘊皆空。色、受、想、行、識五蘊，都要照破它、照空它、照化它，以致空無所空，所空亦無，湛然常寂，度一切苦厄，便得自在。

西方人不明白「自在」的定義，所以不知道何謂「自在」？自在就是無人相。無人相，並非是吃東西時，只管自己吃，不讓他人吃。工作時，怕辛苦，便想起佛經上說：「無我相」，即推卻不幹；也不是說在鬥爭時，你心裏無眾生相，即與眾生鬥爭。更不是說：「吃肉時，沒有眾生相，若我不吃眾生肉，眾生則長生不死，豈不是無壽者嗎？」這就是大錯特錯了。

所謂「無人相」，乃是要你心中無人我之見，沒有眾生之見，沒有壽者之見，無這樣之見，才沒有這樣的相。沒有我執，也沒有法執，我執、法執皆空，你想不自在也不行。既無人、無我、無眾生、無壽者，又無我、法二執，即能自在，得真正快樂，也得真正智慧。

我們於九十八天的坐禪班中，每天必須有一個人作當值，負責開靜止靜，這是作維那的責任；每天輪流作維那。另外有一個當值，就是要準備茶水，人用功打坐時，會有一股火氣，所以要喝茶，一天中可以喝四次茶，隨個人需要而定。喝茶時，不要把茶杯摔破，不要以為虛雲老和尚打破茶杯即開悟，你也故意把茶杯打破，須知「無心是感應，有心是妄想」。

在坐禪班期間，任何人也不談話，時刻專心照顧話頭，既不與人講話，也不與別人打招呼，專心致志利用這九十八天用功修行。誰不用功修行，我就罰他跪一百天，因為他把光陰空過了；若能在這九十八天中開悟，得到好處，不但不會被罰，我還會請你吃開悟齋，你想吃什麼有什麼，百味筵食。所謂「天廚妙供，禪悅為食」，一概俱全，你便成為佛教中最光榮的一份子了。總而言之，每個人都應守規矩，若不守規矩，始終是不會開悟的。

打禪七是無相的，人人都要找尋自己本來的面目，要做到無拘無束，無罣無礙。

走路時，不要太快，也不要太慢，雙手不用疊起放在身前。雖然念佛號時，雙手結彌陀佛手印。但禪七時，應該無拘無束，所以跑香時，兩手要前後擺開，姿勢要自然。

在打禪七時，把平常在佛堂所行的禮儀，早晚課以及拜佛、合掌等全免了，為方便大家專心用功，要專心參「念佛是誰？」參禪時，無論行、住、坐、臥，只顧參「念佛是誰？」這句話頭，要做到無人無我的境界。所謂「終日吃飯，未吃一粒米；終日穿衣，未穿一縷紗」，忘卻一切，只管找本來面目。

參禪時，不單是不拜佛不問訊，還要「佛來佛斬，魔來魔斬」，剋期取證，以找到自己的本來自性佛為目標。我們無宗無派，既不是臨濟宗，也不是曹洞宗，也不是雲門，也不是法眼。我們是以整體為基本，無所造作，專心參禪。這個精進參禪班，在西方國家是空前未曾有。真正精進參禪，正如金剛鑽石一樣，不是到處可見。現在禪七將開始，我先來試試你們，若我打你，你也不怕，也不知痛，那就表示你已能放下。反之，你若仍然感覺痛，那就因為你仍未放下。誰怕打，現在還可以走，若是不怕打的，就留下來試試！

你們一個也沒有跑，就是不怕打；你們都是大丈夫了！既然是大丈夫，坐禪班立即就開始了。

我們參禪，就有機會開悟，自性光明現前，猶如春回大地，百物滋生。虛空本來是無形的，無形的虛空也被粉碎，你就得自在了。從此不再執著人我相，做到人相空，我相也空。法界雖然大，我也能包容，豈不是成大丈夫嗎！

參禪可以參「念佛是誰？」或「父母未生我前本來面目？」或「什麼是不能沒有？」這幾個話頭，你們能專心一致參究，必能得到好處。

各位善知識！為什麼我稱你們為善知識呢？如果你們不是有大智慧，也不會到這個「般若講堂」來。這個講堂叫「般若堂」，「般若」是梵語，譯為智慧；所以你們都有大智慧，才能到這個智慧堂來。你們為何有大智慧呢？因為在往昔種了很多善根，也就是種了不少菩提種子，也就是在過去生中，曾經供養佛、法、僧三寶，今天因緣成熟，才能參加今年坐禪班。這不是一個小因緣，而是一個大因緣，也就是了生脫死的一個因緣，也是一個成佛的因緣，所以我稱你們是善知識。

「善知識」與「惡知識」大有分別。「惡知識」是邪知邪見，「善知識」是正知正見。善知識的所作所為，都是依照佛法；一舉一動，都與佛法相應。

我們今天到「般若堂」來，是希望能大徹大悟，能真正明白。欲真正明白，則要一點一點的修，不要怕苦，不要怕難。打坐時，腿痛也不怕，要有大無畏的精神，就是死了也要坐禪，堅持到底，不可退縮。正如剛才我用香板打你們一樣，所以腿痛要忍，腰痛也要忍，昏昏欲睡更要忍。參禪參到陽氣足時，睡魔就跑了；若不與睡魔作戰，就要永遠昏沉地睡著。我們必須學智慧，務求返本還原，認識自己本來面目。

我們本來面目是怎樣呢？我們本來面目是與佛無二無別。可是由於一念無明，障住本有智慧，才離開本來面目，越跑越遠，以致終日顛倒，醉生夢死，豈不是太可憐嗎？為何我們如此顛倒呢？皆因我們未遇到善知識，指示歸源路。

今天多方的善知識共聚一堂，一同找尋本來面目，所謂：「十方同聚會標，皆共學無為；此是選佛場，心空及第歸。」這個「般若堂」即是選佛場，誰能無人無我，真正看破放下，誰就會被選中，所以說「心空及第歸」。我們聚在一起，比選狀元更偉大，現在我們是考佛！「佛」究竟是怎麼一回事呢？我也不知道，也不想考。你既然不想考「佛」，做人你要做偉人嗎？你要做大英雄、大豪傑嗎？大英雄即「大覺」；「大覺」者，即是佛。

大無畏者，才不怕打，不怕痛。若能無人無我，就不怕痛；若有「我」，就怕打，又怕痛。要除去我執，才不怕打、不怕痛。你說：「在這個地方，怎能無我呢？」你在這裏，誰又不在這裏呢？不在這地方又是誰呢？所以無在無不在，故說「無我」。因為無在，所以無我；若有在，就有我，有在則應該「自在」，不應該「我在」。「有我」就有麻煩，睡不夠便不舒服；吃得少又覺肚子餓；穿得少也怕冷，皆因有個「我」在作怪。若想無我，就要坐禪，坐禪就能「無人無我觀自在，非空非有見如來。」見如來法身，即是見你的本來面目，所以必須忍耐，忍痛忍苦，打破一切困難，證得一切快樂。天下任何事，也不是一朝一夕就能圓滿的；必須忍耐，有恒遠、勇猛、堅固心，才能成功。

坐禪若能不被境界所轉，能做到不動心，就是有一點定力；若有一點定力，就會生出一點慧力；有些人想受戒，其實我們現在坐禪，已在受戒了。受什麼戒呢？受苦戒、痛戒。

你們坐著一心參禪，參「念佛是誰？」綿綿不斷，密密不忘，只顧參禪，這時你們那有機會造罪呢！還會打「殺人」的妄想嗎？一定不會的。這時你們會作「偷盜」的妄想嗎？也不會的。你們參禪時，既不會殺人，又不會偷盜，豈不是已在持戒了嗎？

參禪就是持戒，不持而持，便生定力。你們不參禪，若打殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒等妄想，往往在一念之差而造罪；參禪不打妄想，就是不持戒而持戒。參禪時，又會不定而定，雖然腿痛，也忍著不動，慢慢栽培定力，有了定力，自然生慧力。參禪就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡；參禪乃具足一切法，參禪是越參越有智慧。所謂「真金不怕洪爐火」，要忍著痛，在這個洪爐中煉成金剛不壞身。有些人說坐禪實在太苦了。誰知道苦呢？你說：「我知道苦。」你又是誰呢？假使你就在你的身體，如果你死了，那又怎樣呢？你死了，就算被人打，也不知痛，無論怎樣地苦，也能受了。既然死了，什麼問題也沒有了，你們現在也可以做到猶如死了一樣。

「若要人不死，須作活死人。」你試作活死人，就要不貪、不瞋、不癡；我現在雖然沒有死去，也猶如死了一樣，不起貪心、不起瞋心、不起癡心。你若想了生死，先作活死人。不要多想，只要能忍坐禪。

今天是第一天，你們也不會覺得怎樣苦，待你們參過幾個七後，便會覺得苦而不苦了。我們打禪七，從早上三時開始用功，至晚上十二時休息，恐怕有人受不了苦，便跑回家去。世界上的事情，往往如此，太過受不了，不及也受不了，故應採取中道。有些人還入了睡覺三昧；我們現在有這樣完善的道場修行，可算是十方諸佛的感應，也是所有人精進用功的感應。人若能真正用功，就是一個人，也不算少，否則，一萬人也不可說多。因為這裏的人，能發大菩提心用功修行，正如《法華經》云：「是真精進，是名真法供養。」我們雖然沒有焚身供佛，但能不怕辛苦用功修行，也可以算是以身供佛，能明心見性，真正認識自己。

既然法、財、侶兼備，有完善的道場，也必須有「人」修道。釋迦牟尼佛在雪山坐了六年，所以世人皆知佛在雪山打坐六年，一天只吃一麻一麥，後來到菩提樹下證果，後世人稱這些地方為聖地。所謂「人傑地靈」，凡是有聖人到的地方，就是普通的地方，也會變成聖處；若只有聖處，沒有聖賢，也是徒然，所謂「天時不如地利，地利不如人和。」

我們要在聖處造聖人、阿羅漢、菩薩和佛。誰能不怕苦，就可以成佛；人若怕受苦，也可以成佛，但必須等待時機成熟，才可以成佛。我有一個願力：「要等待我所有的弟子們都成佛，我才成佛。」所以我知道你們將來都能成佛，我既然對你們寄予這麼大的期望，你們不可辜負我的期待啊！

佛法是世間法，也是出世法；出世法不離世間法，《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。」所以世界上有出家人和在家人；出家人要修法，在家人要護法，護持三寶。各人堅持自己崗位，盡自己的責任；故此世界有在家人，也有出家人，在家人護法，出家人則用功修法。

在我心中沒有喜歡與不喜歡之分，只持乎中道；此乃中道了義，即是中道法。一切法皆是佛法，既然一切法也是佛法，哪有喜歡與不喜歡之分別呢？參禪就要在這方面用功，沒有厭憎心，也沒有歡喜心，只是平平常常地用功。猶如細水長流，水中的混濁都澄清，你的法身就現前。

今晚我跟你們所說的最後幾句話，尤其重要。若你們能依著修行，智慧必定增長。

這個禪七在美國首次舉行，居然有這樣多人踴躍參加，實屬難能可貴。用功修行所得的好處，乃是難以盡說，誠然是「不可思議的境界」，如人飲水，冷暖自知。對出家人而言，必須接受這種鍛鍊；每逢有禪七舉行，則要踴躍參加，甚至不睡覺、不穿衣、不吃飯，都可以的，但必要珍惜禪七這稀有的機會。十方諸佛都是經過這法門鍛鍊出來的；我們往昔生生世世，也未遇著這種機會，所以至今仍在六道中輪迴。

我們參加禪七後，再不會顛倒是非，不會儘打妄想，不會再有貪瞋癡的心，更不會有貪求財、色、名、食、睡的心。你們參禪能生定力，就算有五欲的境界現前，也不會為境界所轉。人若是沒有貪求五欲的心，在夢裏也能清淨，便是真正得到好處。

人在明白時，雖然能做到不被境界所轉，但在無明現前時，或在糊塗時，也難免被境界所轉；就算你在糊塗時，不被境界轉，在睡覺時，恐怕仍會被境界所轉；在睡覺能做得主，不被境界轉，可能在夢中又被境界轉；在夢中能做得主，不被境界所轉，可是在病中，身體受到病魔的折磨，難免不被境界所轉；縱使你在病中也能做得主，到了死時也不能自主。打坐的目的，就是看得開，放得下，生死自由，一切做得主，來去自在，無罣無礙。

參加禪七是百千萬劫難遭遇的機會，所以不要輕易錯過這殊勝的機會，縱然生命不要，也不可看輕禪七。但參加禪七，也要因緣具足才可以成就；若有人要上班或上學，不能參加，也不用焦急，來日方長，將來必定有機會參加。

為什麼要不怕苦呢？本師釋迦牟尼佛在往昔無量數恒河沙那樣多的阿僧祇劫以來，已經成佛，可是佛為了要教化缺乏恒遠心的眾生，才示現成佛。他本來貴為太子，卻放棄一切榮華富貴，到雪山去打坐六年，每天只吃一麻一麥。為何他要受這樣的苦呢？因為受苦，猶如建房子打地基一樣；受得了苦，就是成佛的基礎。所以受苦的好處，是無量無邊的。佛若不是在雪山坐禪六年，也不會在菩提樹下靜坐四十九天，便證得佛果。

我們現在坐禪的道場，比較佛當初在雪山方便多了，所以大家要提起精神，努力成就所發的願心。如韋馱菩薩一樣，手執降魔杵，降伏一切睡魔、天魔、邪魔、病魔、懶魔、恐魔，就算死也要用功，所以各位要振作，努力用功。雖然說要勇猛精進，但不可操之過急，修道要持乎中道，太過或不及，都不相當。只要用功，持之以恒，不緊不慢，日久功夫相應，便得不可思議境界。得到境界，也不要生歡喜心，也不要生憂愁心。

總之，無論是順境界或是逆境界，悉皆無動於衷。你若動心，天魔便乘虛而入，便會來擾亂你的定力。如果你生歡喜心，那麼，歡喜魔便來擾亂你的定力；如果你生憂愁心，那麼，哭魔又會來擾亂你的定力。歡喜魔來時，會使你朝夕哈哈大笑，終日無緣無故大笑，這是狂魔入體。若生悲哀，就引哭魔入體，終日流涕痛哭，自己也不知道為什麼而流淚？所以用功修行的人，不可以隨便哭笑；哭笑是修道的絆腳石，容易令人生退轉心，所以我們坐禪要注意，不要因為遇到某個境界，便高興或恐懼，要曉得境界是考驗你的定力到何種程度而已！

何謂金剛？何謂菩提海？金剛乃永不腐朽，菩提海即是覺海。覺海乃是一個譬喻，譬喻覺性如同大海，實在是無有邊際。修行不壞之法，使我們的自性，變成光明；把我們的心，修得如金剛般堅固；把我們的身，修成如金剛般不壞，所以在般若堂修煉，去盡一切習氣毛病，使心中的貪、瞋、癡三毒，變成戒、定、慧三學。如何息滅貪瞋癡呢？必須以恒遠心、堅固心來鍛鍊，日益進步，自性光明便會現前。猶如太陽光照積雪，能使積雪溶化；我們坐禪，就是化自性中的雪。我們的自性中，有多生多劫積雪的，現在以般若智慧溶化它。

雪譬如我們的無明煩惱，多生多劫以來也不覺醒。這些自無量劫以來所積集的無明煩惱，使我們坐禪時，便覺得腰痠背痛。我們真正忍耐，就能把生死關頭打破，到達金剛菩提海。

到了金剛菩提海中之後，即與法界合而為一。法界是無有邊際，在《楞嚴經》云：「空生大覺中，如海一漚發。」現在科學雖然昌明，有一日千里之勢，但是無法測量虛空究竟有多大，虛空是由大覺海中一個水泡沫所生而已；我們現在要返本還原，所以出版《金剛菩提海雜誌》。

我們最終的目的地，就是回歸大覺海中。十方諸佛菩薩，都在這大覺海中等待我們，所以我們必須用功，努力向大覺海中邁進。歲月無情，每分鐘過去，便不復返；諸位必須把握光陰，為智慧莊嚴、福德莊嚴。

我們現在參禪打坐，就是福慧莊嚴。福慧雙修，是一種無相的功德，此乃是一切世俗人做不到的功德。打坐時，能得到一切世俗人得不到的智慧；打坐時，自性光明現前，於是得到大智慧、大辯才、大壽命、大安樂，總而言之，什麼都是大的。你若證果，即成大阿羅漢；你若出家，即是大比丘、大比丘尼；你若是在家修行，即是大優婆塞、大優婆夷、大菩薩。成大佛果位，皆因你們今天在金剛菩提海的堂中修行而成。

為何以金剛譬喻我們的心、身、性呢？因為我們人生在世，只不過有幾十年的時間，轉瞬之間，便消逝了。以百歲而言，少年佔了十五年，十五歲前，年少無知；年老時有十五年，因年紀老邁，也不中用；如是者老去十五年，少去十五年，一共三十年光陰空過了。人生中餘下七十年的光陰，睡覺的時間又佔了一半，只剩下三十五年。在這三十五年中，每日做些家常瑣事，合計要花費五年時光，剩下只有三十年時間。如果我們不利用這三十年時間，來到金剛菩提海修行，終日為滿足口腹之欲而忙碌，豈不是浪費光陰嗎？

我們本來就在金剛菩提海中，由於無明的遮蓋，生出種種迷惑，故在六道浮沉，忽然而天、忽然而地、忽然而餓鬼、忽然而畜生、忽然而阿修羅、忽然而人道，在六道中輪迴不息。迷而不覺，則在六道中受輪迴之苦；覺而不迷，就了生脫死，獲得解脫。為何我們不覺呢？皆因三毒所荼，猶如一般青年人吃迷幻藥，以致頭腦不清楚。我們吃貪瞋癡之毒太多，今天不發脾氣，明天又發脾氣；明天不發脾氣，後天又有煩惱，如是者迷而不覺。如何能覺悟呢？唯有參禪打坐，才能覺悟不迷，始可了生死。

我們本性是清淨的，猶如清水一般；生出無明，就如水凝固成冰。我們的清淨自性，本來沒有污染，而是具足大智慧的；但一生煩惱後，本性就如冰一樣。試想用一碗清水，向別人面上潑去，水不會傷人；若用一塊冰去擊別人頭上，則會使人頭破血流，甚至死亡。

如果沒有迷的人，罵人不會傷人，什麼緣故？因為他沒有瞋恨心，罵人是提醒你，希望你能改過自新。人有真正智慧，就不會傷人。若要得真正智慧，那麼就要跑香坐香。

這是形容人用功到達的境界，猶如明月到天的中間，風颳到水面，還未有波浪，意境是清靜而溫和，可是很少人能嘗著這種意味。用功到無人、無我、無眾生、無壽者的地步，那麼，內無身心，外無世界；身心既空，世界也不復存在了。修道乃為自己用功，並不是替他人工作，所謂「自己生死自己了，自己吃飯自己飽」，用功就能了生死，了生死，必定脫出輪迴。

人常以為自己比別人勝一籌，其實是身心未能空，總是執著我相。參禪的人，要去掉我相，不但無相，還要無心、無身。身心皆空，作「無心道人」；無心道人即無修無證者。經云：「供養一百個惡人，不如供養一個善人；供養一千個善人，不如供養一個受持三皈五戒的人；供養一萬個受持三皈五戒的人，不如供養一個出家比丘；供養一百萬個比丘，不如供養一個初果須陀洹；供養一千萬個初果須陀洹，不如供養一個二果斯陀含；供養一萬萬個二果斯陀含，不如供養一個三果阿那含；供養一百萬萬個三果阿那含；不如供養一個四果阿羅漢；供養一千萬萬個四個阿羅漢，不如供養十方諸佛；供養一萬萬萬十方諸佛，不如供養一個無心道人。」必須真正無心，才配受這供養。

「無心道人」乃是內無心身、外無世界，與虛空同體者。要修成「無心道人」，首先要去我執、法執；欲破我法二執，唯有參禪打坐，念茲在茲的用功。用功的方法，猶如貓捕鼠，貓耐心地守在老鼠洞口，等老鼠出來，即把老鼠捕捉。參禪亦復如是，參話頭──「念佛是誰？」這個「誰」字，就如老鼠，「參」就是貓；又如雞孵卵，又如龍養珠；時時刻刻專心致志，不打其他妄想。所謂「一念不生全體現，六根忽動被雲遮」，一念不生即坐禪，至內無心身、外無世界時，呼吸氣也斷了，但並沒有死。外表看來呼吸氣斷了，可是內裏仍有呼吸氣，這時能轉大法輪，轉無形的輪，但是千萬不要執著這種境界。

這幾天用功坐禪的人，要更加努力，所謂「百尺竿頭，更進一步」。沒有用功的人，要好好把握光陰，不可讓光陰空過。古人云：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」勉之！勉之。

用功時，地、水、火、風，都可以入定，可以入空定，又可以入非非想定。在定中不要執著境界，不要生起無明煩惱。否則，障礙開悟的良機。現在我講個公案，來作為借鏡。

從前有個老修行，欲生到非非想處天去（無色界最高天），故修非非想處定。他在海邊修定，將要入非非想處定時，魚在海邊嬉水，弄得水聲嘈雜，使老修行無法入定。他睜開眼睛，魚立即游到別處；他便繼續打坐，快到入定時，魚又游來了，如是者多次，使老修行感到不勝煩擾，遂生出瞋恨心，自想：「我最好能變成一隻鷹，把水中的魚吃掉！」他生出這種瞋恨心，嚇得魚也不敢來了。老修行終於證入非非想處定，而生非非想處天去，享受八萬大劫的天福。

他曾經生瞋恨心，欲變為鷹，把魚吃掉；等他天福享盡時，墮落於畜生道，身為魚鷹，天天吃魚。等到釋迦牟尼佛成佛後，為他說法，才脫離鷹身，轉生為人，隨佛修道，後證阿羅漢果。所以修道人不可以隨意生瞋恨心，打妄想必會受果報。

《楞嚴經》中有一位尊者，名叫月光童子，他專修水定；觀想水而入「水光定」，他的身體也變成水。有一次月光童子尊者，正入水光定時，他的小徒弟，欲謁見師父，於是到他的房間去，只見屋中有一灘水。頑皮的小徒弟，便拿起一塊小石頭，投入室內的水裏去。月光童子尊者出定後，感覺肚裏不舒服，觀察自己肚裏有一塊小石頭，乃叫小徒弟來，查詢原因。悉知小徒弟在他入定時，投入石頭於水中，便吩咐小徒弟，等他再入定時，到室內把水中的石頭取出。從此可見修行者，只要專心致志的修行，必得成就。修行要專一則靈，若有堅固懇切的心，必能與法相應。

我想起一個公案，我在中國東北時，有一位同參道友，他本來是一個打家劫舍的土匪。有一次，搶劫人家的財寶，被打傷胳臂，受傷半年多也不痊癒。此時，他生懺悔心，覺悟前非，改惡向善，於是發願：「如果我的傷勢在一個星期內能復元，我便到父母的墓前守孝。」一個星期後，他的傷果然復元了。便遵守諾言，到父母墓前守孝三年。因為他能改過自新，所以他的師父為他取名為尤孝子。尤孝子在未守孝以前，拜宗一法師為師；這位法師很有德行，得人景仰，也有神通。尤孝子開始學習打坐用功，魔障化為火龍，緊纏在尤孝子的腰間，燒得他又炙又痛。在他被魔擾之際，他師父立刻把火龍降伏，火龍皈依其座下，並為尤孝子當護法。

尤孝子守孝有兩年半的時候，遇著雨災，淹沒禾田，莊稼失收。尤孝子即發願：「若在三天內天晴，便割自身之肉祭天。」果然天從人願，不到三天，天已轉晴，尤孝子便割肉祭天。附近居民及縣官，聞說尤孝子割肉祭天的消息，紛紛而至，讚歎不已。此時，有隻小鳥飛來叫著：「多作德！多作德！作德多好！」這隻小鳥陪伴尤孝子有三週左右才飛走。這種境界真是不可思議呀！

尤孝子守墓三年圓滿，便在當地道德會講道理，教化眾生，行菩薩道。尤孝子於二十一歲時，發心為父母守孝；當時我十多歲，同時也在母墳廬墓，所以互相慕名。

有一天，剛巧我們相遇，互相默視良久。尤孝子問：「你是誰呢？」我答：「你大概知道你是誰，但我卻不知道我是誰。」尤孝子又問：「你從哪裏來？」我答：「我從來的地方來。」我反問他：「你到哪裏去？」他只答：「沒有什麼地方去。」尤孝子可給我問倒了。沒有地方來，也沒有地方去，乃不來不去，不來不去，也來也去，來是從來的地方來，去亦從去的地方去。佛十號之一是如來。《金剛經》云：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」

我念《金剛經》，而尤孝子也是研究《金剛經》，所以我們相遇，我便給他打機鋒。我們互相默視時，他打起妄想，所以先開口發問，問我從什麼地方來，所謂「開口便錯，舉言即乖」、「但有言說，都無實義」；凡有言說，皆非究竟法，無說無傳，應作如是觀。

《六祖壇經》所記載一段公案，內容大意如下：

惠明大師曾說：「行者！行者！我為法來，非為衣來。」我覺得惠明大師在打妄語。他若是真正為法而來，根本不用取衣，應在未取衣缽之前先說：「行者！行者！我為法來，非為衣來。」何須在拿不動衣缽時，才說這番話呢？六祖大師便從草叢中走出來，當時六祖大師可能也知道惠明在打妄語，但念他有一念迴光返照，不與他計較。猶如很多皈依我的人一樣，常做顛倒事，我也不加追究。六祖大師對惠明大師道：「不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座本來面目？」惠明大師聞語即開悟。開悟後說：「上來密語密意外，還更有密意否？」六祖大師答：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」密本來是在自性裏，能說者即非祕密。

一般人沉迷密宗，密宗注重念咒，有咒又何以為密呢？真正密，既無聲，又無色；不落於色、聲、香、味、觸、法六塵中，才是密。我告訴你的即非密；一般人不要被密宗所迷，以為密是上法。所謂「是法平等，無有高下。」何法與你相應，即是妙法；與你不相應者，即非妙法。並非那個法不是妙法，而是與你不對機而已。

人的根性有所不同，善惡也不同。你喜歡的東西是妙，否則，就是不妙。歡喜參禪的人，覺得參禪是妙；不歡喜者，就認為不妙。有些人會覺得參禪打坐是浪費時間，無所建設；有些人看見那些人迷而不覺，實在是業障太重所致，便求十方諸佛幫助，希望快點開悟，以度眾生反迷歸覺，不再譭謗修道人。

由此可見，凡事有人覺得是妙，也有人覺得是不妙。發菩提心度眾生的人，覺得參禪打坐是妙；認為參禪是浪費光陰的人，則覺得參禪是不妙。究竟是妙或不妙，妙又如何？不妙又如何？這就是眾生顛倒相。眾生顛倒相是妙，不顛倒更妙；所以參禪是妙，不參禪也是妙，各有所妙，妙處各異。正如《妙法蓮華經》，橫也是妙，豎也是妙。參禪更妙，各人可以親自體驗其中妙處，所得的感受，如人飲水，冷暖自知。自己生死自己了，自己吃飯自己飽，若要了生死，必須自己下一番功夫。

今天是坐禪班的第六天了，明早若有人要洗澡，可以洗澡。本來用功的人，是無我相，所以洗澡與否，並不重要。用功的人，不知道自己用功到什麼階段？其實在自性中已現出來不少光明和般若智慧，不過自己不覺得而已。參禪可修定，參禪這種法門是無為而無不為。表面看參禪是無所作為，實在一個人參禪，就有一個人在法界中幫助正氣伸張。如果每個人都參禪，世界上就沒有戰爭了。

雖然說「久坐有禪」，但真正的參禪，不單只坐才有禪，站著也可以參禪，走路時、睡覺時，同樣可以參禪。所以行、住、坐、臥也在參禪。用功的人不管閒事、時時刻刻照顧話頭，念茲在茲地參──念佛是誰？參到山窮水盡，參到極點，行、住、坐、臥皆有威儀。「坐如鐘」：坐得穩定，不可以像鐘擺般搖搖晃晃。要端然正坐，眼觀鼻、鼻觀口、口問心，舌尖頂上顎，有涎液則吞進肚裏去。「行如風」：跑香時，如疾風，風颳得上不見天，下不見地，中不見人。因為用功時，無人無我，所以上不見天，下不見地，中不見人。慢行時，猶如清風徐來，水波不興。「立如松」：站立時，直著腰，軒昂地站立，好像大松樹那樣地直。「臥如弓」：睡覺時，要托腮搭胯，右脅而臥，作吉祥臥姿勢。永嘉大師云：「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然，縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。」達祖師曾經有六次遭外道下毒，他明知是毒藥，也嚥進肚裏去，可見他無我相，把生死視作等閒。

人用功時，驚天動地鬼神泣，魔王也震驚。人用功時，魔王無能施其技，所以震驚了。我們若能二十一小時腳踏實地，分秒必爭地用功，必然驚天動地。我們修行無為法，先從有為法著手，不怕跑香坐香的辛苦。跑香是有為，坐香是無為；故說：「無為有為，有為無為。即有為，即無為。有為就是無為，無為就是有為。」

第一個禪七已經過去了，今天開始第二個禪七。坐禪這個法門，必須從「忍」字著手，要忍苦、忍痛、忍渴、忍餓；如果不能忍，就不能參加禪七。參加禪七要少說話、少睡覺。跑香坐香，如果你缺乏「忍力」，就不能坐禪，心猿意馬的向外馳奔，總是坐不定。所以古人云：「出入無時，莫知其向，唯心之未歟。」孟子又云：「人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求，哀哉！」有些人天天在用功時，儘打妄想，想著張家長，李家短的閒事，整天想入非非，一點意思也沒有。你們應該迴光返照，反省你們是從何處來？若是從地獄、餓鬼、畜生三惡道來的，常存著貪心、瞋心、癡心，則立刻去掉這三毒。坐禪主要目的，乃消除以往的惡業，恢復本有的智慧，成就善業。

我們參禪打坐，在研究自性的妄想如何生起？如何滅？妄想生滅，到底是誰支配呢？我們參禪，就想明白所不明白的事；欲得明白，必須靜坐。「打」坐，即是捱打那麼痛。既然痛，便要忍，能忍，才能明白；我人念念生滅，為什麼不能管著它？你叫它不生，它偏要生；你叫它不滅，它偏又停止。假若這個念頭是「我」，我為什麼不能做主呢？既做不得主，便要修智慧。欲修智慧，就要靜坐，所謂「淨極光通達」，能淨到了極點，智慧光便通達，完全明白了。

可是，參禪期間，千萬莫耽空執寂，若沉迷「空」理，墮入斷常之空理：殺人也是空，放火、打劫、吸毒一切皆空，於是便亂作胡為。若執著寂境，遇著快樂、輕安的定境現前，或勝相現前，便耽著味禪。有些人坐禪稍有功夫，覺得很舒服、很自在，比吸鴉片菸更過癮，於是便耽著味禪，假使耽空執寂，始終不能過關。

所以坐禪必須有忍耐力，就是不怕苦。古人坐禪，一坐就坐了幾千年。講一個公案，作為參考。

唐朝玄奘法師去印度取經時，於途中見一位老修行在打坐，小鳥在他頭上築巢，衣服都已破；玄奘法師用引磬為老修行開靜。老修行問：「你從何處來？」玄奘法師答：「我從唐朝來，現在去印度取經。你來這裏做什麼呢？」老修行說：「我在等待釋迦牟尼佛出世，幫助佛弘揚佛法。」玄奘法師說：「怎麼你還在等佛出世，釋迦牟尼佛已入涅槃一千多年了。」老修行說：「真的嗎？既然這樣，我只好等當來下生彌勒尊佛降世吧！」老修行準備再入定，玄奘法師對他說：「我有事跟你商量。」老修行回答：「你不要再打我閒岔，我不要管閒事。」玄奘法師說：「這不是我私人的事情，雖然釋迦牟尼佛入涅槃，但佛法仍然住世，我要你幫助弘揚佛法，續佛慧命。你現在到大唐國去等候我取經回來，一同弘揚佛法。你從這裏向東行，托生到有黃琉璃瓦的人家去吧！」

唐玄奘法師於出發往印度取經之前，曾對唐太宗預言：「松樹的樹枝，現在朝向西方長，等朝向東方長時，我便取經回來。」有一天，唐太宗看見所有的樹枝，都朝向東方長，便知玄奘法師將要回國。

玄奘法師回到長安時，太宗率領文武百官到西門歡迎，儀式非常隆重，可說車水馬龍，萬人空巷。玄奘法師見到唐太宗，便立刻對太宗說：「恭喜陛下，添了一位皇子。」太宗說：「我沒有多添兒子，仍然只有一個太子。」玄奘法師立刻觀察究竟怎樣一回事？原來他叫老修行托生到皇宮，老修行走錯門，跑到尉遲敬宗家中，作為尉遲公的侄兒（出家法名為窺基）。

玄奘法師乃令尉遲公的侄兒出家，但被他拒絕。於是要求唐太宗下詔書，命令他出家，並且對唐太宗說：「只要他出家，無論要求什麼條件，皆可答應。」唐太宗即時下聖旨，命令尉遲公侄兒出家。他奉旨出家，便向皇帝要求三個條件：「第一個條件，本來佛教不允許喝酒，可是我不願戒酒，我希望不管到那裏，要有一車酒跟著我。」皇帝知道佛教五戒中，有一戒不飲酒；但玄奘法師曾說，他有任何條件的要求，都要答應，於是皇帝准許第一個要求。「第二個條件，我生在武將之家，習慣吃肉，以後每天要有新鮮肉供我吃。」本來出家人不吃肉，但玄奘法師聲明在先，請皇上答應他所提出的任何條件，於是唐太宗答應他第二個要求。「第三個條件，我有生以來，便喜歡美女，不論到那裏，也要有一車美女陪同。」唐太宗滿他的願，答應他第三個要求。

尉遲公侄兒出家時，朝廷文武百官皆送他到長安大興善寺出家。是日，寺中鐘鼓齊鳴，他聽到鐘鼓聲，頓然開悟。記起他原來是老修行，為了幫助玄奘法師弘揚佛法而來的。自證得宿命通後，他便放棄醇酒、鮮肉、美女三車，所以窺基祖師（法相宗第二祖）又名三車祖師。

這位祖師可以目下十行字，耳聽百人聲。窺基祖師幫助玄奘法師翻譯法相宗諸論，功不可沒，有「百論疏主」之稱。

老修行一坐就坐幾千年，而我們每天只不過坐二十一小時，根本算不了一回事。所以凡事也要視作等閒，無所執著；忍苦忍痛，忍一時之痛，才能得到永遠的快樂。各人要勇猛精進，努力修行，一切的障礙，都必定迎刃而解。

我有一個方法治腿痛，當你們的腿痛時，可以騙一騙你的腿說：「我才坐一會兒而已，只不過一分鐘。」等你坐了二十一小時，也猶如一分鐘那樣的短暫，腿就不會痛了。如果這個方法靈驗，就是妙法。

窺基祖師生於武將之家，性情豪放，身材健碩，表面看來有點粗豪；雖然吃齋，仍很肥胖。他聽說終南山有位道宣律師，精進修行，嚴持戒律，德行感動天人送飯。這位律師具足四大威儀，所謂「行如風，立如松，坐如鐘，臥如弓。」他日食一餐，持戒清淨，天人向他求福報，故每天供養，為他送飯。

窺基祖師聽到這個消息，動了一念，希望能嚐天廚妙供的滋味，於是便往道宣律師處趕齋去。佛教裏的規矩，出家人有供養，必然大家分享，有地方大家同住，不分彼此。當天未到中午時，窺基祖師已到達終南山，來到道宣律師所住的茅蓬，說明來意；道宣律師表示歡迎，大家分享天食。在往日天人必定準時把供養送到，可是這天遲遲未來送飯，等待到天黑了，始終不見天人送供養。窺基祖師很失望，發牢騷埋怨道宣律師。律師遵守戒律，沒有反駁。

晚上住在律師茅蓬中，大家相對無語，窺基祖師不久便睡著了，鼾聲如雷，把道宣律師吵得不耐煩，心想：「什麼修行，呼呼大睡，鼻鼾如雷，吵得我不能專心打坐，早知如此，不要他留宿！」道宣律師繼續打坐，忽然覺得身上有點癢，伸手往癢處一摸，摸出兩隻蝨子，為持戒不殺生，把牠們放在地上，又繼續打坐。

翌日早上，道宣律師很不高興地責備窺基祖師說：「你整夜呼呼大睡，一點也不知道修行，還打擾我不能打坐，哪有資格當國師呢？」窺基祖師回答：「你於昨天晚上，從身上摸到兩隻蝨子，雖然沒有殺死牠們，可是把牠們摔到地上，一隻的腿斷了，一隻被摔死了。摔死的那隻蝨子，牠到閻羅王處告你一狀，說你破戒把牠摔死，我卻為你說好話，說你無心殺那蝨子。」

道宣律師聽了之後，覺得這確是不可思議的境界；這位法師睡得鼻鼾如雷，竟然知道他從身上摸著兩隻蝨子這回事。窺基祖師不再等天人送供養，只好離開終南山，返回長安去了。

這天午時，天人準時把供養送來，道宣律師問天人：「何故昨天不送供養來？」天人立即跪下答道：「昨天我依照時間來送供養，可是在四十里外，便見金光閃耀，照得我無法看見前路，我曾問當地的土地神：『這是什麼緣故？』土地神告訴我說：『有一位肉身菩薩到你的茅蓬來了。』金光閃爍，所以我無法給你送飯。今天金光消逝，我才可以送供養來。」

道宣律師聽後，生大懺悔，懺悔自己見到肉身菩薩不知景仰，反責怪菩薩鼻鼾如雷，從此之後，這位律師更加努力修行，成為南山律之初祖，撰高僧傳流通於世。

你們之中，誰是肉身菩薩，就可以睡覺，否則，要努力修行，不可浪費時間。在這禪堂裏，大家應該提起精神參話頭「念佛是誰？」

在這禪堂中打坐的人，品流參雜，應該互相借光。缺少光明的人，借光明人的光照一照；有光明的人，則大放光明，照破一切黑暗。黑暗即是愚癡，光明即是智慧；有智慧的人，要幫助愚癡的人修行。

在末法時代，人心不古，學壞容易學好難；學習佛法時，心中總懷著疑惑，常顛倒是非。正法時代，解脫堅固，人人都證果；像法時代，禪定堅固；現在是末法時代，則鬥爭堅固；在鬥爭堅固之前，是多聞堅固。現在則人與人之間，都在鬥爭。

在末法時代，能有我們這麼多人學習正法，參禪打坐，不怕辛苦，用功修行，也是一個不可思議的境界。不可思議的境界是從不可思議的痛苦中煉出來的，所以我們必須提起精神，精進修行，作戰到底，才能成功。

第三十七世溈山靈祐禪師，他是溈仰宗之初祖，原籍福州長谿人，俗家姓趙。這位禪師生來就與眾不同，小時候與同伴玩遊戲時，以念經拜佛作遊戲，所以一般人稱他為小和尚。

有一天，他在院中玩耍，造廟拜佛，虛空現出祥雲瑞氣，縈迴不散，天樂鳴空，並有佛的真身在五色祥雲中若隱若現，引起許多人觀看異象，大家認為是祥瑞之兆。此時，不知從何處來了一位童顏鶴髮的老人，對大家說：「這是十方諸佛顯聖，故顯現祥雲瑞氣，這個孩子就是佛的真子，將來他必定能使佛教大放光明。」說罷，便彈了四次手指，就消逝無蹤。

這個小孩十五歲時，便到福州建善寺拜法常律師為師，落髮出家，專修苦行；每天勤勞工作，所做的工作比一般沙彌多，任勞任怨，不懈怠，也不放逸。於二十歲時，在杭州龍興寺受戒。當時隨杭州一位大善知識學戒律，然後到天臺山國清寺修行。在中途遇到寒山大師對他說：「余生有緣，老而益光，逢潭則止，遇溈則住。」他聽後，沿途參這四句話。到國清寺向拾得禪師請教這四句話有何意義，拾得禪師令他好好用功修行，將來終會明白。從此與拾得禪師朝夕相處，參禪習定。於二十三歲時，到百丈禪師的叢林（道場）當典座，也就是管理廚房的職位。廟上做飯的人，叫做飯頭；負責燒火的人，叫做火頭；負責燒茶的人，叫做茶頭；負責燒水的人，叫做水頭。無論誰的工作忙時，他都幫忙，一視同仁，沒有分別心。

有一天，百丈禪師叫他看火爐裏有火否，他用火筷撥一下爐裏的灰，便說：「沒有火啦！」此時，百丈禪師自己去深撥一下，撥出一些火星，便指給靈祐禪師看：「這不是火嗎？」靈祐禪師豁然大悟。

百丈禪師這時知道靈祐禪師已開悟，便吩咐他到湖南溈山建立道場，弘揚佛法，傳宗門度後學。此消息被首座華林禪師知道，心有不服，便到百丈禪師座前爭取當方丈，便對百丈禪師說：「我是首座，若你要派遣方丈，應該派我前往才對，他不過是一名典座而已，有什麼資格去溈山做方丈呢！」

百丈禪師對首座華林禪師說：「你如果能使大眾心悅誠服，我便派你去做方丈。」隨著手指淨瓶說：「如果不稱這淨瓶為淨瓶，叫它什麼？」首座答：「這淨瓶不是木造的，無論怎樣也不可叫它木頭。」這時，百丈禪師回頭問靈祐禪師：「你說這是什麼？」靈祐禪師一腳把淨瓶踢倒，掉頭便走。百丈禪師笑著說：「第一座輸卻山子也。」這是什麼道理？凡是開悟的人，明白一切皆空；本來就是空的，叫它什麼呢？終於首座敗在典座之下。於是靈祐禪師前往溈山造同慶寺，創立溈仰宗。

靈祐禪師從江西百丈山，來到湖南大溈山，披荊斬棘，結一茅蓬，作為禪居。滿山為野獸聚居，一群猴子天天來送供養，禪師又為猴子授皈依。這件事情被湖南一位大官知道，便發心為他造廟，並對禪師說：「裴休丞相是一位佛教徒，我請他為你造廟。」裴丞相聞說這位有道行的高僧，於是來溈山拜訪靈祐禪師，並把三百兩銀子放在茅蓬外的草堆中，做為造寺之基金。三年後，裴丞相再探訪靈祐禪師，發覺禪師仍住在原有的茅蓬中，便問：「禪師！為何還未造廟？」發現原來三百兩銀子仍原封不動在草堆中。斐丞相被禪師這種德行所感動，立刻興建同慶寺，這所廟也是皇上御准蓋建的。後來斐丞相往生，另有一位丞相同樣發心供養三寶，助靈祐禪師弘揚佛法。到唐宣宗大中七年（八五三年）正月初九日，靈祐禪師向大眾告假，結雙跏趺坐圓寂，春秋八十三，諡大圓禪師，塔號清淨。

靈祐禪師不為三百兩銀子所動，三年來，原封不動擺在草堆中，可見他的定力過人，道德也足以使猴子及野獸信服，所謂「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」裴休丞相身居高位，處於一人之下，萬人之上，幫助皇帝治理國政，所以不能放下重任出家，便把他翰林的兒子送到同慶寺出家，拜靈祐禪師為師，法名為法海。在寺中當水頭，從早到晚挑水，三年中天天如此，汗流浹背為廟上挑水，供養大眾的飲水。

有一天，他到禪堂中看見很多人在打坐，心想：「我每天如此辛苦挑水，你們卻在禪堂中睡覺，以我這樣有學問的人，為你們挑水，而你們只知睡覺，實在太不值得。」想罷便離開禪堂，跟一個同伴訴說他心中的話，剛說完時，便被靈祐禪師召去，對他說：「你生貢高我慢心，這裏你不能常住。」於是把他遷單，並給他八個半錢，吩咐他說：「當你用完這八個半錢時，你便留在那裏。」

法海法師只好離開同慶寺，返回長安。一路上乞食，不敢輕易花錢，從湖南大溈山走到江蘇鎮江時，過長江的渡船費很貴，他只有八個半錢，不夠渡船費便和船伕商量，可否讓他半費渡江？船伕說：「八個半錢，只能渡到江中的島上。」無可奈何情形下，只好到江心島下船。上山之後，以樹根野草為食，住在山洞中。

有一天，在無意中於洞裏發現三缸金子，於是利用黃金造廟，名叫金山江天寺，成為禪宗最著名大叢林；所謂「金山腿子高旻香」，人所皆知。在金山坐禪時，兩膝之間的距離，不可超過一尺八寸，腿痛時，不准放下，一動身會挨香板打，所以江天寺參禪的規矩最嚴，也最著名。高旻寺以香著名，時間一點也不馬虎，非常認真，該跑香時就跑香，該坐香時就坐香，沒有通融餘地。

江天寺建築雄偉，有寶塔，為中國一個規模宏大的道場。所謂「金山見寺不見山，焦山見山不見寺。」兩島遙遙相對，成為佛教勝地。金山位於鎮江市長江中，現在與南岸相連接，成為半島。

中國歷代以來，每逢改朝換代，江天寺必被大火所燒，而後由政府重建。民國三十七年也是如此，江天寺被大火燒了。中國出家人，若未住過江天寺或高旻寺，就稱不上為參禪人。如果曾經住過這兩寺的人，或者三年、或者五載，才有資格稱為禪師，或者住十年的人，可算是大禪師了，一般人都樂意供養他們。這些出家人，具足威儀，不論在任何時間、任何場所，都是眼觀鼻、鼻觀口、口問心，無時無刻不是端然正坐，照顧話頭，令佛教徒們都對他們肅然起敬。真正修行的人，便是主持佛教；沒有真正修行的人，就是破壞佛教；相信任何地方都有這兩種修行人存在。真正修行的人，會對不修行人慈悲忍耐；可是不修行的人，卻對真正修行人生嫉妒障礙心，甚至希望真正修行人生退轉心。

外邊有些人，認為中美佛教會（法界佛教總會前身）修行實在太辛苦了，但也有人認為這裏的人才算是真修行。有智慧的人，明辨是非；無智慧的人，沒有擇法眼，不明是非，人云亦云，拾人牙慧而已。外邊很多人，都不相信我們每天能坐二十一小時禪，認為是辦不到的事，所以在禪七開始之前，有些人對我說，他有點怕。我卻勸勉他們不用怕，試試看。

到現在禪七已開始了，雖然有些人仍然覺得辛苦，也有些人覺得還可以支持，更有些人覺得二十一小時不算太長的時間；有些人在這二十一小時中如坐針氈，所以各人受用各異。得到禪悅為食的人，就是不吃東西也視作等閒；得到不可思議境界的人，又悔恨不早些修禪學坐；得不到坐禪好處的人，又覺得坐禪毫無意義。每人遇到的境界不同，所以感到受用各異。不論各人境界如何，但殊途同歸，最後目的仍是開人智慧。已經得到好處的人，要繼續用功；未得到好處的人，仍要繼續用功。能用功必會得到真正受用。

我們現在正在建立新道場，各人若要做功德，可以幫助參與工作。參禪能建立功德，參工也可以建立功德。讓大家同心協力來建新道場。

凡事不會兩全其美，例如下雨天，農人覺得雨水滋潤大地，農作物可得豐收。行路的人，感覺下雨天，使道路濕透，泥濘滿地，很不方便。由此可見，各人對事情的觀感和感受都不相同。在明月當空的晚上，賞月的人，心曠神怡，覺得高興；月亮能照破一切黑暗，賊人不能乘著黑暗偷竊，就不高興了。又如土地肥沃，農作物茂盛生長，同時野草也是生長，農人要費功夫拔除野草。有些地方到處是石頭，需要石頭的人，見到石頭就高興，因為利用石頭可以建築房屋；農人在田地中見到石頭，就不高興，因為不能耕種，覺得石頭一點好處也沒有。世上的事情，往往如是；同是一樣的事情，各人的觀感則不一樣。

例如，教學認真的教授，懶惰的學生會覺得這位教授太認真了，功課太緊了！可是用功的學生，則覺得這位教授諄諄善誘，對他非常歡迎。何以凡事都有相對待的看法呢？因為現在是鬥爭堅固時期，不論你怎樣往真的去做，總會有人加以破壞。所以我們不要管他人譭謗，只是認真做事，實事求是。不單我們這時代如是，昔日釋迦牟尼佛在世時，亦復如是。佛乃福慧雙圓，萬德具備的聖人，尚且受人譭謗，何況現在是末法時代呢！外面有很多人批評譭謗我們，由於我們的正，會反映他們不正，所以使別人生妒忌。今後若遇著有人批評我們，我們要視之為善知識，要常迴光返照，接受批評。我們只要往真的去做，有擇法眼者，自然會明辨是非。所謂「善言不辯，辯言不善；智者不駁，駁者不智。」我們要有若無，實若虛；不要自大，不要自滿。別人批評我們驕傲，我們要迴光返照，反省一番。若真是驕傲，則要改過。

六祖大師云：「若真修道人，不見世間過。」如果是真正修道的人，視一切眾生將來都可以成佛，不見世間的過錯。別人批評我們，我們要反省批評是否正確？如果是正確，那就要接受指導；如果批評不當，我們要明辨是非，不要與他人一般見識。智慧的人，說理智的話；愚癡的人，說愚癡的話，我們則依照佛所說的話真實地去實行。不論他人說智慧話或愚癡話，我們要心平氣和檢討一下，看看自己是智慧？還是愚癡？如果是愚癡的，就應該學智慧；若是有智慧的，便不應該被愚癡人所轉，本著一定宗旨向前修行，我們要具擇法眼，明辨是法非法，不致被愚癡人所迷惑。常存謙恭和藹之心，視一切眾生平等。別人如何批評我們，都是我們的善知識；將心胸放大，視一切眾生都是善知識。如是觀之，自然心安理得。

善知識有兩種，有善者，有不善者。我們要效法善者，作為軌範；並以不善者，作為警惕，勿步不善者後塵。所謂「是道則進，非道則退」、「擇善而從，擇不善而改之」。

「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」我們人在六道輪迴中，逃不了因果。如果要知前世的因果如何，今生你受的就是。例如你今生富貴，是由你前生樂於布施。你今生貧窮，因為你在前生時，不肯布施的緣故。你若想知道來世是怎樣呢？那就要看你今生所行所作來決定，所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。」

現今的社會，人有富貴，也有貧窮，非常懸殊，為什麼？完全由因果律來操縱，布施就富貴，慳吝就貧窮。就算是共產黨的國家，做官的比老百姓要尊貴。不論那一種的國家，資本主義也好，共產主義也好，貴賤不會平等的，乃是由業力所鑄成的。換言之，貧富是有因果的，絲毫不爽的，因果定律是永遠不變的，人人都曉得「種瓜得瓜，種豆得豆」的道理，這就是說明種什麼因，結什麼果。

我想起一個公案，含有因果的真理，不妨講給大家聽一聽，大意如下：

在中國漢朝末年時，在中東有個國家，名叫安息（伊朗）國，有位大德名安清，又名安世高。天生聰穎過人，學習能力很強，精通醫卜星相之學，甚至能聽禽獸語言。他前生也是安息國的太子，國王去世，由他繼承王位，可是他放棄王位，讓給叔父，便出家做比丘。與他同參有一比丘，天資雖聰明，但瞋恨心很重。這位比丘在未出家前，喜歡布施，救濟受苦的眾生，可是常發脾氣。出家後，仍然如此，甚至有人供養他，而沒有稱呼他，他便大發雷霆。

一日，安世高對他說：「老同參！你的聰明才智與我一樣，但是你的瞋恨比我大，將來恐怕你會墮落。如果我證果得道，我必會來度你。」說完這番話之後，安世高來到中國，到廣州去償還宿世的命債；因為他在前生修行時，嚴持戒律，故有宿命通。當時局勢動蕩不安，他從安息走到廣州，遇到一青年人，此人見到安世高，不問情由，便要殺死安世高。他問：「你知道你為什麼要殺我嗎？」青年回答：「我也不知道為什麼，只是我見到你就不高興，一定要殺了你。」安世高便對青年說：「因為在往昔生中，我曾經殺過你，所以今生你要殺我，我來到此地，就是為了償還這命債。」說罷，毫不懼怕地把頭伸出，任由青年宰割。

安世高的神識，又托生到安息國王宮，又成為太子，即安世高的本身。於十五、六歲時，又出家為比丘，後來到中國譯經弘法，不遺餘力。欲度前世的同參及殺他那位青年，那時正是東漢靈帝末年，他到廣州找到那位青年，問道：「你還記得在幾十年前，曾經殺死一位沙門的事嗎？」那人說：「我記得在多年前，無緣無故殺死一位沙門，你是否要為他報仇嗎？」安世高說：「我的前生就是那位出家人，現在我來找你的目的，不是為報仇，而是要告訴你一個因果。如果我再殺你，你又復殺我，恩恩怨怨永無了期；我是來度你，並非來殺你。現在我們一同到江西洪亭湖去度我前生的同參道友吧！」

那人心想：「事隔多年，這件事無人知曉，這位安息國人，如果不是那位沙門轉生的話，怎會說出這件事呢？」於是那個人便跟著安世高去度他的同參道友。同行者有十多人，乘船到廬山附近�亭湖時，在湖畔有一座廟，供奉的神甚為靈驗，人要坐船渡湖時，必須先到此廟上香祭神，湖面才風平浪靜，平安渡過，抵達對岸。否則驚濤駭浪，把船淹沒。

有一次，一個商人從廟中取出一根竹子，未得廟神許可。不料船到湖中心時，忽然沉沒，那根竹子自動回到廟裏去。這件事傳出後，附近鄉民更加相信這廟的神，許多人都去祭祀一番，保祐平安。跟著安世高同來的人，也到廟上去拜拜。神對他們說：「有位沙門，同你們一起來，請他來見我。」這些人一想，這位神真是有神通，否則，怎會知道有位沙門跟我們同來！於是轉告安世高說：「那位神要見你。」安世高說：「我來這裏的目的，就是要度他。」安世高上岸來到廟內，便對廟神說：「老同參！到如今你仍然還有那麼大的脾氣。有人恭敬你就歡喜，若是不恭敬你，你就使他的船沉沒。」然後為廟神說法，度他解脫。

此時，廟神很憂慮的說：「我現在也不知道怎樣辦才對。我現在墮落為神，雖然可以管治一千里地內的人，但我今生造了這樣多罪業，來生一定會墮地獄。」安世高安慰廟神說：「不用憂愁，我是專程來度你的，現在你現出本來面目。」廟神說：「我要是露出醜陋的面目，恐怕會嚇死人呢！」安世高堅持要他露相，他無奈從供桌下伸出一個巨大的蟒蛇頭，安世高為他誦經持咒，蟒蛇感動流淚的說：「我的壽命盡了，如果死在這裏，露出醜惡的身體，會教人見到害怕，我當死於山西一個大澤中。」安世高已達成目的，已度往昔老同修往生，便啟船離去，在廬山的途中，他們又見蟒蛇道別。

有一天，來了一個青年，到船上向安世高頂禮，安世高也為他說法；說法之後，青年便不見了。安世高告訴同船的人說：「這個青年人，就是洪亭湖的廟神，現在他來致謝。」從此這座廟便不靈了。在廬山的西方，有個大澤，在澤中果然有一條龐大的蟒蛇屍體；日後，這個地方稱為蛇村。安世高度湖神這件事，傳出之後，導致很多人信佛。

有一天，安世高告訴廣州曾經殺他那個人說：「我要到會稽的地方去，也是償還命債。」臨行之時，把一個已封的箱子，交給那個人說：「四年之後，才可以把箱子打開，切記！切記！」

安世高來到會稽市中，遇見兩個人打架。他走到兩人身旁，其中一人，錯手一棒打在安世高頭上，頭破血流就死了。那個廣州人，知道安世高的預言，將會發生這件事。於是便到會稽收殮他的屍體，辦好善後，返回廣州。想起那個已封的箱子，打開箱子一看，只有兩句話：「尊我者是陳慧，護我禪法者是僧慧。」後來果然有個陳慧，他非常崇拜安世高的德行。又有一位出家人，名叫僧慧，極力弘揚安世高所譯的經典，約有三十餘部，多屬於小乘教法。安世高縱然是一位品學兼優的大德高僧，也要償還宿世命債。由此可見佛教中的因果報應，一點也不錯。安世高所度那位湖神，原是一條蟒蛇，幸虧遇到老同參，為他說法，獲得解脫，否則後果不堪設想了。

安世高侍奉父母至孝，安息國的人都知道他是位大孝子，很多從安息國來到中國經商的商賈，更尊他為安侯。

在這個禪七期間，我如果講太深的哲理，恐怕一般人聽不懂。若是講太淺的道理，你們會覺得沒有什麼意思，所以才講一些大德高僧的事蹟，給後學者作規範。