聲聞法界
誰對我們愈不好，我們要發願成佛的時候要度他。
◎一九七二年宣化上人講於美國加州三藩市金山禪寺
聲聞眾僧，不論女男；
四諦觀行，隱實示權。
再講聲聞法界。聲聞，有初果的聲聞、有二果的聲聞、有三果的聲聞、有四果的聲聞。這裏邊又分出初果向──還沒有正式證得初果，叫初果向。初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。聲聞的人，又叫阿羅漢，也叫羅漢。這羅漢，他能以飛行變化、有神通。證果的人，不是隨隨便便就說：「誰證了果了。」「我是阿羅漢了！」不可以的！因為證果的聖人，他走路，鞋不沾地的，你看他像在地上走路，但是，他是在虛空裏頭，鞋不沾地，也不沾泥土。所謂不沾地，就是不沾泥土，甚至於在那個泥裏邊走，他那鞋子都很乾淨的。好像那個法順和尚斷流，他在很稀的泥上面走過去，鞋上也不沾泥，這是證果聖人的一種表現。不是說：「我證了果了。」就證了果了。
我的一個弟子很有自知之明，我問他證了什麼果了？他說：「證了水果。」證了水果，大約可以在水裏頭走，不怕水了。
聲聞，在初果要斷見惑；二果要斷思惑；三果要斷塵沙惑；四果也是斷了塵沙惑，無明呢，他破了一點，但是沒有完全都破，沒有完全把無明都破盡了。這無明破盡了，就是成佛了。等覺菩薩還有一分的生相無明沒有破，所以就不能成為佛。那麼四果聖人，他所修的是什麼法呢？他所修的這種法，人人都知道，我們人人都聽過，就是苦集滅道。
釋迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，就是憍陳如、馬勝他們這一班五比丘。這五個比丘，本來都是佛的親戚；可是跟著佛去修道，有的就受不了苦。釋迦牟尼佛在雪山的時候，一天只吃一麻一麥，餓得骨瘦如柴。那麼就餓跑了三個，說：「受不了苦了！」剩兩個。以後，釋迦牟尼佛在臘八那一天，天女送乳，天女給送牛奶去，釋迦牟尼佛把牛奶喝了，這兩個也跑了。這兩個跑，不是因為受不了苦跑的，他們就說佛不會修行，說：「這修行要修苦行，要行苦行。你現在喝牛奶，這是不能修行的！不能受苦了！」也就跑了。這五個人一跑，都跑到鹿野苑去了。
釋迦牟尼佛成佛之後，先說了《華嚴經》，沒有人聽，以後就「為實施權」，就說《阿含經》。要對誰說呢？一觀察：「我以前那五個同參，護我法那五個人，應該先去度他們去。為什麼要先去度他們呢？因為在往昔我發了這個願：我若成佛了，就要先度毀謗我的那個人、殺我的那個人、對我最不好的那個人，我要先去度他去。」誰對佛最不好呢？你們有沒有人看過《金剛經》，《金剛經》裏談到有個歌利王。釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的時候，他修行，這個歌利王就把老修行的身體給割了。為什麼割他身體呢？
因為釋迦牟尼佛在往昔修道，是個老修行；身上的塵土，修得也很厚，也不下山，在那兒用苦功、修苦行。那麼歌利王呢，他就帶著一些個宮娥、綵女、妃嬪，他這一些個太太、皇后都帶去了。帶去做什麼呢？到那兒打獵去。打獵就是打這些獐麃野鹿啦，打這些個東西。這一些個女人也都跟他去，但是女人就很好玩的，就不跟著他去打獵，到山上去，看見那兒有一個不知道是什麼的？因為眉毛有三寸那麼長，頭髮有兩尺那麼長；臉啊，從來也沒有洗過，就好像塵土很厚的；衣服上塵土，最低限度大約也有一寸那麼厚。這一些個女人見到這樣子一個不認識的，就說：「啊！這是個妖怪！這是個妖怪！我們快走啦！」
這個老修行就說：「妳們不要走，我不是個妖怪。」
她們一聽，說：「咦！他會說話！」於是乎，有的膽大的就說：「你在這兒幹什麼呢？」
「我在這兒修行啊！」
「怎麼叫修行呢？」
說：「我修行想要成佛。」他就給這一些女人說法。
說了之後，這一些個女人就對他很有好感了，說：「啊！你在這兒太苦了，你都吃什麼啊？」
他說：「我吃的就是草根、樹葉之類的，有什麼就吃什麼，我也不到下邊的人間去找吃的東西。」
啊！這些女人，時間一久，也就都不怕他了。這個去摸摸他的眉毛，那個又去摸摸他的手，那個又去碰一碰他的面，這麼樣子，就好像見到一個很心愛的什麼物件，就都想要接近這個老修行。
那麼歌利王各處去打圍回來了，找他這些個女人。一看，這些個女人都圍在那個地方；這歌利王就看看這些個女人都在那兒幹什麼的？他就走路很輕的，慢慢、慢慢走，慢慢、慢慢走，走到這兒一看，他這些個太太啊、皇后啊，和這兒有很奇怪的這麼一個人在講話呢！這個也摸摸手，那個也摸摸腳的，很不守規矩的樣子。啊！他就生出一種妒忌心了；在那兒聽聽，聽他講什麼。啊！說是講修行，在這兒講修道。
歌利王就發脾氣了，說：「你啊！不要在這兒騙女人了！你修的什麼道啊？」
老修行說：「我修的是忍辱。」
「什麼叫忍辱啊？」
說：「就是誰罵我、誰打我，我也不生瞋恨心。」
歌利王說：「你盡騙女人可以啊，她們相信你，我才不相信你這一套呢！你能忍辱？真的？假的？」
這個老修行就說：「當然真的了！」
「你說真的！我試驗試驗！」把身上的寶劍拔出來了，就把手給剁下來了一隻，說：「我現在把你手給剁下來，你瞋恨不瞋恨？」
這個老修行說：「我不瞋恨。」
「哦！好！你不瞋恨，你真有點本事，你盡打妄語，你心裏瞋恨，你口裏說不瞋恨，你來騙我！我是一個最聰明的人，你能騙得了我？」這歌利王又說：「好！你既然說你能忍辱，不生瞋恨，你那隻手啊，我也給你剁下來。」把那隻手也剁下。剁下了，又問：「你瞋恨不瞋恨？」
這個老修行說：「還是不瞋恨。」
於是乎，他又拿著寶劍，把兩隻腳也給剁下了，這是剁其四肢。剁其四肢，又問：「你瞋恨不瞋恨？」
這個老修行說：「我還不瞋恨。不單不瞋恨，我若成佛，還要先度你。」那麼佛發的這個願。
當時天龍八部、護法善神就發脾氣了，就下大雨。這個老修行說：「我不瞋恨，有什麼證明呢？我若瞋恨你，我這個手、腳，就不能恢復如故了；我若沒有瞋恨心，我這個手腳啊，你雖然給我剁下來了，我還可以恢復如故。要是能恢復如故，像我原來的有手有腳，就證明我沒有瞋恨；我若有瞋恨，就不會這樣子了。」釋迦牟尼佛在因地，說過這個話之後，手腳果然又恢復如故。
這護法善神，一看歌利王這麼惡，把這個老修行四肢都給斷了，於是乎，就大顯神威，下雹子打這個歌利王。歌利王也知道厲害了，看老修行有這麼大的神通變化，於是乎跪到老修行面前求懺悔。
老修行就發願說：「我若不成佛啊，就沒有什麼可說的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不開悟不成佛，我也不成佛。」因為這樣子，所以佛成佛了，就到鹿野苑去，先度憍陳如。這個老修行，就是釋迦牟尼佛；憍陳如就是歌利王。佛因為在往昔有這個願力──要度對他最不好的這個人。
我們聽見這一段公案，誰對我們愈不好，我們要發願成佛的時候要度他。不要「你對我這麼不好，等我成佛的時候，一定教你下地獄！」不要發這種願。
那麼佛到了鹿野苑，為五比丘三轉四諦法輪。
這第一次說法就這麼說：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是滅，可證性。」這第一次說。
第二次說：「此是苦，我已知，不復更知；此是集，我已斷，不復更斷；此是道，我已修，不復更修；此是滅，我已證，不復更證。」這是第二轉。
第三轉說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是道，汝應修；此是滅，汝應證。」
說完了這三轉四諦法輪，就說：「憍陳如，你現在在這兒被客塵來麻煩，你不得到解脫。」憍陳如一聽這「客塵」兩個字，他就開悟了。什麼叫客呢？客，就不是主人。什麼叫塵呢？塵，就是不乾淨的東西。我自性就是主人；自性是清淨的。所以他當時就開悟。開悟就叫「解本際」，就明白本來的道理了，成了「解空第一」。
那個四諦法，要是研究起來，是無窮無盡的。今天時間也不等我了，也不等你了，也不等他了，我們時間又到了。
今天我們講「聲聞眾僧」，「不論女男」：這個證果，女人也可以證果，男人也可以證果，證果就是聲聞，就是阿羅漢。好像鳩摩羅什法師他的母親，就是證三果的聖人。
那麼「四諦觀行」：觀行，就是修行，觀察來修行。觀察修行什麼呢？修行這四諦法──苦、集、滅、道；知苦、斷集、慕滅、修道。要修這四諦的法門。
「隱實示權」：本來這一些個聲聞，你看他是聲聞，有的是大權示現，是大權教的菩薩來示現這個權教的聲聞，所以這叫隱實。隱，把這實在的功德他都隱起來了。示權，示就是指示，權就是權巧方便。你不要認為他是聲聞，是小乘，你就輕看他，不要這樣子。他這也都是大菩薩再來的；不是完全都是大菩薩，可是其中一定是有的。那這個大乘菩薩，他又現一個小乘的身，來接引這個小乘，然後迴小向大，所以叫隱實示權。這是聲聞這一個法界。