緣覺法界
講到緣覺,我們自己要「覺緣」,覺悟這種因緣。
◎一九七二年宣化上人講於美國加州三藩市金山禪寺
緣覺聖賢,孤峰獨眠;
春花秋謝,十二連環。
我們講這緣覺,因為什麼我問你們這麼多的問題?因為這個緣覺,就不歡喜有問題。他是孤獨的,不願意有其他人在一起。所以今天和你們研究這個大家共同在一起的問題──不要做緣覺。這個緣覺,在有佛出世的時候叫緣覺。沒有佛出世的時候,就叫獨覺,他自己就會開悟的。他就歡喜怎麼樣呢?「孤峰獨眠」。所以說「緣覺聖賢,孤峰獨眠;春花秋謝,十二連環。」這是講緣覺。講到緣覺,我們自己要「覺緣」,覺悟這種因緣。他是修十二因緣的,我們是十二因緣修的。
十二因緣,第一是「無明」。他觀察這個無明,無明從什麼地方來的?咦!很奇怪,怎麼會有無明呢?他就觀察了:無明緣行,有了無明,就有了行為了,就有「行」了,有所表現了。有所表現了,就有了「識」。識就是分別,行就是個有為法。無明那個時候,也談不到無為,也談不到有為。那時候就是在有為、無為之間,然後有了分別。
因為什麼有了分別呢?就因為有了有為法。有了有為法,然後就有了分別心。有分別心,然後就有了麻煩啦!這個「名色」就是麻煩。有了名色,一有了名,這就有「名」的麻煩;一有了色,就有「色」的麻煩。名色就是麻煩,麻煩就是名色。這個事情若講起來更麻煩,不講還沒有麻煩,一講就講出麻煩來了。說:「嗯!怎麼名色就是麻煩?我不懂啊!」你不懂?那你麻煩更多一點。因為你有不懂的麻煩了,我沒有講的時候,你沒有不懂的麻煩。是不是?
我沒有這麼說的時候,你根本就不知道,你沒有這麼多麻煩。我這一講,啊!你不懂,有了不懂的麻煩。有不懂的麻煩,就想要懂了。這就有了「六入」了。你看,這六入就是想要懂,想要明白。聽過沒聽過啊?沒有人這麼講法!那現在就有了嘛!這就想要懂。
這六入就是想要明白才有六入。想要明白,於是乎,就生出一個眼識。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,就生出了這個六入。這六入為什麼要生出?就想要明白。誰不知愈想明白愈糊塗,愈糊塗愈不明白,這就是六入,就入了。你看!不明白,以後就要碰了。碰就是「觸」;各處去碰,東碰、西碰、南碰、北碰、上碰、下踫,就好像那個蒼蠅似的,各處去碰壁。為什麼要碰壁?就因為要明白。沒有聽人這麼講過,是不是?這沒有一定的法。怎麼講有道理就怎麼講,怎麼沒有道理也怎麼樣講。
這個觸就是個碰,到處碰壁。到處想要明白,誰不知碰痛了,就因為想明白。碰了之後,就有了「受」。「哎喲!我痛。」「唉呀!我很自在了。」我現在沒有碰壁,現在很舒服;一碰壁,就覺得很不舒服。沒有人說我一個不好,我覺得很快樂;有人說我不好,我覺得很不歡喜了。你看,這就是受,都是在這個地方,沒有在外邊,不要到外邊找去。
這十二因緣,講到「受」。受了,有了領受了就生出一種「愛著」來,就有愛著了。對於順的境界,就生出一種愛著;對不順的境界,就生出一種厭惡來。厭惡就不高興了!為什麼有個高興?為什麼有個不高興?就因為有一個愛,有一個惡。惡,就是個不願意、厭惡。所以這麻煩就一天比一天多起來了。
「緣覺聖眾,孤峰獨眠,春花秋謝,十二連環。」春天萬物發生了,這個緣覺的聖人在這兒就「春觀百花開,秋睹黃葉落」,他覺悟到這一切的事事物物,都有自然的一種生滅。所以他就觀這個「十二因緣」。
前面講到這個「受」、「愛」。我們人為什麼有一種不平安的感覺?就因為有這種的愛。有了愛,就有了惡,也就是有了討厭的。那麼對你所要愛的東西,就生出來一個「取」了。怎麼叫取呢?就是得著,就想要得著了。因為你愛,所以就想要得到。你得到了,這就滿自己的這種欲望了。那為什麼要滿足自己的欲望?就因為想要擁有它,所以取緣有,就有個「有」了。因為有這個「有」,你想要得到屬於你自己的。啊!這一屬於你自己的,就有了「來生」。有了來生,又有了「老死」了。所以這十二因緣,就是緣覺聖人所修的。