教育救國　美國萬佛聖城　宣化上人講述

有的人解釋說，修行是不受境界所轉，對於這一點，我有不同的看法。我認為修行是受境界所轉，要受每一個境界轉。這是什麼意思呢？我的看法與法師所說，只是觀點不同而不相抵觸的。我之所以說修行是被境所轉，是因為上人廣大的教化，以及佛法無所不包，到現在我還沒有看到能與佛法相提並論的。

修行的目標是被轉到不分內外，自己與一切人、一切物，合而為一。境界來時，不是要你退卻或含藏而永不為它所動。佛性無量無邊，無所不在；我們都在其中。　

人人皆可作佛，一切境界都是在我們的佛性裡。明白這個道理，我們就願意在學校任教，受學生所「轉」，了解兒童如何思想、感受與學習。對可成佛一事之回應就是「被轉」，正因為我們被兒童轉，被他們的自有佛性所轉，我們才回應。看到兒童並且知道他們是未來的佛菩薩，一個念頭就起來：「我不培育他們的佛性，誰來做？如果我不去培護，他們的佛道如何成就？」　

如果我們這樣想：「我是老修行，不受這般兒童境界所轉。」那已經是捨離眾生了。捨棄眾生就是捨棄自性，斷了自己的菩提道。如果這樣還想證果，那麼所證的會是一個乾癟的，不比葡萄乾大的果。佛陀不是也叫這些發小願、修自覺的人「焦芽敗種」嗎？　

《華嚴經》裡提醒我們擴大心量，去除私欲，調伏情感。但經典可不是要我們去忍受無謂的苦痛來壓抑自己；它是啟發人們開擴心胸，認同與一切眾生同體。經上說菩薩見諸世界，宇宙與自己不異。若做如是觀，人怎麼會輕損自己或他人的身體？或執著男女、老少、中國人、美國人、自他的不同？愈為眾生的修行者，則愈能處己。所謂菩薩「無人相，無我相，無眾生相，無壽者相」，我認為這是徹底慈悲的同體，不是自我孤立的冷漠。　

《華嚴經》裡描述菩薩有如生死曠野中的大樹王，樹根深藏地下，一切花果有賴樹根輸送土地中的水份和礦物質而成熟茁壯。這個比喻說明菩薩與眾生的關係：花果代表諸佛菩薩的覺道，樹根若不吸收養分，怎能使花果繁茂？樹根代表一切眾生，諸佛菩薩以大悲水滋養土地，大悲水使樹根與花果相連，所以樹是不可分割的一個整體─各部份相賴相融。　

眾生與世界的關係也是如此。若無眾生，則諸佛菩薩不能成就，求無上正覺的我們也終不能成就。佛怎會忘懷眾生呢？就字面上的解釋，佛菩薩就是眾生。這是我所了解《華嚴經》所揭櫫的道理。所以文殊師利菩薩不是教善財童子，承事供養一切眾生如同承事供養諸佛嗎？文殊師利菩薩說，一切諸佛皆以同體大悲為體！與眾生一體！　

記得上人曾說：「你們以為觀音菩薩已經修行圓滿，退休了嗎？不是的，觀音菩薩比誰都更加努力。看看他發願要一切眾生皆證得菩提，那時他才能退休。觀音法門正是不斷救度眾生，菩薩就是以度生為度己，度生與度己已是不二無別的。」所以對觀音菩薩而言，教學廿年算不上什麼，只不過一眨眼的工夫。我覺得不論是《華嚴經》或上人都一直在推動我們向另一個境界前進。

於一毛端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪。

這樣看一切事，自身與諸眾生也是不離的。修行到這時，無處不是道場，無一眾生不是未來佛。當然，一名教員往往很難記得，這群小「頑童」也會成佛的。可是就像我們有得意、失意的日子；兒童也會有好的與壞的一面。我們都從未失去光明的覺性，所謂「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」　

我們能說得出哪個兒童或許是未來的師父或佛嗎？我們能夠往後一退說：「我在修行，別煩我！小孩子障礙我修道！」眾生無邊，也許就在教室裡我們救度、教導了過去世的父母，或種了未來世父母或師長的因。　

再談樹的比喻：一切菩薩經過花開果熟，落地腐爛，又將營養回歸土地，滋養樹根，生出未來的果實。究竟樹的哪一部分是菩薩，哪個階段是修行？自我、自他的界限不清了；世間與出世間鮮有分別。

往復無際，動靜一源。

值此，不禁令人懷疑：「到底我在哪裡呢？我分不清究竟我是這些小孩或是我自己？」分不清實是「清明」的一部分，接近菩薩境界。、、、正如諸佛，悟入無我、、、　

能夠如此認清，則無須再了別自他、師生、修行與教學。真要認清這一切，就見到大悲心是智慧的本源。如果眾生尚未得到，我就還沒有真得。

看到眾生受苦，就像自己或父母切身受苦─你會自然而然地就要去解苦。佛陀說我們要擴大心量到觀一切眾生如同自己一樣，還有什麼比「興學」更好、更明顯的方法，來實踐這個理念？菩薩豈會認為教育有礙修行！

事實上，做為一個老師，我從學生那裡學得的比傳授給他們的多。　

我是在柏克萊大學太極社的海報上，第一次看到金山寺。我也曾經見過一張報導禪七法會的照片，照片中的人物穿著灰袍子排列成行，背景是一道白牆。人們冷得戰慄著，好像是置身在冰窖裡。當時我心想：「多麼自私的行為啊！我不會去參加這種法會的！坐禪怎麼能夠救世呢？」　

這一次，我看的是另一份海報，這海報刊著即將在金山寺舉辦的觀音大悲法會的消息。海報上還有以毛筆字題的偈頌「千眼照見，千耳徹聽，千手護持，普應一切眾生。」意思是絕妙之極，但我想這偈頌並不是作得很好。羅拔•弗斯特寫的詩比這好得多了。我感覺到有一股興奮的戰慄從脊椎直衝到頭頂上。心想：「怪了！」　

我去喝杯茶。我站在太極社裡，一邊喝茶，一邊想著：這種事情大概百千萬年都不會發生了吧！喝完茶，我回到海報前，再讀一遍。沒想到，又是一陣涼氣衝上脊椎。我想或許這只是巧合吧！百千萬也不會再發生了。豈知，當我讀完第三遍時，同樣的感覺又發生了。

就這樣，我決定去尋訪金山寺，到那兒去參加大悲法會。當我看到將以大悲功德迴向祈求世界和平的部份時，我作下了決定。是這慈悲的音聲把我導向佛教的。不是坐禪，而是佛陀的大慈大悲感召了我。直到今天，它還是吸引著我。我相信智慧和慈悲是不二的，真智慧從慈悲中生，真正的慈悲以智慧為前導。

現在我體會到千眼、千耳、千手是為了普應一切眾生，普現於一切境界中做佛事。觀世音菩薩觀的是世間所有的音聲，不僅僅是眾生內心苦難的音聲。所謂「反聞聞自性」是為了「聞」法無我的道理，是為了推倒我們建立在我與眾生之間、我與世界之門的籓籬。

到底什麼是這世間的音聲呢？當然就是苦、無明、瞋恚、誤解以及偏見的音聲。同時也是充滿希望的對歡樂、諒解、忍耐及開悟的呼求聲。這世間還有兒童的心聲及低語。難道觀世音菩薩不理會他們呢？絕對不會的。反之，觀世音菩薩會關心這些小孩子到底在說什麼？他已經迷失了本性嗎？或者他還是與自性相應的？然後觀世音菩薩便會有感應。他會糾正、鼓勵、啟發、輕責、讚嘆、塑造，直至小孩子的思想行為與本性相契合。正如孟子說的，生命無非是尋找「求其放心」的過程──恢復我們在成長中忽視的仁義與禮智。

除了上人的教誨及《華嚴經》之外，我不曾聽聞過其他的心地法門。雖然天主教及基督教創辦學校，而我自己也是教會學校出身，他們的教育也很好，但是其教義及道理卻缺少了佛教特具的高度慈悲與智慧。然而佛教對於教育的貢獻還有很長遠的一段路要走。基督教的教育制度使得基督教徒終身獻身教育。的確，他們把世間改造得更美好。假如佛教徒能夠同樣獻身辦教育，這個世界會變得更好。