1975年佛根地念佛法會紀實
◎ 宣化上人開示於美國奧立崗州佛根地
一九七五年八月十七日至八月二十四日
【八月十七日．星期日】晚上
•彼此認識，介紹金山寺住衆
上人：你們在後邊很冷的；要覺得冷，把你們帶的衣服先披上。
上人：旁人有誰願意說話，可以出來講一講。
上人對恒授法師說：你給來的這一些個人先介紹一下Who is who（誰是誰）？
恒授法師：Introduce（介紹）金山寺來的人？
上人：嗯！
恒授法師：好的。
上人：和大家見一見面，認識認識，或者大家都不知道你們比丘是什麼？什麼顏色的、什麼味道？
恒實法師翻譯恒授法師的話：每一個人可以自我介紹，叫什麼名字。
上人：不！要旁人先來介紹他，然後他再和大家講幾句話，所有來的人都是這樣子。就好像我們到大學裏頭去講，也是先別人介紹，然後自己才講，今天也是這麼樣子。我們先介紹我們，然後他們介紹他們自己。
恒實法師：好的。That's a good idea, we will do that way. 師父，弟子替我們來的人介紹，或者每一個人自己介紹？
上人：不，你先介紹他是在金山寺做什麼的、怎麼樣子；說完了，他再和大家說幾句話。那麼他說完了，再第二個說；不過每一個人最多說五分鐘，不要多了，時間不夠！
恒實法師：好的！
（恒實法師開始介紹金山寺住衆，依每個人所坐的位置順序一一介紹金山寺的僧衆，比丘恒具法師、沙彌恒朝法師、比丘尼恒隱法師、比丘尼恒持法師、比丘尼恒賢法師、比丘恒順法師、沙彌尼恒珍法師、沙彌尼恒居法師，每位法師也自我簡略介紹。然後有幾位參與法會的居士也自我簡略介紹。）
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南無常住十方佛
南無常住十方法
南無常住十方僧
南無本師釋迦牟尼佛
南無佛頂首楞嚴
南無觀世音菩薩
南無金剛藏菩薩
How are you everybody?（大家好）我們今天這個法會，在這樣下雨的時候，有這麼多人到這深山裏頭來開荒，來種菩提種子，將來要結佛果，這是很不可思議的一件事。
什麼叫「種菩提的種子」？我們到這個山裏邊來——這一位Bill（比爾）居士，他給這座山起個名字叫「佛根地」。那麼佛根地必須要種菩提種子，先下菩提種，然後才能扎下佛根，將來成就佛果。所以各位到這兒來的人，要知道這是非常重要的一件事！
為什麼說它重要呢？因為你念佛就能了生死。好像佛教化衆生：我們所有的人從無始劫以來，生了又死，死了又生，生生死死；不知道輪迴多少次，也沒有遇著念佛的法門，所以生死也沒有了。現在我們遇著這個念佛的法門，能生到西方極樂世界去，這是非常重要、非常重要的一件事！（上人在弟子翻譯時補充）因為這一生是非常重要的！
那麼念佛法門既然是這麼樣重要，能令一切衆生了生死、脫輪迴，離苦得樂；我們所有來參加的人，就要拿出一個真心來念佛！ 你是不是用真心念佛，是可以試驗得出的。你是用真心念佛，蚊子不會咬你；你不用真心念佛，那蚊子就會來咬你了！
你要用真心念佛，也不怕下雨：「啊！下雨下得再大，它也擋不住我這個念佛的心！」你念佛念得風也吹不透，雨也打不透，這樣子呀，就會只有一個念佛的心。你要能這樣子，雨也不會下了──根本就沒有雨下，一定天氣非常好。蚊子也不咬你，雨也不下了。你看！這就是你真心念佛的感應！
若沒有真心呢？那就下雨呀，蚊子也咬呀，坐那個地方也覺得不舒服。你要真心念，就算蚊子咬你，你也不管牠，就像沒有咬你似的：「我要忍耐蚊子咬的痛苦，我只有念佛這一個心，所以蚊子咬我也不知道了。」不要說牠不會咬，就會咬，你能不知道了，那就是真心；你也不知道下雨了，那就是真心。
那麼你能有這一種的誠心，你一定會有特別感應的。或者你見著阿彌陀佛來給你摩頂；或者你見著阿彌陀佛放光來攝受你；或者你見著阿彌陀佛用他這個衣來覆你的身體──這都是感應。所謂「手摩我頭，衣覆我體」，阿彌陀佛能這個樣子。
所以呀，你要能不怕蚊子咬，不怕下雨，也不怕來回的路不好走，這都是念佛真心的表現。真心，就是蚊子咬了也不知道。所以我說蚊子不咬你，因為你不知道蚊子咬了；蚊子咬，也不知道了，那就是真心了。你要是覺得：「啊！這兒有蚊子。啊！這兒又有一隻……」盡打蚊子了（衆笑），那這個「念佛」就忘了。
這不是講笑話，這是很重要的。果逾今天對我講，說有小蚊子來咬他，我就知道：「哦，你念佛沒念好！」你沒有真心念佛，所以蚊子就咬你，蚊子是一個考驗，所謂「一切是考驗，看爾怎麼辦；對境若不識，須再從頭煉。」你連個蚊子的魔障都退不了，那你──唉！那真是白念佛了！
好了，今天就是這樣了。希望各位今天晚間都have good sleep（睡得好），No mosquitoes bite（沒有蚊子咬你）。你要是念佛也念得像睡覺那個樣子，蚊子咬的時候也不知道，那就好了。你睡著的時候蚊子咬你也不知道，你念佛念得好也是一樣的，蚊子咬你也不知道。
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【上人開示】在深山清淨處念佛微妙不思議
今天是念佛七的第一天。這第一天念佛，有的人念過佛就知道念佛的好處；有的人沒有念過佛的，就不知道是做什麼，就想：「南無、南無、南無，南無什麼呢？阿彌陀，阿彌陀又是個什麼呢？Buddha，佛是Buddha，這個是做什麼的呢？」
有人說：「這兒呀，走著念，站著念，坐著念，說躺著睡覺的時候心裏也念，這有什麼用呢？」我現在告訴你，「佛前頂禮，罪滅河沙」，你在佛前這麼拜一拜，你的罪業就消滅了有恒河沙那麼多！
又有人說：「那我恒河沙那麼多的罪業，我念佛念這麼多，那一定都消沒有了。」你要知道，你由無量劫以來，由你做人的那個時候開始到現在，不知道有多少生、多少世了；甚至於你自己也不相信有前生，有今生，有來生。
你不相信，所以在每一生之中，都是迷迷糊糊的，無所明了。因為這個，你到現在也不知道在人世間所造的罪業有多少。每一生中所造的罪業，恐怕比恒河沙都更多。所以呀，你念佛能消滅恒河沙的罪業，但是你罪業不知道有多少。我們的罪業幸虧是沒有形相，要有形相，每一個人的罪業都會把這個虛空都裝滿了。因為它沒有形相，所以這個虛空還沒有滿。你的罪業就有那麼多！
所以說：「佛前頂禮，罪滅河沙。捨錢一文，增福無量。」你護持這個道場，有錢的就出錢，有力量的就出力；無論你出錢出力，這都是一樣的功德，都會種你的善根。
那麼念佛一聲呢？「念佛一聲，能滅九十億劫生死重罪。」所以我們現在在這個沒有佛法的國家，我們能遇著佛法，能以有善知識來教我們念佛的法門，這是很稀有的。所以各位呀，這個最寶貴的時間不要隨隨便便地把它空過去，要很注意地，很用功地來念佛，這才是不白參加這個佛七。
所以你看，我們在這露天念佛，好像學生有露營──露營就是到外面去，到山上去住，上邊沒有什麼蓋的，那叫露營。我們這兒現在念佛，也是露營念佛，上邊沒有什麼擋雨的；要不下雨的時候，就到外邊繞佛念佛，這是一個很好的辦法。
在深山裏邊，能以有這麼清靜的地方，我們大家在這兒，不是做旁的事去──或者是去玩呀，或者遊戲呀，或者打球呀，或者放火箭呀；我們現在在這兒不是做那個事情，是在這兒念佛。你看這真是微妙不可思議！在這個境界裏邊，啊！什麼聲音也沒有；不像三藩市，汽車，叭…叭…叭……，那巴士也來呀，還有汽車、火車呀，還有飛機，有那麼多的聲音。在這兒，你看，很清靜的。這正好是念佛的時候。各位應該特別注意，不要把這寶貴的時間空過去！
在這個深山裏邊，空氣都是新鮮的，一點濁氣也沒有。這個「五濁惡世」──劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁，這人多的地方是這樣的。現在在深山裏邊，這就是清淨極樂世界。你能在這個清淨極樂世界修行，這種感應道交的力量，可就和那個鬧市完全不同了，容易得到三昧，容易得到定，容易得到念佛三昧。
山上很清淨的，各位正好念佛——現在這個果航又打了一個妄想了，他想跑到山上去住。是不是？（果航：是的。）
你念佛──念一聲佛，就一念的清淨；你聲聲念佛，就念念都清淨；念念清淨，就得到念佛三昧。所謂「一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。」我們的旁邊有一條小河，這個小河流水的聲音那麼響，你聽著這流水的聲音也在念佛，它那兒也在念「南無阿彌陀佛」；颳風的聲音也在念佛，也在演說摩訶的妙法。這個境界就和極樂世界的境界是一樣的。極樂世界也就是：
水流風動演摩訶；
七珍池，花四色，湧金波。
那個七寶池，開的那個蓮花是白色白光，紅色紅光，黃色黃光，赤色赤光；青黃赤白這種光，都放光來照我們這個人。
那麼說：「我們念佛，法師！你講這麼半天了，究竟這個『南無、南無』是怎麼回事？南無誰？」南無你自己！不要南無人家，不要南無他人，要南無自己。想一想，啊！我自己有這麼深的善根，能遇著念佛法門。
這個「南無」，就是「皈命敬投」的意思。皈依我這個身心性命，來恭敬投到阿彌陀佛的面前去，「南無」就是這樣子。你要想，我自己以我的身心性命來皈依阿彌陀佛。說：「『南無』是皈命敬投；那麼『阿彌陀』又是怎麼講呢？」當然有講法啦，你不要著急，我慢慢給你講。這一次講不完，那麼再下回分解；下一回講不完，再下一回分解。你不要著急，我一定叫你明白這個「南無阿彌陀佛」是怎麼回事。
這個「南無」、「阿彌陀」，都是梵語，不是中文。昨天果真說，中文叫「南無阿彌陀佛」，這完全錯了！這個「南無」、「阿彌陀」、「佛」都是梵語，沒有中文──中文就那個「佛」字；那是半梵語，不是完全的梵語。
「阿彌陀」，就是「無量壽」的意思。你念佛，你自己能得到無量壽。因為你皈命敬投無量壽佛，所以你自己要是願意以念佛的功德來迴向，說：「我願意活到九十九。」那麼絕對不會活到八十八，一定會活到九十九。說：「那我願意活到一百歲。」那也可以的，只要你誠心念佛就做得到。尤其我們現在，今天這個法會裏邊的人，我給你們預先授記，你們其中一定會有願意活長命的，一定會遂心滿願的；那麼，可不能個個，要誠心的那個。哪一個誠心念佛，哪一個就能得到這種感應，就能遂心滿願。
「阿彌陀」又有一個意思叫作「無量光」，無量光就是無量的智慧光明，就是開智慧。無論哪一個人，你誠心念佛，也會開大智慧的，也會有真正的記憶力，這是一定的。所以這個「阿彌陀」，又叫「無量壽」，又叫「無量光」。
「佛」，也是梵語，梵語叫「佛陀耶」；英文叫Buddha。我給他起的解釋，就說「佛」是「不大」。所以說：
不大不小，非去非來；
微塵世界，交映蓮台。
佛呀，他不比我們人大，和我們人是一樣的，不過他就是開悟了──開大悟，恢復本有的智慧了。我們也不比佛小，佛也不比我們小，可是我們就因為心裏沒有清淨，沒有恢復本有的智慧，沒有開大智慧，所以我們現在還是凡夫。
佛者覺也，衆生是迷也；覺者佛也，迷者衆生──你覺悟了就是佛，你沒有覺悟就是衆生。覺悟的時候，佛也不比衆生多什麼；你迷的時候，也不比佛少什麼。也沒有增，也沒有減；但就是一個迷，一個覺。這是不同的一點。這就好像什麼呢？舉一個很普通的例子來告訴你們各位。佛就譬如──你不要以為我這麼一比喻，就是這樣的了。不是的，這完全是個假設的比喻。什麼比喻呢？佛，就好像一個大學教授似的──但是大學教授可不是佛，你們要清楚這一點！那麼衆生就好像學生似的；每一個學生都可以做大學教授，每一個大學教授又可以做學生。這是一個比喻，佛比大學教授更高超。那麼這是一個很淺的比喻，就是形容佛和我們人是一樣的。
那麼為什麼我要念佛呢，佛他為什麼不念我呢？我為什麼要念「南無阿彌陀佛」？阿彌陀佛為什麼不念我這個Epstein（編按：Ron Epstein易果容的名字）呢？Tim──果逾，你叫什麼名字來的？Tim（編按：果逾的在家名字Timothy J.Testu），哈哈！（果逾：大具。）大具？沒有大具，這兒有個「小具」，看和什麼比。那麼，為什麼他不念我呢？你問得有道理，這個問題可把我都迷糊住了，我都不知道怎麼答覆了，但是我又想起來怎麼樣答覆你。
因為你沒有發願叫衆生念你！阿彌陀佛在因地的時候，他做一個比丘，法名叫法藏。他發了四十八大願，每一個願他都這麼說，他說：「我將來修行成佛的時候，我的國家是極樂的、清淨的，沒有五濁惡世這麼樣的渾濁。我要十方所有的衆生，只要有人念我的名號，我就接他到我的國家來成佛；如果他不成佛的時候呢，我也不取正覺，我也不成佛。」因為阿彌陀佛有這個願力，所以我們現在大家異口同音，共同來稱念「南無阿彌陀佛」，這是照著阿彌陀佛往昔的願力來修行。
我們這一念佛呀，阿彌陀佛就知道了：「啊！我以前和這個衆生簽一個合同，說他要念我的名字，我就應該叫他成佛；如果我現在不接他成佛，我就是打妄語了。」所以佛趕快就來接你去成佛去。有的人就說：「喔！那西方極樂世界有十萬億佛土那麼遠，怎麼去法呢？是坐飛機？不知道飛機票要多少錢？坐火車，又要多少錢呢？坐巴士、坐汽車、自己開汽車，能不能到呢？」你不要擔這個心，一念間就到了！什麼票都不要買，一念就生到極樂世界，十萬億佛土不超出你一念。
所以我們現在念「南無阿彌陀佛」，這是再沒有重要過這一件事的了。你看昨天晚間下雨，現在就晴天了。等一等我們大家一齊發願，不准它下雨，要停止下雨！這幾天因為我們用功修行──我是沒有這個力量；你們大家要是都發願：「不准下雨！」就能不下雨了。昨天我給果童這個工作，他因為很懶惰，所以他一個人不 work（生效）；現在大家都指定這個工作，大家都發願不准下雨，我們念佛最低限度也要感應不下雨了！
我們在這兒用功修行，連著幾天晚間天黑，路途又那麼泥濘；你們男界不知道，女界是很辛苦的，要過那個河，也不知道是誰渡誰？但是我告訴你們：「迷時師度，悟時自度。」你覺悟了，就自己度自己，自己給自己開手電筒。你們要睜開眼睛；要是閉著眼睛，就是有手電筒也沒有用，你還是會跌倒的。
大家記得要發願不准下雨！要是不下雨呢，就證明你們大家都有誠心在念佛；要是下雨呢，就是證明你們大家都沒有誠心，與我一點關係也沒有。所以這個不關我事，下雨不下雨是你們的事！
（編按：一小時的打坐結束後，當時還有人睡著，上人指示：）他呀，也不要打他了，解放了，OK！
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（一小時的打坐結束後，上人開示）
大家已經坐很久了，所以可以起來運動運動，但不要障礙其他人。我看我們金山寺來的人，有很多都睡得入睡覺三昧，因為他們都坐著睡慣了，所以坐著就可以睡；一些新來的人還不行，還辦不到。
果童，現在你先上來講！
【小果童講故事】（譯文）
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這個故事我在金山寺講過了，當時每一個人都在，但是現在這裏有許多新人，我想再講一遍。
有一位八十歲的老太太，當時師父在香港的山上有一間廟，走上去要走八百步。上次我講的時候，細節弄錯了，師父糾正我，所以我現在知道究竟是怎麼回事了。
這位老太太的耳朵是聾的，但是她每天上山去廟裏聽師父講經說法，聽不見她也一定要去。這樣過了一個時期，有一天當大衆唱誦時，她忽然聽得見了。在發生這件事之前，有一天晚上她作了一個夢，夢中有三個胖胖的小孩進入她的肚子。從那以後她每個鐘頭都要吃東西，在聽經聽一半時也得出去煮點吃的，吃完再回來聽經。這樣過了一個禮拜，她決定要告訴師父。
那時師父每天一早起身，帶著材料到一個島上（編按：指大嶼山，是香港最大的島嶼）造廟，晚上再回來講經。當師父拾級而上時，她就在那兒等著告訴上人這個夢。師父告訴她，在半夜的時候點一支香。於是她回去後，就在半夜點了香，然後看見韋馱菩薩來了，還帶了一碗麵。（編按：果童又把細節弄錯了！事實是：師父告訴她，在半夜的時候煮一碗麵供著。麵不是韋馱菩薩帶來的。）當這三個小孩來吃麵時，韋馱菩薩抓著他們的耳朵，就把他們抓出去了。師父說韋馱菩薩把他們送去坐監了。從那以後，她的病就好了。
她得這個病的原因，是因為過去生中她有一個朋友得了這個病，她不相信，說是她朋友捏造出來的，所以她今生受這個果報。現在她得這個病時，也有許多人說她是裝出來的，那些人以後也會有這種果報。
上人：你們有誰要說話，我現在給你們一點機會說話。
問：我們念經誦咒的時候，沒有告訴他們在什麼地方念什麼，他們新來不知道。所以金山寺的人，最好派人告訴他們要念哪個地方，他們才可以跟著念。
上人：那好的，你們應該教大家知道從什麼地方開始。這裏不像金山寺，只有一兩個新來的人；在這兒，我們應該叫大家都知道。
上人：你們今天一早什麼時候開始？
弟子：七點鐘……。
上人：有沒有作早課？
弟子：作了……。
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今天下午在三點鐘的時候，講到「阿彌陀佛」的意思，這個「佛」字還沒有完全解釋明白，所以現在單單講這一個「佛」字。
佛，以前和一切衆生是一樣的，不單和人是一樣的，和一切有生命的衆生，甚至於蚊蟲呀、蜂子呀、螞蟻呀，都是一樣的。因為他和衆生是一樣的，所以以後他就發菩提心；發了菩提心，就行菩薩道──自利利他，自覺覺他，自益益他，自度度他。
他所行所作都是沒有自私心，都是大公無私的，是幫助一切人。佛在因地修行的時候，捨他自己的身命來救度衆生，他看見老虎要餓死了，就把他這個身體布施給老虎吃；他看要吃小鳥的這個鷹就要餓死了，他把他身上的肉布施給這個鷹吃。所以說「捨身餵虎，割肉餵鷹」，就是割截他的身體來餵虎、餵鷹。
你們各位想一想，老虎是最惡的一種野獸，鷹是最惡的一種飛禽；像這樣最惡的衆生，佛看見牠要餓死，他都把自己的身命不要了，來救牠們的生命。因為他有這樣偉大的精神，所以，他就成佛了。
他成佛，是不是就享這個成佛的快樂呢？不是，他還不忘所有的衆生；所以他又來度衆生，教化衆生。這是佛自覺也圓滿了，覺他也圓滿了（令其他人也覺悟），這叫「覺行圓滿」（覺和所修行的行門都圓滿了）；這叫「三覺圓，萬德備」。他一舉一動都是幫助其他人，他德行圓滿了，所以叫「佛」。這是「佛」大概的意思。
不是單單佛他能成佛，我們所有的人都可以成佛，這樣我們信佛才沒有迷信。不像有的宗教，說只有我是一個真神，其餘的都是假的；你就是怎麼樣相信我，你只可以給我做奴隸，你不能到我這個地位。因為這樣子，這就有一種專制、獨裁、不公平。那麼佛呢，人人都可以成佛，人人都可以作佛；所以這個是最民主的一種宗教，最公平的一種宗教，完全沒有自私心，完全沒有自利的心，是大公無私、至正不偏的。佛看一切衆生和自己是一樣的，所以佛要度一切衆生。
有的人聽見這樣講，就生了一種驕傲心了。為什麼生驕傲心呢？他沒有想佛是修行而成佛的，他說：「喔！人人都是佛，我不需要修行，我就是佛！──Everybody is Buddha!」這是太邪知邪見了！不錯，人人都可以成佛，你要修行才能成佛；你開悟，才能證得佛果！你不修行，你也沒有開悟，你成的是一個什麼佛？你成這個佛呀，是個愚癡佛、迷佛，又愚癡又迷，什麼都不明白。聽人家講，你也不懂得意思，啊！你也成了佛了？這是不可以的！
為什麼我要這樣說呢？因為在過去我遇到很多這樣的人，所以我對你們各位講一講。
現在我們講這個淨土法門——念佛，這叫淨土法門；淨土，就是西方極樂世界阿彌陀佛的那個國土。這個淨土法門哪，沒有人明白，也沒有人懂；所以在佛的弟子之中，也沒有人請問這種法門。以佛的弟子那樣大的智慧，都不懂這個法門，誰也不知道請問這個法門；所以《阿彌陀經》──就是方才我們大家念的，這叫《阿彌陀經》──這一部經是不問自說的。
佛所說的經典，都是有當機者。誰是當機，誰就請問。好像《金剛經》，須菩提就是一個當機者，他請問佛說這部《金剛經》。《彌陀經》呢，所有佛的弟子都沒有人懂這個法門，甚至於大智慧的舍利弗也不懂；所以佛就不問自說──沒有人請問這一部經，佛自己向舍利弗來說的，就說這部經典。
由這一點來看，這部《佛說阿彌陀經》是非常重要的！這是度一些個有大智慧的人，沒有智慧的人根本就不明白。所以我們現在能大家聚會到一起，來修這種念佛的法門，這是釋迦牟尼佛最高興的一件事，也是阿彌陀佛最歡喜的一件事。
（此時上人提到：天氣很涼了，你們各位要是覺得涼，可以披上一點東西；我就只有這一件東西，可以給這個小徒弟。我沒有那麼多，不能給所有的人；所以你們自己應該要照顧自己。）
念佛法門，簡簡單單地來講有四種：第一、觀想念佛；第二、觀像念佛；第三、持名念佛；第四、實相念佛。
這個觀想念佛：你念佛時，就要作一種觀、想。想什麼呢？
阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫；
白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。
光中化佛無數億，化菩薩衆亦無邊；
四十八願度衆生，九品咸令登彼岸。
「阿彌陀佛身金色」：阿彌陀佛全身都是金色的。
「相好光明無等倫」：阿彌陀佛這個相好，是沒有比的；阿彌陀佛的光明，也是沒有比的。阿彌陀佛也是有三十二相、八十種隨行好，光明徧照一切有緣的衆生；誰有緣，阿彌陀佛的光就照誰。我們現在打佛七，你誰有誠心，阿彌陀佛的光就會照哪一個。要有真誠的心！拿出真心來念佛，拿出真心不怕辛苦來念佛，我們要用至誠懇切的心來念佛。
「白毫宛轉五須彌」：阿彌陀佛的二眉中間有一個白毫相，這個白毫相有多大呢？有五個須彌山那麼大。這須彌山有多大呢？須彌山是最高的山；在我們所有的山，須彌山是最高的。我們所看見的這個虛空叫「四王天」；這個須彌山高過四王天一半，透過四王天去，比四王天還高。那麼阿彌陀佛的相呢，這個白毫比五個須彌山都大。你看這有多大！
「紺目澄清四大海」：阿彌陀佛那個眼睛，單單那個眼睛就有四個大海那麼大。你說這是不是big eyes（大眼睛）？四個大海那麼大的眼睛。他這個紺目——碧綠色的眼睛——有四個大海那麼大！那麼你說他那個身體有多大呀？哈哈！他這個身體呀，有百億那麼多的三千大千世界那麼大！
「光中化佛無數億」：這阿彌陀佛又放光——他眼睛也放光，耳朵也放光，鼻子也放光，口也放光，什麼地方都是放光的。每一個毫毛孔上呀，都現出無量無邊那麼多的世界、那麼多的佛。你看，這是你心裏想都想不到那麼大了。光中化佛無數億，化出來的佛不知多少。
「化菩薩衆亦無邊」：在他每一個毫毛孔上，化出來的菩薩也是無量無邊那麼多。
「四十八願度衆生」：阿彌陀佛有四十八願來教化衆生。
「九品咸令登彼岸」：極樂世界的蓮花分出九品，這九品又分出九九八十一品。怎麼叫九品呢？有上品、中品、下品，由這個分出九品了：有上上品、上中品、上下品，這是「上三品」；中上品、中中品、中下品，這是「中三品」；下上品、下中品、下下品，這是「下三品」。但是在每一品裏頭，又分出來九品，所以這九九是八十一品。
這八十一品蓮花，大的蓮花有多大呢？大的蓮花，能有大約一百個美國這麼大。那麼小的蓮花呢？一朵或者就有美國這麼大。舉出這麼一個例子，你們大家就可以知道一個大概了。
蓮花越大的呢，你成佛坐的蓮花，那個法身也大；蓮花小的呢，像一個美國面積這麼大的一朵蓮花，那麼將來成佛時的法身也就和全美國這麼大的面積一個樣子。所以阿彌陀佛化出來的佛，也不可思議。
這是個「觀想念佛」。
在我們這兒聽經的，有幾隻蚊子，牠們就想了：「啊！佛相怎麼會這麼大呢？這我不相信！」（衆笑）牠不相信，因為牠太小了，所以就不會相信有大的。牠不但不相信佛是那麼大，牠也不相信人是這麼大。牠雖然看見這個人，可是牠不知道這個人是什麼？牠以為這個人就是座須彌山。（衆笑）
我們每一個人都有須彌山，什麼是我們自己那個須彌山呢？我今天把這個最微妙的法告訴你們，就是你們那個貢高我慢、不相信！（衆笑）
OK!今天就講這麼多。還有三個沒講完。你們晚間作夢，或者會有人告訴你們；如果沒有作這個夢，明天我再告訴你們。（衆笑）
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【上人開示】•念佛法門是三根普被
今天念佛七是第二天，頭一天不知道「南無阿彌陀佛」是怎麼回事，所以我來給大家解釋一下。這第二天，每一個人用功就應該知道怎麼樣用功、怎麼樣念佛了。在念佛的時候，聲音也不要太大；太大，這個氣會受傷。但是也不能太小了；太小，就容易昏沉，容易沒有精神了。你沒有精神，昏沉了，自己所念的「南無阿彌陀佛」自己都聽不見了；你自己聽不見，你心裏也就沒有「南無阿彌陀佛」的存在了。
所以念佛的聲音，必須要口裏念得聲音清清楚楚的，耳朵要聽得這個聲音清清楚楚的；心裏要觀想阿彌陀佛和這個念佛的聲音，也都清清楚楚的。就是一秒鐘，也不要把時間空過去，時時刻刻都提起來念佛的這一念，來誠心誠意地念「南無阿彌陀佛」。那麼念佛的這個念頭不要叫它斷了，時時刻刻都繼續繼續來念佛。
在昨天晚間講「觀想念佛」，今天再繼續講「觀像念佛」。
第二、觀像念佛：因為觀想不容易把你的心量放大了，來觀想阿彌陀佛這麼大的法身；那麼你可以預備一幅阿彌陀佛的像，你再對著阿彌陀佛像來念佛，也注意阿彌陀佛兩個眉中間那個白毫相光。你觀想佛相有白毫相，由這個白毫相又放大光明，盡虛空、徧法界都得到阿彌陀佛的光明徧照。
在阿彌陀佛的光裏面現出來無量諸佛，也現出來無量的菩薩。這樣作觀想，想這個相，這叫「觀像念佛」。
第三、是持名念佛：這個持名念佛，就是執持六字洪名──佛的名號──來念佛。那麼執持名號又分出來有有聲念佛，有無聲念佛。有聲念佛，就是我們開靜的時候，大家都同聲稱念「南無阿彌陀佛」，這有一個聲音。無聲念佛，就是坐著的時候，還是專一其心，默默來稱念「南無阿彌陀佛」的名號，這叫「默念」，又叫「金剛念」。
念佛這個法門，在佛教裏頭是最容易修的一個法門。這個法門「三根普被，利鈍兼收」。三根，就是上根、中根和鈍根。
上根，就是最有智慧的人；中根，就是普普通通的人；鈍根，就是很愚癡的人。這個法門也是老少兼利、利鈍兼收的法門。利，就是聰明有智慧的人；鈍，就是愚癡的人。有智慧的人修念佛的法門，是很容易相應的；就是愚癡的人修念佛的法門，也很容易相應。所以念「南無阿彌陀佛」這六字洪名，是又省工，又不費錢，是最方便的法門。不但是方便的法門，是方便中的方便，捷徑中的捷徑——就是近路；走近路中的近路。這種法門是最妙的法門了！你不要以為念一句「南無阿彌陀佛」，這有什麼意思？這個意思可就多了，說不完那麼多的妙，說不完那麼多的好處。
在佛法裏呀，佛住世的時候叫「正法時代」；就是有佛說法，有證果的阿羅漢，有大菩薩，有一切的聖人在世間，這叫「正法時代」。那麼佛入涅槃後，這叫「像法時代」。像法時代，修道的人比較少了，盡著相的人多了；執著造佛像，造種種的佛像，那麼修行的人就少了。
過了像法時代就是末法時代。這個正法是一千年，像法是一千年，共兩千年。末法是一萬年。
我們現在正在末法時代。怎麼叫「末法」呢？就是法到末梢上了，佛法就要沒有了；佛法沒有，就是沒有人信佛了。所以末法時代呀，衆生信佛的心就不堅固。
在佛住世的時候，人信佛的信心哪──甚至於你就對這個人說：「你不要信佛了！你信佛，我就要用刀殺了你！」他就寧可叫你殺了他，他也信佛。這正法時代呀，人的信心就有這麼堅固！
可是像法時代就不同了。有人信佛，要有旁人說：「你不可以信佛了，你要信佛，我就殺了你。」他說：「好！我就不信佛了。」他就改變了，就不堅固了。那末法時代呢？不要你說殺他；你就是說：「你不要信佛了。」他說：「OK!可以！」不要說殺他，你不殺他，你叫他不信，他就不信了；你叫他信呢？啊！那很困難的。
你們大家算一算，這整個世界有多少人？在這全人類裏頭，能有多少人信佛？就算有信佛的人，你天天給他講經說法，他也將信將疑的。你要叫他：「你去看看電影好不好？」他即刻就去了。你說：「我們去聽經呀？」「喔！坐那兒兩個鐘頭呀，很苦的，聽得也沒有什麼味道，沒有看電影那麼樣的好看！」所以這就叫「末法時代」。
末法時代你不要說殺他，叫他不信佛；你就不殺他，你說：「你信佛了，我給你叩三個頭。」他說：「那你可以，你先信了吧！你給我叩頭幹什麼？」這個人哪，末法時代就不容易信佛。信一信，他也就向後轉。信了兩天半，沒有到三天呢，他就向後轉了。他說：「I am very tired.（我很累了）」你看！末法人的根性，就是這樣子！你耳提面命，說：「Not too much talking.（別講太多話了！）Not too much talking.（別講話講太多了！）」就是這樣，你叫他不要做什麼，他一定要做；你叫他做什麼，他一定不要做，末法時代的衆生就這樣。
末法，這個法會滅的，法會沒有了。先什麼滅呢？這《楞嚴經》最先沒有了。所以我們現在學佛法的人，都應該先研究《楞嚴經》。有人懂《楞嚴經》，這佛法就不會滅；有人會念〈楞嚴咒〉，這個世界所有的魔王、天魔外道，就不敢來作怪，來作亂。所以〈楞嚴咒〉是幫助世界人最妙的一個咒；《楞嚴經》是護持正法的一部最好的經。《楞嚴經》先滅了，沒有了，〈楞嚴咒〉更沒有人會念了，因為太長了。我們這兒好像有人有一年多了，〈楞嚴咒〉還念不出來。本來這〈楞嚴咒〉叫「愣半年」，那麼在西方這個地方就有愣一年的，愣兩年的，愣三年的，都沒有楞完呢！
那麼〈楞嚴咒〉、《楞嚴經》先滅了，以後就輪到《佛說阿彌陀經》滅；最後滅完了，《佛說阿彌陀經》也滅了，也沒有了，這世界上就剩「南無阿彌陀佛」這六字洪名，在世界上又存在一百年。
在這一百年，這「南無阿彌陀佛」六字洪名度無量衆生。等到過一百年之後，六字洪名又減去兩個字，就剩「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」了，就剩四個字。四個字，又等了一百年，這四個字也沒有了。
那時候呀，世界的人最苦了，一點福報也沒有了，所吃的東西就和現在的馬屙的馬糞一樣的，沒有營養了，吃的東西一點營養都沒有了，就天然的也沒有營養了。無論是什麼吃的東西，比現在馬屙出的糞都難吃。為什麼那樣子呢？就因為人沒有福報了。在佛住世的時候，喝的水比現在喝的牛奶都有營養。為什麼現在的水沒有那麼有營養呢？就因為人沒有像佛住世那個時候那麼大的福報了。
那時候人就像狗那麼高，沒有現在這麼高了。等那時苦到極點了，這又該增劫了。現在是減劫。什麼叫「減劫」？減劫就是每一百年，人的壽命減去一歲，高度減去一寸；等減到人壽十歲，身量就像現在的狗那麼高。那時候人一生出來就有婬欲心，就會殺人，就那麼壞的。但是到那個時候又該增了，也是一百年人壽增加一歲，高度增加一寸，那麼增到八萬四千歲；你看！那真是long life（長命）了。然後再減，減到八萬歲，那時候當來下生彌勒尊佛出世了；誰願意在那時候見到彌勒尊佛呀，現在就好好的用功！
那麼現在打佛七，念「南無阿彌陀佛」，這個法門不是容易遇著的。所謂「無上甚深微妙法」：你看這念佛是很容易的，但是遇著這念佛的法門是很不容易的。你們各位想一想，就拿這個美國來講，能有多少人明白念佛法門？都是說佛教徒，想要信佛；信佛，有的就是參禪的，有的是學密宗的，以為這密宗真是不得了了，學密去了。真正明白這個念佛法門的是很少的，所以現在我們這是在美國從來沒有的法會。
我們現在是第一次在這深山裏邊，講這個甚深的妙法，可以說是這個國家有歷史以來第一次。尤其我們這些人，從四面八方來的；有從洛杉磯來的，又有從三藩市來的人。可見這些人都有一種很誠懇的心；要沒有誠懇的心，不會到這個地方來。他去看看電影、跳跳舞呀，或者喝喝酒呀，打打牌呀或者去打高爾夫球呀，或者去打什麼football（足球）呀，滑冰、滑雪呀，或者放火箭，這種種的，很多很好玩的事情；他不去，那麼就證明這些人都很有誠心。
「百千萬劫難遭遇」：不容易遇著，現在遇著了。「我今見聞得受持」：我現在見著這個佛法，懂得怎麼樣念佛。「願解如來真實義」：願意明白淨土法門這個真實的道理。
你們大家都很誠心的，我今天很高興。為什麼呢？就因為你們都感應得不下雨了。昨天晚間也沒有下雨，今天也沒有下雨，兩天了！這證明你們念佛有點誠心。明天如果下雨，就是你們又沒有誠心了；不下雨呢，那就三天，乃至於這一個禮拜都不下雨，那就證明你們各位都有相當的誠心，有相當的真心來念佛了。
我這幾天和蚊蟲簽了一個合同，和這個蚊子簽了什麼合同呢？我說：「所有來參加念佛法門的，參加這個法會的這些個人，我希望你們所有這些個蚊子呀，都不要咬他們；如果你們想要咬的話，先來咬我，喝我一點血沒有關係，我願意布施給你們我自己的血，不要咬這些個參加念佛法門的人！不論是我的皈依弟子或不是皈依弟子，都一律平等待遇，不可以給他們麻煩！」所以你們以後哪一個要是被蚊子咬了的話，就告訴我一聲。被一個蚊子咬了，就告訴我一個蚊子咬你；兩個蚊子咬，就告訴我說有兩個蚊子咬你了（衆笑），我好和牠去算這個數目。因為我和牠簽的lease這個合同；牠不履行牠這個條約，這個我可以告訴court（法庭），sue him（告他）！
有的人就說：「蚊子咬我，我也不敢講；因為一講了，法師你又該說我又沒有真心念佛了。」那你要是不講，就是你自己欺騙自己，這不關我的事！
恒實法師：師父正在講蚊子的時候，有一隻蚊子就飛到我耳朵裏，好像還要咬我呢！
上人：你可以叫牠先成佛去。You can say, I vow you will go to Buddhahood first.
•隨機問答
（小果童講故事，略去。）
上人：這個story（故事）是你在什麼地方看來的？是你自己編出來的？有什麼根據沒有？
小果童：（譯文）沒有！我就是想，因為阿彌陀佛是很大的，他的化身也是很大的。
上人：這種沒有根據的story不要造。要有根據的，或者在經上看來的，或者你自己有一種境界、看見這種境界，那麼說一說，可以的。如果在經上也沒有看見，也沒有聽其他人說過，自己也沒有這樣境界，不要憑空造出一個story。因為這個世間story太多了，你自己造出來的story造得太多呀，那麼世界上沒有地方放。並且你沒有根據，自己也沒有看見那個境界，也沒有聽其他的法師說，你講出來呀，大家會不相信。或者你自己在靜坐中覺得有這麼一個因緣，可以；這個不要打妄想的，完全要說真語、實語、如語、不妄語，那麼講出來給大家聽一聽。因為你有這種境界，也不管大家信不信。要沒有這種境界，編出來的story因為沒有根，好像在虛空這麼一陣風，沒有人注意。
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我們這個佛七，已經快圓滿了，相信今天晚間也不會下雨，因為這兩天每一個人都有真心；明天呢，不知你們還會不會拿出真心來？那麼這就看明天下雨不下雨就知道了。
我們念「南無阿彌陀佛」的時候，聽到打磬就要轉板，就念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，我看有很多人都不知道。念「南無阿彌陀佛」，走出去的時候要放掌。不是這麼（上人合掌示範），這叫「合掌」；這樣（上人放掌示範）叫「放掌」，這個掌要放下來！放下這個掌，不是掌托到肚子下邊去，這是不好看的。那麼要怎麼樣呢？（上人作手掌右上左下交疊托在胸口示範）要將這個掌放到心口這兒──你那個肉心；對著肉心這兒，這叫「放掌」，這麼樣子。你要再聽打一下磬，這就是要轉板了；轉板，就是大家不念「南無阿彌陀佛」，就念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，又要合起掌來。我看很多人到念「阿彌陀佛」的時候，不知道合掌，還是這麼樣子或者這樣子（上人示出兩種隨便托掌的姿勢），不懂這個規矩。
這個規矩，雖然是不重要，但是也要守著這規矩；你要不守規矩，那就不能成方圓——就是不能成就我們所願意得到的。
好像方才這個果童，他四歲的時候來到廟上，旁的什麼他也不問，他就問為什麼要有規矩。啊！四歲的時候他就問這種問題：「為什麼要有規矩？」當時他那麼小，我看他問這種問題，這一定是不守規矩的一個小孩子，一定是很壞的。那麼我說：「因為你不守規矩，所以要有規矩；你如果守規矩了，根本就沒有規矩了，那就不需要規矩了。」
到現在，他來到這兒，我相信他一定很討厭規矩的，因為他願意很隨便的，蹦蹦跳跳、打打鬧鬧，這是他的本性。就像那猴子似的，這兒跳跳，那兒鑽鑽的，有一點那麼的性情。你看看他，這個頭很活動的，那個眼睛也願意看東西。但是他會造story（故事），如果能以繼續往深了研究研究，將來他一定會成一個造story的專家。現在他十一歲就會造story，等到他大了，更會造了。你們各位要注意他，將來他的story要滿天飛的。
你們每一個人要是要story，他都可以給你造一個。你不要忘了那「一條頭髮」的故事（編按：請看本會出版《地藏菩薩本願經淺釋》附錄）。這是秘密法，一般人都不知道這是個什麼story？有人想要知道，現在也不要告訴他們。
弟子：師父，請問我們每天繞佛十次左右，然後又回到自己的位置。弟子不清楚是不是每次都要這樣打磬轉板？
上人：每一次都要這樣，這叫「轉板歸位」。晚間我聽見你們沒有打磬，也沒有轉板，那是完全不對的。
弟子：師父，請問我們回到座位準備要靜坐前，這個時候是不是也要轉板？
上人：凡是要不念的時候，都要先轉板轉到「阿彌陀佛」上。一打那個磬，就表示要轉板歸位了，或者是念完要靜坐的時候，都要先轉板念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」。
【上人繼續開示】
還有，我們每一個人站到那個拜佛的位置的時候，這先來的就往前邊站，緊靠著前邊站；後來的就站到比較後邊一點。不要先來的站到後邊，後來的又站到前邊去了，這是沒有次序的。我們無論到什麼地方都要有次序；有次序就是有次第、有規矩，這樣子才不會亂，才會有一種很好的方法。這一點每個人都應該注意的！
我們修行，是要天天修行；不是今天修行，明天不修行了。所以，守規矩也是要一樣的，天天要守規矩；你要是不守規矩，你這就是不合乎佛法這種的戒律。所以這一點，我們每一個人無論到什麼地方都要注意，不要馬馬虎虎的！
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今天在白天講「持名念佛」，這個念佛的法門，老年人也可以念佛，青年人也可以念佛，壯年人也可以念佛。無論任何人都可以念佛，有病的人也可以念佛，健康的人更應該要念佛。為什麼呢？有病的人，你這個病苦這麼重，因為有業障，應該要念佛來消業障；沒有病的人呢，趁著你身體健康，正好用念佛來迴向身體永遠都健康。那麼老年人呢，因為路快要走完了，應該走一條好路，應該念佛。青年人正年輕，前途有無量的光明，應該念「南無阿彌陀佛」迴向有無量的光明。
所以這個念佛法門，無論任何人，都應該念佛的。這個念佛呀，行住坐臥都可以念佛。你行也可以念佛，住也可以念佛，坐也可以念佛，臥也可以念佛。但是要臥著念佛，不要出聲念，要在心裏頭念；你要是出聲念，就不恭敬了。因為你躺著念佛這是不恭敬的。這一點各位要知道！
最忙的人也可以念佛，最閒的人也可以念佛。最忙的人你怎麼樣念呢？你要修這個「朝暮十念法」，早晨和晚間用十念。怎麼叫「十念法」呢？每一念是一口氣，念十口氣這叫十念。你一早起來，把臉洗乾淨了，把牙也都洗乾淨了，然後面對著西方，要是有阿彌陀佛像更好。你們無論哪一位，如果希望請阿彌陀佛像，我有紙印的阿彌陀佛像，你們到金山寺來，我可以送給你一張。那麼你對著佛像合起掌來，恭恭敬敬地先拜三拜，然後就念「南無阿彌陀佛」，念十口氣。
朝暮——早晨和晚間——都這麼念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。這麼一口氣呀，也不要故意叫這個氣長，也不要故意叫它短，就是很自然的；一口氣為一念，念十口氣。早晨念十口氣，晚間念十口氣，叫「朝暮十念法」。你要能以天天不間斷，只用五分鐘或者十分鐘的時間就夠了。那麼平日是不是也可以念呢？當然可以念了，你念得越多越好！你要用這朝暮十念法的工夫，也可以往生到西方極樂世界去。所以這個念佛的法門是最方便的法門。
這個念佛的法門，今天曾經說過，有智慧的人應該念佛，愚癡的人也應該念佛。有的人就說：「我是很愚癡的，我念佛恐怕也沒有用。」這個念佛的法門是越愚癡越好，越有智慧越好！你再有智慧，也超不出去這個念佛法門；你再愚癡，也會在這個念佛法門裏頭包括著，把你接引去！
佛的弟子裏有一個最愚癡的，他愚癡到什麼程度呢？你叫他念佛，念「南無阿彌陀佛」，他不記得。這六個字呀，他只記得有六個字；是什麼，他不記得。最後佛就給他一個方法，說：「好了，你念佛不記得，那麼我只給你兩個字。你呀，就念『笤掃』兩個字。」「笤掃」兩個字，他還記不住；念「笤」字，把「掃」字忘了；念「掃」字，把「笤」字忘了：「哦！哦！笤？喔！那個字是什麼？喔！掃。那個字又是什麼？」啊！「笤掃」兩個字：他記得「笤」字，就把「掃」字給忘了；記得「掃」字，「笤」字又忘了，就笨得這個樣子。
你們現在，我相信沒有一個人有這麼笨的。就我最笨了，也比他都覺得聰明一點。是不是呀？我自己相信我比他都聰明一點，那麼你們各位當然都比我更聰明囉！
這個人叫什麼名字？就叫周利槃陀伽，翻譯的意思就叫「繼道」，因為他是繼他哥哥之後，也是在道上生的。那麼他這樣笨，他以後也開悟了。開悟知道什麼呢？知道他母親是個女人；所以佛給他印證他開悟了，開悟了也就有神通了。你看那麼笨的人都可以開悟，都可以有所成就，我們這麼聰明的人，一定會更有所成就了。好了，今天就講這麼多。因為有人打妄想說：「講得太多了！」所以少講一點。
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【恒賢法師開示】•念佛治病的真實故事（譯文）
今天是我們念佛的第三天，在這個法會裏，你們可以期許自己在這方面有一點感應。昨天師父談到念佛的功德可以減輕業障因而治好病。昨天我們聽了一個「大貓」的故事；今天我想講兩隻「小狗」的故事，這都是念佛治病的真實故事。第一個我要講的是一隻在美國加州佛萊斯諾市的北京狗。北京狗產自中國，因佛經傳入中國而培育出來的。中國第一批木刻印刷的書是《金剛經》，上面描繪著文殊師利菩薩騎在一頭獅子上。當時皇宮裏的仕女們很喜歡這頭獅子，所以就培育了一種新品種的狗──北京狗，看起來像是文殊師利菩薩騎的那頭獅子。
在加州佛萊斯諾市，有一隻小北京狗；在牠那一窩裏，牠是最瘦小的。小是小，但牠卻是一種參展的狗；牠沒被選去參展，但是牠的祖父曾得世界展覽賽冠軍。牠是一隻很特別的狗，也是很活潑又很好脾氣的狗；只有一點小毛病，就是對食物有點挑嘴。除了這個之外，似乎沒有理由牠會遭到往後的命運──除非可能是因為另外一隻大狗的嫉妒！
總之，當我南下去探望牠的主人我姑婆時，這隻北京狗的下半身已經麻痺了。牠脊椎骨有毛病，擴及整個下半身；牠不能動，但是勉勉強強地可以拖動著自己。牠受著極大的痛苦，一看就知道牠已精疲力竭，隨時就要不行了。我那時已經學習了一段時間的佛法，對念咒和念佛的力量具很大的信心。牠那時正在接受某種鐳射治療，但是我看得出那些治療牠的人，感興趣的是我姑祖的荷包，而非牠的病情，這治療對狗並無效用。我坐下來拿著一本〈楞嚴咒〉念了兩三遍，然後開始念阿彌陀佛名號。
說來又奇怪又奇妙，我一開始念，就好像有什麼東西跟這隻狗接通了似的。我念的時候，我讓牠背對著我，因為我想要將注意力集中在牠那受傷了的脊椎骨上。可是牠頻頻回首望著我，又弄出各種聲音、各種動作，好像牠也要念佛似的──當然我是沒法確定，但可能這念誦是牠前生所熟悉的，勾起了牠的記憶。總之，從那之後牠就漸漸好起來了。幾天後，牠差不多就正常了，除了還有一點點跛，最後牠完全康復了。這是念誦的功德。
另外一件事是跟金山寺的果奎和果宗兩位居士有關。在他們的女兒果芳出生前，露西──露西是一隻很活潑也很聰明的小獵犬，牠懂得玩很多把戲，很調皮，是一隻很通人性的狗──我覺得我跟這隻狗很有緣。有一天下午，我從金山寺往窗外看，見露西被車撞倒了。我跑出去，牠已經躺在街上，傷得很重。車子可能撞上了牠的頭側部和前半身，牠眼睛往上翻，嘴裏淌著血，兩腳伸直，身子開始僵硬。開車的是個惡魔般的年輕人，他從車裏出來，並開始對牠大喊：「快死啦！你這狗！」
我叫那人走，他就走了；我開始誦〈大悲咒〉。廟上其他的人也出來一起誦，有人跑去告訴師父；話傳過來說這狗要死了，我們應該念「南無阿彌陀佛」。我們小心翼翼地將牠搬進辦公室，給牠洗傷口，包毯子保暖，又全力念「南無阿彌陀佛」。這樣念了兩小時，我們看得出露西漸漸復甦過來了；一個半小時之後，牠就不願意在毯子裏了，我們得按著牠才行。本來牠都已經死在街上了，現在活過來了。我們一直念佛念到師父要講法時才停。師父一來就問露西怎麼樣了，讓我們把牠帶到樓上去。
現在有的人會認為露西皈依過；又有人看見另一次牠讓人由師父房裏帶出來，想必是跟師父會過了面。不管怎麼說，牠學佛法的緣是挺好的。師父責備牠，又告訴牠早跟牠講過，如果牠老往屋外跑，準會惹上麻煩；牠不聽，果然出事。師父所講的，牠全都乖乖地接受了。那天晚上牠已經能緩緩跑動了，第二天牠就恢復正常，完全復原了。
有一樁事很有趣，就是露西的主人果宗居士那時正懷著果芳；而在果芳出生前不久，露西就失蹤了。牠不是走丟，沒人弄丟牠；牠就是忽然不在了，不久之後果芳就出世了。你可別驟下結論，因為我從來沒見過果芳蹲坐在地上玩自己的腳丫子，我沒看過她玩那把戲；所以這裏邊或者沒有什麼關係，這就是露西的故事。
因為剛才說的種種因緣，露西現在不在這兒了，不過牠的傷確實是我們念佛治好的。當然，這裏頭最重要的是，這不是靠一人之力，而是很多人。另外那隻住在佛萊斯諾的北京狗名叫阿丘，牠至今還活得好好的。當我給阿丘念誦時，我知道那是佛菩薩的力量，使得那咒語和佛名號起作用──只不過人們不是經常清楚這點。但是當你掌握了具大威神力的咒語時，很容易錯認為是自己的力量起的作用，而莫名所以地昏了頭，可能還多多少少去炫耀，這就很危險了。
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在中國就曾有過這樣的事。有一位比丘很有修行，人稱「活羅漢」。他的本事就是以〈大悲咒〉給人治病。什麼病，什麼人，他都治得好。一次有很多法師聚集在普陀山參加傳戒典禮；禮成後，許多人沒法回去自己的廟上。這位「活羅漢」使出了許多花招，以〈大悲咒〉給人醫病，弄到許多錢；又給每一個人，或者買車票，或者包下船，送每一個人回去，如此地炫耀。那時師父也在法會上，看出這個「活羅漢」自己就快死了，所以上前跟他講：「你叫『活羅漢』是吧？你能醫別人的病，你自己的病你醫好沒？」
「我什麼病？」那活羅漢問。
「現在你已得這個求名的病，將來你就會得求利的病；要不了多久，你就該墮落了！」師父說。
這個羅漢也算有修行；也日中一食，夜不倒單，有點神通，知道事情不平常。可奇怪的是：他立即拜倒在地，不是求師父不讓他墮落；是求如果他墮落，請師父必定救他。師父一向滿衆生願，見他意誠，所以就答應了，說：「好，你墮落時，我來救你。」
幾年後，許多法師們離開大陸赴香港、臺灣等地。過了一段時間，你猜怎麼了？就在香港街上，師父又碰到了那位「活羅漢」！只是他已不是比丘，而是在家裝扮。他還俗了，換言之，墮落了。
師父說：「嗐！你那『活羅漢』怎麼了？」他說：「就因為你說的話太準了，你說的話太神了！就因為你說我會墮落，所以我就墮落了。」師父說：「那我說過，假如你墮落，我會保著你；所以我來救你了，你可以回去再當比丘。」「我現在沒錢了。」在中國出家得花很多錢的；你要是想出家又沒錢，那是不成的。師父說：「那沒關係；我給你錢，你可以出家。」
他就又出家了！你以為他這次可學乖了，可是他又在香港跟一個在家人搞上了。那在家人為了自己的事業，想找個比丘作幌子。起先那人找上我們師父，師父當然不會被利用來作廣告花招，可是這個原來的「活羅漢」就跟他做上交易了；因此那在家人就稱他為「活菩薩」，又向他頂禮，又怎麼怎麼的。可是沒過多久，這個「活羅漢」就不見了。所以隨便拿咒語的力量給人治病來牟利，這是很危險的。
我們想要幫助人，一般是以念咒或念佛的功德迴向給人。迴向功德是普賢菩薩十大願之一，這十大願是早課時必誦的。
第一願是禮敬諸佛。這不是只禮敬一尊佛，而是禮敬所有的佛；當然更不是禮敬刻成了佛像的一塊木頭或是石頭，而是表示皈命十方三世一切諸佛。
第二願是稱讚如來。比如阿彌陀佛讚上說：
阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫；
白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。
光中化佛無數億，化菩薩衆亦無邊；
四十八願度衆生，九品咸令登彼岸。
這是讚佛，也是滿足第二願：稱讚如來。
三願是廣修供養。供養有很多種，有在佛前供香、供花，也可以一瓣心香作供養，這都不一定的。
第四願是懺悔業障。就是懺悔以前所造的一切諸業，這些業成為障礙，使你現在難以修行。這些業障讓你難以靜坐，讓你不能專心念佛或者修你的法門。由無始來以至今生，由身語意所造諸惡業，一切你都懺悔。這在皈依時特別重要，因為在進行皈依儀式之時，要奉請諸佛加被；假如當時你能很誠心懺悔的話，就可以徹底消滅你的業障，恢復清淨。這全看你誠心的程度！
第五願是隨喜功德──這聽起來有點神秘，特別在早上四點半我們念到這個願時。這表示凡有人做善事時你不止歡喜，你也實行，願意參加一份；假如有法會時，你不光是說：「啊！真不錯，他們有念佛法會。」你自己也去參加。所以在洛杉磯那麼遠的地方，有人聽到奧立崗這兒有法會，他們不只贊同，也趕來參加。其他地方也有人從老遠趕來的。
普賢菩薩第六願是請轉法輪。我們都知道，對淨土法門的講解，佛是不問自說的；一般是必須有人先請法，才會說法。當然，講法不是只用語言，可以有很多種方式。所以第六是請法，請轉法輪。
第七願是請佛住世。當然，佛成佛之後就入涅槃，不需要停留在我們這個衆苦交煎的世界，也不受制於任何苦難。不過假如衆生請佛留下，佛也會留下來的；所以第七願，是請佛住世來教化衆生。
第八願是常隨佛學。也就是佛做什麼，我們也就做什麼。比如說佛捨身餵虎，我們也這樣修行；佛割肉餵鷹，我們也這樣修行，常隨佛學。
第九是恒順衆生。這並不表示當衆生幹的事有問題時，你也跟著去幹，只為要順著他們。這是說你看衆生喜歡什麼，你就從那兒來教化他；衆生愛做什麼，你就用那作基礎來幫助他了生死，不是在外強加一些桎梏在他身上。換言之，你就從衆生原有的地方開始。
第十是普皆迴向。這就是你把所有你對佛法的知解和依教修行所累積得來的功德迴向給衆生──最好是徧及所有一切衆生，令他們都成就菩提。功德也可以迴向給有需要的個人，助他康復。
這是普賢菩薩的十大願。
上面所提的「活羅漢」當然不是真的羅漢；因為真羅漢已經了了兩種生死裏的一種。生死有兩種：一是分段生死；就是有個身體，這身體的壽命期限雖不完全是固定的，但多少還是一定的。另一個是變易生死；就是念念生死，相續不斷──前念方生方死，後念即起即滅，如此循環不息，永不終止。阿羅漢已經了了第一種的分段生死，不再會有一個身體，也沒有壽者相了。當然，這故事裏所謂的「羅漢」自然是還沒有到達這個程度，他自己的生死還沒有把握，所以當他的罪業滿了，就得死了。
我知道有的人疑惑，為什麼我們說師父在大多數情況下，並不特別關注個人治療呢？因為師父是作大規模的治療，他給衆生的藥是治生死的；也就是說，如果衆生依教奉行的話，就可以完全把握自己的命運，並且還可以同樣地這麼轉教別人。所以師父這不僅是治療某一種的疾病，而是教人完全由生死之中解脫出來。
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【恒空法師開示】•如何在心地修行（譯文）
在心地所發生的事情，通常要用世間所發生的相關事情做例子來說明。我今天就想到了這麼一件事。我曾和一群人住在夏威夷茂宜島（Maui）的麥克肯尼海灘。我們一起搭了一個帳篷，而在中央的位置有一處棄置的軍用工事的加固水泥地基，約二呎高、一呎寬，好幾呎長，不管怎麼說，一定要清除掉它。大家都忙著搭帳篷，沒人願意去對付這個麻煩，可它正在當中，保留又不行。結果在大家忙的時候，就會有一個人拿起大鎚子去敲幾下，它卻紋風不動，一整天都沒有進展。每個人去敲上五、十分鐘，就洩氣回來了。沒人願意做這件事，我也不例外，看來沒希望了。
過了半天，我突然想到，世上無論什麼東西，只要定在一點上持續打擊，用力夠，時間也夠的時候，就一定會被打破。因此我就去游泳使自己打起精神，回來再拿起大鎚子來敲那塊水泥。我不斷地從一個定點向中間、向底部打擊著，大約兩個小時後，整塊水泥就被砸開了。我和另一個人就把兩大長條水泥塊拖走了。
這個例子說明了應如何在心地修行。通常人們會從一個法門入手，譬如持咒，或者念某一位佛菩薩的聖號，就像我們現在這樣。最初什麼都好，可心才稍稍專一，業障就浮現到表面了；所修的法門越深入，業障浮現得就越久。許多人不知這是怎麼回事，就會說：「禪真是累贅透頂！和幾年前剛開始修時比起來，我更覺得不知所措了。」因此就停止了修禪。這是非常普徧的趨勢，也是我們迴避生活中較深入問題的方法。
基本上，開始修一個法門時，比如念佛，念著念著；剛開始好像沒什麼，但過一段時間後，就發現執著與妄想呈現了。這一切都會因當事人的身份、執著、弱點而形成個人特徵。經過長期具體而明顯的表現，這些執著，就會完全和當事人內心的不幸、鬱悶和所有事融合成一團，讓修行人覺得無聊透頂。
這其實呈示著些微的成就。那麼當事人把注意力更集中起來觀照、靜思這一團，你看！它就會開始放光了──這是在他達到平衡的境界之時。無論念佛還是誦經，基本上都是一樣的。
人要用意識心──憶佛念佛──來克服下意識或妄想。通常妄念都非常非常強，強過了意識心。當一個人的意識心、念佛和下意識或妄想勢均力敵時，就開始互相排斥消長，這樣心中會出現光明。二者均衡的時間越久，光明持續得也越久，光明終會摧毀執著、業障。
我發現自己有這種行為──或許很多人心裏也察覺到自己這樣做；在念佛、經行、坐禪時，總會對自己說：「喔！我不在乎那個！我覺得那個沒有必要，這個也沒有必要！」這種情形發生時，我們就應問自己：「如果我不認為真的是這樣，那麼是誰在認為？」認真考慮一下這個問題並觀想它：「如果我真的沒有執著如此這般的一件事，那是誰在執著？如果我沒做錯事，又是誰認為我做了如此這般錯事？」為了使人認識真正的自我，有些事是必須考慮的。認清事實──我們或許錯了，別人或許是對的，並真正認識到這個事實──這是很重要的。否則我們對自心的態度就不能改變，甚至全部的修行就都不會正確，連修禪也會不對。如果對禪的態度不正確，禪本身就會成為障礙。對這點的認識很重要，這樣，幾年的修行才不會空過。
我們現在在這兒進行的念誦真的很好，打坐也很不錯，而我們這兒的大多數人都可能在打坐上花過不少時間。但我知道，許多朋友以及我自己從未經行過。經行是很好的修行，應該多加介紹；因為它讓人認識到修禪不一定要打坐，這很重要。在我們的日常活動裏，都有很多機會修禪，忙碌的人也不例外。我們生活中總是有需要排隊或等候的情形；我們可以利用這些時間，即使有日常活動，也能每天湊出幾個小時來修禪。
除了修禪之外，為了消除業障和不知所措，並幫助人明白本性，就有待持戒。佛囑咐出家弟子在他入滅後要以戒為師。出家持戒未滿五年之前，大體上是不應修禪定的，這實在是事出有因。打個比方，好比一輛想停下來的車，關掉引擎而不煞車，車最終會停下來，當然這樣的時間會比較久些。可是因沒煞車，再起動也較容易，連小孩子都能推得動。持戒的道理也是一樣，要修禪有成就，就須長期持戒，那麼修行人就不易為世間法所動。如果他看到美麗女人或包裝精緻的大麻菸或迷幻藥，就不可能會這樣想：「啊！太好了！」就一頭栽進去了。另一方面，如果不顧戒律修行，則不僅會為舊習性所支配，還會養成新習性；這些習性變強大之後，修行就很困難了。
上人：你們所修的不夠所丟的，也敵不過你們所造的。這個東西（延生牌位），你怎麼可以寫在兩張紙上呢？那要用紅紙，就不要黃紙了嘛！還要那黃紙幹什麼？
恒實法師：這是因為時間不夠，這樣可以不必寫中文在這個（牌位）上邊，所以……
上人：那根本黃紙就不用的。這個紅的是用在另外一個地方，不是在這兒一起的。
恒實法師：現在這個普通的（牌位）可不可以用紅紙？這樣可以……
上人：這上面寫的都是誰？
恒實法師：是來參加法會的人，這個人還在世，是要祈求長命的……
上人：這樣的有多少個？
恒實法師：二十來個。
上人：這每一個收多少錢？
恒實法師：沒有收。他們沒有錢，所以不給錢。
上人：不給錢就不需要立呀！怎麼搞的？你們出來，怎麼就把事情搞得這麼糊塗呢？不是說一定要錢，但是拿個多少，我們也沒有一定的規定；他拿一塊錢、一百塊錢、一千塊錢、一萬塊錢都可以，只要說明白就好。怎能沒給錢都可以？這不是說能貪便宜的就是佛法；他學佛法，一定要有所表現。你們做事情怎麼這麼糊塗呢？他立這個牌位，想要延生更多一點，就讓他給十塊錢，因為他想要延生嘛！你們怎麼這麼不懂事呢？唉，I don't understand!我不管你這件事了，你這麼糊糊塗塗的！
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上人：還有沒有問題？
譯者：師父，他說他是剛開始學習佛法，他想知道您所教的是哪一個宗派？
上人：他叫什麼名字？
譯者：Bob（鮑伯）。
上人：他是什麼地方來的？
譯者：Manhattan, New York（紐約曼哈頓）。
上人：來這裏多久了？
譯者：六個禮拜。
上人：你告訴他，我們金山寺是整個佛教的一個佛教，並不單屬於哪一宗、哪一派；也沒有宗，也沒有派！
上人：還有誰有什麼問題沒有？
譯者：她請問師父，我們怎麼樣……
上人：她叫什麼名字？
譯者：果琪（音）。
上人：她在什麼地方住？
譯者：她是本地的人。
上人：她問什麼？
譯者：她問雖然這個是末法時代，我們怎麼樣可以弘揚佛法，令佛法不要那麼快消滅？
上人：她有沒有問什麼是法？
譯者：有。
上人：那你沒有翻譯出來？
譯者：OK!。她說她記得師父您曾說，我們修行要從根本的地方做起，法也要從根本的地方修起。她說她是新來的，懂得也不很多，但是可以理解生死的概念；她知道舊的死了，新的又會生出來了。她想請師父多解釋「法」是什麼？而且在末法時代，我們應該怎麼樣弘法？法是不是也像衆生一樣，在一處滅了，又在他處又生起？
上人：這個「法」呀，就是一個方法。什麼方法呢？修道的一個方法。修道的方法因為時間一久了，人覺得這個法不新鮮了，他就不修行。
本來這個法，沒有正法也沒有末法；法是不動的，法沒有正末。這個人呢，有勤修精進和懶惰；人精進就是正法，人懶惰就是末法。我們現在在這兒打佛七，這叫精進七，這精進，就是正法。那麼過了打七，你不修行了，不精進了，這就是末法。
譯者：她說，可不可以請師父再講一講「第三眼」？
上人：我們講五眼，不講三眼。她聽誰說過有這個三眼？
譯者：她以為師父昨天所講的白毫相是第三眼。
上人：不是的，那是白毫相光。
上人：佛呀，不只三眼，佛是有百千萬億無量無邊那麼多的眼。我們衆生修行也可以有無量無邊那麼多的眼，每一個毛孔的毫毛梢上就有無量無邊那麼多的眼睛。有一種外道所說的三眼，那真是太少了！並且他們也說不出來是怎麼一回事，那太不明白佛法的道理了！佛法，你要修成佛了，那個眼睛呀，沒有數量那麼多，那個手也沒有數量那麼多！觀音菩薩都有千手千眼──不只千手千眼，萬手萬眼都不止，不知道有多少！
上人：有沒有人被蚊蟲咬了？一定是很多人都被蚊蟲咬了。
譯者：他說，有一隻蚊子咬他的耳朵。
上人：哈哈！那就是你不誠心念佛嘛！沒有拿出真心來嘛！（衆笑）
譯者：他說，那麼，師父和蚊子訂的合同呢？
上人：你告訴他，這個蚊子一定是沒有信用的，牠一定不會依照牠那個合同來做的，這是毫無疑問的；因為牠太小了，牠不管這個。
上人：一定是很多人都被蚊子咬了，Bite，我知道。
上人：這個蚊子呀，因為牠們也太多了！我和這一個簽了，那一個不守，那一個又來了。牠們是很自由的、很民主的，牠不聽旁人管的。我和這個蚊子簽了合同，那個蚊子說：「我沒有簽，我不管的。」所以牠要來咬人。
譯者問：師父跟一隻蚊子簽約？
上人：簽，也不是和一個（衆笑），也是很多；但是，另外還有很多蚊子的嘛！你說一個？這不是單單一個！譬如，美國這一個國家有民主黨、有共和黨，我和民主黨簽了，那共和黨說：「我沒有簽，我們這個party（黨）不管的。」這不就因為蚊蟲太多了嘛！牠有好幾黨、好幾派。（衆笑）
蚊子有蚊子的黨，螞蟻有螞蟻的黨，蜂子有蜂子的黨；各有所黨，各有一派。唯獨我這個佛教，也沒有一個黨，也沒有一個派，也沒有一個宗，就是全體的佛教。我所講的佛教，不是中國的佛教，不是日本的佛教，不是暹羅、緬甸的佛教，也不是錫蘭、印度的佛教。我所主張的佛教，是整個世界的佛教，是整個宇宙的佛教，是整個法界的佛教。
那麼我所主張的這個佛教，也不叫它「佛教」；叫它什麼呢？叫它「人教」。你是人呢，就應該信這個佛教。因為人能成佛，所有的人都可以成佛，所以在沒有成佛之前，我們叫它「人教」。
那麼「人教」還不普徧，只有人能成佛；所以「人教」又給它改個名字，叫什麼呢？叫「衆生教」，所有的一切衆生都包括在內了。這個「衆生」，就是天上飛的衆生，地下走的衆生，水裏頭的衆生，和一切植物、一切樹木，這都是衆生！每一個樹木裏頭，也都還有衆生。
衆生就是衆緣和合而生，所有的一切因緣和合成了，他就成了衆生。所以我主張佛教改個名字叫「人教」，人教又改個名字叫「衆生教」，這個衆生教就是佛教。衆生教又給它改個名字，叫「心教」；「心教」不是新舊的「新」，是人心的「心」。一切衆生都有個心，既然有個心，都可以成佛；都可以成佛，所以就叫「心教」。這個「心佛及衆生，是三無差別」，佛與衆生，和這個心是一樣的；所以我所提倡的佛教，是法界的佛教。
那麼，我的宗旨就以法界為宗，我是法界宗。以法界為宗，以法界為體，以法界為用，以法界為名，所以又叫一個「法界教」。名、體、宗、用、教，都是法界──名叫「法界」，體叫「法界體」，宗叫「法界宗」，用叫「法界用」，教叫「法界教」，那麼以法界作它一個範圍。我們所有的衆生，都包括在這法界裏面；無論你是什麼宗教，你跑不出法界外面去──因為你也不能說你不是衆生；你既然是衆生，你在這個法界裏頭，就在這個佛教裏頭包括著。不論你是好人、壞人，我都把你包括在佛教裏頭；你信佛教、不信佛教，我也都把你包括到佛教裏頭來。
你說：「我不信佛教！」那是你自己的事情！就好像你自己有個父親，可是你從小就跑到外邊，也不認識這個父親，也不知道誰是父親了；等到見著了自己的父親，見面的時候也不認識了。所以我這個佛教的範圍，是包括所有信佛和不信佛的人；不是說信佛的人就是佛教，不信佛的人不是佛教，不是的。你信不信，我都承認你是佛教！因為佛說過：「一切衆生皆有佛性，皆堪作佛。」你跑不出去的，你沒有地方跑的。
所以我的徒弟、我的皈依弟子，他願意來就來，願意走就走。無論你走到什麼地方去，我怎麼樣也不相信你會跑出這個法界外邊去；你沒有跑到法界外邊去，你還在法界裏邊呢，那就是我的範圍。所以我這個佛教，是沒有一個邊際的。你信也好，不信更好；你讚歎佛教也好，你誹謗佛教也沒有關係。所以「順逆皆精進」，你就是誹謗，我也要度你成佛的。
好像昨天，果璃說有一隻蚊子咬他耳朵，我叫他發願先度牠成佛。你要是有這種的願力，那個蚊子就不咬你了。然後果童說也有蚊子咬他，我說：「put in jail.」把蚊子放到監獄裏去！他說：「No! No! No!」他那麼小就有慈悲心。蚊子咬他一口，他也不願意把牠放到監獄裏頭，這個就是慈悲心。
至於說和蚊蟲簽這個合同，有的人說，還是被蚊子咬了！雖然說簽合同，我們一切一切還要反求諸己，要迴光返照。
我最初說的那個道理，那才是真的。什麼呢？我說你們要是拿出真心來念佛，就沒有蚊子咬你們了；不需要簽合同，蚊子也不咬你。你要不用真心來念佛，盡打妄想呀，那個蚊子牠也會看，說：「你呀，在這兒修行，在這兒念佛，你盡打妄想！好！你先布施給我一點血，看你怎麼樣？」所以牠會看的。
你要是有真心呢，牠說：「喔！寧動千江水，不動道人心！這個人在這兒修道念佛呢！我無論如何不要打他閒岔。」牠會看的。你看，那個蚊子雖然小，牠會聞味道的。你有這個念佛的味道、有真心，牠就不咬你；你要沒有真心，好像我這麼樣子盡打妄想呀，牠就常常來和我化緣。這個蚊子和我來化緣，啊！我這麼樣子不肯布施的人，都要布施一點血給牠。
你們各位也當然是一樣！從來也不想布施一分錢幫助人，所以這個蚊子說：「好啦！軟化不如硬化，我一定要喝你的血！」就像土匪似的，硬搶的來化緣。「哎！我喝你一點血，叫你發菩提心！」牠喝你一點血，你就有點覺悟：「唉呀！這個娑婆世界真是苦的！不要說旁的，這個蚊蟲咬一口，就得痛一兩天，還腫起來。這個世界真苦囉！趕快念佛求生極樂世界。那個地方無有衆苦，但受諸樂，也沒有三惡道，也沒這麼多的螞蟻呀、蚊蟲呀、蜂子呀，這些麻煩都沒有！」所以這樣就易發菩提心了！那些個蚊子正是你的善知識，正是幫助你修行的，所以你要迴光返照，反求諸己，要問問自己：是不是真拿出真心來念佛來了？所以意思在這個地方。昨天我說和牠簽的合同，那是假的；今天我和你們說這個，才是真的！
有的人說：「哦，我們這兒打佛七、講開示，怎麼講蚊蟲呢？」這個蚊蟲雖然小，有大文章在裏頭。我們修道呀，是要從小的地方修起來，不是從大的地方修起來；都是自小而大，自近而遠，自卑而高。所以我們現在要把這個近處的事情弄清楚了，遠的事情也就明白了。
如果你們各位不願意聽，你們就把它忘了；你要能忘了它，那你才是真念佛的人。我絕對不相信你們今天會把它忘了！你們要今天把它忘了，也不是我今天說「你們把它忘了」，你們今天就能把它忘了。有人說：「我會忘了，我睡著就不記得。」這是真的。
弟子問：有一個問題我不太明白。胎生的衆生投胎的時候，是不是八識先到？假如有個女人她已經有孕，然後有另外一個衆生死了，這個死了的衆生的八識會不會到她的孕裏邊？不可能這樣子，是不是？
上人：女人有孕這個時候，也就是衆生還沒有生出以前，這個時候，他在肚裏頭，只是有一種性。有識可是有識──「無明緣行，行緣識」，所以有識；但是不完全，要在出生的那個時候，識才具足了。
【上人開示】 •勿躲懶偷安
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參加佛七的人，每一個人都應該拿出真心來念佛，免得連累其他的人受苦。你如果不拿出你的真心來念佛，那麼天就會下雨，連累那些個真心念佛的人也跟著受苦了。我們要是真心念佛的人多，當然就不會下雨；要沒有真心念佛的人多，就會下雨，這是一定的道理。那麼下雨，這個路途就不好走，尤其在晚間。所以我們這兒三天沒有下雨，這是有大感應；還有四天，看看怎麽樣。
所有的人，應該用至誠懇切的心來念佛，不要躲懶偷安，不要沒有事情也不參加念佛。我們這麼遠來的，如果馬馬虎虎地好像玩似的，那就沒有意思了。所以無論哪一個來參加這個法會的人，要忍受一切的苦來念佛，無論如何要真心念佛！念佛的聲音也不要太高，也不要太低。不要在念佛的時候，好像就要睡覺似的；在不念佛的時候，來了精神了，很多話講。不要這樣子！要用整個的精神來念佛，觀想阿彌陀佛。
你們哪一個如果有什麼感應，有什麼瑞相──「瑞相」就是祥瑞的這種感應。或者見到阿彌陀佛來給你摩頂，或者見到阿彌陀佛用他的衣來把你遮上，這都是瑞相；或者見著佛放光，這也是瑞相；或者聞到異香撲鼻，有一股異香，平時沒有聞到的這股香味，這也叫瑞相；或者見到蓮花，這都是祥瑞的相；或者你晚間作夢，夢見念佛。有種種的瑞相，這都包括在我們這個打佛七之內。你有這種感應，那就證明阿彌陀佛來愛護你，來攝受你。那麼其餘有種種好的、吉祥的相，這也是瑞相。
在明天呢，你們每一個人要有什麼瑞相，有什麼感應，可以提出來對大家來講一講，我也願意知道知道。你看，我們感動天地了，都不下雨了，那麽其餘的瑞相更會有的。你們無論哪一個，見著觀音菩薩、阿彌陀佛呀，都可以說一說。果童！你在這個打佛七的時候，有沒有看見什麼菩薩、佛呀？有什麼情形，無論哪一個，都可以對大家說一說。小果芳！妳要是有什麼境界，也可以說一說。在我們這兒，人不論大小，都可以提出自己所見所聞的來說一說，因為我們這兒是公開的、是民主的，我們這所有一切，都是可以叫大家知道的。
你不要把這個念佛的法門看得簡單了！十方諸佛都是從念佛法門而產生的。現在就是觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩，他們時時刻刻都在念佛呢！
在以前，有一位永明壽禪師。這一位禪師他先是參禪的，以後就開了悟了；開悟之後，他才知道這個念佛法門是最妙的，所以他就念佛──念「南無阿彌陀佛」。他念一聲「南無阿彌陀佛」，就有一道光在他口裏現出來，在這光裏頭，就有一尊阿彌陀佛化出來。所以說：
一念彌陀一念佛，
念念彌陀念念佛。
這個念佛法門，它那種妙處呀，說不能盡！所以釋迦牟尼佛才不問自說，說這個念佛法門。在經上說：「末法衆生，億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。」
就是說：「末法衆生，億億人修行」，有billion那麼多人修行；「罕一得道」，不容易有一個人得道；「唯依念佛得度」，但是你要是能念佛，那就能得度，就能了生死，脫輪迴。所以這個念佛法門是最妙的一個法門，你不要當面錯過，不要交臂失之，你不要到了寶山又空著兩個手回去。我們現在這個念佛七，就是一個寶山；你到這個寶山裏頭，你最低限度要得到寶貝。什麼叫寶貝呢？啊！這個寶貝也就多了：金子也是寶貝，銀子也是寶貝，琉璃也是寶貝，硨磲也是寶貝，赤珠也是寶貝，瑪瑙也是寶貝；那麼人蔘也是寶貝，何首烏也是寶貝，黃精也是寶貝──看是你得到得不到。
這個人蔘怎麼稱寶貝呢？人蔘哪，要是九個ounce（盎斯），就是人蔘；要是十一個ounce呢，就變成寶貝了。所以你們看，這個山裏頭有很多人蔘，你們要是誰能得到這十一個ounce的人蔘，你回去就無災無病，壽與天齊──你的壽命和天那麼長；天有多長，你壽命有多長。
這個何首烏呀，有的人盡是白頭髮，一出生就像老頭子似的，就把頭髮都白了──男的也頭髮白了，女的也頭髮白了。那麼你要有辦法，吃多一點何首烏；何首烏一吃了，頭髮就黑了，鬍子也黑了。那麼這何首烏，也有寶貝的何首烏，要有一千年的才有效，一千年的何首烏是寶貝，要一千年。我的頭髮以前曾經變成白的，可是我沒有吃何首烏，它又變黑了，所以我這個不是何首烏，這是自首烏。
黃精，古來修道的人，在山上就吃黃精。他因為離得人遠，離town（城市）很遠的，也沒有汽車，也沒有飛機，也沒有motorcycle（摩托車），所以不能買米、買東西吃，於是就在山裏吃天然的這種藥材。
黃精也是一種藥材，這種藥材對人是最有營養的，吃了這個黃精也能延年益壽。在《本草》上說，這個黃精吃了會飛的，在空中飛。〈本草備要〉上說，以前有個小姐，她的母親是個後母；這個後母就給她氣受，她就從家裏跑了，跑出去到山裏頭。在山裏頭也沒有油吃，也沒有鹽吃，她就吃黃精。那麼吃吃黃精，她就會飛了。會飛了以後，這一般人看見她這麼在天上飛，又給她點東西吃；她一吃人這種用火煮的，有油鹽的飲食，她又不會飛了。所以這黃精也是寶貝。
我們這回發起這個念佛七的這位居士，叫什麼名字我不會念──這一位居士叫Bill（比爾）。他提倡這個念佛七，讓大家能聚會到一起來念佛。他是種植中藥、研究中藥的，所以你們到這兒來參加念佛七，都要得到他這個寶貝。今天他告訴我說，想給你們大家人蔘tea（茶）喝來著，不知道你們會不會喝？喝了之後，念佛應該精神多一點，不要那麼像睡覺似的。等一等大迴向的時侯，要打起精神來念佛；把這一聲「佛」呀，叫它通天徹地！叫天上的人聽到念佛了，他們那兒也都隨著念佛了；地獄裏的衆生，聽到我們這兒念佛，他們那兒也都發菩提心了。那才能有大感應了！
上人對翻譯者說：黃精是一種藥材，這個是修仙的人吃的東西，吃了就延年益壽，會飛的；所有的人吃了就會飛的。修仙的人，immortal，就吃那個東西。黃精要九蒸九曬，就是把它蒸熟了之後，用太陽曬乾了它，再蒸，然後用太陽再把它曬乾；這樣steam nine times，蒸九次、曬九次，九蒸九曬，然後吃。
上人對一個新翻譯者說：你想要翻譯，又來了一個麻煩，偏偏改了。你翻譯，我就講這麼多「生」的東西！我這也沒有想；我要想，我不講這個。
翻譯者：如果我想，我就不翻譯了。
上人：那你不翻譯，就叫果芳翻譯了嘛！果芳是很聰明的。
上人：You work hard translating like this. Hope everybody works hard on大迴向。（你這麼樣努力地翻譯，希望大家也一樣地努力來作大迴向。）果芳，不要回去睡覺。果童too（也是）！（師父笑）（衆人笑）
【恒實法師開示】 •食存五觀
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很多事情一直在持續發生，想要與大家分享如此豐富的美妙法味，就如同要一勺舀盡大海的水。這太難了，因為一次你只能得到一滴，可水又是那樣地養人，那樣地優良，值得我們全力以赴。修行久一點的人知道法的廣大，也在為不能一下子與大家分享全部而感到沮喪。
當然這是做不到的。但我認為這個星期的事件是劃時代的。這是一個具有歷史意義的時刻，因為它很像六祖惠能大師在講《法寶壇經》時的法會──這是種傲慢的講法；但是在我看來，因緣相似，法味也相同。這是個重要的事件，不要當面錯過，所謂「行住坐臥，不離這個；離了這個，當面錯過。」
正如師父昨晚所說的「入寶山空手而回」，實在是不對。在衆多卓著的法寶中我們有一份可以分享的，就是你們每天中午在享用佩琪．布萊佛居士（Peggy Brevoort）擺在桌上的天然美味之前，所聽到的偈頌。其中的幾句是：「佛告大衆，食存五觀。」我想你們每一位會問：「這五觀是什麼？告訴我，我就會遵守。」這五觀就是：
一、記功多少，量彼來處。想想那些為了你所吃的這些齋飯而辛苦耕種的農民，還有其他參與種植、施肥、收成、運輸、分類、銷售、烹飪的人，其中有許多勞苦和血汗！所以你在享受其成果，應該意識到在食物端上餐桌之前所經過的工作量。出家人與信衆所應觀照的第二件事是：
二、忖己德行，全缺應供。也就是你今天的所作所為是否配享用這一餐？中國人講「口福」──嘴巴得到許多福樂來享受。所以想想你今天為佛法做了些什麼呢？有沒有幫助別人？是不是一隻懶蟲？有沒有精進用功？有沒有念佛，真正在這兒完成了工作？你是否在追求五欲？這都是只有你自己才能回答的問題。這是第二觀。
三、防心離過，貪等為宗。貪為三毒（貪、瞋、癡）之首，現在，誰是個不貪的？誰沒有貪念？那麼，佛就沒有貪念，聖人也沒有，其他人幾乎都有，連七地菩薩都還有微細的欲念。有些剛開始修道的人會這麼想：「哎！我修得不錯呀！已經沒有貪欲了，我今天能夠不再吃第四碗麵，將它留給別人了。」很好，這是第一步！如果你要走得更遠，你已經開始接近目標了，這是個起步的辦法。可是我們要知道，貪的形式成千上萬；你對付了粗的煩惱，還有同樣強大、毒害人的細煩惱。能否降伏這些微細的煩惱，這都取決於你修行時內心的品質。
所以第三觀是防心離過，貪等為宗。有人說，是貪心在使世界轉變；那麼如果你能放下貪心，真的拔除貪欲之根，摧毀這座「有所得」的我見山，那就是真正開始修道了，也是開始發揮修行對整個世界影響力的時候。有人說：「佛教？我懂！那些書我都看過了。聖人一動不動地坐著，頭上現出奇異景象的那些照片我都看過。我今早打坐，對佛教，我都明白的。」不錯，佛教包括所有這些；包括你所能想像到的所有的修行和思維。可是金山寺的佛法，是從非常基本的、很平常的日常生活開始的，比如每天的吃飯。
在吃當中，師父要弟子在吃飯時保持正念，他自己就為大衆樹立了一個完美的榜樣。師父嚴格依照願力，就是恪遵佛制實行日中一餐、過午不食。這是佛陀和他早期的弟子所修的十二條苦行之一。
這並不是說作為一個佛教徒就必須每日一餐，這對許多人來說有點過於苛求──會令他們因為受不了而退心。其實佛所要求的不是這個，而是在吃的時候保持觀照，觀照那些驅使你一吃再吃、不斷多吃一點的貪欲。一般來說，美國人吃東西都相當浪費，吃得太多，就是不需要也一個勁地硬塞；所以有這麼多人得心臟病、動脈血管疾病等等，就因為飲食習慣太惡劣了。因此第三觀是：防心離過，貪等為宗。
四、正事良藥，為療形枯。如果真正能把握這一點，你就絕不會攝取超過療飢所需的食品。如果你這麼想：這是藥；那麼任何我們吃進去的東西，不是這一種，就是另一種的藥而已。
師父已經反覆開示過，不要去管食物好吃不好吃。食物的味道不是要點！關鍵在吃飽後就不要再吃了。有人強調食物的種種風味、美味品質和煮飯的時機，或是涼拌菜的專用調味醬──這都是對食物的執著，這都是在消耗自己的福報，將自己的福報吃掉。實際上，真正修行是在心地上，你應該不去介意食物是否好吃，有營養否，煮得怎麼樣。眼前有什麼食物，就吃什麼，吃八分飽就好，不要硬塞到撐住，這樣才是視食物為良藥。像頭痛時，你不會吃九顆阿斯匹靈吧？就像你不會朝頭上開一槍來治頭痛一樣。這都是太過份了。食物也一樣，食物就是藥品。如果你這樣看待，你就不會吃得過量；你攝取足夠療飢的食物後，就不會再吃了。
可是這並不是說比旁邊的人吃得少，你的道德就比旁人高，不要執著這一點。有人飯量大，一餐吃六碗飯還不夠，這樣他們就應該繼續吃到八成飽為止。另一個人的飯量很小，他吃了三勺飯，但他的飯量只有一勺，那麼他就是貪心了。所以這完全看你自己；你自己吃飯穿衣，你要知道自己的限度。
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| ▲中午臨齋儀 |
五、為成道業，應受此食。你吃飯的唯一理由，就是維持生命，以便繼續精進修道。基本上，我們的身體是不淨的，內部有許多不淨之物，九孔常流穢物。可是等到死的時候才知道，你所裝飾的這個美麗身體──為了讓身體的氣味好一點，你多年來一直在用香水或是防臭劑；為了保持身體有魅力的假象，你花費不少工夫在刷洗梳理、拍打按摩和鍛鍊──就被揭曉了，等到死了，在這個荒謬的東西真的「長歸家園」之時，你可以看到這個身體是什麼──一副皮囊，而且臭不可聞！從骨頭裏頭，所有的東西被暴露出來，蟲子嚙食著，最後就回歸大地。身體雖然不淨，但得生為人，身體卻是個理想的修道之具。人如果不吃飯就會死，所以你只要吃到足夠修道就行了。這是我們吃飯的目的。
這裏有一組偈頌，可以幫助我們容易記住這五種的觀想：
記功多少，量彼來處；
忖己德行，全缺應供；
防心離過，貪等為宗；
正事良藥，為療形枯；
為成道業，應受此食。
我今靜觀，正念受供。
第一「記功多少，量彼來處」：第一行說的「記功多少，量彼來處」：布施，在佛教中是很重要的一個觀念，也是每位菩薩所要修行的六波羅蜜中的第一條。在梵文中，把布施稱為dana（檀那）。
當一個人出家時，就表示他發願不再儲蓄財產；沙彌戒之一，就是不捉持金銀財寶等值錢的物品。根本上講，僧人什麼也不需要；他們只需要最起碼的居住條件、食品、衣物。在印度，僧人外出托鉢乞食；在中國，因為寺院常常是在偏僻的野外，周圍沒有可供僧人乞食的人家；有時天氣惡劣，乞食困難。漸漸地，僧人乞食風氣就在中國中斷了，改成接受信衆供養維持生活。
和尚怎麼會說你應該要給我呢？他們不會講這話的，因為出家人主要的職責是奉獻。出家人護持正法，令正法久住世間，這是他們服事三寶的方式。而出家人如何為衆生奉獻呢？就是使自己成為福田。這是個比喻，想想如果有一塊肥沃的福田，任何東西就都可以在上面生長。
僧人為自己修福嗎？不是的。僧人不刻意為自己修福，也不說：「喔！我念咒、經行、念佛了這麼多次，累積了許多功德，我的功德銀行裏已有了許多積蓄。」他不這麼想。他接受弟子或是在家衆的供養，藉此讓他們累積自己的福德；同時他們也得以藉此來供養亡故的親人，真正地利益別人。所以在家人能以供養三寶和修行菩薩道來自利利他。
你供養三寶，就是真正地在服務大衆──你在三寶所代表的福田中播種。同時你也為自己結下法緣，將來便可以再遇到妙法，繼續修行佛道。通過布施，你也就可以使得佛法這份純正古老的智慧得以在世間流傳更久，所以布施的重要性是不可輕視的。佛法在美國還很年輕，如同剛出土的嫩芽正朝著陽光茁壯成長，但仍然是一株幼苗。因此，大家一定要了解三寶、僧人與在家人三者之間這種關係的運作。這也就是使這種關係發揮效力的正當途徑。
僧人一旦接受了任何供養，都使他揹上了沉重的業。因為在受供的時候，他明白「接受了這份供養，我就一定要證悟；否則我就造了惡業。」只有阿羅漢才真正配受供養，而「應供」也是佛的另外一個名號。僧團應該清楚，一旦受人供養，他們就肩負著修行證果的沉重使命。這是一個必須牢記的重要觀念。
在成佛的路上，佛修行布施波羅蜜；他一次又一次地捨身為法、為衆生，他的行為的確可說是種誠心的供養。師父曾說，為法獻身是最上的供養。據說，佛陀為了法而捨身的次數，多如世上的微塵。這是從長遠歷史的眼光來看，而事實也確實如此。不知有多少次，佛陀比捨身的次數更多地捨棄了身外之財──金錢、財物、配偶、子女、家庭、房舍、車輛……。
•隨機問答談心得
上人：誰有什麼境界，可以提出來講一講。
女弟子甲：（譯文）我感覺我的心念比剛來的時候清楚了很多。我覺得，到我離開這裏時，我會多學到一些修行的方便法門，來栽培內心已經播下的菩提種子。「南無阿彌陀佛」這個聲音，我已經聽過好幾次了；當我第一次念的時候，覺得什麼意思也沒有；可是當我集中心念，對阿彌陀佛的「無量光」升起信心時，心境頓時昇華許多。雖然我尚未見到有著澄清紺目又高如須彌山的佛，不過我如果繼續堅持下去，好好地運用這些方法，或許就會看到了。
我有些事情要和想皈依的人分享。記得當我去年皈依師父時，並不清楚自己在幹什麼。有人說我是很幸運地跟著信仰而來。來三藩市之前，有人送給我一首有意義的詩，我給大家讀一下：
我們所行的道路，
寧靜、金黃，而站在後面的多數
卻不能目睹。
生命之手在播種心地，
明白的人說放下隨它去，
它會長得能放光照它自己。
永勿畏懼，
因為守護人就站在你近距離，
他所守護的大門從不關閉。
作密切的審觀，
閉上雙目讓幻象分散；
敞開心靈之眼，作如是言：
「我是佛；佛在我心中住。
他的慈悲如光照護，
永遠點亮我的道路。」
我們已有了知的真理，
而我們未知的，
還有很多等在那裏。
再一遍，我們站在另一扇
新門的守護人前面。
上人：還有誰有什麼境界？現在是一個很好的機會。
女弟子乙：（譯文）昨晚我夢見和媽媽、姐姐、三個表姐妹一起恭敬地繞佛。
男弟子：（譯文）打坐時我有些特別的境界。我看見一個有鑰匙孔的金球。孔中插著的一把金鑰匙開始轉動，開始轉的時候，光就越來越強。另一個境界是珠寶的組合。它有個明顯的樣式，被放入一個像是高度磨亮了的琉璃裏面，它的顏色是很鮮亮的紅色和金色。
上人問：有多少光明？
男弟子：（譯文）就像太陽在我面前，從裏面發出很多很多的光。
上人：還有誰要講話？
女弟子丙：（譯文）現在世上有很多人沒有足夠的飯吃，沒有適當的衣著及居住條件，而少數人卻擁有遠超過他們所需的東西。因為這個問題很嚴重，我很想去解決它，可是自己所能做的卻是微乎其微，我很失望。我們可以做些什麼來改變現狀嗎？
上人：自己認為憂愁沒有用的話，那就自己盡自己的心，能做多少做多少，不要苛求，因為一個人的力量有限。這牽涉的人太多了，妳要先把自己救出來！
上人：還有誰有什麼境界，可以再說一說。有什麼覺得好的、很特別的情形，都可以說一說。
恒賢法師：（譯文）有時我看到光芒瀰漫宇宙，但是偶爾我看到的光又有所不同。光好像突然的閃電，或像空中的小光點。這種現象，幾天前我看到過幾次，當時我正在寫筆記，不是在打坐。以前在金山寺也有這種境界，這使我突然想到經典上說的「摩尼寶」，但我不能確定。它們是銀色的光。
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我們在這兒念佛，坐著止靜的時候，你參禪也可以，在心裏邊念佛也可以。那麼在這個時候，很容易有一種輕安的境界。什麼叫「輕安」呢？就是一種入定的開始。在入定開始的時候，或者覺得自己這個身體和太虛空合成一個了，這時候也沒有人相，也沒有我相，也沒有衆生相，也沒有壽者相。這時候並不是睡覺，但是一切都停頓了，一切都停止住了。這是一種輕安的境界。
誰能以把自己的妄想都停止了，真正智慧就會生出來。
那麼，方才這一位居士說：「人在世界上，衣食住都不夠了。」很多人沒有衣服穿，很多人沒有飯吃，很多人沒有房子住。這是為什麼呢？就是做善的人少了，做惡的人多了。做善的人少，所以人人都沒有衣服穿，沒有飯吃，沒有地方住；就因為這個人，諸惡都去做去，衆善他不奉行，所以才受這種果報。
那麼這種果報，你想要挽回，這是不容易的，因為做惡的人太多了，做善的人很少。那麼想要天下人人好，先要從我身上做起；想要世間所有的人都沒有痛苦了，也先要由我身上做起。怎麼樣做呢？自己就是「諸惡不作，衆善奉行」，所有的善事都去做去，所有的惡事都不去做。那麼這可以挽回這個世間的劫運，可以對這個世界上有一點幫助。你能做多少善事，就做多少善事，盡上自己的責任，不要憂愁太多了！
你要只想著，天天也不去做，只想：「哦，這麼多人痛苦！怎麼辦呢？」坐在家裏常常這麼憂慮，這是沒有幫助的。就是要自己實實在在去做好事去，來令這個世界上好的人一天比一天多，壞的人一天比一天少。這個世界就會好了，就會人人都有衣服穿，人人都有飯吃，人人都有房子住。並不是說民主國家一定是不好，要共產；共產的國家也不一定人人都有飯吃、有衣服穿、有房子住，甚至於苦上加苦。所以你想要世界好，就必須要「諸惡不作，衆善奉行」，它自然就會好了。
所謂「種善因，結善果；種惡因，結惡果。」你種人蔘，將來就會收人蔘；你種何首烏，將來就有何首烏收。你種什麼，就會得什麼，這和種田是一樣的道理。
頭先我叫你們各位說一說你們有什麼境界，現在我又想起來在三藩市，有這麼一種境界。有一次打皈依，大約有三十幾個人皈依。那麼皈依之後，我就問他們，我說：「為什麼你們這麼多人都要皈依呢？」有一些個人以前是山姆．路易（Sam Lewis, “Sufi Sam”）的信徒──他們那個不是皈依，就只是相信他。這個「山鹿」，是在我剛到三藩市的時候，他天天要學佛法；但是我那時候只是禮拜天講一講法，給大家隨便講一講。他就每個禮拜天到我那兒學，一學就學了兩年。這個人呢，叫山鹿，就是mountain deer，我給他取的名字；本來他的名字或者叫野鹿，我給他取名叫「山鹿」。
很多人相信他。為什麼有很多人相信他呢？就因為他在我那兒學了兩年佛法，回去就做了教主了。每個禮拜天到我那兒學佛法，大約學了一些個道理，他就自己要做祖師了，就召一些個信徒，很多人相信他。為什麼相信他呢？因為他有一點錢，大約有一百多萬。那麼誰到他那兒去呢，相信他都有飯吃，甚至於有地方住，那麼衣服更不要說了，這都是解決衣食住的問題。因為這樣子，就有很多方才所講的，沒有衣服穿、沒有飯吃、沒有地方住的人，就都去相信他去。他有七八十歲了，又很有錢的，所以就有很多人去親近他。
他那裏呢，也很隨便的，你願意吃肉也可以，願意喝酒也可以；喝酒，他給買酒喝；吃肉，他給買肉吃；甚至於你願意什麼都可以的，沒有一切的戒律──他不講什麼戒律。他對人講，他是個開悟的祖師了。那麼很多人就人云亦云；這個說他開悟了，那個也說他證了果了，很多人去親近他。有的一些很愚癡的人，就跟他學佛法；有的聰明的人，就總想著他的錢；想著他的錢：「他這個錢將來是要給誰呢？」他也想，他也要嘛！
有一天呢，他有一個信徒因為看他也不死──跟著他這麼多年了，他也不死；等他走樓梯的時候，這個信徒說：「你這個錢還不給我？」哦！一下子就把他推滾到樓梯下面去了，他就什麼都不知道了。這時候，這個開悟的祖師也不會講話了，跌得人事不省，什麼知識也沒有了。啊！是祖師也沒有了，是開悟也不悟了。這個徒弟就趕快說：「是他的遺囑這個錢要交給誰，其他信徒都不准見！」這麼樣子，他無聲無嗅就死了。
死了，他這一些信徒還給他又出書呀，又提倡他是個祖師。有一天，他就叫這些個人作夢，作什麼夢呢？說：「我以前和你們講的佛法都是不究竟的。你們現在都應該去皈依三寶，去皈依某某法師，跟著他學佛法才對的。」所以他這些個信徒呀，就都跑到我那兒去報名皈依三寶，來再重學佛法。
你看，這個修行也是不容易的，真正遇著善知識是不容易的。盡冒充善知識，好像這個山鹿，自己也沒有明白，就去教化人。然後他還算有一點良心，知道對不起所有的弟子了，他又叫他弟子趕快去皈依三寶，免得墮地獄，這還算他不錯。這是我在三藩市有這麼個情形，所以他的信徒，他的弟子很多人到金山寺去皈依。這是在當時皈依我的那些三十多個人裏，大約有二十個都是他的信徒。皈依我之後他們自己說的，說是這個山鹿叫他們來皈依的。有二十多個人都是這樣子，所以他們就相信他們所作的夢不是假的，是真的。為什麼他們相信是真的？因為二十多個人都是作這個夢，不是一個人作這個夢，所以他們認為這是不可思議。你們還記不記得那個事情？（弟子答：記得。）就是他們那麼多人，都作這樣的夢。
【上人開示】 •萬物演妙法，自有其因果
這個世界上呀，一切一切都在演說妙法。山就演山的妙法，河就演河的妙法，海就演海的妙法，江就演江的妙法，平地就演平地的妙法。所謂「有情無情都在說法」，人就說人的法，狗就說狗的法，貓就在那兒說貓的法，所以說一切萬事萬物都在那兒說法。
貓牠要吃老鼠，這是牠說牠在往昔生中，就歡喜殺生；那麼在今生呢，牠還願意殺生。老虎也是，在那兒演說牠的妙法；你要明白牠在那兒說法，你就不會學牠那一種的行為了。這狗，牠為什麼做了狗呢？狗就是很慳貪，牠捨不得，所以狗就給人看門口；看著門口，一有人來，牠就吵起來了，牠就咬人。為什麼咬人呢？這就是牠那種慳貪的表現。牠不喜歡生人、不認識的人，牠就要咬。
為什麼牠要咬呢？牠就怕人偷牠這個財，偷牠這個寶貝，所以牠總在這裏看著門口，也可以說就是守財奴──守財的奴才。好像這個人有錢，一個仙（cent，一分錢）也捨不得；你叫他做一個布施，他是最反對的。像中國人有錢就給兒子、給女兒留著，做一輩子馬，做一輩子牛，賺了一點錢就給子女，這是太愚癡的一種行為。所謂「兒孫自有兒孫福，莫為兒孫做馬牛」，不要給子女做馬做牛。那麼西方人呢，就比中國人聰明得多，他不給子女留下很多錢財；留下錢財也把它布施出來，那麼這樣子，來生就更富貴，更會有錢。
說：「我不相信來生。」那麼，我們不要講來生，我們講明天。你信不信有明天？你信不信有昨天？昨天就是你的前生；今生就是你現在的這個生；明天就是你未來的那一生。你不信有來生，那麼這個昨天、今天、明天你總要信的。因為你不相信那麼遠，你不相信那麼長的時間，我可以把它縮短了，叫你明白。你不能說沒有昨天、沒有今天、沒有明天，這是確實有的；既然有昨天、今天、明天，那麼就有前生、有今生、有來生，這是一定的道理。
說：「那我怎麼不知道呢？」你要知道了，你早就成佛了嘛！你就因為從無量劫以來到現在糊糊塗塗的，不知道有前生，也不知道有來生，所以就做了許多顛倒的事情，就做了這個守財奴的事情──就像那個狗，盡看著門口，就怕不認識的人來搶、來偷東西。
在佛住世的時候，有這麼一件事。有一次，他到一個居士的家裏去應供，這個居士家裏就有一隻狗。這隻狗無論白天晚間，時時刻刻都在這個床底下守著，任何人都不准接近這張床；誰要接近這張床，牠就咬誰，除非是這個家的主人，他自己的兒子、他自己的太太呀，家裏的主人和家裏的人，牠就不咬；外邊來的人，誰也不准接近這個床。這位居士家裏的人故意來試一試，看看這隻狗咬不咬佛？牠一樣咬！見著佛也一樣咬，也不准佛接近這個床。
一樣咬呀，這個家裏的主人就問佛是什麼因緣，牠誰也不准接近這個床呢？佛就說了：「你知道嗎？這隻狗的前生就是你的父親。你父親他一生，賺了大約有三百兩黃金；他就愛這個黃金，所以他在生的時候，就把這些黃金埋在這個床的底下了。可是等到他病死了，他也沒有來得及告訴你說，他有三百兩黃金埋在這個床底下。所以他死了之後，就趕快回來做狗；回來做狗呀，就趴在他埋黃金的上面。你要不信，你把這個土挖開，那些黃金還在那兒哩！」這個家裏的人，叫這隻狗搬到旁的地方去，然後把這個地方一刨，刨開，裏頭果然有三百兩黃金。
由這個公案可以證明，人有這種慳貪心，就很容易做狗的。所以說，狗在那兒說狗的法，貓在那兒說貓的法，我們人就演說人的法。這個世界上的一切一切，都是在那兒講它所要講的法，就看你認識不認識。你認識，它就是在說法，叫你明白；你不認識，它就是在作夢，叫你糊塗！
出家人在那兒演說出家人的法，在家人在那兒演說在家人的法。比丘尼就演說比丘尼的法，沙彌尼就演沙彌尼的法；比丘就演比丘的法，沙彌就演沙彌的法。男孩子在那兒演男孩子的法；女孩子在那兒演女孩子的法。你要是不認識，就迷了；你要是認識了，就會覺悟了。
乃至於阿羅漢，在那兒說阿羅漢的法；菩薩在那兒說菩薩的法；聲聞在那兒說聲聞的法；佛在那兒說佛的法；天人在那兒說天人的法；阿修羅在那兒說阿修羅的法；這個鬼呀，就說鬼的法；畜生就說畜生的法；地獄那兒，就說地獄的法。這十法界，各演各法界的法，各說各法界的法。你要是明白這個十法界都在演說妙法呢，那麼你就會開悟了，開悟就會成佛了。甚至小果童，就在這兒演小果童的法；錄音機，在那兒就演說錄音機的法。（衆笑）
你就拿人來講，有眼睛的人，演說有眼睛的法；沒有眼睛的人，演說沒有眼睛的法。這怎麼講呢？有眼睛的人說：「哦，為什麼有眼睛呢？」就因為沒有做太壞的事情。那麼，為什麼沒有眼睛呢？就因為看不起人；他誰都看不起，所以沒有眼睛了。那個聾子為什麼他演聾子的法？聾子就因為他好管閒事，什麼都要聽。好偷著去聽聲音，偷著聽電話，這將來就成聾子了。那個啞吧為什麼啞吧呢？因為他盡講人的是非；講人的是非講多了，喔！自己就不會說話了。
所以這個聾子、啞吧、瞎子，這都在說法呢！那不會走路的人呢，就因為他盡走錯路，盡走那不應該走的路，走那個不正當的路，所以就癱了──雖然有腿，也不會走路了。手不會拿東西，因為什麼他不會拿東西呢？就因為他偷東西偷得太多了，所以就沒手了。這都是演說妙法呢！
你們無論見著什麼事情，你要明白了，這都在那兒說法；你要不明白，那就是作夢！所以這一切一切的，都有因果的。各位不要憂愁說這個世界怎麼樣子，這是往昔種了那種的因，所以就結那種的果。所有一切都是「如是因，如是果」。
還有一件事，我要講清楚了一點，恐怕人家聽了都不高興。那個沒有腿的人，就因為跳舞跳得太多了；沒有眼睛的人呢，就是因為看跳舞，看這個脫衣舞呀，看這個電影呀，看戲看得太多了。我知道有很多人不高興了。呵呵！（衆笑）
問：「法」，是不是「演說法」的「法」？
上人：Dharma cannot speak the Dharma.（法不會說法。）
上人：這個蠟燭是什麼時候點的？
恒實法師：是晚間拜經時候點的。
上人：你晚間還拜經？
恒實法師：因為在外邊（三步一拜）的時候，都是禮拜經的名字──大方廣佛華嚴經。那麼每宿或者就拜一個多鐘頭的時間。
【恒具法師開示】 •皈依，心誠是很重要的！（譯文）
皈依三寶，其中一寶就是皈依師父。這師徒關係是很特殊的，或許是你這一生從未體驗過的，我無法確實的告訴你那是一種什麽樣的感覺，因為這是因人而異的。而這一切都取決於做弟子的是否能接受師父的教導；再加上弟子本身的誠心和努力來斷定的。無論你是善根深厚或者愚蠢，師父在乎的是這個人在修行上所付出的真誠和努力。
倘若你只知一味懈怠，無所付出的話，那你會發現師父完全不再理睬你了。但要有一位愚笨的弟子，只要他肯努力嘗試，也會發現師父一直都在關注著他、幫助著他。所以，皈依基本上是有這麽一個意義。簡單來説，皈依是可以領導你進入大乘，但前提就先要看看各人是如何表現了。
接下來，我要分享一個有關李炎武將軍的故事。李炎武是中國東北人，在蔣介石的麾下，是抗日將軍。他深受儒教和佛教的熏陶，是個真誠的人。在一次（一九七四年）我跟隨師父到亞洲時，認識了李將軍。當時，李將軍來皈依師父，但他並不是第一次接觸佛法，他實際上已修行有一段時日了。（李將軍已成家，太太賢惠，有一個兒子在大學研究核電，生活幸福。）雖然李將軍已經六十歲，但他就像一輛謝爾曼坦克（編按：Sherman，M4型中型坦克，二戰戰場上著名的坦克型號），擁有過人的體力和活力，看起來就像似三十歲左右。因為他非常真誠，所以能夠真正的認識師父。李將軍述説當他看見師父時，師父是現觀世音菩薩像，非常奇特。
後來，我們到李將軍的家。那時，恒由法師已經回香港，就只有師父和我。在李將軍家，我們有很好的交談。他們以很好吃的銀耳湯和芝麻餅乾來招待我們。李將軍拿出些舊卷軸，是他親筆寫的，書法筆墨强勁有力，入木三分，看得出是武人的筆跡。他書寫了很多詩詞，大部分是關於他軍旅的經歷。李將軍拿來展示給師父看，但師父卻把它推開，說：「我不要看，我寫的！」當時我不曉得是怎麽一回事（因為不太懂中文），但我知道一定會發生什麽的。
當時氣氛凝重，李將軍也很震驚，不知該如何反應。師父就説：「當然是我寫的，如果是我寫的，我可以背誦出來。」接著師父就唸：「大師之尊上座…」李將軍當時非常驚訝。他或許是有聽説或讀過佛法的神通故事，但我相信他從未經歷過。當他回過神來，李將軍再次拿起另個卷軸，遞給師父。同樣的，師父再次推開，面無表情的説：「我不要看，我寫的！」師父接著又開始背誦了。而這一次，李將軍完全被師父折服了。他失措的喊：「師父！師父！……」
我想説這故事的原因，是因為這將軍非常誠懇，並且也修行了很長的一段時間。師父曾説李將軍在他的日常生活裏，能很清楚的認識哪個是修道，哪個不是修道。也正因為他的誠心，師父親身把佛法傳給了他；而李將軍也毅然斷欲，成就了他的修行。所以，我們皈依師父，心誠是很重要的！
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| ▲ 1974年，上人帶著恒具法師拜訪李炎武家人，在臺灣。 |
（恒具法師轉述以前上人與弟子之間的問答。）
弟子甲：卍字是代表什麽？
上人：卍字的是代表佛無數劫以來修行成道的力量。
弟子乙：如何找生計？
上人：譬如賭博賺的是快錢，來得快，去得也快。做生意須要努力六十年，耕田卻須要努力一千年。修行也一樣，有很快的修行方法，但結果不確定；耕心田是艱難長久的方法，但也是最保險穩當的。就像釋迦牟尼佛，用了很長的時間修行，最後成就佛道；祖師、菩薩亦如是，無量劫以來用功修行六度波羅蜜，利益衆生。
（接著，恒具法師一一解釋何為六度波羅蜜。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若一一都有講述。）
•隨機問答
（弟子問有關法會設立牌位的事）
上人：你願意寫誰都可以的；那活著的，誰都可以的。不過你給你父親寫，你要寫是你給他立的牌位；寫他的名字，可以的。一個牌位寫多幾個名字，也可以的。其他的，我不知道，我不管這個，這個是他們這些stupid（笨蛋）管的。關於這些事情，我不願意來提倡，因為好像做生意似的。我不願意，所以他們都不懂。不懂，你應該說清楚給他們。
有法會，收點錢是為了支應開銷。一般的出家人，為什麼作法會？就是收錢嘛！沒有旁的意思。要是像我們金山寺這樣，什麼飯都沒得吃的；所以你們不要跟著我學，跟著我學呀，那是沒有飯吃的。
至於要不要同他們再講，你可以說──不，不是現在，等我不在這兒你才說；我在這兒，好像那個錢都是我要的。等我不在，你們可以和他們講。你不提倡，永遠那個道場裏都是沒有收入的。好像我們金山寺，很多人來吃齋，一個錢也不給。這個是不行的，不可以這樣的！每一個人做事不是為自己，那不要怕的。
你告訴他們，多少要拿一點，盡他自己的力量，一點心就是！作供養──就是寫牌位，我們這兒也不是一定的。要是沒有力量的，那麼一塊錢也不少；有力量的，一萬塊也不多。隨自己的力量來發心，這就是種福！不是誘惑你，說你給錢多了，就福大；給錢少，就福小。看你的力量！你的力量大，你就做多一點；你的力量小，就做少一點。就是要一個真心！這你要是不講，誰也不知道的嘛！有法會，法會要有人供養，不然道場吃什麼？給錢是供養道場，供養常住；我們這兒出家人也沒有人要錢！個人沒有要錢的。
有人問：雙忘、雙照？
上人：這雙照，就是空、有。雙亡，沒有了，空、有都沒有了。雙照，也還是有。
上人：你們念佛，都念得好嗎？有誰不好呀？她說什麼？
女弟子：（譯文）怎麼樣知道是好或不好？
上人：妳念佛，沒有那麼多妄想了，就是好。你們知不知道有一個人，在第二天就走了？在這兒第二天，他第三天走了，以後又回來。你們知道嗎？
女弟子：（譯文）不知道。
上人：不知道？有個男人，有鬍子，昨天給我一個「四得可」（stocker，收容器）那個人？不知道？這個人哪，他在這兒，頭一天、第二天在這兒念佛，覺得「南無、南無」一點意思也沒有，就走了。他離這兒一百多個mile。回去以後，他沒有法子停止他這個「南無」──「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，他沒法子停止，所以又跑回來了。現在他知道這念「南無阿彌陀佛」是有好處的，也報名皈依了！
上人：他說什麼？
譯者：他說，他沒來之前，有很多不好的情形；他來的時候已經很累，一早又去早課，所以他沒有法子休息。那天晚間，他以為他自己受不了了，需要睡一個覺，所以回去他的地方。可是他到了，他忘不了這個「南無」。
上人：忘不了什麼？
譯者：他不會停止念佛！他說記不清楚這個是什麼，他覺得他一定要回去；所以他對他的女朋友說：「我們回去！」他希望師父能幫他解答。
上人：這個念佛七就快完了，最後這幾天，最好把你們每一個人頭裏邊的那個垃圾都收拾乾淨了，專心念佛，不要打其他的妄想。
這個果鄰，妳現在是沙彌尼了，不可以那麼散！不可以人家說什麼，就接著說；人家笑，妳就隨著笑。妳那麼樣子，這是不能修行的。修行要時時刻刻保持自己的一個定力，不能一點定力都沒有。妳要看她們走路是不是隨便亂講話？妳要「她們講話，我不要講；她們笑，我不要笑；她們很散的，我不要散。」這樣才可以！妳現在才剛出家，就一點規矩都不懂，盡放逸，那不能修行的！
上人：她說什麼？
譯者：她說她本來昨天在這個盂蘭盆法會上，她供養她自己的心給師父，她說她要回去教其他的人自己的法。可是她一聽師父昨天晚間的講演，她覺悟到：她要回去，她自己的法就是個愚癡的法，那就是個貢高的法。所以她現在不知道，她要問這個法，是不是單單師父的佛法是真的？
上人：我沒有佛法，告訴她！你再翻譯翻譯。
譯者：她知道另外有恒河沙似的那麼多的佛法，因為她要教化人去。
上人：She shouldn't say you "talk about the Master's Buddha Dharma" （她不應該說你「講的是師父的佛法。」）不是我！不但我沒有佛法，就是一切的祖師、一切的菩薩、一切的佛都沒有法。沒有Dharma，不是Buddha Dharma。這個Dharma、這個法呀，是因地、因人而隨時用的，用完了就沒有了；要不是這樣，那個法就變成死的了。這個法是活的，不是死的。現在她懂了沒有？
這個法有沒有數量那麼多，佛說的法有八萬四千法門那麼多，哪一個法門都是第一，沒有第二的。對於這個人相應，就是第一；不相應，那是另外一回事，也不是第二。所以八萬四千個法門，就有八萬四千個第一。所以她問我用哪一個法？哪一個法應該用的時候，都可以用；哪一個法不應該用的時候，不對機，都不需要用。
【上人開示】•阿彌陀佛就是磁石
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我講了「觀想念佛」、「觀像念佛」、「持名念佛」，還沒有講這個「實相念佛」。怎麼叫實相念佛呢？實相，就是離相，不著相。離一切法，掃一切相，也就是參禪法門。真參禪的人就是真念佛，真會念佛的人也就是真參禪；這個參禪和念佛，都是叫你沒有妄想，把你的私欲、雜念都掃出去，現出本來的面目，所以叫實相念佛。
佛說所有的法門，就是對治衆生所有的毛病。衆生毛病要是沒有了，一切法門就都沒有用了，用不著了。因為我們衆生有毛病，所以這個法門才有用。八萬四千法門是佛說的，每一個法門都是第一，沒有第二的法門；八萬四千法門，就有八萬四千個第一。對你的機，相應，這就是第一；不相應，你不用這個法門，這個法門也不是第二，對相應的人也還是第一。所以我說八萬四千法門，就有八萬四千個第一。
我們現在修的是念佛法門，又有修這個持咒法門。持咒，咒有種種的咒；佛也有很多的佛，不過在所有的佛之中，就是阿彌陀佛和我們衆生最有緣。他和我們衆生的緣，就好像那個磁石吸鐵似的；我們衆生譬如是鐵，阿彌陀佛是一塊磁石，把我們衆生都吸到極樂世界去了。那麼其他的佛呢也好像是磁石，但是沒有這麼大的吸力，沒有這麼大的力量。所以我們衆生念阿彌陀佛，修這個淨土法門。
這是我們在美國有歷史以來，第一次在深山裏頭，大家聚到一起來念佛。那麼，這一次種下的因，相信將來一定會開很大的花，結很大的果，這是我絕對相信的一件事。
上人：等打完了佛七，我再教你們念一個秘密的咒。你們回到自己的家裏，願意念咒也可以，願意念佛也可以，那麼看誰先修行成功。有誰有什麼意見沒有？
弟子：（譯文）我們是不是還可以講講所發生的一些特別的事？昨天在一小時的打坐時，我感覺有一股很大的能量；而且在某一刻裏，我感受到能量非常之大。我的頭在雲裏，空中好像有一種下雨的感覺。後來，我又一次在雲裏，只不過這次我是跟著一個實體走，我不願雨下下來。
上人：你這個境界是坐禪應該有的一種境界。
上人：我頭先說要教你們一個咒，不過是等著佛七結束後才教。我覺得有一些個人有一種妄想，因此想要說一種道理。你們如果想要說你們所想的事情，可以現在就說。你們都願不願意學？
在場的弟子答：Yes!願意。
上人：有人這麼樣想，說：「我明天就要走了，我或者就沒有機會學了。」有沒有人這麼想？
答：Yeah!有，只有一個。
上人：那我現在就教你們，好不好？
答：Yes, thank you! （好，謝謝！）
這個咒，是最妙的咒。我現在教你們，是有聲教你們；你們念的時候要無聲念，不要說出口來。因為這是秘密的咒，你要是說出口來，就不秘密了。
你行、住、坐、臥，都常常念這個咒，這個咒的力量那可就大了。你在山上念，這所有山上的衆生，過五百年之後都會成菩薩。就有這麼大的功德！你在水裏頭念，水裏所有的一切衆生，過五百年之後都發菩提心，將來都成菩薩；你本人念，你本人身上所有的虱子呀、蟣子呀、臭蟲呀、虼子呀（跳蚤），所有在你身上的這些個細菌，在你身上的這些個衆生，也是過五百年之後，都可以發菩提心，都會成菩薩。你看這個力量大不大？
假如你自己不願意做菩薩，那麼你幫助其他的衆生成菩薩，這也是一件善事，所以你不可以不念這個咒。You should hurry up and recite it!（你要快快念這個咒！）
這個咒，我現在告訴你們各位！我傳給你們，你們各位要特別注意！你們已經知道這個咒的人，不要說：「哦！我已經知道了。」就生一種輕慢的心；不知道的人，更應該生一種尊重法的心。
我現在來教你們這個咒，你們都注意一點！我只教三遍，你記不記得就隨你自己了。
這個咒是什麼呢？就是「唵嘛呢叭咪吽，唵嘛呢叭咪吽，唵嘛呢叭咪吽」，就是這個咒。這個咒的力量是不可思議的，你們要很注意地來修持這個法。
（星期五下午，一共十七個人皈依上人，其中包括這次念佛法會發起人布萊佛（Brevoort）夫婦，以及他們的兒子約書亞（Joshua）。上人親自主持這項儀式，皈依儀式完畢後，上人給新弟子們講了以下簡短的開示。）
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| ▲上人主持皈依儀式 |
現在你們可以坐著，我再給你們講幾句話。你們要記得，你們是在佛根地皈依的，男孩子就叫果根（Guo Gen），因為這兒是佛根──佛的根。
你們各位在這兒皈依，要做一個佛教裏頭領導的人，給所有世界上的人做一個好的榜樣；做一個好的佛教徒，令佛教發揚光大到整個世界、整個法界去。要有人不信佛的，就是你們大家沒有盡到自己的責任！所以大家要發這種願，令所有的人都皈依三寶，這是你們最大的功德。
你看《校量功德經》上說，有三千大千世界那麼多的佛，就像稻麻竹葦那麼多，你以四事來供養他；佛都滅度了，你又以種種的香花、飲食來供養；你又造塔造廟，這功德當然是多了！但是你要能令自己皈依三寶，又能令其他人來皈依三寶，這個功德，比你用四事供養三千大千世界如稻麻竹葦那麼多的佛還大！
什麼叫「四事」呢？就是飲食、衣服、臥具、湯藥。飲食，是吃的東西；衣服，是穿的衣服；臥具，是睡覺用的東西，好像sleeping bag（睡袋）；湯藥，就是有病，供養藥、供養medicine（藥品），供養這些東西。並且在佛滅度之後，你又能起塔造廟，又用種種的香花供養舍利。這個功德雖然多，不如你勸一個人皈依三寶，或者你自己皈依三寶，這個功德比前邊供養諸佛的那種功德更大，所以皈依三寶的功德是不可思議的。
你們每一個人都要以佛教作為自己的責任！佛教就是我，我就是佛教，不要和佛教來分開。不但佛教是我，所有的宗教，我都要教化他們來信佛教，你們就是要發這種願。所以才說：「衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」你們各位都要發大願力，來弘揚佛法！
上人對皈依者說：你們可不可以做到啊？
弟子們：OK!（可以！）
上人：OK! 今天皈依的人裏邊，有很多都是我很熟的人，所以你們也不必客氣了，好好去做，OK？
弟子們：OK!
上人：OK! 先給他們發皈依證。
上人：我們現在念佛迴向。
•隨機問答
（天正下著雨，上人讓小果童叫天別下雨。）
上人：就因為他的飛彈飛不起來，所以他哭得連這個龍也管不住了。你看！原來他這麼沒有本事啊，就是哭的本事。這我們不要聽他的話囉！哈哈！
恒隱法師：今天的雨是果童帶來的，因為他哭了又哭，哭得太厲害了，所以老天也哭了。
（接著，小果童講了一個關於釋迦牟尼佛未成佛以前，還在因地做忍辱仙人的故事。）
上人：有什麼問題沒有啊？
弟子：（譯文）我想知道，彌勒菩薩的來到和基督教裏說耶穌的再來是不是同一件事？
上人：妳自己覺得是怎麼樣呢？
弟子：（譯文）如果是一樣的，好像很合乎邏輯學，可是我不清楚是怎麼一回事。
上人：怎麼樣合邏輯學呢？妳解釋解釋。
弟子：（譯文）我不是很知道彌勒菩薩再來是怎麼樣的，可是我認為他們兩位都是來救世間的，還有他們都是很快就要來了。
上人：耶穌他什麼時候來，這個我不講。彌勒菩薩來成佛，還很早呢！那個時間還遠之又遠。一般人說他快來了，那是不懂事情的人那麼說的。來了，不錯，彌勒菩薩隨時都來，就是現在都在世間上，不過他還沒有成佛。
所謂彌勒菩薩再來，是指他成佛之後再來的，並不是只是來救人。那麼他什麼時候成佛再來呢？在減劫的時候，在人的壽命每一百年減一歲，身量的高度減一寸；減到現在，人的壽命平均是六十到七十歲的樣子。將來減到人壽命只剩到十歲的時候再增，那時候就每一百年增一歲，身量的高度增一寸；增到八萬四千歲的時候再減，等減到八萬歲的時候──就是人的壽命八萬歲那時候，彌勒菩薩才出世。所以這要算起來呀，這個時間是很長很長的，不是現在就來。現在來的，那是彌勒菩薩的化身，不是彌勒菩薩的真身，也不是他來成佛的。
你們學耶穌教的人，知不知道耶穌有三年失了蹤，誰也不知道他到什麼地方去了。那三年呢，他就是到印度去學佛法；因為他所學的是佛法，所以他說的升天和天國樂園，這就和《彌陀經》的道理是差不多的。就是耶穌，他也是佛教的一部分，因為他要用那種方法教化那一類的衆生；但是究竟都要返本還原，人人都要成佛的。這個情形，有很多人不知道的。
一位女弟子：耶穌所說的道理，有一部分是佛教的？
上人：耶穌就是佛教裏頭的一份子，他也是個佛教徒；不過他為了教那種不想承認他是佛教的人，他就不講佛教。
前幾天我曾經講過，我說所有的宗教都是包括在佛教裏頭，也就是這個道理。因為佛教是以法界為體，其他的宗教都沒有說以法界為體。這個法界，是任何衆生也超不出去的。這十法界：佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界、天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、鬼法界、地獄法界，總起來是十個法界。這十個法界裏邊所有一切的宗教，都沒有超出這十個法界；那麼既然沒有超出這十法界，所以他們都是佛教，沒有哪一個不是佛教的，只是他自己不承認是佛教。那都是暫時間的事情，將來他一定要承認的，他不承認不行的，因為他跑不出法界去，佛教就是以法界為體。這個道理，希望各位用一點心去研究研究！
有很多人他不承認自己是佛教徒，這沒有什麼問題。為什麼呢？他自己不承認他是佛教徒，是因為他沒有明白他在法界裏面。就好像在作夢的時候，不知道自己是做什麼，認不清楚。又好像一個人發狂了，這個發狂的人，有時候連自己是人他都不知道的。你問他是什麼？他說他什麼也不是，或者他說他是一個很奇怪的什麼東西。那麼這不能因為他不知道他自己本來是人，就作為證據；也不能因為他自己不承認在十法界裏邊，就認為這是有道理的、有理由的一件事情。
在《楞嚴經》上有這麼樣一個人，叫演若達多。有一天他發了狂了，對著鏡子照一照，看看鏡子裏邊那個人有個頭，他就發起狂來了，說：「鏡子裏這個人有個頭，我怎麼沒有頭了呢？我的頭跑到什麼地方去了？」於是乎他就發狂奔走。到了街上，遇到人他就問：「你看見我這個頭沒有？我這個頭到什麼地方去了？」這樣子遇著人就問，遇著人就問；人也不知道他是幹什麼的：「他這個人，本來有個頭，他怎麼還找他這個頭呢？」其實有很多人都是這樣子的。
上人：還有什麼問題沒有？
弟子問：（譯文）除了金山寺出版的佛教書籍以外，還有沒有其他人寫的英文的佛教書籍？誰的是值得我們去看的？因為大部分的作者來自西方的思想領域，這往往會導致他們把原本的教義改掉了。
上人：有是有呀，這不是有價值、沒有價值的問題。因為以前翻譯的人，或者是神父，或者是個牧師，或者是個學者，或者是一個以寫作來做生意的人；那麼由這一類的作者來翻譯的經典，他不一定懂得佛法，所以所翻譯出來的書，不能說它沒有價值；這價值是有的，不過所翻譯出這個義理是不同了。
我們現在金山寺所翻譯這些的經典，都是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，還有一些的教授學者也都來參與這個工作，大家都是站在佛教裏邊來翻譯佛經。那麼以前別人所翻譯的，是站在佛教外邊來翻譯佛經。就是有的是佛教徒所翻譯的經典，這個人也信佛；那也是他一個人的見解，沒有經過大家審查，沒有經過大家來共同研究，不是很多人同意他這個翻譯，這個也是有一點問題。所以這不是價值、不價值的問題，而是圓滿、不圓滿的問題。
以前翻譯的也有，所不同的就是在這一點：就是在佛教外邊來看佛教，或者在佛教裏邊來看佛教。那麼在佛教外邊當然就是外行了，就是所謂的「門外漢」，不是個真正明瞭的人。問題就是在這裏！
我們金山寺和他們所翻譯的不同的，就是我們經過很多人來審查，很多人來研究，看看有什麼問題沒有。我們所翻譯的也不能說是圓滿，但是我們希望它圓滿。我們不希望翻譯出來的佛教，好像是講天主教的道理；我們也不希望翻譯的佛經，盡講耶穌教的道理；不要翻譯出的名詞都是用天主教、耶穌教的名詞，佛教的名詞根本就沒有。
我們研究這麼多年佛教的佛法，還有很多地方不明白的，況且他們根本就沒有研究過！他們翻譯出來的佛經，它那個本來的意思怎麼能還存在呢？我們金山寺絕對不敢說只有金山寺所翻譯的佛經是有價值的，我們不可以說這樣的話！只能說願意往好的做，願意往圓滿的做！
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今天晚間我再和你們白天皈依的一些人，再說幾句話。你們以後無論到什麼地方，人家要是問你：「誰是你的師父？」你要是願意承認我是你的師父，你就這麼樣說，你說：「這個世界最笨的那個人，就是我的師父，他的名字叫什麼什麼，再沒有他那麼笨，再沒有他那麼不懂事的。」要這樣答覆人。不要說你的師父很聰明的，又怎麼樣好怎麼樣好。你的師父沒有一樣好處！你不要替你的師父來宣傳，說你師父有什麼好處什麼好處，又是有什麼長處、有什麼長處。我什麼長處也沒有，我所有的都是短處！
你們到任何佛教的地方，要謙恭一點，不要很貢高的；要覺得人人都比自己好，我自己應該向所有的人來學習。譬如拜佛，不要站在中間那兒拜佛，中間是住持的位置，拜佛要在旁邊拜；不要叫人家一看，說：「喔！你這個師父真是一個愚癡的師父，什麼也不會教你。連拜佛都不會拜！」那時候你說你師父怎麼樣好，人家也不相信的。你要是自己做得好，做得很如法、很守規矩的，你就不說你師父好，人家一看：「喔！他這個徒弟這麼樣守規矩，這個師父一定大約也沒有什麼大毛病。」你們各位相信不相信這個道理呢？No? OK! 今天就說這麼多。
•男衆甲，首先他講了一則以前在晚間電視脫口秀上聽到的故事。有個西方男子，非佛教徒，一次從十三樓的窗戶摔落，他突然想到念〈六字大明咒〉，結果落地後毫髮未損。接著他講「藥」這個概念，提到唯有念佛是最好的藥方，只要稱佛名號，所有的症狀就能得到改善。
•男衆乙，首先他分享自己參加幾天就可雙盤，還有打坐的經驗。接著，總結為何要受戒；因為法師說就像上學才能有文憑，學校是印證自己學習的情形。最後講了半個舍利弗挖眼的故事來回應「修行的過程，一切都是考驗」。
•隨機問答談心得
•一位女衆，總結去西方淨土有三個重要基礎，一是「信」，相信去得了，相信西方淨土的存在，相信因果，相信因緣；二是「願」，要發願往生西方淨土；三是「行」，就是要持名念佛。她又說修行的感應，最簡單的事情，往往就是最大的感應；提到自己去金山寺參加〈六字大明咒〉精進念佛法會之後，馬上就受戒了。她說，能受戒，和一群陌生人和合共修，都是很不容易的，這就是最大的感應。
一位男衆：（譯文）我感到相當地榮幸，昨天能夠在美國太平洋西北部山區首次舉行的法會裏皈依師父。在這五天的共修裏，我學到很多，體會到了很多修行上的挑戰。這些感受非常強烈，因此我非常感謝有這樣的機會。
為了修行，我們需要從阿彌陀佛那兒得到充沛的能量。阿彌陀佛用很多種方法給我們這些能量。所以我明白，我在金山寺所聽到的歌，直接從師父、方丈，以及以方丈所代表的佛那兒，衍生出許多精神上的能量或生命力。這也是我可以想像的最高等級的能量。
大約一年前，我當時在這裏的沙灘上修行。我在河邊唱歌，就是吟唱一些自己喜歡的唱誦，並吸取一點靈感。隔天，我就獨自回到佛根地農場。
當比爾．布萊佛（Bill Brevoort）和佩琪．布萊佛（Peggy Brevoort）在舊金山和我們的草藥公司一起做一些生意的時候，我正在農場裏打坐。第二天他們就回家了，我發現比爾整個人脫胎換骨，看起來非常安定與專注，並且開始關心平常不在乎的事情。他隨即告訴我他見了師父，他在這個超級高人的面前，他徹底被這個經歷折服了。
不久之後，我們開始想一些辦法，設法鼓吹一些金山寺的人到尤金市（Eugene）去，和我們的一些朋友聊聊，取得一些聯繫方式。最後我們決定在尤金市舉辦一個講法和打坐的講座。方丈很慈悲地和一些比丘尼一起來北邊。那個時候，我學會了一個咒，就是我們這五天半共修在持的這個咒（〈六字大明咒〉：唵嘛呢叭咪吽）。直到這個禮拜之前，我只是會念，對它的意思並不明白。我只是將這個咒運用在非常表面的事情上，比方我有什麼妄想，我就會持咒來對治這些妄念，效果似乎很不錯。特別是在開車的時候，與其打那些無謂的妄想而造業，我就誦咒。
所以，相較於我們這幾天共修所作的，我覺得我是以一種很膚淺的方式在運用這些咒。我的胃口變大了，因緣已定，我不能不去金山寺那兒一探究竟。我被他們的真誠和在那個嘈雜市中心的修行純度所感動；我學到很多，即使我能照單全收的吸收，我也沒有辦法把所學的完整的告訴你們。而這只是一些邀請你在這星期的念佛期間留在這兒的基本資訊。
對於未來，我有一個模糊的夢想，希望在奧立崗海岸的山上能夠有座道場，並且鼓勵一些不怕潮濕的比丘和比丘尼來，在涼爽的空氣中修行。就我個人而言，我希望能通過電視和影音媒體作為媒介來傳播佛法；我認為這是一個可以在這個時代非常迅速和有智慧地被使用的工具，特別是過去它如何被使用這一方面──由於廣播電視這種已存在的現代藝術狀態，我們大多數的人已經被電視所轉。這是非常頹廢和墮落的，但這並不意味著不能以更好的方式使用它。這就是我正在以講話的方式來考慮的一種挑戰。
上人：還誰有要講話的嗎？
男弟子：（譯文）請問在極樂世界，觀音菩薩成佛以後，阿彌陀佛到什麼地方去？
上人：他到你的心裏了！
上人：還有誰有什麼問題？
女弟子：（譯文）請問師父，我們生到極樂世界後，在那兒多久？是不是在那裏一直等到成佛？還是只是在那裏一段短時間，然後到別的地方去？
上人：你在那兒成佛！上品上生的，生到那兒就成佛了；下品下生的，生到那裏就要等九十個大劫才成佛。
前幾天，果童問《彌陀經》上是不是說，兩尊佛有一樣的名字，是不是有問這個問題啊？（果童：是！）佛呀，同名同號的多得不知多少；極樂世界就有三十六萬億十一萬九千五百同名同號的阿彌陀佛，極樂世界就有這麼多！當時果航答覆他的問題，答得很對，他也還不知道呢。那麼現在我提出這個同名同號就有三十六萬億十一萬九千五百同名同號接引導師阿彌陀佛，都是接引衆生的阿彌陀佛，就有那麼多！
在昨天我講阿彌陀佛就像一塊磁石似的，一切衆生就好像一塊鐵似的，鐵要遇著磁石，一定就會被這個磁石攝取。我說其他的佛也像磁石似的，不過力量小一點。
有幾個人昨天晚上睡不著覺，打這個妄想，說是：「都是磁石，怎麼又有力量大的、力量小的？並且這個磁石都是一樣的磁石，佛都是一樣的佛，那麼力量怎麼就有不同的呢？」打這個妄想，研究這個問題，可是還不敢來問這個問題。我就大開這個法會open
talk（公開討論），也沒有人敢問，只是打這個妄想，不問這個問題。
那麼現在我答覆這個問題。因為阿彌陀佛他有四十八願，他這四十八願呢，就是這個磁石的力量。其他的佛也是成佛了，但是他沒有發這四十八願，所以他力量就小一點。所以修道一定要發願，有願必成。這個願，就好像在前邊的一盞路燈似的，你向前走路，要有一盞燈在那裏照著，這個路一定很容易走的。我們每一個人修道，都要發願！
每一年（農曆）十二月初八那一天，是釋迦牟尼佛成道的日子，我們在金山寺想要發願的人，都可以在那一天發願。所以十二月初八那一天就叫「願天」，但是可不要「尤人」；這個願是發願的「願」，不是恨怨的「怨」。有的人就怨天尤人，說：「啊！你這個天，真不會做天！你這麼樣太不公道！」這叫怨天；尤人，就是看誰都不對，看人人都有罪，都有過錯。那麼這個「願天」，就是發願的。我們在那一天，我修道想要做什麼事，也在那天發願；我想要怎麼樣修行，也在那天發願。平時可不可以發願呢？也可以的。不過那一天是釋迦牟尼佛成道的日子，我們藉著佛成道這一天來發願，釋迦牟尼佛也會很歡喜的，說：「娑婆世界又有一個衆生因為我成道，他來發願！這個因緣也是很殊勝的。」所以釋迦牟尼佛也很讚歎，說：「善哉！善哉！善男子，善女人，你發這種的願，我一定幫忙你，令你滿你的願。」
昨天我教你們那個咒──「唵嘛呢叭咪吽」，有的人又打妄想。打什麼妄想呢？說：「不知道我是不是這個法師身上的一個虱子呀？或者蟣子呀？或者是什麼？在四百年或者三百年以前，聽見這個法師念這個咒，所以我現在做了人了，又皈依三寶，會不會是這麼回事？」就自己打這麽個妄想。這個問題，我也不答覆你。或者小果芳是因為她願意吃candy（糖），大約我念那個咒就變成candy了。
今天我還要給你們講一講阿彌陀佛。這佛呀，不是一位佛、二位佛、三位佛，佛是有恒河沙數那麼多佛。這恒河沙數佛，住在十方。什麼叫「十方」呢？就是東、南、西、北，這是四方；又有東南、西南、東北、西北，這是四維。四方加四維，就八方了；再加上、下，合起來就叫「十方了。這十方，每一方都有恒河沙數那麼多的佛。
佛就是衆生成的佛，所以有多少衆生，就有多少佛。那麼衆生的數量，你數得過來、數不過來？數不過來的，你沒有法子數得過來。就單單人類，整個世界有多少人類？你不知道的！你知道這個國家有多少人，但你不知道那個國家；那個國家你也知道了，那麼全世界所有的國家的人類，你不一定能知道它的數目是多少，你一定沒有正確的數目──你怎麼樣用科學、用電腦去算，也算不過來的。這是單單人類。
那麼即使人類你能算過來了，可是這個蚊蟲有多少，你能不能算過來？一個國家蚊蟲有多少，你算不過來；所有世界的國家的蚊蟲有多少，你更算不過來。這個蚊蟲你算不過來，螞蟻你也算不過來，蜜蜂你也算不過來，乃至這所有的蟲子，甚至於這個鳥，這所有一切一切衆生，你都沒有法子算得過來的。那麼佛呢，也是一樣的，也是有數不過來這麼多。有一個衆生，就有一位佛；那一位佛，就要度這一個衆生。所以說十方三世佛。
什麼叫「三世」呢？就是過去世、現在世、未來世。前幾天我不是說，有的人不相信有過去生、有現在生、有未來生──尤其那個有錢的人。有錢的人呢，他不相信有來生，所以就盡情享受；願意喝酒就喝酒，願意吃肉就吃肉，願意玩女人就玩女人，願意做什麼就做什麼，以為這個就是 Good business（很划算的生意）──把這個生命就作為是他的生意，做得好了，他認為這個就是Good live（好日子），以為他這個生意做得賺錢了，以為他這樣的生命就很有價值了。其實不是的！
所謂：
今生富貴為何因？前生齋僧濟貧人。
今生貧賤是何因？前生不肯濟貧人。
「今生富貴為何因」：今生為什麼富貴呢？「前生齋僧濟貧人」，因為前生做過布施。所謂「捨一得萬報」，前生布施一文錢，或是布施一個penny，今生就得到萬倍萬倍那麼多的利息，所以這就叫「捨一得萬報」。
「今生貧賤是何因」？今生窮，為什麼？為什麼就窮了，就沒有錢？「前生不肯濟貧人」，就因為前生有錢的時候不肯布施。為什麼不願意布施？就因為怕沒有了：「我這個錢要是布施給旁人，我自己沒有了，這是太笨了、太愚癡了！有錢為什麼要布施給人呢？」所以他不布施，一個penny他也攢著；攢呀攢的，把這一個penny都攢得化成水了，他也不放手。他寧可把這個銅攢得變成水了，就這麼樣子慳貪！那麼因為他怕窮；怕窮，今生就窮了，什麼也沒有了。所以說，「今生貧賤是何因？前生不肯濟貧人。」
又有二句偈是這樣說的：
今生端正容貌好 香花點燈供佛前
「今生端正容貌好」，今生這個相貌長得非常圓滿、非常端正，人人見著都恭敬這個人、都愛惜這個人，不討厭。無論什麼人見著，都會生一種愛敬的心，那麼這是為什麼呢？「香花點燈供佛前」，因為你曾經在佛前上香，或者供花，或者點燈，所以今生的相貌就圓滿了。所以一切一切都是有因果的。
不論你們是印第安人也好，美國人也好，中國人也好，日本人也好，印度人也好，暹羅緬甸人也好，這都是互相會「搬家」的。好像你這個人，在這一個房子裏頭住，住一住就要搬家了；人的生命和這個道理是一樣的，一點都不出奇的。在這個世界上，善一夥，惡一群，什麼人他就找什麼人──信佛的人就和信佛的人在一起；信鬼的人就和信鬼的人在一起；信魔的人就和信魔的人在一起；讀書的人和讀書的人在一起；做官的人和做官的人在一起；那麼做生意的人就和做生意的人在一起；做工的人就和做工的人在一起；種人蔘的人就和種人蔘的人在一起。所以這叫「善一夥，惡一群，什麼人找什麼人」。
我們都是研究佛法的人，在前生我們也研究佛法，發願要弘揚佛法，那麼今生不知不覺又走到這條路上來了。因為在前生發的願，要弘揚佛法，尤其在這個沒有佛法的地方，我們發願要到那個地方令佛法發揚光大，令佛教發揚光大。這都是過去發的願，現在滿我們的願，未來成就我們的願。所以你不要問你本來是什麼人，現在怎麼生到了美國的；無論什麼人，不論哪一個國家的人，都是人，這不需要問的。懂了沒有？你還不知道？那就真是作夢了！
無論哪一個國家的人，都應該對每一個人都好。誰對我不好，也忘了它，我要對所有的人都好，不要記得不好的事情。要記得，我們只找人的好處，不找人的不好處；人人都這樣，世界就不戰爭了。世界為什麼戰爭？就因為每個人都要找人的壞處，都要看人的壞處，所以這個世界就一天就比一天麻煩了。
•隨機問答
男弟子：（譯文）我差不多三、四歲的時候，很嚴重摔了跤，那時候，我感覺自己到了一個很遠很遠的地方，那個地方到處都充滿金黃色的光，感覺平穩而醇美，一切都美好。那種同樣的經歷已經在我身上持續了好幾個禮拜，就如同我以前在金山寺說過的，我覺得自己好像回到了家。現在我想知道：我小時候所經歷的境界，跟我現在的這個情形有沒有關係？
上人：這當然有關係了，就叫你不要忘了；就像那個琉璃似的可以看透；從這邊可以看到那邊，就是叫你把什麼都看透了。
男弟子：（譯文）我從小就有很多很奇怪的病，這是為什麼？
上人：不論有什麼病，你也沒有死，現在就應該修行。
男弟子：好，我會修行。
上人：還有誰有什麼話講？
恒實法師：師父！弟子有一個問題。師父常常說，開悟，就是人現這個智慧，智慧現了就是好像大學畢業這樣子。弟子的問題就是，釋迦牟尼佛修行修了三個大劫，這麼長的時間才成佛，這個時間表是不是早已定好了？或者人的每一生，如果盡可能地用他所有的力量來修行，消滅他的業障，這樣會不會好像躐等，就更快地現了他那個本來面目──也就是佛的智慧？還是一定要等到萬德具備？或者那個時間表是早已經定好的？這是弟子的問題。這個也是一個比喻，是不是修行有固定需要的時間，才可以開了智慧、開悟了？
上人：你有沒有聽過高峰妙禪師那個公案？
恒實法師：高峰妙禪師？
上人：就是那個在西天目「倒掛蓮花」那兒坐著，他睡著就掉下去，韋馱菩薩又把他托上去那個。
恒實法師：聽過了。這是在講沙彌律儀的時候講的。
上人：你知道的那個是果佑講的，我不知道他講的是不是和我講的一樣？但是那個大意是會一樣的。那個公案就是答覆你這種問題。你不記得了？
恒實法師：嗯…，要想一想。
上人：這個韋馱菩薩對高峰妙禪師說：「你這麼貢高我慢，我八萬大劫都不護你法了！」你聽到的有沒有這麼說？
恒實法師：哦，是說那個。以後高峰妙禪師就懺悔了，韋馱菩薩就……。
上人：高峰妙禪師他後來又掉下去，韋馱菩薩又把他托上來。他就問：「你說八萬大劫不護我的法，為什麼你現在又來救我呢？」韋馱菩薩怎麼說的？
恒實法師：韋馱菩薩說，「像你這麼貢高我慢的人，是有很多很多；可是你如果誠心地懺悔，一念的懺悔，那麼我就再護你的法！」
上人：不是「如果」，是「因為你」。「如果」是不確定的語氣，那是還沒有懺悔；「因為」是一個決定詞，「因為你懺悔了」。「如果你懺悔」，那是還沒有懺悔，是不是啊？
恒實法師：是。韋馱菩薩說：「因為你懺悔了，所以再護你的法！」
上人：他說：「因為你懺悔了，所以就超過八萬大劫了！」已經超過去了！
上人：你這個問題，現在懂了沒有？
恒實法師：明白了。
上人：你可以對大家講一講，因為你講的是中文，他們聽不懂。
當翻譯到「我以為你要護我的法」時，上人問恒實法師：「怎麼樣？你怎麼說的？」
恒實法師：「我以為你要護我的法」，這是對韋馱菩薩說的。沒有說？
上人：這是高峰妙禪師他又掉下去了，韋馱菩薩又把他兜上來。高峰妙禪師就問：「你是誰啊？」他說：「我是護法韋馱。」然後禪師就問韋馱菩薩：「你護我的法，你看在這個世間上，像我這樣修行的人有多少啊？」韋馱菩薩說：「哦！像你這樣的修行人，多得像牛毛那麼多。你這麼貢高呀，我護你的法，你就覺得你很了不起了，甚至於世間上就沒有你這樣的修行人了！就八萬大劫，我都不護你的法了！」
恒實法師將這段話譯成英語時，加了他自己的詞，「……像Yo-Yo（溜溜球）一樣回到石頭上……」，被上人聽出來了，上人問他：「什麼Yo-Yo？」
恒實法師：Yo-Yo就是一個玩的球（溜溜球），有一個線子，就是這樣拉著。
上人：「他生慚愧心。」你聽著，這個很要緊很要緊的，你要說清楚！ 韋馱菩薩說不護他法了，這時候他就哭起來，哭得甚至於連睡覺都忘了。但是因為他哭得好像睡覺似的，什麼都忘了；他忽然間又好像睡覺醒了似的，說：「喔！韋馱菩薩護我的法，以前我也不知道，我還是一樣修行呀！那麼現在他不護我的法，我就不修行了嗎？還是應該修行啊！」於是他還是照常在那兒打坐；坐著、坐著，時間一久了，他又睡著了。這個地方你要說明，他是睡著才掉下去。
你要說明了他睡著才掉下去；他沒睡著，他掉下去幹什麼？他因為睡著了。所以又從那個「倒掛蓮花」──那個石頭在山崖上邊好像倒掛著的一朵蓮花似的，上邊大，底下小；蓮花的梗子上面，不是頂著一朵大的蓮花嗎？他就在那個石頭上坐著，一掉下去，那一定死的。那不知道多深的！不止三千尺那麼高，不知多少尺。那麼他在那兒坐著坐著，又掉下去了，這才是Yo-Yo（溜溜球）呢！
那麼掉下去了，韋馱菩薩又來把他兜上來了。他說：「喔？誰來護我的法？」韋馱菩薩就說：「我是韋馱菩薩。」「哦！」他說：「老韋，你簡直的…你盡打妄語啊？你也不守戒律，你也講大話嘛！」韋馱菩薩說：「我沒有講大話！我沒有打妄語！」他說：「你沒有打妄語？你說你八萬大劫都不護我的法了，為什麼你現在又來救我？」韋馱菩薩說：「因為你一念的懺悔！你這個真心的懺悔，超過八萬大劫了！所以我再來護你的法。」這個地方是很要緊很要緊的，你看，只這麼一轉彎，你要說不清楚它，意思就完全都沒有了。
修行成佛的時間如果是一定的，那就變成死法了，不是活法，那變成定法了！法沒有所謂的「定法」。釋迦牟尼佛修行三大阿僧祇劫，只不過是這麼說；這個三大阿僧祇劫不超出一念的，一念就是三大阿僧祇劫。你沒有聽《華嚴經》？你知道你修幾個大阿僧祇劫了？
恒實法師：不知道。
上人：或者你修六個大阿僧祇劫了。
恒實法師：或者沒有修。
上人：或者以前也不知道是哪一個法師，念「唵嘛呢叭咪吽」時的身上一個虱子。哈哈！（衆笑）
恒實法師：或者現在還是！
上人：果鄰，妳頭先要問什麼問題來著？妳在那兒念佛的時候，不可以走出來問問題的，這妳太不懂規矩了！
男弟子：（譯文）金山寺的宗旨裏面，有兩個不同的地方說到「不變」（編按：「隨緣不變，不變隨緣」），可是最後又說到「革命為僧事」。我想知道：怎麼樣可以做一個僧來從事佛法的革命？
上人：這個不是宗旨。前邊的「凍死不攀緣、餓死不化緣、窮死不求緣」，那三個才是宗旨。後面那個，就是你照著這個真理去傳佛心印。懂嗎？怎麼樣？還是不懂？
男弟子：（譯文）既然我們提倡正法，怎麼可以有一個革命呢？什麼是革命？
上人：就因為正法，所以就要革命。現在其他的地方都是末法了；都是末法了，你要不把它整頓過來，這是不對的。革命是革那個末法的命，不是革正法的命。好像在亞洲的佛教，你不知道那個，你們完全都不懂的。譬如叫人上香，就拿這個來講。住持上香上完了，接著叫居士來上香。頭一個上香的居士，就要給五千塊錢──這個居士要出五千塊錢，才可以到這兒上一支香的。不是你們覺得誰都可以來上香，不可以的；要那個特別出五千塊錢的，才可以上一支香。第二個人四千塊錢，第三個人三千塊錢，這是一定的。你到這兒作法會，誰出的錢最多，誰就是大護法、大居士。你看這是對不對？
（當翻譯到「上香」那段時，師父用英語講了一段話；下面的中文，是上人講英語的譯文）
上人：在這兒，大家都是平等的。我們不是你給錢給得多，你就先走；你給錢給得少，你就必須站在最後。你們各位想一想，在中國，和尚給人念經來幫助超度死人，都是要收錢的，有的收一萬塊錢，或是十萬塊錢，都是不一定的。一般說來，「錢是越多越好」、「你給很多錢，你就會好。」在亞洲佛教就是這樣子的。在這裏，你給錢也好，不給錢也好；你願意做好事也好，你不願意做好事，也OK（好），Everything is okay（一切都可以），這就叫「革命為僧事」。我們不像亞洲的佛教，看錢看得那麼重要；看其他的事情呢，例如佛、法、僧三寶，就看得非常的低下。
亞洲的佛教就是這樣子的。那和尚敲這個木魚「噹、噹、噹」，又敲磬，就是在暗示你：「給錢、給錢、給錢…」要給錢！你拜佛，你也要給錢，不然的話，佛看不見你；如果你給多點錢，佛的眼睛就睜大一點。就是這種的態度，讓佛法走到末梢上去了！
我們金山寺完全没有這個，不是這樣的。我們無論窮的富的，你到這兒來拜佛，都是平等平等的，沒有什麼分別；不是你拿錢多，就是第一了！我們金山寺，也不是說和誰都不講錢，是不注重那個錢！這就是革命，革這個不正當的命！那個不正當的風氣、不正當的習慣，都要把它去了──就是所有佛教不對的地方都不要了！我們要主持正法，革那個不正的法；我們把那個末法不要了它，再把這個正法拿回來！
你想的這個問題是很有意思的，正法怎麼還要革命呢？我們是「隨緣不變，不變隨緣」。譬如這個隨緣不變，我們隨這個緣，但我們本來這個宗旨還不變。我們到什麼地方不說人家不對，這叫「隨緣」。他做那麼樣子，我們也就那麼樣子，但是我們本來的宗旨不變的。我們不會說人家，批評人家不對，這叫隨緣。我們自己一定要往對的做，這叫「不變隨緣」。你懂嗎？
今天下午在三點鐘的時候，講：
十方三世佛，阿彌陀第一；
九品度衆生，威德無窮極。
那麼「十方三世佛，阿彌陀第一」，阿彌陀佛是第一的佛，因為他願力最大，所以他力量也最大。我們只要念「南無阿彌陀佛」，就很快會成佛的──只要你念佛，就會成佛。這個念佛的法門，就好像母親和兒子一樣。我們念佛的人就譬如是母親的兒子，阿彌陀佛就是我們大家的母親；你誰念阿彌陀佛，誰就是阿彌陀佛的兒子。所以在《楞嚴經》上，〈大勢至菩薩念佛圓通章〉就說：「如母憶子，若子逃逝。」兒子要跑了，這個母親要找兒子是不容易找的；兒子要是想要找母親，回來就找到了。要是單單只有母親天天想兒子，兒子不想母親，是越跑越遠，這個母親也沒有法子；要是母親想兒子，兒子又想母親，這樣常常就能在一起了。我們所有的人都是阿彌陀佛的子女，所以我們只要想回家，誰都可以回去；我們要不想回家呢？那麼父母在家裏等著我們，他也沒什麼辦法。所以說「阿彌陀第一」。
「九品度衆生」，他有九品蓮花，有上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。這九品裏頭，每一品又分出九品，九九八十一品。前幾天也曾經說過了，他用這九九八十一品的蓮花來度衆生。你誰念佛，西方極樂世界那個七寶池、八功德水裏邊，就生出一朵蓮花來。你念佛念得越多，蓮花就長得越大；你念佛念得少，蓮花就小一點。蓮花大，你成的佛也大一點，時間就早一點；蓮花小，你成佛的時間就晚一點──晚一點，不是成的那個佛小一點。你念念佛又不念了，蓮花又乾了，又沒有了。所以你要想你品位高，你就多念佛，誠心念佛；你要想你品位低，你就懶惰，就不念佛，那個蓮花也就沒有了。
「威德無窮極」，阿彌陀佛那個大威德力呀，沒有其他的佛可以比的。
上人：如果有問題就快點問，過一兩天我們就要回金山寺去了。
女弟子：（譯文）有的時候，小孩子會有一些無形的小玩伴，我想知道這些玩伴是不是真的人？我以前有一個朋友，她的孩子常常和這些個沒有形相的小朋友玩。可是，有一次她的小孩子犯錯，把錯怪在這些無形的小玩伴身上，結果小朋友就走了，都不見了！
上人：誰知道是這樣的呢？
女弟子：（譯文）她母親。
上人：她母親看得見嗎？
女弟子：（譯文）看不見。她的孩子只是每天幾個鐘頭和這個看不見的朋友玩一玩，天天和它們在一起。
上人：這有的時候會有，這或者是鬼呀，或者是仙呀，這都有的。因為他不知道它們是鬼，不知道它們或者是什麼仙，以為就是朋友。這小孩子有看得見的。小孩子要是修行很容易成功的。我常常講，男孩子不過十六歲，女孩子不過十四歲，要是參禪打坐用功修行，再遇著真正善知識，就很容易開悟，很容易成他的道果。他不知道世界上那麼多真真假假的事情。他也不知道你欺騙我，我欺騙你，互相那麼欺騙的事情；等一讀書，有了cheat-sheet（夾帶小抄），就不容易了。
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•隨機問答
上人：還有別的什麼問題嗎？
女弟子：（譯文）我在想：衆生是否在一個特定的時間點出現？或者從無始以來就有了衆生？如果是後者，那麼衆生有沒有一定的數目？如果他們有個開始、有個來源，那麼來源又是什麼呢？
上人：來源就是從「○」的那兒來的。你說，那個「○」是從什麼地方開始的？從什麼地方終了的？它就是個「無始」，沒有個開始；也「無終」，沒有個終了。那個「○」要破了，變成一個「一」，這就有一個開始了！所以「一」是從那個「○」變出來的。美國的也是“one”，不過把它立起來了；one也是從那個「○」變出來的，這個道理就這樣子。因為有了「一」了，就生出來個「二」；有「二」就有了「三」；有「三」，就有了四、五、六、七、八、九、十，乃至於無量無邊那麼多的數字，所以你說這樣有多少個衆生？
恒實法師問：不知道師父認不認識這個「∞」？就是把「○」扭一下，就成了這個符號「∞」，代表「無量無數」，這是英文的一個字符；「∞」就好像代表沒有一個開始，也沒有一個終了。
上人：這就是中國的那個陰陽魚，不過西方的畫法和中國的不同。你修道呀，就要把這個「一」修成「○」，那就是返本還原了。現在這個問題懂了沒有？
女弟子：（譯文）明白了，就是一個修道的問題。
上人：你修，就是返本還原，要從那個「一」再回到「○」上。但是人人都把這個「一」忘了──不要說那個「○」，就連那個「一」都忘了，都不知道是怎麼回事了！所謂「天得一以清，地得一以寧，人得一以聖。」天得到這個「一」，就能晴晴朗朗，萬里無雲；地要得到這個「一」，就不會地震了；人要得到這個「一」呀，那就是聖人。那麼你要再能修成「○」，那就是佛了。
果結：（譯文）請師父講一講五戒是怎麼一回事。弟子還沒有受戒，但是對五戒有興趣，想研究一下！
這個五戒，就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。為什麼要持五戒？就因為要「諸惡不作，衆善奉行」。受持五戒，就是不做這五種惡事，奉行善事。
為什麼不殺生？因為衆生都有生命，都歡喜活著，不願意死。就是蚊蟲這麼小的生命，牠咬你的時候，你一動，牠就跑了。為什麼牠跑呢？就因為牠怕死──牠喝你的血，你就要牠的命。由這一點看來，所有的衆生都是歡喜活著，不歡喜死；尤其是人，每一個人都願意活著，不願意死。雖然有時候有自殺的人，但那是有特別情形；如果沒有特別情形，他也不願意死。因為這個道理，所以我們要養我們的慈悲心；我們願意活著，所以也就不殺一切的衆生。這是「殺戒」。
「盜戒」，你不偷盜，來生也沒有人打劫你。所以你們有很多人都聽過這個講法：
今生不籠鳥，來生不坐監；
今生不釣魚，來生不討飯；
今生不殺生，來生無災難；
今生不偷盜，來生無搶案；
今生不邪婬，來生不婚變；
今生不妄語，來生無欺騙；
今生不飲酒，來生不狂亂。
這是說五戒大概的意思。
在這個五戒裏邊，有的人就說了：「殺戒、盜戒、婬戒、妄語戒這些都很重要，可是飲酒是很平常的一件事，為什麼要戒它呢？」這是因為飲酒就容易把其他的戒都犯了，所以這個酒也要戒的。酒戒就包括抽菸和吃種種的迷幻藥，這些都包括在酒戒裏頭。所以有的人說：「五戒沒有說不許可吸菸，甚至於吸毒，那麼吃這些不犯戒的。」不是的，酒戒就也包括抽菸、吸毒、吃迷幻藥，marijuana（大麻），opium（鴉片）都在酒戒之內的。
以前有一個居士，他受了五戒之後，最初他把這五戒看得很重要的，守得很清淨的。可是時間一久，他老毛病就犯了，就要喝酒，說：「啊，五戒裏頭這個酒戒才是多餘的，這喝酒怕什麼呢？」於是乎他就買了幾瓶白蘭地，回來就喝。
正在那兒喝著酒呢，隔壁鄰居的小雞仔就跑過來，跑進他的房裏頭。他一看：「誒，這給我餸菜來了！大約是我應該用牠來餸酒。」於是乎，他就把這隻雞給抓住就殺了。因為飲酒想要吃菜，所以把這個殺戒也犯了。（上人補充說：這是個中國人，不是西方人。西方人喝酒不需要用東西來餸──不需要餸菜；所以這絕對不是西方人。）
那麼殺戒犯了，因為雞是鄰居的，他沒有讓人知道就把這雞殺了，所以這盜戒也犯了。鄰居的女主人跑過來找這個雞，說：「你看見我的雞到你這兒來了沒有？」他這個時候喝著酒，吃著雞肉，也喝醉了，就說：「沒有呀！妳的雞沒有跑過來。」這個妄語戒也犯了。他看這個女人生得也很美貌的，於是乎把這個婬戒也犯了。
就因為喝一點點威士忌或者白蘭地，就把殺、盜、婬、妄、酒這五戒全都犯了。因為這個緣故，所以五戒裏的酒戒也是很要緊的。
那麼守戒就不殺生，說是要「諸惡不作，衆善奉行」，究竟是不是這回事呢？這個道理你要有懷疑，當然就有了問題；你要沒有懷疑，那麼一定會把你的善根越培越深。並且受持五戒，每一條戒就有五個護戒善神來護持著你；你要受五戒之後能守持這五戒，你就能逢凶化吉，遇難呈祥，沒有一切的災難。這是受戒的好處。
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昨天晚間講到阿彌陀佛，我們現在再繼續講。我們現在人人都皈依阿彌陀佛，就是阿彌陀佛的弟子，我們要生大懺悔心，懺悔三業的罪。什麼叫三業呢？我們人有三種的業──身有三惡，心有三惡，口有四惡。
身有三惡，就是「殺、盜、婬」，這三種惡事，是由你身來犯的。心有三惡，就是「貪、瞋、癡」。貪，無論什麼都貪，貪而無厭；瞋，貪不到就生了瞋恨心；瞋恨心生出來，就變成愚癡了，也不管天、不管地的，什麼都不管了，就做顛倒的事。這是由心犯出來的。
口有四惡，就是「綺語、妄言、惡口、兩舌」。綺語，就是說話盡說些邪知邪見的話，不是正知正見的話；妄言，就是打妄語；惡口，就是罵人，常常罵人；兩舌，好比對姓張的就說：「你知道嗎？姓李的說你什麼什麼不對來著。」又對姓李的就說：「你知道嗎？姓張的講你什麼壞話來著。」就好像昨天那個人說他有幾個看不見的朋友，他說了他這些看不見的朋友的壞話，他這些看不見的朋友就跑了，不來了；連看不見的朋友都跑了，那看得見的就更不高興了！所以這叫「兩舌」。兩舌並不是一個口裏頭長了兩個舌頭，而是說兩種話挑撥離間。所以這些合起來叫作「十惡」，這十惡你要不做，就是「十善」。所以我們學佛法的人，就是要停止這十惡，奉行十善。「十惡」和「十善」總起來說，就是身、口、意三業；你三業要清淨了，這三種罪業就都沒有了。
我們念佛的人都要發願，願同我們一起念佛的人，時時都有一種感應現前。等我們到臨命終的時候，西方極樂世界的一切境界，都能很清楚地現在我們的眼前。所以發願，見著念佛的人和聽見念佛的人，都要精進修行，一起都生到極樂世界去。這是我們念佛人應該有的這種思想。
果結：（譯文）想請師父解釋一下三個關於戒的問題。第一個問題是關於婬戒。婬戒是不是要戒所有的男女性行為？或者夫婦之間是許可的？好像我和我的女朋友雖然沒有正式結婚，可是在我們的心裏是已經結婚了，我們很清楚，不會再和其他的男人或是女人有關係。
上人：這就可以。
果結：（譯文）第二個問題是關於打妄語。有一種所謂的「沉默的謊言（lie of silence）」，好像我們美國政府讓我們去打越戰，可是美國國民沒有站出來說這樣做是不對的；於是那些美國官員就說：「我們做得很好啊！因為人民也沒說我們做得不對！」我想請問，如果你不挺身出去說服或制止那些惡的行為，那你等於同意那種惡勢力的所作所為。這是不是因為沉默，反而打了妄語？
上人：是！是這樣！但是這比說話打妄語的那個好一點。不說話而打的妄語，當然是不合法的，那麼你要說話打妄語，這是更不合法的。希望沒有這樣的事情發生！假如是我們自己的力量做不到的，那就是沒辦法的事。這是關於打妄語的問題，因為你一個人的力量，沒有辦法叫所有打妄語的人都不打妄語。
果結：（譯文）第三個是飲酒的問題。我查了一下，「酒」這個字，含有 toxicant 這個字根，是「有毒的」意思。在美國，我們吃的食物裏頭含有很多毒素，味精和其他化學物質都潛藏在我們的食物中。比方說我們喝的咖啡裏面有咖啡因，人蔘裏也有藥物；在另一方面，一種叫peyote的蘑菇裏雖然也有毒素，自古以來很多美國印第安人把它當作一種靈修的工具；把它當作一個法門──可以這麼說，它能令人專心。請問師父對這個有什麼意見？
上人：每一種蘑菇我都吃過。我守孝那時候沒有東西吃，我在那附近找了一個蘑菇吃；吃了之後就笑，很歡喜笑的，這個叫「笑菇」。但是我也不記得它是長什麼樣子了，那次吃下去以後我也沒有再吃過，也沒有再見過，我那天就吃了那麼一個蘑菇。我相信一般的地方也都有這種蘑菇。
戒酒的原因，就因為它能令人狂亂，能令人發狂，能令人做一些個顛倒的事情。如果你用少少的，不顛倒，這是可以的，但是就怕你由少而多！就拿喝酒來說，你用的少，就喝一杯，再喝一杯，自己覺得還沒有醉。喝酒的人，他不會承認自己醉；他就是醉了，也說沒有醉。我見著很多喝酒的人都是這樣的，喝了還想要喝，喝了還想要喝；就因為這樣子，所以說要戒。如果能少少的拿它當藥來用，你有病用它來治病，這是可以的；如果你沒有病，就不需要用這個藥！
方才說到這個人蔘，人蔘是沒有毒的。人蔘的性是甜的，所謂「人蔘味甘，大補元氣」，它補氣；「元氣」就是最初生出來的那一點氣，氣的根本，這叫「元氣」。人的丹田之氣這叫「中氣」，好像人說話聲音很足的，很壯，這就是中氣足。而「元氣」就是生中氣的那個氣，所謂「氣的元」──氣的一個開始；所以叫「元氣」。人蔘就是補那個氣的，你這個人的氣不夠、氣力不足，吃人蔘，你的氣力就夠了。所以在中國很多法師講經的時候，都要喝人蔘茶，就是講得傷氣了，吃了人蔘它就把氣補上了。這是「人蔘味甘，大補元氣」的意思。
又說「止渴生津，調營養衛」，它能止渴。你吃了它有什麼好處呢？能生津液；津液就是口水，你要很渴呢，吃了它，不渴了。調營養衛，「營」就是血，「衛」就是氣。「調營」就是調和這個血；「養衛」就是養這個氣。人蔘能令體內的血液流通正常，不會好像水溝被什麼東西塞住了似的。人這個血也是這樣，要是它流通得很正常，就不會有病。這是人蔘。
所以每一種藥材你都要知道它有什麼作用，不能亂吃的的。不是說「哦，吃點這個，吃點那個！」你沒有病吃藥，那反而有病的。藥是治病的，要是沒有病就不需要那個藥。說：「我覺得tired，我覺得很疲倦，要吃點補藥就不疲倦了！」不是的，你疲倦，休息休息就好了，不需要吃藥。我這個法師還懂得幾味藥材，要不然就被問倒了！
上人：還有誰要問問題的？
恒朝法師：（譯文）那麼禪坐期間能吃人蔘嗎？在那時候適不適合吃？這算不算是治病？
上人：那是幫助你修行。或者你這個氣血不通，或是睡覺睡得多了，那麼吃點人蔘，叫你wake up（醒來），這可以！
一位弟子：（譯文）在這裏有很多人吃人蔘，這個人蔘很陽，容易上火，有的人感覺招架不住；氣流好像在肩膀或背部上堵塞了一段時間，有些人對那種陽（上火）的情況感覺不舒服。我發現只要等一段時間，堵塞感就會停止。所以想請師父說明，有沒有什麼運動可以做？或者需要搭配吃另一種藥品來服用？
上人：要是太「陽」就不需要吃，「過猶不及」；這個身體要是太強了，那和太軟弱是一樣的。不要太過了，你取乎中道就可以了！好像這一杯水，滿了就可以了，不要叫它流到外邊；流到外邊和不滿是一樣的。譬如你有能拿動一百磅的力量，你吃了人蔘能拿一百五十磅，這是太過了，不需要那樣子！
假如你覺得身體這個氣不夠、這個氣不足，說話這聲音很小的，不能大聲，或者走起路來「嗐、嗐、嗐」地喘，這都是中氣不足了；那麼這時候吃點人蔘，它會補氣。所以不是個個沒病也吃這個東西。沒有病，吃少少的──Every week（每星期）會受不了的，一個月吃一次已經就不少了，不能天天吃的。只是在冬天的時候，這三個月可以吃，其餘的時候就不要吃它。真正的人蔘呢，一次只吃一錢、兩錢那麼多就夠了，大約half ounce（半盎斯）那麼多。
果威：（譯文）師父，還有另外一個問題。師父說這個第一戒，不殺生，說是不吃肉。我想知道如何才能不殺生？譬如說植物，它們似乎比大多數動物有更高的意識，而且它們的意識在同一時間到處都存在；他們表現出恐懼等情緒，並且能識別每個人。就我個人而言，我並不覺得吃植物比吃動物會讓我更舒服。根據科學實驗，你可以在這裏掐一株植物，即使在千里之外，它同類的植物也會在同一時間感受到這種痛。既然他們有感情，我們怎麼能以為殺死和吃掉它們會比我們殺死和吃動物更容易？如此一來，我們在世間應該怎麼活下去呢？
上人：有生命的生靈叫「有情」，這一切的植物、土、木、瓦、石，叫「無情」。好像石頭，你看它是無情的，但是它都是活的；可是雖然它是活的，就是少一點，不是具足的，不像人有八識。它雖然也有感覺，但是它不具足的，所以叫「頑石」。
不過雖然叫「頑石」，但也都有情感的，怎麼證明呢？在中國有個道生法師，在虎丘山那個地方講經，當時講《涅槃經》。在《涅槃經》的前半部說「闡提無佛性」，這個道生法師就說「闡提也有佛性」。那麼當時他這麼一講，所有的法師都反對他，說：「那個經上明明講的闡提無佛性，你怎麼可以說有佛性呢？」於是叫所有的人不要聽他講經。他就到山裏頭對著石頭講，說：「我說闡提有佛性，你們說對不對？」這些個頑石就都點頭了，所以說「生公說法，頑石點頭」。由這個就證明，就是無情的也有佛性，那些個石頭都有佛性。
那麼人在這個世界上，要怎麼樣生存呢？這個要是往詳細來說，你就吃植物也都算是殺生，不過它輕一點點。你如果連植物都不吃呢，你自己也不會活著。吃植物比較沒有那麼傷慈悲心，慈悲心不那麼受傷。你要很明顯地殺生，去吃生靈的肉，這對自己的慈悲心就很受傷害，就是因為生了瞋恨心，沒有慈悲心；慈悲心就輕一點，瞋恨心就重一點。你問這個問題很難答覆的，這是個very hard question。
有什麼證明植物它沒有血，沒有氣，但是它也有生命呢？就拿這個人蔘來說，人蔘要是過了一千五百年以上，它會變成人形，會變成一個小孩子各處跑的，這個叫「蔘仙」。
一位男弟子：（譯文）在我的看法來說，如果吃一碗飯，碗裏有這麼多粒穀的生命，你就等於殺了那麼多的衆生；這比吃肉，比方吃一隻鹿，只殺了一隻動物的生命多得多了！
上人：一個動物的身上，有百千萬億沒有數量那麼多的植物，植物就是從動物那兒分開的。為什麼它去做了植物呢？就因為它不信佛教。那麼這一切的畜生，又是由人的靈這兒分開的；這一個人的靈要是變畜生的時候，可以變十幾個畜生，所以畜生牠就愚癡了。人的這個靈分開做畜生，畜生的靈要是再分開來，分到最小最小的時候，就做植物去了；那個植物所有的那種感覺，就是由原來那個畜生那兒分去的。
雖然那麼多的植物，但是它們的靈性集中起來，也沒有你吃那一口肉那麼多！好像這一粒米，這個植物的百千萬粒米，也不夠那個畜生一粒米大的肉那麼多的性呢！這叫「性化靈殘」，靈性化到最小最小，就去做植物了。為什麼這樣說呢？你要開了五眼的人，一看就知道了；沒有開五眼的，沒有「眼睛」的人，怎麼說你也不懂，怎麼說你也不相信的，為什麼？因為你沒有做那個植物呢！
上人問果威：你懂了沒有？
果威：（譯文）不完全懂。
上人：是啊！我知道你不完全懂。好像蚊蟲，你看這整座山裏有千千萬萬這麼多的蚊蟲，這或者只是一個人的靈性變的，不是一個人的靈性就變成一個蚊蟲。一個人的靈性是會變無量無邊那麼多的蚊蟲！
並且那個植物，好像草也有生命，從春天生出，它到時候又死了。它的壽命短，不像畜生壽命長；你如果不殺牠，牠可以活很久很久的。至於那個米（稻穀），你就殺它不殺它，它的壽命也只是那麼短短的一個時間，它到該死的時候就死了。
所以這裏邊呀，你要是分析起來，是有很多的道理可以研究的，科學沒有法子研究得清楚。好了，不要講了！越講人家越不相信。
果威：（譯文）西藏最高地位的喇嘛就是達賴喇嘛，他是吃肉的，因為他們住的西藏是很冷的地方。師父對吃肉是怎麼個看法？
上人：你問這麼多的問題，是不是你不能停止吃肉？（衆笑）
果威：（譯文）我二十多年來，一直在心裏問自己這個實在的問題：吃肉可以，不吃肉也可以，我想看在業力程度上的差別有多大？
上人：你是信達賴喇嘛，還是信釋迦牟尼佛？
果威：（譯文）信釋迦牟尼佛。
上人：達賴喇嘛他吃不吃肉我不知道，我聽說他是吃素的；但是他以下的喇嘛，很多都是吃肉的。那麼就算達賴喇嘛他也吃肉，可是釋迦牟尼佛是不主張吃肉的。你是要跟著達賴喇嘛學著吃肉呀？還要跟著釋迦牟尼佛不吃肉呢？
果威：（譯文）我想知道信佛教的人，有沒有什麼方法可以在業力上對治吃肉的影響？我明白吃肉的業報，我明白我們不應該吃肉；可是有時候會聽到人家說，在某些情況下，信佛教的人也可以吃肉。我想知道師父對這些情形有什麼看法，有沒有方法能消除吃肉的惡業？
上人：佛也有吃肉，但是他不主張吃肉；佛所吃的肉不是他自己要吃的，是旁人供養他的，他自己是不主張吃肉的。佛吃的肉不是自己殺的生，這叫「三淨肉」──就是比丘、出家人和居士也可以吃的肉。
什麼叫「三淨肉」呢？就是不見殺、不聞殺、不為我殺。我沒有看見人殺生，我也沒有聽見畜生要死的時候，所發出那種哭叫的聲音，這叫「不見殺，不聞殺」；「不為我殺」，是這個畜生不是為我而被殺的。那麼如果因為身體虛弱的緣故，這三淨肉是可以吃的。並且佛是到外邊托鉢乞食去，人家給他什麼，他就吃什麼。他不是自己想要吃，而是旁人供養他的。他不主張人吃肉。
你方才說要找一個方法，這個吃肉，為什麼修道的人不吃肉呢？因為吃肉會增加人的婬欲心。修道的人不應該有婬欲心，所以就不吃這些幫助婬欲的飲食，這是最重要的一個道理；這是要你清淨，要你沒有染污，這是不吃肉最要緊的一個原因。
上人：OK!快一點，念什麼都要快一點，念得快一點！你們可以到那邊去作大迴向，這兒就把這些個牌位燒了──就是念〈往生咒〉時燒。現在念佛去！先開始念佛，去到那兒再念〈往生咒〉，然後就燒了牌位；放下它們，我們就走了。我們這兒現在就燒這些個牌位好了！讓它們到那個地方去顯顯神通！（衆笑）
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| ▲▼大衆誦〈往生咒〉火化已故親友的超薦牌位，祈願亡者往生淨土。 |
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【後記】
大衆驅車至海邊，於日落中作大迴向功德，默念《十六觀經》中之初觀──落日觀：觀想落日，狀如懸鼓。
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