高僧傳─百日禪系列（二）　上宣下化老和尚講述

	高僧傳─百日禪系列（二）
	^上宣^下化老和尚開示於1970年11月15日~1971年4月14日	│上一頁‧目錄‧下一頁 │

慧遠法師

晉‧廬山

◎宣化上人1971年1月13日、14日、17日講於三藩市佛教講堂

中國的念佛法門，是由慧遠法師來首創的。這位大師的學問是最好的，他的修行也是最好。

我們今天晚間講一講淨土法門。甚麼叫淨土呢？「淨」就是清淨，「土」也就是國土。那麼這個國土是清淨而沒有染污，在極樂世界就叫「淨土法門」。怎麼有的淨土法門？就因為沒有妄想、沒有雜念。沒有一切的妄想，所以這個土就淨；沒有一切的雜念，所以就極樂了。

這淨土法門，是釋迦牟尼佛不問自說的法門。「不問」，就是不等其他的人問，不等到弟子問，佛自己說的。為甚麼佛不等有個請法的人來問，自己就說這個法門呢？因為這個法門是特別重要，佛的弟子沒有哪一個能明白這個法門的。所以佛就「不問」，不等弟子請問就說了；如果要等弟子請問才說這個法，就沒有甚麼時候可以有機會說了。那麼這種法門是非常重要的，在一切法門之中，這個法門是不可思議的、是妙不可言的。在《金剛經》上，是須菩提來請法，是當機眾。《法華經》上，舍利弗和彌勒菩薩、文殊師利菩薩來請法。在《楞嚴經》上，是阿難尊者請法。唯獨《阿彌陀經》，是不問自說的法門。

這個法門對於後世的眾生——也就是我們現在的眾生，是最相應的一個法門。所以佛說：「末法的眾生，一億人修行，沒有一個人得道。唯獨要能依念佛的法門，就可以離苦得樂，往生到極樂世界去。」

佛法將來一定會滅的。世間無論甚麼都是有成、住、壞、空；佛法也是這樣，有成、住、壞、空。佛出世講說佛法，這是一個成就的時候；佛入涅槃之後，這個佛法在世間，一般人宣揚佛教，這是個住；住，世間久了就該壞了；壞之後就該空了。佛法也是這樣子。

那麼現在是在減劫的時代，怎麼叫「減劫」呢？就是每過一百年，人的壽命就減少一歲，身量的高度就減去一寸。減來減去，減到人的身量高度只有兩尺高的樣子，這和狗差不多那麼高，這時候佛法都滅了。

佛法先滅，滅甚麼呢？就先滅《楞嚴經》，因為魔王最怕《楞嚴經》，它把魔王的相貌都給說得清楚楚地，所以魔王就怕《楞嚴經》，所以就先由《楞嚴經》上滅。然後其他經滅，《法華經》、《大方廣佛華嚴經》……，最後就剩《阿彌陀佛經》不滅，在世界上多停留一百年，度無量眾生。然後《阿彌陀佛經》也滅了，就剩「南無阿彌陀佛」這六字洪名，又在世界多停留一百年。然後「南無阿彌陀佛」這個六個字也滅去兩個字，剩四個字，只剩「阿彌陀佛」，又在世間上多停留一百年，那麼這個佛法就滅完了。所以在末法時代，這念佛的法門對我們現在是最好的法門。

今天我所要講的這位高僧，是淨土法門的初祖，也是晉朝的，他是廬山東林念佛社的慧遠大師。這位高僧專門提倡念佛法門，那麼其他法門他明白不明白呢？他完全都明白，禪、教、律、密他都懂；不單懂，也都深入到裏邊去，可是他就專門提倡、實行念佛法門。當時這個念佛法門，沒有其他人盡力提倡，就慧遠法師是專修淨土法門。

這一位法師的道德非常地高深，他的學問也非常地通達，多聞強記，記憶力很好。他是甚麼地方的人呢？北方雁門關的人，在中國的西北方，他那個縣就叫樓煩縣，俗家姓賈。他一出生就非常的聰明，一般人都稱他神童。為甚麼叫神童呢？就因為他記憶力太好了，讀書過目不忘，讀一遍就記得。他這種記憶力，任何的小孩子都沒有這麼好，所以一般人稱他神童。他所寫的文章也與眾不同，作文章作得快，而且又不需要修改，寫出來就是了。這種的天才智慧是很少有的。

可是在沒研究佛法以前，他最歡喜就是老子和莊子。他把六經都熟讀於心，都可以背得出來。然後老子《道德經》，他也非常地熟，也能背得出來。莊子的《南華經》，他也能背得出來。這樣子一來啊，一般的讀書人就沒有他的學問這麼好了。簡直他就在十三歲的時候，和一般的秀才、舉人、進士，甚至於狀元，這些個最高有學問的學者來和他談，都認為他的學問是比他們高。所以他十三歲的時候就馳譽全國，全國的人都知道有這麼一位神童了。

在他十三歲就把「五經四書」、《老子》《莊子》，甚至於「諸子百家」，所有中國的書差不多都讀完了。這樣子，他就跟他一位姓令狐的舅舅到洛陽、許州那個地方，各處去遊學。甚麼叫遊學呢？就到各處去見一些個讀書的人。到甚麼地方和讀書人一談論，都沒有他學問好，他名譽就很高了。

等到他十八歲這個時候，又到荊州、南京那一帶去，正趕上那時候時局也不好，他就不能各處去走。這時候在太行山、恆山，道安法師在那兒弘揚佛法，道安法師名譽是很高的，就是印手菩薩。這位印手菩薩，誰都知道他講經講得好，偏偏這時候他又講《般若經》，慧遠和他的弟弟叫慧持，就去聽經。到那兒一見道安法師，慧遠法師就好像前生認識似的，說：「這位是我的師父啊！」本來他以前沒有見過，現在一見就知道這位是他師父，心裏總想：「啊，這位法師就是我的師父！」等一聽經之下，他就豁然開悟了！他說：「喔，原來真正不可思議的這種妙理，完全在佛教裏邊。儒教所講的就好像穀子那糠秕似的，一點用處也沒有！」（糠秕，就是穀子的外殼，就是表皮的意思）。

中國有三教九流。「三教」，就是儒教、道教、釋教。「九流」，就是一流舉子、二流醫，三流地理、四流推，五流丹青、六流畫，七僧、八道、九琴棋。「一流舉子」，舉子就是讀書的。「二流醫」，醫就是醫生。「三流地理」，地理就是看風水，它叫堪輿學。「四流推」，推就是算命的。「五流丹青」，丹青就是畫畫的，畫得很微細的，它用工筆畫的，那個色很淡。就好像我有那唐朝的像，那就叫丹青。「六流畫」，這是普通的那種畫畫（painting）；而丹青是畫得細緻一點。「七僧」，七流就是僧人。「八道」，八流就是道人。「九琴棋」，琴就是彈吉他（guitar）之類；棋是下棋。

那麼慧遠法師知道：唯一的妙法就是佛法，唯一能離苦得樂的法也是佛法，唯一能滿足他求智慧這種欲望的也是佛法；所以就和他弟弟拜道安法師作師父出家了。出家之後就發大願，說：「將來整個佛教，我一定要把它擔負起來，我一定把它擱到我肩膀上，我一定要令佛教發揚光大！佛教就是我自己，我也就是整個佛教。」他發這種大願，「我一定要作佛教最高的善知識！」他也想要得到第一。這樣子他就勤苦用功，人家所作不了的事情他就作，人家所辦不了的事情他也要辦。他白天、晚間都讀誦經典、研究戒律，研究道理。

他非常窮，飯是有地方吃了，但是沒有衣服穿，也沒有油燈。那時候沒有電燈，讀書白天可以看，晚間就沒有法子看經了。當時就有一位也是道安法師的弟子叫曇翼（前邊已經講過），他大約有一點錢，就常常給慧遠和慧持兩兄弟買燈油的錢。道安法師聽說了，就非常歡喜，說：「這位道人，他可以說是認識修道的人啊！」於是乎就非常讚歎曇翼法師。

這兩兄弟雖然窮，但是修行可不窮，修行是最豐富的。兩個人對師父也特別孝順，對佛法也特別精進，任何人也比不了他們這樣子。經過一個時期，道安法師就說：「將來令佛法流行到中國的人，其在遠乎！」就是說在慧遠了，將來一定是看他的了。這美國的佛教將來不知道在哪一個？是在近呢，是在遠呢？是在左呢，是在右啊？是在前呢，是在後啊？現在還不能決定。是在動啊，是在靜啊？是在法呢，是在護啊？現在還要等一等再說。

道安法師這位徒弟慧遠法師，二十四歲就開始講經了，雖然不像神光法師講得「天華亂墜、地湧金蓮」，但也是聽眾滿座，法友如雲。聽的人把這個座都坐滿了，聽眾滿座；法友如雲，法的朋友好像雲彩似的。可是因為他年紀輕的關係，聽眾和法友有心裏不佩服他的，就和他辯論。他在上面講，他們就在下面問：Hi！I have a question, can you answer me？（喂！我有個問題，你能回答我嗎？）這個也有question（問題），那個也有個問題。那麼有一個人就問他：「你講經講般若，你說有文字般若、觀照般若、實相般若。我不明白甚麼叫實相，請你解釋實相的問題給我聽一聽。」他就說：「實相者無相也，無相是無所不相。真空不礙妙有，妙有不礙真空，空而不空即是妙有，有而非有這是真空。」

講來講去，這個人說：「哎，你講來講去，我也聽不懂！真空又是妙有，妙有又是真空。倒是妙有，還是真空？你要說出決定來嘛！」慧遠法師就說：「我講實相般若，你聽不明白，我跟你講莊子。莊子說：『吾生也有涯而知也無涯，以有涯隨無涯，殆而已！』」莊子說生命是有邊際的，學問、知識、智慧是沒有邊際的。用我們有限的生命，就是有邊際、有分段的生命，來學這個沒有窮、沒有盡、沒有邊的這種學問、這種知識、這種智慧，你到甚麼時候能學得完呢？」所以說「殆已」，就是很危險的、很不平安的，很辦不到的事情。

好像我們現在讀書，學英文、學中文、學日文、學西藏文、學印度文、學蘇聯文、學泰國文、學緬甸文……，這個世界幾百個國家有幾百種文字，你想把所有的語言都學會了，還沒完全學會就死了，時間不等著你。你說：「哎，你再延期，叫我再多活一百年，我把這個世界所有的語言文字都學會了。」不行的，死了！死了，就說：「我繼續來生再學！」來生又都忘了，好像昨天的事情我們今天又忘了，是不是啊？像去年的事情，今年又忘了一樣。所以你不要說來生的事情你不記得，我們前天的事情，今天就都忘了；或者昨天的事情，今天也都忘了，睡一宿覺就都想不起來了，「哎，昨天我作甚麼來著？誰來見我啊？怎麼想不起來了？昨天有沒有聽經啊？昨天有沒有lecture（講經）啊？」你看，想不起來了！為甚麼呢？沒有睡醒覺呢，所以把甚麼都忘了。等到來生，把今生所學的學問也都忘了，也是這樣的道理。

這麼一講，慧遠法師又說：「吾生也有涯，這就是一個有；而知也無涯，這就是個無。有，就是妙有，你怎麼有的？是個妙有。無，怎麼沒有的？這是真空。真空和妙有裏邊，莊子沒有說明白，這個中間就是個實相。」這個人想一想：「哦，對了，對了，這就是實相，這回我明白了。」

這麼樣子，有人就把慧遠法師講經，互相談論實相的情形，告訴道安法師去了。那時候道安法師大約也有很多的特務或者間諜，在這兒來看著他這位徒弟究竟有沒有作壞事，有沒有犯戒，有沒有不守規矩之類的。這個特務間諜回去對道安法師說：「慧遠法師在那兒講經，就有一個人問實相，那麼講來講去，講了一個多鐘頭、兩個多鐘頭，還沒有解決這個問題。以後慧遠法師就引用莊子的道理，來解釋實相的道理，這個人就明白了。」

道安法師聽了，說：「哦，原來他會《莊子》、《老子》，以前我不准他再看這個書，現在原來有用啊！好，以後旁人不准看世間其他外道的書；慧遠法師呢，我准許他看所有外道的書，所有世間的書，看甚麼書都可以。」給開他開一條可以博覽世間書的門路。《老子》、《莊子》，在佛教都叫外道的書；天主教、耶穌教那更不要提了，都是外道的書。你們各位想一想，世間的書本來也有用，只怕你不會用；你要會用那也是佛法，要不會用那就是世間法。

這位大師隨著道安法師學習佛法十四、五年的時間。當時因為苻秦向晉朝去出兵作戰，所以時局就不穩定。道安法師道場裏邊出家人有五、六百人，時局不好，吃的東西就發生問題。於是乎，道安法師就叫跟他學佛法這些個人和徒弟都分開，自己願意到甚麼地方去，就到甚麼地方去，免得大家在一起都餓死。

臨分別的時候，其他的這些大德高僧、這些法師，道安法師都有話對他們講，就是教他們怎麼樣作、怎麼樣守規矩、怎麼樣持戒律、怎麼樣要修行，來教化所有的長老、大德，唯獨對慧遠法師一句話也沒有講，也沒有教他怎麼樣作、怎麼樣修行、怎麼樣教化眾生。

這時候慧遠法師定力大約還是差一點，所以也就慌上來了，就著急了，說：「師父對所有的人都教誨，都來吩咐他們怎麼樣去作，為甚麼就不吩咐我呢？」於是乎就給道安法師跪下了，說：「師父一句話也不教化我、教誨我，大約我不是個人了吧？如果我是人，現在分手的時候，為甚麼師父不教我呢？」道安法師就說：「像你現在的程度，我一點也不憂心你了。你作甚麼事情，我不為你擔心了！」意思就是說：「你無論到甚麼地方，我都放心，我都沒有憂慮，對你所行所作，我都滿意的。」

這樣子呢，他們就分別走了。一走啊，慧遠大師就到江西廬山那個地方，他歡喜廬山那個風景。廬山，它有一個東林蓮社是念佛道場，是第一個念佛道場的開始。它背後有一座山峰，這山峰生得很奇怪，就好像一個香爐那個樣子。他一看這個地方就歡喜了，歡喜在這兒，他說：「如果這地方可以讓我安心在這兒住的，應該建立道場，就應該有水。」說完這話，拿他那個錫杖往地下這麼一戳，地下就出水泉了，變成一條河，有了水，於是乎在這兒用功辦道。

用功辦道啊，有一次江西那個地方，很久很久也沒有下雨。慧遠法師在江西這地方住，他說：「我不在這兒就不管了，我在這個地方住，就要幫助這地方的老百姓。」於是乎就到一個水池的旁邊去念《海龍王經》。正念著經呢，就看見在虛空裏有一條好像蛇似的，這蛇過去之後，沒有好久就下雨了。求到應該得的雨，這一年所有的農人種的穀都得到豐收。所以從這種因緣之後，就把他所住那個精舍，改叫龍泉寺。好像這種的事情，他有很多很多的。

這位慧遠法師的境界是特別高深，在家就是神童，出家變了神僧。神僧也就是聖僧，他這種的境界很多都不可思議的，好像他走進廬山，那兒本來沒有水，就有水了。所以慧遠法師這種境界是不可思議的。人人見著他，怎麼樣啊？都怕他，沒有一個人不怕的；本來有很多話講，見著他，變成一句話也沒有了，不敢說了，不敢問了。有很多的問題，一見著這位法師，就沒有口開了。

當時，有一位和尚拿著一個用竹子作的如意，很美麗的。他愛得拿著那個竹子如意都拿活了，可以照見人；所以那個如意拿得通紅的，像鏡子似的。因是他最愛惜的，所以一天到晚拿著這個如意來玩。但是，他因為最恭敬慧遠法師，就說：「慧遠法師道德這麼高超，我把我這如意供養他了。」就到那個地方去了，見著慧遠法師，本來想供養如意，但是不敢說；不敢講話，怎麼樣呢？他等誰也看不見他，偷偷地把如意放到慧遠法師的法座旁邊，就跑了。你看，他不敢講話！有很多作大官的不相信佛法，一見著慧遠法師，也嚇得不敢講話了。本來人都怕官，這是官怕活和尚，他的威德是非常不可思議的！

有的人在這個地方就生一種懷疑心，說是：「一位法師叫人家怕得這麼樣子，眾生一看見就敬鬼神而遠之，這怎麼可以教化眾生呢？」這是凡夫的知見。這個遠和近有甚麼分別？甚麼是遠，甚麼是近？遠也沒有遠出法界去，近也沒有在法界裏邊。這個講一種緣，「有緣無緣，同圓種智」。你知道為甚麼人怕他嗎？因為他有這種威德、有這種莊嚴。道安法師是他的師父，相貌是醜陋的；慧遠法師相貌是莊嚴的。無論就是甚麼樣的大將軍，一見到這位法師，就生出一種敬畏的心。這就是他的威德，把眾生的習氣毛病都給照得藏不住了。這個人一看見他：「啊，我是一個很壞的人，我吃了那麼多的迷魂藥，我見了這位法師怎麼辦呢？」「啊，我又偷過東西，我又喝過酒，以前盡打妄語來著。這個迷魂藥吃得也放不下，我想要學佛法，雖知道種種是假的，但我放不下，因為覺得它很好玩的。」所以就沒有話可講。就因為自己黑暗太久了，見不了光明；一見了光明，就睜不開眼睛了；這個眼睛睜著，也看不見東西——就是這個意思。

雖然是這樣，但是還會種菩提的種子。不過成熟的時候有遲有疾，所以說「法本無頓漸」，法沒有頓也沒有漸。「迷悟有遲疾」，迷的時候有的慢，有的快；悟的時候也有的慢，有的快。好像這佛教講堂，有很多人來到這兒，就被你們這幾個美國的出家人給欺負跑了。他一見著你們就都怕了，本來他們想和我講話，因為怕你們，所以就不敢和我講話。不過機緣成熟了，也還是會有機會講話。

又有一次，慧遠法師正在講經，從另外的地方就來一位沙門。這位沙門辯才無礙，最會講會辯，就對他徒弟講：「嘿，你們都怕你師父，有甚麼好怕的？等我和他談一談，看看怎麼樣子？豈有此理！你們人人都怕你的師父，他又有甚麼了不得的呢？怕他！」慧遠法師當時講《法華經》，他來聽經，本來有很多的問題，想「有所問難」，就是要和慧遠法師來辯論，想把慧遠法師給難倒了。可是一見著慧遠法師，不單不能辯論了，嚇得通身都出汗。

等下座了，就對慧遠法師的徒弟說：「太奇怪了，你師父他這個威德是不得了！我從來甚麼也不怕的。本來沒見之前，我以為我有很多的問題，可以來把他問倒了。不知為甚麼一見著你這位師父，自然就甚麼也不敢問了，甚麼問題也講不出來了。」所以慧遠法師這種威德不是一般人所可想像的！

當時慧遠法師結念佛社，一天到晚大家就是在一起念佛，大約有一百二十多個人，有劉遺民，又有其他，很多都是作大官的。作大官的覺得作官沒有甚麼意思了，都來親近慧遠法師，跟著他念佛。這一百多個人，大家都共同發願，一定要生西方極樂世界。誰也不懶惰，都是共同念佛，早晨很早就起身，大約也是三點半、四點的樣子，晚間十一點鐘睡覺。在由起身到睡覺的時候，就是專門念佛，念「南無阿彌陀佛」。這一百多個人互相來競賽，看誰念佛念得有成就，共同在一起修行。所以在中國的念佛法門，是由慧遠法師首創的。

以這位法師的威德，他禪、教、律、密、淨這五宗都精通明白，但是他專專地來念佛。在這一百多個人裏邊，等到臨命終的時候，多數看見阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩西方三聖垂手來接引他們。慧遠法師見過三次阿彌陀佛來迎接他，他得到上品上生。所以有這麼西方發願四句偈頌：
願生西方淨土中九品蓮華為父母
花開見佛悟無生不退菩薩為伴侶

「願生西方淨土中」：我們發願一定要生到西方極樂世界這個清淨國土裏邊去。

「九品蓮華為父母」：我們生到極樂世界，不是像我們娑婆世界由父母的肉身來生我們這個肉身。極樂世界是由九品蓮華作我們的父母，沒有肉體的父母，那個蓮華就是父母。因為你這兒念佛，西方那個蓮池裏邊就生出蓮華。你佛念得多，那個蓮華就開得大；你佛念得少，那個蓮華就小。

蓮華大就是上品，蓮華小就是下品，它分九品。九品就是上上品、上中品、上下品，這是上三品；上品裏邊又分出上、中、下品。又有中上品、中中品、中下品，這中品蓮華又分出上、中、下三品。又有下上品、下中品、下下品，這下品的蓮華也分出上、中、下三品。所以「九品蓮華」，每一品裏又分成九品，那麼九九變成八十一品。

「花開見佛悟無生」：你這兒念佛念得圓滿，得到念佛三昧了，西方那個七寶池八功德水裏邊的蓮華，就開得大如車輪。等你往生的時候，你這個自性就投到那蓮華，等那蓮華一開就見佛了，就見到阿彌陀佛；所以說「花開見佛悟無生」，花開見佛，得無生法忍。

「不退菩薩為伴侶」：到那時候，我們的朋友都是菩薩，我們的親戚也都是不退的菩薩。

所謂「不退」的菩薩，就是「念不退、行不退、位不退」。「念不退」，他始終也不生出向後退的念頭。「行不退」，修行總是向前進的，不會向後退的。「位不退」，他這果位處到菩薩的地位上，不會再退回到二乘的果位上，叫位不退。那麼得到不退的菩薩作我們的伴侶，你看有多妙！

在西方極樂世界，生在上上品的，一生到極樂世界，那個蓮華就開了，就可以見到阿彌陀佛。生在下下品，還得要在極樂世界那地方等一個時期，才能見佛。

念佛法門是既方便、又簡單、又圓融。這個法門叫「徑中徑又徑」，甚麼叫徑呢？徑就是一條小路。走大路，譬如要一百里；走這個小路，四十里就到了。這個小路就叫徑。念佛的法門是在徑中的徑又徑，就是抄近的路又抄近的路。

所以這一個法門，你最有智慧的人，也可以修行念佛法門；你最愚癡的人，像愚夫愚婦，沒有甚麼智慧的，也可以修行。你老年的人，也可以修行念佛法門；年輕的人，也可以修行念佛法門。有錢的人，也可以修行念佛法門；貧窮的人，也可以修行念佛法門。你讀書的人、作工的人、作生意的人，無論作甚麼的，都可以修行念佛法門。它也不費錢，也不費力，你只要心裏念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，阿彌陀佛就會接你成佛去。

為甚麼呢？因為阿彌陀佛發過這個願，他說：「等我成佛的時候，我國土裏邊沒有三惡道，『無有眾苦，但受諸樂』。十方一切的眾生要有稱我名號的人，我就一定接他來成佛。如果他念我的名號不能成佛的話，我也不成佛，不取正覺。」因為阿彌陀佛發這個大願，那麼在十方的一切眾生，若念「南無阿彌陀佛」的人，阿彌陀佛離著無論多遠，幾百里、幾千里、幾萬里、幾萬萬里，甚至於幾萬萬個世界，你要是能念「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛乘著他願力這艘大法船，就來迎接你生到極樂世界去。所以念佛法門是最圓融無礙的。修其他的法門呢，都要費一點工夫、費一點氣力，唯獨念佛的法門是最方便、最容易了。在我們末法時代，更是一個最好的法門。

中國有位永明延壽禪師，他是阿彌陀佛的化身。正式的功課作完之外，他一天念十萬聲佛，還迎賓待客，出入往還。他念一聲佛，就有開眼的人見到從他的口裏現出來一尊化佛的佛像，這位老人念佛的工夫是最好的。

古人說過：
有禪有淨土猶如帶角虎
現世為人師來生作佛祖

「有禪有淨土」：「有禪」就是參禪，有淨土就是習念佛。既參禪又念佛，既念佛又參禪，這叫禪淨雙修。禪不礙淨，淨不礙禪；禪也就是淨，淨也就是禪，因為參禪就是參實相佛，就念實相佛。你真正明白參禪的人，就不會反對淨土；真正明白淨土的法門，也不會反對參禪。所以這叫「有禪有淨土」。

「猶如帶角虎」：就好像老虎本來就厲害了，但是老虎的頭上又生出兩隻角來，你說是不是更厲害了？老虎有角，就好像牛有牛角，那是牠的武器；老虎那個牙也是牠的武器，牠再加上生了角，這是又加多了一種武器。

「現世為人師」：你要是這樣子修行，就是有禪有淨土，現在世你就可以作人的師表，作人天的導師。

「來生作佛祖」：你等到來生一定會成佛，或者成祖師。所以參禪念佛這是最好的。

我們現在參話頭，就參「念佛是誰」，這是從根本上解決問題了，把一切的生死根本都給它找出來，所以才說「念佛是誰」，找這個念佛是誰？那麼念佛，你要知道念哪一位佛。這十方都有佛，東方、東南方、南方、西南方、西方、西北方、北方、東北方，這八方再加上、下，共十方。這十方的佛，你念哪一方的佛，一定要有一個選擇。說「我念十方佛」，念十方佛，那十方佛都坐那個地方看著你，不管你。因為你念的是十方佛，那九方就等著，說：「喔，是他去度他去。」等著上方的這位佛去度他去。那麼上方這位佛，就等著他下方的佛去度他去；下方的佛說：「哦，東方阿閦佛最慈悲，也是金剛部，他應該去教化眾生。」阿閦佛就想：「阿彌陀佛是最慈悲，應該他去接引這個眾生。」所以念十方佛，十方佛都在那兒等著你，不來接你。

那麼現在選擇一位，選擇哪一位佛呢？就是西方蓮花部的阿彌陀佛，蓮花部的教主就是阿彌陀佛，這是五大部的教主之一。所以才說——

「十方三世佛」：十方和三世，就是過去世、現在世、未來世這三世佛。

「阿彌陀第一」：阿彌陀佛是最第一的。

「九品度眾生」：他用九品這個法門來接引眾生。

「威德無窮極」：他的威德沒有任何的佛可以比得了的。

「我今大皈依」：我現在發大的願、發大的心，來皈依阿彌陀佛。

「懺悔三業罪」：我懺悔身、口、意這三業的罪。

「凡有諸福善」：所有的一切福和一切的善。

「至心用迴向」：我用我懇切至誠的心來迴向到極樂世界。

「願同念佛人」：我發願不單我要生極樂世界，就是所有能念南無阿彌陀佛的人都得到感應，所以說「願同念佛人」。

「感應隨時現」：這種感應道交的力量，隨時都現前，隨時都會成就的。

「臨終西方境」：等臨命終的時候，西方極樂世界這境界。

「分明在目前」：明明了了、清清楚楚現在我的眼前。

「見聞皆精進」：等我臨終有祥瑞的相好，一般人看見這種祥瑞，或者聽見這種祥瑞的，都一起精進修行。

「同生極樂國」：都一起同生到極樂世界去。

在廬山有一位沙門叫慧永，他所住的地方在西林精舍。慧遠法師到這兒，和他所有的徒弟就都在西林這兒住下來，因為慧永法師和慧遠法師是很久的老朋友了，所以大家在一起修行。當時慧永法師就對當地地方官桓伊說：「遠公大師現在正在弘揚佛法的時候，所以他的徒弟很多，從四面八方都到這兒來了。另外其他的這些個比丘、比丘尼來親近他的也很多，我所住的地方是很狹窄的，不夠大家共同在一起住。你能不能給想一想法子呢？」

這位地方官就在山的東邊，又造了一些房舍，造了一座廟，就叫「東林蓮社」。慧遠法師是很聰明的一個人，對於這個山水、風水，他也非常的明白，所以就把廬山這個地形怎麼樣造廟，都給作好了，作得非常地精美，這座寺院是非常好的。又造了一個大禪堂，能容納很多人。

慧遠法師聽見在印度有一尊佛的像，這佛像是釋迦牟尼佛當時教化毒龍時所留的一尊像，他想去看一看這尊像。這像在北天竺月氏國裏頭一個地方，一位古仙人所住的石洞裏邊，是釋迦牟尼佛教化毒龍之處，當時這個形像就在這個地方。他很想要去看一看，但是相離地太遠，所以想去看這種古蹟的機緣也沒有成熟。恰巧在這個時候，有一位印度的修道人來到中國，就對慧遠法師說釋迦牟尼佛教化毒龍所留的這個道影的樣子。於是乎他就在山的後邊，臨著流水的地方，造了一間房子，在房子的裏邊，就畫出釋迦牟尼佛教化毒龍的影像，畫得非常之妙，就好像這個像在虛空裏頭似的，又好像在煙霧裏邊似的。

因為他在背山那個地方造這麼一間房子，來畫這像的樣子，被雲霧一遮漫呢，這個像就好像有又好像沒有，在煙霧之中若隱若現的樣子。慧遠大師就作了幾首銘，「銘」就是刻到牆上的，這不是碑之類的碑銘。其中一首就說了，說甚麼呢？說：「廓矣大象，理玄無名，體神入化，落影離形。迴暉層巖，凝映虛亭，在陰不昧，處闇愈明。婉步蟬蛻，朝宗百靈，應不同方，跡絕而冥。」這一首的銘詞，是他作的。由這首銘詞，就見出慧遠大師學問是非常地高深。

「廓矣大象」：「廓矣」，就是很廣大的樣子。「大象」，大象無形，沒有形相的大象。

「理玄無名」：這個道理要到最玄的地方，它就沒有名了，你說不出一個名字來，因為太玄了。

「體神入化」：這個體也是非常絕妙不可思議的境界。

「落影離形」：「落影」，雖然好像有個影，但是還「離形」，沒有那個形象。因為在煙霧之中，好像有，又好像沒有，這叫落影離形。

「迴暉層巖」：光來回這麼樣子，好像輪子這麼來回的；暉，有一種光的樣子，在一層一層山的巖上都現出來了。

「凝映虛亭」：在虛空裏凝結，這麼映照著，好像有個光似的。又似在虛空裏有這麼個亭子，又像沒有似的。

「在陰不昧」：雖然在陰的地方它也不闇昧，有光。

「處闇愈明」：在黑暗的地方，它更有光明。

「婉步蟬蛻」：宛然就好像蟬蛻那個樣子。也是你看，好像玻璃似的，但是又看透又不透，像蟬蛻牠外邊的衣服這樣子。

「朝宗百靈」：言釋迦牟尼佛降伏毒龍這個地方，百靈都來朝拜。

「應不同方」：它這感應沒有一定的方向，沒有一定的樣子。

「跡絕而冥」：這個行跡也沒有。冥，是甚麼也沒有。

他有五首偈頌，那麼講這一首，就知道慧遠大師的學問是非常好。因為講這個恐怕你們也都聽不懂，就不要花費時間。「廓以大象，理玄無名，體神入化，落影離形」，你看他這個寫的，這要不是有一種開悟，寫不出來這種句子。「迴暉層巖，凝映虛亭，在陰不昧，處闇愈明。婉步蟬蛻，朝宗百靈，應不同方，跡絕而冥。」

你們讀「歸去來辭」，這個「歸去來辭」是陶淵明寫的。陶淵明為甚麼能寫出「歸去來辭」呢？也就因為明白一點點佛法，但是明白得不圓滿，所謂「半桶水」。這個水要是滿了，這叫「一桶水」。那麼他是半桶水，半桶水就是言其似是而非，知道佛法知道得不太多。他說：「歸去來兮，田園將蕪胡不歸！既自以心為形役，奚惆悵而獨悲？悟已往之不諫，知來者之可追。實迷途其未遠，覺今是而昨非。」他所以能說出這樣的話，就因為他明白一點佛法，但是不真明白。

陶侃是江西的人，他到廣州來作官。在廣州海岸這個漁人 fisherman，就看見廣州這個海裏邊，一到晚間就放光，這個打魚的就說：「喔，那個地方一定是有妖怪，一定是有妖精！」因為中國的古人，那時候大約很多妖精出現，所以一見到甚麼事情，就說是妖精。陶侃那時候在廣州作官，就好像現在大約作省主席、省長那麼樣子。這個漁人就到那去報告了，說：「主席大人，現在大約在海裏有個海怪，一到晚間牠就放光。我們很恐懼的，不敢到那海裏去捉魚了，您去看一看！」陶侃就到那兒去一看，原來是有一尊佛像在水裏頭。

這個佛像在水裏頭，他用人力把它拿出來。拿出一看，是阿育王所造的像，他就送到武昌廟上去。武昌在湖北，這座廟叫「寒溪寺」，廟上和尚叫僧珍，他常常從武昌到廈門去（廈門又叫廈口）。有一次，到那地方去，晚間就作了一個夢，夢甚麼呢？夢見他自己這寒溪寺被火燒了，但是唯獨供佛像這房子沒有燒，因為這房子有很多龍神在保護著這尊佛像。僧珍第二天早起趕快回來了，果然他這廟被火燒了，就是他作夢那天晚間被火燒的；也果然供佛像這間房子沒有燒。就這麼樣子有感應，陶侃也知道這件事情了。

以後陶侃又到旁的地方去作官，就想把這尊佛像請去。他叫了很多人來把這佛像請到船上去，可是一搬到船上，船就翻了。所以這些個人也不敢請這佛像了，又把佛像給送回寒溪寺去。

等到慧遠法師在江西，把東林蓮社造好的時候，他發願想要請一尊阿育王所造的佛像，知道湖北武昌這兒有一尊，就在佛前發願，一定要把這尊像請去。以後就派了三幾個人到寒溪寺，這佛像也不那麼重了，沒有費事就把這尊佛像請去了。所以足見慧遠大師這種感應的力量是很不可思議。

在當時，慧遠大師和其他的出家、在家人，共有一百二十三個人，大家都發願一起要往生極樂世界。由居士劉遺民作了一篇〈發願文〉，也作得非常之好。同一時期，又有鳩摩羅什法師在長安翻譯經典。鳩摩羅什法師在印度時，就向中國道安法師叩頭頂禮。這位法師到了中國，慧遠法師就先給他寫信，和他在信上作朋友。因為長安到江西廬山，相離的路途非常遠，所以他們彼此通信，在信裏頭互相研究佛法。等到慧遠法師聽說鳩摩羅什法師要回印度去，就寫信挽留他，叫他不要回印度。其中來往的書信很多，所說的道理也都很詳細。

同時在印度有一班修道的比丘、比丘尼，就知道中國有這個大乘的修道人，就是慧遠法師，也在印度向慧遠法師來頂禮。那麼遠的地方，雖然沒有見面，都這樣恭敬他。慧遠法師在學問方面，是非常之高的，一般的出家人沒有他學問這麼好。他作了五篇「沙門不敬王者論」，比丘不恭敬皇帝這個論。因為當時有個皇帝，也想叫比丘恭敬皇帝；那麼慧遠大師就寫五篇出家的沙門不應該恭敬皇帝的這種論。

他到八十三歲那年，在晉朝的義熙十二年八月初那時候，生了一點小毛病。等到初六這天，病就厲害了。因為他持午，過午不食的，有大德高僧看他病得厲害了，就勸他在晚間喝一點用豆子作的酒，大約也就是在中國有的豆汁。豆汁就是用豆子磨成粉，把它放大約過三、五天，就有一種發酵那麼個味道，也就好像豆漿似的，大約就是豆漿。勸他晚間喝一點那個東西，他不喝！

又有的人勸他喝一點米汁，就是米水。在中國北方煮飯，不是像廣東，廣東和北方不同的。廣東煮飯用多少水就把它燒好了，沒有水了，米就變成飯。北方煮飯是這樣子：用點水把它煮滾了，用個罩籬把米撈上來，底下就剩那個飯水了，那飯水叫飯米湯；也就好像我們煮麵，把麵撈出來後那個麵湯。這個是煮米那個米湯，因為它也有點營養，有人就勸他喝一點米湯、米汁，他也不喝，真不喝！

又有大德高僧連他徒弟，當時有很多人，他是一個主腦人，他有病了，一般人都很關心他；就勸他，又用水和一點蜜糖給他喝，他也不喝！他說：「這樣子吧，你打開戒律看一看，有哪個戒律上許可我喝，我就喝；如果不許可，我就不喝！」所以古來的人，他成一位大德，不是那麼簡單的！我們現在又喝牛奶，又喝orange juice（橘子汁），又喝apple juice（蘋果汁），又喝這個，又喝那個，還覺得：「唉呀，我沒有吃飯，要喝一點來幫助幫助；要不我就不行了，甚至於就死了！」

人家古人，你看那麼大年紀——八十三歲了，病得那麼厲害，一定在中飯也沒有吃多少，所以一般關心他的人，就希望他喝一點豆汁或米湯，或者蜜糖用水沖一沖來喝一點。他都要叫人看戒律，說：「你看看戒律，如果許可持午的人可以用蜜糖來沖水喝，我就喝；如果不許可呢，我就不喝。」這麼樣清楚，這麼樣子絲毫都不馬虎的！修道，你馬虎一點也差之絲毫就謬之千里了。所以不要說再偷著喝、偷著吃，那更不行！

這個人就看戒律，看到一半，還沒看完呢，他圓寂了！慧遠大師圓寂了之後，他的徒弟你說怎麼樣？就好像天塌地旋似的，大家都痛哭流涕，哭得不得了！把他的屍首放到外邊松樹下，等了七天，然後才收殮起來放在棺材裏。那麼當時的官就去看，送給他一塊山的地，然後把他埋在那座山。

當時有一位謝靈運給他作了碑文，謝靈運也是當時的一位大學問家，他非常驕傲，誰也不服。但是一看見慧遠大師之後，他五體投地那麼佩服，再也不驕傲了。所以慧遠大師死了之後，他就給作了碑文。

慧遠大師寫的書有十卷，五十多篇，都傳留在世間上。所以這位大師的學問是最好的，他的修行也是最好。在他圓寂的時候，這個人正在看戒律呢，他就說：「阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，現在又用金臺來接我了。」先先的用銀臺來接他，他不去！他說：「銀臺接我，我不去！」以後又用金臺來迎接他，他才去的。所以你看，雖然他有病，這都是一種不可思議的境界，他還是生死自由的！

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