高僧傳─百日禪系列（二）
上宣下化老和尚開示於1970年11月15日~1971年4月14日
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覺賢法師（佛馱跋陀羅）
晉•京師道場寺•天竺迦維羅衛人
◎宣化上人1970年11月30日/12月1日、6日講於美國佛教講堂
若想振興佛教，令佛法發揚光大，來教化僧人，這位覺賢大師是最相當的一個人。 他到長安後，鳩摩羅什法師有甚麼疑難的問題，都請問覺賢法師。
今天再向各位介紹一位大德高僧。這一位高僧已經證得阿羅漢果，是誰呢？一定不是你，一定不是我，他的名字叫「覺賢」；他所覺悟的都是聖賢。這位高僧真是高到極點，為甚麼？他和釋迦牟尼佛同姓，姓釋迦，和釋迦牟尼佛是一家人。他生在舍衛國，也就是豐德國。這個國家「國有五欲財寶之豐，人有多聞解脫之德」。他是甘露飯王的後人，他這個種族雖然是貴族，很尊貴的，可是他的命運不太好，怎麼呢？生出來三歲，父親就死了。你們都知道，人生出來沒有父親叫孤兒，「幼而無父曰孤」。他父親叫甚麼名字呢？叫「法日」，梵語「達摩修耶利」。他的祖父叫「法天」，梵語就叫「達摩提婆」。
這位高僧生出來三歲，父親就死了，他變成孤兒了，沒有人慈愛他，就剩母親來撫養他、照顧他；這是最不幸的。到五歲的時候，母親也死了。一個五歲的小孩子，沒有爸爸也沒有媽媽，你說苦不苦？要是一般小孩子，哭哭喊喊找爸爸、找媽媽，沒有甚麼意思。可是他呢？很聰明。他爸爸死了；又待兩年，媽媽死了，他也不怎麼哭，說人生是太苦了。他外祖父聽說這個外孫子，父親也死了，母親也死了，他很聰明，像大人似的懂人性，就把他接回家收留去了，take care他（照顧他）。
外祖父一看他這麼聰明，沒有爸爸，也沒有媽媽，這樣好了，你出家作沙彌，這是最好的。於是乎外祖父就度他作沙彌了。這一作沙彌，正可以說是「得其所哉」，就是他所應該作的事情他作了。在這一班沙彌之中，他年紀雖然小，但是聰明，智慧很大。一般人讀經書，要一個月才可以讀完一部經；他呢？一天就讀完了。他的師父就想：「這位小沙彌太不可思議了，你讀一天就可以比其他人三十天讀得都多，要不是聰明絕頂，怎麼會有這樣的情形？」這是在年十七歲的時候。他讀佛經讀了很多，有幾百萬卷。這些高僧都是讀幾百萬卷經的；不是像你這位高僧，現在一部經、一卷經大約也背不出來；或者《心經》還可以。
他有一位同參叫甚麼呢？叫「僧伽達多」。僧伽達多這位沙彌和覺賢最要好，很佩服他的聰明才智。他們在一起住了一年多，可是也不知道這位覺賢同參是個甚麼境界。有一天，僧伽達多在一間靜室裏，把門在裏邊鎖上打坐，從這打坐中，看見覺賢法師來了。他很奇怪地說：「我這門鎖著，他怎麼可以進得來呢？」就問：「你幹甚麼來呀？」覺賢法師說：「我方才到兜率天去，問候彌勒菩薩才回來。」本來是一個人來的，但是說完了話，就沒有了，看不見了。
僧伽達多想：「這是個聖人，原來這位老朋友、這位老同參已經證聖果了。」於是乎以後就很注意他，常常看見他有種種的神變，現出種種的神通。但是你若不注意，就沒有人知道；你若一注意，就覺得是和人不同的。僧伽達多以後就用最恭敬的這種禮貌，來請問覺賢法師。因為他是以至誠懇切心來請問他，覺賢法師也就對他講了，說他已經證得「不還果」——證了三果阿羅漢。但是他的志願是願意遊化四方，到各國去弘揚佛法，教化眾生。
這時候，他們兩位就到罽賓國。罽賓國是當時一個國家的名字。偏偏這時候，在姚秦那兒也有一位法師到罽賓國去，這位法師叫甚麼名字呢？叫「智嚴」。智嚴法師到罽賓國一看，這些和尚在這兒，威儀嚴整，清淨修行，都是很如法地來修道。就說：「啊，我們中國的和尚要是像這樣子就好了！可是我們中國現在沒有善知識，所以也就沒有人有機會可以開悟。」於是乎就發心想在這個地方，請一位善知識回到中國。
他就請問大眾，說：「您們哪一位可以大發慈悲，行菩薩道，到我們中國去教化眾生？」當時在罽賓國，有很多和尚，很多比丘，大家就推舉覺賢法師。說是：「覺賢法師是北印度的人，他生在貴族的家庭，很小就出家修道了。出家修道又遇著大善知識，印度一位大禪師叫『佛大先』，他跟著這位大禪師、大善知識學的佛法是深不可測，所以他可以去中國弘揚佛法，是最好的一位人選。」人選，就是選擇一個人。那麼當時，佛大先禪師也在罽賓國這個地方，就對智嚴法師說：「你若想振興佛教，令佛法發揚光大，來教化僧人，這位覺賢大師是最相當的一個人。」
於是乎智嚴法師就向覺賢法師請求，請他到中國來。最初他不答應，智嚴法師就跪到他面前不起身，一定要他答應。跪了多久呀？大約最低限度也一、兩天的時間。覺賢法師因為是個證果的聖人，也就慈悲心大發，答應了，說：「好了，我同你去！」因為當時不像現在交通這麼方便，願意坐飛機也可以，願意搭巴士也很方便，或者坐火車，或者坐私家車。當時沒有這些交通工具，要走路的。他是證果聖人，本來可以一飛就飛到中國來；但是不能夠。為甚麼不能夠呢？因為太驚世駭俗，令一般人太驚奇了。所以他不這樣作，就走路，也是揹起sleeping bag（睡袋），一天一天走。一走，走了三年多，才走到交趾國。
在這三年多，經過六個國家。這六個國家的國王，一聽說他要到中國弘揚佛法，都很高興的，也都盡心竭力來供養他。走到交趾國，就是現在的越南，他就不走路改搭船了。這個船走走，順著海這麼往中國走，走來走去就遇到一座山。他對擺船手說：「我們可以在山這個地方停一停，不要向前走了。」船主說：「我們這是在海上，這個光陰是最寶貴的，怎麼可以在這兒停呢？不可以的。並且現在又順風，這順風是很難遇的，這風吹著，我們這個船也跑得快一點，這不能停的。現在這時間不可以耽誤的。」就不可以lost time（浪費時間），就不肯停。這船走走走，走出兩百多里路，颳起大風來了，把船都給颳回來，颳到那座山的地方去了。這一班人才知道，原來這位沙門是有神通的。於是乎全船上的人都皈依他，拜他作師父，都爭著來供養這位師父。
過了幾天，這個風停了，這些人又要開船走了。他說還不要開船走，那麼有的不聽他話，就開船走。走了沒多久，船在海裏都翻了。那麼他沒有坐這船，當然就不會翻了，就在這兒停著。有一天晚間，他叫船主和所有的人，說：「我們現在開船走，趕快開船走！」在晚間，誰也不肯聽他話，都不開船走。他說：「你們不走，我走了！」他把纜繩打開來，自己擺船就走了。他走沒有多久，剛擺大約一個鐘頭的樣子。哦，這個土匪就來了，把沒有開走這些船上的人所有財寶都搶去了。所以這些人就知道這位沙門是不可思議的。
那麼，他坐這個船走，走走，到山東，在青州登岸。這時候鳩摩羅什法師正在長安，他就到長安去見鳩摩羅什法師。鳩摩羅什法師一看見他，非常地歡喜，說：「哎呀，你可來了，我現在正需要你幫助呢！」兩個人就研究翻譯的工作，鳩摩羅什法師有甚麼疑難的問題，有甚麼不明白的地方，都請問覺賢法師，所以他對翻譯經典是很有幫助的。有一天覺賢法師說：「你翻譯的經典，看起來很普通，沒有甚麼很特別，為甚麼你名譽這麼高？一般人對你印象這麼好？」鳩摩羅什法師說：「喔，大約因為我年紀大的關係。」
古來的人，自己不明白的道理，不是說我不明白也不問人，我一問人就好像沒有面子了，沒有這種心理。他自己不明白，就請問其他的人。鳩摩羅什法師的聰明智慧，本來已經很高的，但是他還要請教覺賢法師。
這個時候是姚秦的時代，太子叫姚泓。姚泓聽見覺賢法師是辯才無礙，智慧無量，就想聽覺賢法師來給他說法。於是乎就託鳩摩羅什法師向他講，請他到宮裏邊去說法。鳩摩羅什法師和覺賢法師商量了很多次，以後得到覺賢法師應許了，就到宮裏邊去說法。
在說法的時候，鳩摩羅什法師就請法，他請甚麼法呢？他請問這個法怎麼樣才能空？用甚麼方法才能空這個法？覺賢法師答覆說：「眾微成色，色無自性，故唯色常空。」這個意思是眾微塵聚到一起，就有個色相。可是雖然有色相，但是它沒有自性，所以就在色上當體即空，在這個色的本體就是空的。他這樣子答覆鳩摩羅什法師。
鳩摩羅什法師知道大家還沒明白這個道理。於是乎又問，問甚麼呢？說：「以極微來破這個色，那麼在一粒微塵，這個時候是怎麼樣子呢？」覺賢法師說：「一般法師認為：要把一粒微塵也破了，這才算空。我想不是這樣，我想不需要破這一粒微塵也就是空。」
鳩摩羅什法師知道一般人還是沒明白，又問：「然則一微是常嗎？」這個一微，它是一個恆常不變的嗎？覺賢法師答覆：「以一微故眾微空，以眾微故一微空。」以一粒微塵積為眾多的微塵，所以一粒微塵是空的，本來就是沒的。那麼眾微塵是一微塵成立的，所以說「眾微塵故一微空」，因為一微就是一個，眾微要是散了，那麼一粒微塵也空了。（註1）
當時一般的法師，就說覺賢法師講得不對。他這個講法，當時一位寶雲法師翻譯這兩句話，或者這個意思沒有翻譯得太清楚，一般人就說是覺賢法師認為「一微」就是「常」了。他解釋其實這不是的，因為單單一粒微塵是個色相，但是色無自性，所以是空了。積聚眾多的微塵在一起，雖然是色，但是這個色是眾多的微塵積聚而成的，所以你要把它分析開，也還是空的。（註2）
有一天，當時一些中國法師就問難，想與覺賢法師辯論這個問題，又叫大家請問這個問題，覺賢法師說：「夫法不自生，緣會故生。緣一微故有眾微，微無自性，則為空矣。」「法不自生」，法不孤起，它不能單單地生起來；「緣會故生」，因為有這種因緣，它才生。緣生無性，沒有自性，所以說當體就是空的。這是講空的道。
在當時，姚興是最相信佛法的，是他請鳩摩羅什法師來的。那麼他供養出家人，供養多少？供養三千多人。當時這三千多出家人都是常常到宮裏邊來往，和宮裏邊的人、和一些作官的人都有很好的交情。因為皇帝信佛敬僧，這些宮裏邊的人也就都信佛敬僧，對出家人非常恭敬。這些文武百官，也都是恭敬僧人。這些僧人看皇帝都恭敬他們，所以就常常到宮裏邊去，這都是屬於一種攀緣的性質——你修行不修行，跑到宮裏邊去幹甚麼？一般中國的和尚，不單現在的攀緣，當時也是一樣攀緣，就覺得自己是很有地位了，很好。
唯獨覺賢法師不去宮裏邊，不帶著他的徒弟去攀緣。他不去攀緣，世間的事情很奇怪的，你不和他一樣，他就妒忌你。譬如在一班壞人，就你一個好人；你若不參加壞人這一黨，這壞人就對你很不滿意的，表示他是最好的。所以當時一般僧人都是這樣子。那麼覺賢法師不這個樣子，一般人對他也就不太滿意。明的是說他真修行，背地裏大約說他很多壞話。覺賢法師也多多少少知道這個情形，因為他已經證到三果阿羅漢，一定會知道。
知道，就等著要回印度去。他徒弟當時有幾百人那麼多，就對徒弟說：「我昨天看見印度有五艘大船向中國開來了，不知道多久能到中國？到中國，我就要走了。」這麼樣講，他的徒弟就各處去說：「你們中國的和尚哪一位也不行，我們師父昨天晚間說看見印度來了五艘大船，若沒有天眼通怎麼能知道？」給各處這麼一傳，傳出去啦！所以惹事都是徒弟惹出來的，甚麼麻煩也都是由徒弟惹出來的。你收徒弟就有很多麻煩，所以我不希望哪一個相信我，你們就是皈依我的，我希望沒有人相信我；沒有人相信我，我沒有那麼重的責任。
各處這麼一傳，傳出去啦！這令人更妒忌了，「哼，你這個妖言惑眾！」當時關內那些和尚就都反對他的說法，說這簡直是標異現奇，他故意炫示，令人來相信他，很多人就譭謗了。譭謗是一件事，他幾百徒弟裏頭有不少打妄語，講大話的，很多壞的。譬如說甚麼呢？自己也不修行，就對人講說自己也證果了。或者有的說我證初果了；那個對人講說，我已經證二果了；有的又說，我證到三果了。他這些徒弟，就這麼樣講。
這一講不要緊，覺賢法師也沒有管這個閒事，也沒有說是：「你不可以這樣子呀！你沒有證果，不可以說證果了。你假充證果，這有罪的。」因為這些個壞徒弟，就想叫人相信，你看我說話靈驗呀，我又知道甚麼呀，你將來有甚麼甚麼呀！盡用這種假的言論來騙人，自己也不修行，就想騙人。就這麼樣子，覺賢法師也沒有管，這個又傳出去了。
傳到外邊，這一些中國和尚就：這不得了，放不下他啦！當時有位道恆法師，是中國法師裏頭一個很高位的，就對覺賢法師說：「你現在說你知道在印度有五艘大船來到中國，佛自己都不准說他所得的法。」就是佛都不准說自己得到甚麼甚麼果位了，怎麼樣了，佛有這種的戒律。「你現在竟造謠言，根本沒有這麼回事，你就說由印度來了五艘船，這簡直有甚麼證據呢？」當時因為也不能打電報，也不能怎麼樣去查問，沒有現在很快打個電報，或者打個電話就知道：印度是不是有五艘船來，當時也不知道，所以道恆法師就說他打妄語，說：「你的徒弟，這個又說證果，那個又說他沒有證果。這個這樣講，那個就那樣講，你自己的徒弟都管不了，你還能教化人？」
在這個時候，就因為說有證果，聽說國家要干涉，把他一些個徒弟嚇得有的改個名字就跑了，有的晚間跳牆就跑了。這些徒弟就怕有麻煩，都跑了。一跑，剩沒有幾個徒弟了！有多少呢？還剩四十多個。本來他有幾百，現在剩四十多個。道恆就來遷他單，說：「你徒弟都這麼樣子不守規矩，在佛的戒律上，這不能共住的。從今天開始，你趕快想法子快走，這兒不能留你，你趕快要起單走了。」
覺賢法師說：「好，起單走，沒有甚麼問題。我這個身體好像飄蓬似的，沒有甚麼問題，我的去留不成問題的。但是，最可惜我的抱負一點也沒有說出來，這是很遺憾的一件事。」這樣子，他就帶著一些個徒弟，有一位叫慧觀的大徒弟，還有其他四十幾個徒弟走了。
他走了之後，姚興聽說了，就問道恆：「覺賢法師是抱著道到我們中國來的，想來提倡佛的遺教，你怎麼可以因為這麼一點小事，就趕他走了呢？這是不對的，你不可以因為一點小事，就令萬人失去導師了（這個萬人就所有的老百姓），都沒有這種善知識了，這怎麼可以呢？」於是乎就下命令趕快追，趕快派人去把他請回來。後邊追上了，覺賢法師對這位使者說：「我知道皇帝陛下是很慈悲的，對我特別有恩。但是我現在不能再回去了，請你回去告訴皇帝，我們現在不能聽他的命令了。」於是乎晚間連夜就帶著徒弟跑了。
一跑，帶著徒弟向甚麼地方跑呢？向廬山跑去。廬山當時有慧遠法師在那兒提倡淨土法門。他因為久已聞名覺賢法師在長安那個地方，幫著鳩摩羅什法師翻譯經典，對他很仰慕的，聽他來了，高興得不得了。兩個人一談，就像多少年的老朋友才又見面了。覺賢法師也在這兒幫著慧遠法師來翻譯了很多經典。在廬山，當時住的地方是很簡陋的，就是很馬虎。覺賢法師對住的問題毫不注意，一般人來親近他，供養他甚麼東西，他也不接受，不受人供養。
這樣過了一年多，他從廬山又走了。走到甚麼地方呢？到江寧，江寧大約就是現在南京這一帶。他每天都出去乞食，他乞食，不論貧賤富貴，一律平等乞食。這個時候，宋武帝座下有個將軍，這位將軍叫袁豹，他平時不信三寶，不恭敬僧人。覺賢法師同他徒弟慧觀等，到袁豹那兒乞食。因為袁豹不相信三寶，雖然是外國的法師來了，也對他們很薄的，就是不優厚地待遇他們，齋飯也很馬虎的。
談到齋飯的問題，吃齋的人要把齋飯調理好；若不調理好齋飯，不能修行，所以飲食也是非常重要。尤其吃齋的人應該常常換，譬如今天吃白菜，明天就吃蘿蔔，後天就應該吃豆芽菜或者粉絲，都要輪著來換。要作得不是像肉那麼香，但也不是像屎那麼臭，人吃了，才會比較好的。
袁豹這個齋菜作得半生半熟的，那個飯煮得也是有一半硬、一半爛的，就是半生熟的，大約這些人都沒吃飽。袁豹也看得見這些出家人都沒吃飽，就都不吃了。就說：「哎，你們都沒吃飽，再多吃一點，不要緊啊！你們很少到我這兒來化緣，我沒有好供養，你們吃一定要吃飽啦！」覺賢法師就說了，說甚麼呢？說：「你呀，心太小了！你供養的心有限，你不廣大，所以現在你的飯已經沒有了，你還叫我們吃甚麼？」袁豹還不相信，就叫人說：「不會！不會！快添飯。」這添飯的人說：「沒有了，要再給另作了。」袁豹奇怪，和尚他也沒有到廚房去看我的飯，怎麼他就知道沒有了呢？心裏就有點奇怪的。
又過了一個時期，袁豹就問慧觀，這位慧觀是中國人，就問他說：「這個沙門是個何如人？」這個沙門是怎麼樣的一個人？慧觀法師說：「這個沙門呀，德高無量，非凡可測。」說他這個道德最高無量，凡夫的人不能知道他，沒有法子來測度他的這種境界，也就是所謂不可思議的境界。袁豹更歎異了，「哎，這世界還有這樣的人？」因為他不可思議，於是乎以後就請他到南京那地方去住，住這個廟叫「道場寺」。那麼在這兒住了一個時期，他非常地儉樸，和中國人這種的習慣完全都不相同，所以當時就得到很多中國的比丘、比丘尼恭敬供養他。
以後他又翻譯了《華嚴經》，《華嚴經》前邊有三萬六千偈是他翻的。在這個時候，又幫著法顯法師翻譯《僧祇律》。以後在元嘉六年，他往生了，往生的時候，他七十一歲。這位證果的聖人，常常顯神通，就被人妒忌，遷單了。在他的這些個弟子裏邊，只有四十幾個對他是真正相信，跟著他逃走，其他那幾百都跑了。這是覺賢法師簡單的履歷。
那麼修道的人也免不了沽名釣譽的心，怎麼叫沽名呢？就是想辦法買一個好的名，不要一個不好的名；所以修道的人一比，就不比旁人，自比六祖，六祖是不識字的人，他都開悟！以前來幾個也是這樣，不比那個壞人的，都想比這個好的；他若是比好的，作得好也可以，他行為卻不按好的作；名呢，就要一個好的名。
有一位居士到這兒來對我講，怎樣講呢？說：「我啊，現在就吃肉邊菜！」他不說他吃菜邊肉，他說吃肉邊菜，這吃肉邊菜是誰呢？就是六祖。所以他就要比六祖吃肉邊菜，他不比那個吃菜邊肉的，他要比吃肉邊菜的。有的人又給自己打算，說我怎麼能叫人相信我呢？這就想辦法了，想甚麼辦法呢？就是用點神通好了，我變一個戲法，大家看著這是很奇怪的一件事，叫他們都相信；所以這一種的用心未免太苦了。
那麼究竟怎麼樣呢？去學小孩子，他不用心，對媽媽發發脾氣，發完就忘了，這是最好的。一般人以為我這是和你們講笑話，其實不是的。你若能學到小孩子那個樣子，那就是工夫成就了；你若不能像小孩子那樣子，那還要用功呢！像小孩子無心，一切都無心；作甚麼事情都不用心，這就對的；你所用心的事情那就錯了，不用心的就是對了。要像小孩子，能這樣子，這就叫返本還原了，到你本來面目那個時候了。
覺賢法師因為說有五艘船在印度到中國來，當時這些個法師就說他講的不對。以後他到江寧的時候，果然就有五艘船是印度來的。那麼一般人一問，這五艘船果然就是當時他所說的。因為這樣子，一般人就對他更相信了。所以慧遠法師也對他印象特別好，就給他寫信告訴當時長安這些個僧人和姚興皇帝，說他們當時是一種誤會，替覺賢法師解釋這種情形。
(註1)：什問曰：「法云何空？」答曰：「眾微成色，色無自性，故唯色常空。」又問：「既以極微破色空，復云何破一微？」答曰：「羣師或破析一微，我意謂不爾。」又問：「微是常耶？」答曰：「以一微故眾微空，以眾微故一微空。」──《高僧傳》卷第二
(註2)：時寶雲譯出此語，不解其意。道俗咸謂賢之所計微塵是常。餘日，長安學僧復請更釋。賢曰：「夫法不自生，緣會故生。緣一微故有眾微，微無自性，則為空矣。寧可言不破一微，常而不空乎？」──《高僧傳》卷第二
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