百日禪─百日禪系列（一）　上宣下化老和尚講述

	百日禪─百日禪系列（一）
	^上宣^下化老和尚開示於百日禪期間	│上一頁‧目錄‧下一頁 │

勿盲修瞎煉

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一九七Ｏ年十二月三日

你修到非非想處天，那還是沒有返本還原到自性上，
所以就還有墮落，還沒有了生死。

● 修行一定要有恆遠心

我們修行要有恆遠的心，不是說今天修行，明天就可以休息了。修行是不能休息的，你若是修行一天就休息一天，永遠都不會有所成就的。必須要天天修行、時時修行、刻刻修行，總想呀，這個無常不知道什麼時候就到了，你如果不修行，無常來的時候，你就會跟著他去。躲不了無常，你的生死沒有自由，你自己做不了主。所以修行一定要有恆遠心，不要修行修行，就要休息休息。就在你不休息這一個時間就會開悟，所差的並不多，就差這麼一秒鐘！一秒鐘，你若是向前去修行就開悟了；一秒鐘，你若休息了就還要糊塗，這黑漆桶沒有打破，就差這麼一點點！我常講我們修行應該像什麼呢？應該像吃飯、穿衣服那麼樣子：我們天天要吃飯，天天就要修行；天天要穿衣服，也天天要修行。這修行不能間斷的，就像那個水總是流動的，那個水常常流，我們這個修行也要常常修行。

● 天堂、地獄就在一念的分別

這個三個禮拜的時間已經過去了，還有很少的時間。在我們這坐禪的期間，你不要認為它是很長，你就認為這是剛剛坐一分鐘，不是很長的。那麼一分鐘，你就坐得腰也痛、腿也痛，身上也不舒服，這還能有什麼成就呢？所以最要緊的就是這個一分鐘，這一分鐘就是我們生死的關頭，就是我們能躲無常的最重要的一個時候啊！不要以為我們修行，坐了一天也沒有什麼意思，坐兩天還沒有開悟呢，現在已經要三個禮拜了，還是無所得。為什麼你無所得呢？就因為這一分鐘你坐不了，這一分鐘你就懶惰下來了；懶惰下來就沒有成就。「一念天堂、一念地獄」，天堂、地獄就在這一念的分別。

● 修行，不要修外道法，要修自性

我們修行，不要修外道法，要修自性。在自性上用功夫，不要在時辰上用功夫；你在時辰上用功夫是不究竟的。你修到非非想處天，那還是有個「時」，沒有返本還原到自性上，所以就還有墮落，還沒有了生死。自性是圓融無外、周遍法界，這一種的功能沒有法子可以說得出來，所以真是不可思議。

怎麼叫修外道法呢？外道也就是婆羅門教所修的，在中國也就是道教所修的。道教所修的什麼呢？他所修的要「出玄入牝」，就是在這個頭上會生出個小孩子來。這個小孩子在道教裏又叫元神，也叫識神；它那個元神也就是個自性，那個識神就是這個八識。這個識，你能用功，你煩惱斷了，無明破了，那就是自性；你若煩惱沒有斷，無明不破，那就是識沒有能轉識成智。尤其有一種瞋恨心，那更是不得了了！

●「出玄入牝」，總叫他這個小孩子各處去玩！

以前，就有這麼一個婆羅門教的人修行「出玄入牝」的功夫。這種功夫是很危險的，很容易出去就回不來，也很容易墮到天魔外道裏邊去做魔王的眷屬。這個婆羅門就歡喜修這個「出玄入牝」的功夫，一坐，這頭上就出去一個小孩子，這個小孩子會騰雲駕霧，會在虛空裏頭跑。他這個一打妄想：到紐約去看看去，哦，這個小孩子就會到紐約了；再打個妄想：到印度去看看，哦，這印度，那個街道很不清潔、很邋遢啊。什麼事他在這個地方坐著就知道，什麼地方他都能看得見；甚至於他要得天耳通，也聽得見當地人說話。他認為這是神通不小囉，這是有神通了！那麼就修這種法，總叫他這個小孩子各處去跑、各處去玩。

有一天，他各處去旅行，但是晚間錯過旅店，他就在一個廟上找宿住下。這個廟上有一個老和尚，又有一個小沙彌。他一叫門，這小沙彌就出來，說：「你幹什麼啊？」「我想在這住一宿。」這小沙彌說：「等我問問我師父。」回去問這個老和尚：「外邊有一個婆羅門，他來想在我們這住一宿，可不可以留他呢？」老和尚說：「我們出家人慈悲為本，方便為門，這當然可以啦，與人方便就自己方便嘛，你要不給人家方便自己也不方便。留他在這住一宿啦，看看他吃飯了沒有？沒有吃飯，給他找一點吃的東西。」小沙彌就對這個婆羅門說：「可以的，我師父答應了。他問你吃飯沒吃飯呢？你若沒吃飯，就給你做一點齋飯給你吃。」這婆羅門說：「我飯就不要吃了，我要在這住一宿就好了。」於是乎就在這住。

住下，他晚間就打坐，就練這個「出玄入牝」的功夫，他這個識神就又走了。一走，大約走得很遠，天光的時候，他也沒有回來，那麼就貪著在外邊各處去遊戲神通，沒有回來。這個老和尚叫這小沙彌說：「叫這個人來吃飯。」小沙彌去一看，這個婆羅門在這兒坐著氣斷了，已經死了！回去告訴老和尚說：「這個婆羅門已經死了，坐著死的。」老和尚說：「啊，這個真是……我們想給人行行方便，想不到他給我們添了麻煩。好，我們弄點木頭把他燒了算了。」於是乎就把他抬到化身窯的地方去，用火把他燒了。

● 啊，我的房子哪兒去了？

燒了不要緊，這個麻煩更多了！唉，天天哪，一到太陽要落的時候，他就在這吵起來。吵什麼呢？他要他的房子：「啊，我的房子哪兒去了？」就找他的房子。這個老和尚知道這是這個死人鬧鬼，於是乎就給他念咒，念往生咒、念楞嚴咒，什麼念一咒，啊，他就是要房子！這麼天天鬧，天天鬧，鬧了大約一、兩個月這麼個的時間，這老和尚也沒有咒念了，小和尚也怕得不得了，這小沙彌師徒兩個說：「我們搬家了，這廟不要了，明天早晨就搬家。」這計議好了要搬家，又來一個和尚，也是晚間到這兒，想要掛單住一宿。

一叫門，這個小沙彌出來問：「做什麼啊，老修行？」「我因為錯過住的地方，今天晚間想在你這兒住一宿。」這個小沙彌說：「住一宿嗎？啊，這兒現在不留人了，我們都要搬家了。」「哦，你現在不留人，那麼以前你一定是留過啊？」沙彌說：「當然啦，我們以前留一個人，他在這死了，現在鬧鬼啊！我們明天就預備搬家了，所以不能留你，不能結你的緣了。」「哦，你們這鬧鬼，我就會治鬼。我會捉鬼，什麼鬼我都可以給你治！」這個沙彌一聽，說：「那我給你去和我師父商量商量。」

沙彌跑到裏面對他師父說：「外邊來了一位和尚，他說他能捉鬼，能治鬼。我告訴他以前有一個人在這死了鬧鬼，他說他能治。您看怎麼辦呢？」這個老和尚說：「治鬼，這在騙人呢！我都治不了鬼，他怎麼能治鬼？一樣都是出家人，我都沒法子，沒有咒念了，他就有咒念？我不相信！他不過想要在這兒住一宿，就騙我們，所以說他會治鬼。雖然這麼樣講，但是他說他會治鬼，就留他住一宿啦，反正明天我們也搬了。」他住一宿不要緊，意思呢，就是試試看，看看他：他說他會治鬼，到是能不能治鬼？就留這個和尚在這住下。

● 你入水不溺，入火不焚，還找什麼房子？

住下，他治鬼怎麼治法啊？他說：「你給我預備一缸水在這個房子裏頭，再燒起來一堆火，我一個人在這裏就好了。」晚間呢，就一缸水、一堆火，坐這地方打坐。啊——這鬼就來了，說：「那個房子哪去了？快快把我的房子給我！」這個和尚說：「你的房子在那個水裏呢，你到那個水裏去找啦。」這個鬼跑到那一缸水裏去找，也沒有，說：「沒有在這水啊！」這位和尚說：「哦，那在那堆火裏頭。」這個婆羅門的鬼又跑到那火裏去找他的房子，說：「這火裏頭也沒有啊！」這個和尚就大喝了一聲，說：「你入水不溺，入火不焚，你還找什麼房子？」這麼一喝，哦，這婆羅門鬼開悟了；開悟了，就不找房子了。所以修「出玄入牝」這種的功夫，是道教所修的，有很多的危險。那麼這個婆羅門鬼幸虧遇著了一個善知識，所以他又覺悟了；如果不遇到善知識，他還是一樣的迷而不悟。結果，這個老和尚和小沙彌也都不搬家了，這鬼也不鬧了。這樣子看來，修行，不需要修這個「出玄入牝」。

● 為什麼他會變一條長蟲呢？

還有一個婆羅門，他也修這個「出玄入牝」的功夫，往那一坐，出去了。出去啊，他自己覺得是他出去一個小人，但是這個境界就不同了。另外就有一個人看他不是出這個小人，出個什麼呢？在頭上就出來一條蛇。這條蛇出來，就從他身上走到房子裏邊，又走到外邊；在外邊，又走到那個拉屎屙尿的地方，那裏有邋遢水，牠就到那地方喝了很多邋遢水；喝完了，牠就歡歡喜喜地又回來了。

回來了，那個和尚就問他：「你到什麼地方去了啊？」他說：「我啊，我出去了，先到到天上，到了天上，在那天河裏邊我沐浴一下（就是在那兒take a bath）。我又在另外一個地方，喝了很多甘露水，從那地方回來了。」這個和尚就告訴他：「你所謂到天上，在地下連一百步都沒有超出去！你從你那個頭上出來的是一條長蟲（蛇）呢，就從你身上走到房裏，又從房裏到外邊，走到外邊，你就以為到天上！走到外邊呢，你看到你前邊最骯髒的那個水，你就在那兒以為你take a bath。又走到另外一個地方啊，還是這種的水，你喝了很多這種水；你說你喝的是甘露水！你如果不信，現在你的肚裏頭就是那種骯髒水，那種又騷又臭的味，你現在試一試……」哦，這個婆羅門，沒有說之前，他不知道、不覺得是肚裏有又騷又臭的這種的水，這種的味道；一說了之後，果然又臭又騷的這個味道都拱上來，結果他就吐，一吐，吐的那個東西和那個骯髒水是一樣的。

從此之後，他知道他修這個法修錯了。為什麼他會變一條長蟲（蛇）呢？就因為他脾氣很大。這個婆羅門脾氣最大、瞋恨心最大，見到人總有一種瞋恨心。人有瞋恨心就會變蛇，人要有慈悲心就會做菩薩，所以你是做菩薩、是變蛇，這是自己做的，自己選擇的。因此我們人哪，凡是有脾氣的人就應該把脾氣改了，沒有脾氣了——免得將來墮落變成那個毒蛇。

● 腳和口打官司

因此說「修行莫盲修，需要識路途，路途若識得，任運自悠遊。」修道啊，不要盲修瞎練！盲修瞎練，就是不明白怎麼樣修行還要修行，越修行離道越遠，自己就給自己很多麻煩。所以說「修行莫盲修」，這個盲修就是盲修瞎練，就是不明白，自己亂修；「需要識路途」，你所修行的路途你要認識；「路途若識得」，你這個路途若認識了；「任運自悠遊」，這個任運也就自由的意思，任運悠遊自在，什麼事情都不勉強，正合乎這個中道。若不會修行的呢，就給自己很多麻煩，向前邁一步也不對，向後退一步更不對，向左也不對，向右也不對。就好像腳和口打官司一樣！有一次，這個腳就到法院那兒把嘴告了，它控告這個嘴，說什麼呢？它說：「這個嘴對我太不公平了，跑路要我跑，好東西要它吃，把我累得要死啊！它到哪兒，什麼香，它吃什麼，我一點也得不到受用，所以這是一件不公平的事情，我現在要告它。」這個嘴到那兒就說了：「可以的，我不吃可以，可是我如果不吃呢，你也沒有法子跑路了。啊，那你也可以吃呀！」這個腳又不能吃，但是嘴吃東西，它又不服氣，所以這就自己給自己找很多麻煩。自己既然不能吃，又妒忌人家吃東西，怎麼可以的？好像這個人自己不能修行，人家用功用得好了，他妒忌人，這也是不對的。為什麼你不用功呢？你自己應該用功，不應該妒忌人家。

● 修行必須要親近善知識

還有，修行必須要有善知識，必須要親近善知識；你若沒有善知識，自己盲修瞎煉，往前進一步，向後退兩步，迷迷糊糊的也不知道自己做什麼。那麼現在在這個國家，佛法就來大興了，人人應該要明白真正佛法；人人明白佛法，知道怎麼樣修行，就不會再盲修瞎煉了，不會不認識真理了。我沒有講你們這些個人都是佛教的基本人才？各人都應該立定一個志願，抱著你自己的志願這個目標，就這目的去做，將來好幫助佛教來救度一切眾生，令一切眾生都離苦得樂，返本還原，得到自己本有的一個智慧，大家都一起成佛——這是我們人人都應該特別注意的一件事。ＯＫ，那麼還要打起精神來用我們自己的功。弟子：請問師父不教「出玄入牝」的道理？師父：為什麼不教、不學那個「出玄入牝」呢，因為入水不溺、入火不焚那個境界，他就是到「出玄入牝」還是一個識神，他沒有真正開大智慧，得到大的覺悟所以這種還是有執著。並且他還有一個「我」呢，這個修道要沒有「我」，沒有一個我了，你怎麼還有個「出玄入牝」呢？你出，出到什麼地方去？入，又入到什麼地方去？有「我」，這個始終是一種Attachment（執著）。

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