百日禪─百日禪系列（一）
上宣下化老和尚開示於百日禪期間
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天心月圓
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂 一九七○年十一月十九日
內無身心，外無世界，唱無聲曲，轉無形法輪。
● 月到天心處 風來水面時 一般清異味 略得少人知
這種境界也就是說的我們人用功，用的好像月光在天的正中央時，這叫「月到天心處」。「風來水面時」，這個風颳到水面上，還沒有波浪，這種境界是清淨而溫和，所以說「一般清異味，略得少人知」，很少人知道這種境界的。你這用功用到無人、無我、無眾生、無壽者，這時候也就是「內無身心，外無世界」，自己身也沒有了，心也沒有了，身心都空了；外邊這個世界也沒有了，世界空了。你領會到這種境界，這種滋味可以說是「一般清異味，略得少人知」。
● 無心道人
我們修道是自己給自己修，自己給自己用功，不是給其他人用功，不是說我替其他人來修行，所以自己生死要自己了，自己吃飯自己飽。你用功就會了生死，你不用功就不能了生死。能了生死，就脫出輪迴去；不了生死，就是在這個輪迴裏邊轉來轉去。
人都以為自己聰明、其他人愚癡，總覺得自己比任何人都好。這一類的人是身心沒能空，世界也沒能空，總有一個我相存在。那麼參禪的人要無我相，不但無相，而且也無心也無身，身心都空了。那麼在禪堂裏身心都空了，這叫無心道人──沒有心的道人。
沒有心的道人就是無修無證者，所以才說你供養一百個惡人，不如供養一個善人。你供養一千個善人，不如供養一個受持三皈五戒的人。你供養一萬個受三皈五戒的人，不如供養一個出家的比丘。你供養一百萬個比丘，不如供養一個初果須陀洹。你供養一千萬個初果須陀洹，不如供養一個二果斯陀含。你供養一萬萬個二果斯陀含，不如供養一個三果阿那含。你供養一百萬萬三果阿那含，不如供養一個阿羅漢。你供養千萬萬四果阿羅漢，不如供養十方諸佛。你再供養萬萬的諸佛，也不如供養一個無心道人。但是可要真無心了，才可以受這個供養。
● 貓捕鼠•雞孵卵•龍養珠
這無心道人就是內無身心、外無世界，與虛空同體。我們現在修行都是想修無心道人，要修這個無心道人，先要把我執和法執都空了。想破我執和法執，沒有其他最好的方法，只有參禪打坐，念玆在玆的來用功。這種用功的方法，有幾個比喻，比喻什麼呢？比喻好像貓捉老鼠一樣。貓知道老鼠洞裏頭有老鼠，就在洞旁邊很有耐心的等著，等老鼠一出老鼠洞，一爪就把老鼠捉住了。參禪也是這樣子，你參「念佛是誰」，這個「誰」就是老鼠，你這參就好像貓，等那老鼠一出來，就把牠捉住，這個誰就跑不了了。
又好像雞孵卵，雞在那兒抱小雞子，就想：「我這雞仔子一定會出來。」牠這樣想，久而久之就把小雞雛想成了，所以說「卵惟想生」。那麼雞抱小雞子，也不是很容易的一件事，牠趴在雞蛋上，熱得不得了，熱得喘氣幾幾乎都不能調勻，熱得牠呼吸氣幾幾乎都要斷了，才把小雞子抱出來。那麼參禪也是這個樣子。又好像什麼呢？又好像龍養珠。龍有個龍珠，因為牠最愛惜這個龍珠，就用種種方法來保養這個龍珠。我們學參禪的人也是這個樣子，好像龍養珠一樣，時時刻刻都要注意，不打任何的妄想。
● 唱無聲曲，轉無形輪
所謂「一念不生全體現」，在這一念不生的時候，全體大用都現前了，本有的智慧也都會現前了。「六根忽動被雲遮」，六根就是眼耳鼻舌身意，六根忽然間這麼一動，就好像天生了浮雲，被雲遮住。這一念不生的時候，也就是方才所說的內無身心，外無世界，坐禪坐到這種境界上，呼吸氣斷了。雖然呼吸氣斷了，但是可不是死。呼吸氣斷了，這時候一念不生了，你要是忽然間想：「我這呼吸氣都斷了，都沒有了。」它又有了。你無心的時候，呼吸氣斷了；你有心，它又繼續。
那麼說呼吸氣斷了，還是沒有斷，若一定斷了就不會生存，它內裏邊那呼吸氣興起來了，在裏邊行動起來了。它在裏邊有呼吸氣，所以不需要外邊的呼吸氣，這也叫什麼呢？這也叫轉大法輪。唱這個無聲的曲子，唱這無聲的歌，轉這無形的法輪，但是這種境界也都不要執著。
在這幾天用功的人，各人用到什麼境界上？明天願意和我講的，可以講一講，我看看你這幾天用的功是不是真正用功了？若沒有用功，要繼續著用功，已經用功的更要加功進步，不要把光陰都空過了。光陰空過了，打完了一個七，又一個七，一點好處也沒有得到，這未免太可惜了。所以現在要百尺竿頭重進步，在這百尺竿頭再進一步，就是用功更要往前去精進，不要向後退。我們用功由地水火風都可以入定，也可以入空定，也可以入非非想定。但是在這個定中，不要著到這個境界上，也不要生一種無明煩惱。
● 非非想處定
在以前有一個老修行修非非想處定，想要升到非非想處天。他在一個海的邊上修定，將要入這個非非想處定，魚就在水裏頭很歡喜的游泳，游泳就玩水，就把水弄出很大的聲音來，那麼有聲音他就不能入定了。他睜開眼睛一看，這魚又跑了，他就又修行。修行又要入定，這條魚又來了，又來在他的面前，這麼在水裏跳舞，又把水弄出很大的聲音，那麼他又不能入定了。像這樣子很多次，這一次，這個老修行就生瞋恨心了：「你這條魚真是討厭，最好我變一隻魚鷹，一口就把你吃了，誰叫你來擾亂我這種定！」大約他生這種瞋恨心，這魚也不敢來了，他就入了非非想處定。以後他就生到非非想處天，享了八萬大劫的天福。
可是天福雖然享八萬大劫啊！他這種瞋恨心的果報就來了，因為他在八萬大劫以前生這種瞋恨心想要變魚鷹來吃魚，那麼等他天福享盡了，就墮落到人間來了。一墮落到人間，果然就是遂心滿願了，做一隻魚鷹，在那兒天天吃魚。等到釋迦牟尼佛成佛了，到那兒給他說法，他才把這魚鷹的身體解脫了，然後做人，跟著釋迦牟尼佛修道，才證阿羅漢果。
這是他遇著釋迦牟尼佛了，才能得到解脫，若遇不著釋迦牟尼佛，他做這魚鷹不知要做到多久了。所以我們修道的人哪，無論在哪兒都不要生瞋恨心，不要打妄想；一打妄想，將來就會受果報的。
● 水觀定
在《楞嚴經》上有一位尊者，叫月光童子。他修行水定，他總觀想這個水，想來想去他這個身體都變成這水，入水觀定。有一天，他在一個靜室裏用功修行，他有一個大約十一、二歲那麼小的徒弟，不太明白這個道理，就想去見師父。看他師父這個門裏邊鎖著，就從窗戶看，一看，他師父不在房裏邊，房裏頭都完全變成水！他就很調皮的拿起一塊小石頭丟到水裏去，這水就響了一聲，他認為很好玩的，就走了。
他師父出水觀定後，就覺得肚裏頭很不舒服的，他一觀察，啊，有一塊石頭在肚裏邊！他想怎麼會有一塊石頭呢？就把小徒弟叫進來問他，說： 「你方才到這兒想見我來了？」
「是啊，我叫門，門裏邊鎖著，我趴在窗戶一望，裏面滿地都是水。」
「哦，那麼你怎麼樣？」
「我用一塊石頭丟到水裏了，然後我就走了。」
「等一等我把門開一開，你再來看看，如果還是有水的話，你把這石頭撿出，拿開它。」
月光童子又入水觀定，他這個小徒弟又來到這一看，果然房裏頭完全是水，他那塊石頭還在那地方。於是他把這石頭拿出去了，月光童子再出定，這塊石頭沒有了，就不覺得肚裏頭有一塊石頭在那裏脹著。
● 專一則靈，分馳則蔽
所以說修行你只要專心致志，你修什麼法都會成就的，有的修火光三昧的，變成火，但是這火可不能燒東西，因為它是自性這個火，變成自性的火，不會燒其他東西的。由《楞嚴經》上來研究，我們修行要專一其心，專一則靈，分馳則蔽，你心要是不能專一，用什麼功也不會有成就的。你若專一了，就會有所成就，也就好像貓捕鼠、雞孵卵、龍養珠一樣的。你用功的人，主要要有一種堅固的心、懇切的心，才能與法相應。話說多了打閒岔（waste time），還是繼續用功！
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