百日禪─百日禪系列（一）
上宣下化老和尚開示於百日禪期間
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金剛菩提海
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂 一九七○年十一月十八日
金剛是不壞的，菩提海是一個覺海； 打破生死的關頭，這就到了金剛菩提海！
● 化自性的雪
「金剛菩提海」，什麼叫金剛？什麼叫菩提海？金剛是不會壞的，菩提海是一個覺海。這個覺海，是譬喻像一個海，其實比海更大，比海更深，這種覺性是沒有邊際的，是不可思議的！所以我們現在人人都是修行這個金剛法，修行這個不壞的法，把我們的心變成金剛那麼光明，把我們的心修得像金剛那麼堅固，把我們的身修得像金剛那樣不壞。
所以在這個般若堂來煉、來燒，用火這一燒，把習氣毛病就都燒沒有了，也就是把貪心、瞋心、癡心，都燒得變成戒、定、慧了。那麼你要息滅貪、瞋、癡，變成戒、定、慧，必須要有恆遠的心來修行鍛鍊，一天增加一點，天天就會增加很多了。
那麼積少成多，你自性光明就現出來了，就好像太陽化雪，一天化一點，一天化一點，化的時間久了，就把這個雪化了。我們現在在這個禪堂裏來坐禪，這就是化我們自性的雪呢。自性裏邊有多生多劫以來很多積雪， snow很多，現在我們才知道用這個般若的智慧來化這種雪。這種雪是什麼呢？就是我們的無明煩惱。因為無明煩惱由多生多劫以來，也不知道要把它變過來，現在才知道。所以你打坐，有點很不舒服的這種感覺，或者覺得腰痛，腿也痛，甚至於頭也痛，很多麻煩都現出來。
● 空生大覺中，如海一漚發
那麼在有很多的麻煩當中，我們要能忍，有種真正的忍力，不怕所有的麻煩，才能把這個生死的關頭打破了。打破生死的關頭，這就到了金剛菩提海。到了金剛菩提海，這又有什麼好處了呢？啊，到這個金剛菩提海裏邊，與法界合而為一了！法界有多大呢？它是沒有邊的，不知道有多大。心也想不到，口也說不出來。
在《楞嚴經》上說：「空生大覺中，如海一漚發。」我們人人都知道虛空是很大的，沒有邊際，任何人也沒有法子知道虛空是有多大。現在科學這麼昌明，去征太空，也沒有法子把虛空用尺來量一量，究竟虛空有多大？有多少mile（哩）？沒有人知道。可是這個空雖然這麼大，人人都不知道它的邊際，但是在這個大覺海裏邊，虛空就等於海裏邊一個泡沫那麼小，所以說：「空生大覺中，如海一漚發。」你說覺海有多大？比虛空更大，因為虛空是從覺海裏邊生出來的，這個覺海是虛空的母親，這個母親當然比子女大得多了！
● 返本還原，回到大覺海裏邊
那麼我們現在要返本還原，歸到這個菩提海裏邊，所以我們出版《金剛菩提海》雜誌，我們這禪堂也叫「金剛菩提海禪堂」，我們這個人也叫「金剛菩提海人」，將來成的也就是「金剛菩提海的羅漢」、「金剛菩提海的菩薩」、「金剛菩提海的佛」。這往遠來說，是無窮無盡；往近來說，就是我們現在這一些個人，將來都要達成我們所希望的目的。我們所希望的就是要返本還原，回到這個大覺的海裏邊去。
十方諸佛、十方菩薩、十方阿羅漢都在這個大覺的海裏邊等著我們。那個定力稍微差一點的，羅漢和菩薩就在那望著，說：「喔，看看那個會不會來啊？唉，他又往後退了！啊，太可惜了！本來精進了好幾天，白天也打坐，晚間也坐禪，白天晚間都用功，他現在又生出退心來了，覺得這個腿痛、腰痛，又要向後轉了。啊，真是太可惜了！」這個有定力的羅漢、菩薩、佛還在那地方等著，說：「往後退，還會往前進的。等一等他休息休息，看著：哦，以前都用過這麼幾天功了，不要前功盡棄，還要繼續用功！」那麼佛菩薩就在大覺海裏邊等著，但不會睜開眼睛來望。
雖然沒有睜開眼睛望，但是他們可看得清清楚楚的，你是進是退，他知道的。所以，我們現在不要以為我用功，沒有人知道我用功！諸佛菩薩早就知道你，甚至於你用了幾天功就要退，退了幾天又要精進都知道的。說：「這個孩子，就是這個樣子！很調皮的，竟把光陰都空過了！等長大一點就會懂得了，就會明白怎麼樣做了。」這諸佛菩薩都在那個地方等著我們呢！
● 無盡的福德莊嚴、智慧莊嚴
我們若知道諸佛菩薩等著我們，就不要怕辛苦，要努力向前精進用功，一分鐘也不要空把它放過去！你要知道這一分鐘過去就不再回來了，你說：「我把這一分鐘留下，等一等我啊！」哼，它才不和你客氣呢！我等你，誰等我？所以，這時間是最沒有人情講的，和誰也不客氣，它沒有什麼人情味！「啊，你老了，活該你老！我不管你！你死了，那也不關我事，我一定要一天一天跑過去！」所以不停的這麼跑。光陰既然和你不客氣，你在這個有用的光陰的時候，就應該辦這個無盡的福德莊嚴、智慧莊嚴。
我們現在參禪打坐，這就是福慧莊嚴，福慧雙修。說：「我現在在這兒打坐，也沒有做什麼功德，這怎麼會有福了呢？」你做這種的功德，是無相的功德，世界人做不了的這種功德，你能做；世界人得不著的這種真正的智慧，你能得到！什麼真正智慧呢？這一坐，自性的光明就現出來；自性光明現出了，本有的智慧也就有了。那時候你就得大智慧，得大辯才，得大壽命，得大安樂，什麼都是大的。你證果成阿羅漢，也是個大阿羅漢；你若出家，就是個大比丘、大比丘尼；你若是個在家人，就是個大優婆塞、大優婆夷；再要能成一個大菩薩，就可以成到一個大佛的果位。那都是由你今天在這個金剛菩提海禪堂裏邊修行所得到的。
● 算一算人生有多少年
為什麼我要把這個金剛和我們的身體比？因為我們人生在這個世界上是很短的時間，由生到死，不過幾十年的時間。我們自己來算一算，活到七十歲，或者八十歲，或者九十歲，或者一百歲。就算活到一百歲，去十五年青年的時候，十五歲以前你什麼事情也不會做，只知道或者讀書，或者派派報紙（送報紙）可以賺到 twenty-five cent（二十五分錢），這是最好的孩子了！或者到各處去撿一撿垃圾，回來把它燒火，這也是好孩子！這十五歲以前，最好的、最高尚的工作也不過如此，沒有什麼用，沒有什麼出息，也沒有什麼意思，所以十五歲以前的光陰沒有用。
那麼最後，等要死了這十五年以前，就算你活到一百歲，去了十五年少年的時間，再去了十五年老的時間，那老的十五年，相信腿也不幫你忙了，腳也不幫你忙了，眼睛、耳朵、牙齒都不幫你忙了！眼睛說：「哦，我跟著你這麼久了，你老得這麼樣子，我不跟你了，我要走了！」所以看東西看不清楚了，這眼光先走了。耳朵說：「喔，我們眼大哥走了，我這個耳朵老弟也要跑了！」它也聽不見了，就聾了。牙齒一看眼睛也跑了，能聽的這個耳根也跑了，它也不願意跟著這個老人在一起了。哦，牙也都掉了，牙跑了！
舌頭可跑不了，為什麼？因為它沒有志氣，不剛強，不像金剛菩提海那麼樣硬。因為它很軟的，所以它說：「啊，你們都跑了！我還要幫助這個老人幾天，無論如何我要講義氣，我要對他好，不會對他不好！」所以舌頭不跑。雖然不跑，但是這個舌頭也有幾噸那麼重，說話說不清楚，嗡嗡－－－連說我要喝茶，也說不清楚了！你看，果何的父親大約現在就有這種情形了！天天要果何去侍候他，還罵果何沒有侍候好他。這要不是老糊塗了，怎麼會這樣子呢？有人來侍候還罵，這是因為老得不清楚了。
那麼要死的前這十五年也沒有用，你站都站不起來了，真沒有用！你活一百歲就去了三十年，老去十五年，少去十五年，中間還有七十年。這七十年，是很長的時間啦，很不錯囉！可是又有一半睡著了，這七十年不像我們這坐禪說是二十一個鐘頭來打坐，不睡覺，把眼睛用香板支起來，看著這個香板！那麼中間這七十年，我們又有一半睡著了，就剩三十五年。
三十五年，你再算一算，每天去一次廁所，這一次就算你最快五分鐘。吃飯，算你吃得最快，最低限度也要十五分鐘，一天吃三頓飯就去了四十五分鐘。再加上五分鐘，就是五十分鐘。你再喝杯茶，抽口香菸，或者東張西望，無形中就又去了十分鐘，這些十分鐘是根本沒有法子算的，就算一個鐘頭了。你想一想再算一算，這三十年每一天再去一個鐘頭，又減去多少時間？因為我算術算得不太清楚，所以這三十五年去多少個鐘頭，我也不算它，你要是想知道，可以算一算。那麼這樣子一來，在這三十五年的期間，最低限度還要去五年，只剩三十年。
這三十年，你說你能做什麼？所以，我們如果不到金剛菩提海去，就在這個地方輪迴來輪迴去，忙得不得了！一天到晚填這個無底的窟窿，吃了它又跑，吃了填下去，它又從下邊漏了。這一生為口腹忙得不得了；等走完這一生，時候到了，它不也說：Thank you very much。對你一聲多謝也沒有。你說這個有什麼意思？所以我們若不到金剛菩提海裏邊去，那簡直是太愚癡了！
● 迷而不覺？覺而不迷？
我們本來都是在金剛菩提海裏邊，就因為無明生出種種的迷，就輪迴六道裏頭。好像一粒微塵，忽高忽低、忽上忽下，忽然而天堂、忽然而地獄、忽然而餓鬼、忽然而畜生、忽然阿修羅、忽然而人道，在六道裏邊轉來轉去。這六道輪迴也就好像虛空一樣，我們人在這虛空裏頭，好像一粒微塵，迷而不覺就輪迴六道，覺而不迷就了脫生死。
為什麼我們不覺？因為我們受三毒的毒太深了，猶如一般的青年人不知道好壞，吃迷魂藥，頭腦不清楚了。我們吃貪瞋癡這個三毒，吃得太多了。今天修行沒有脾氣，明天就有了脾氣；明天沒有脾氣，後天又有了煩惱。就是在這裏邊轉來轉去，一天比一天迷，一天比一天的不覺。
怎樣能覺悟呢？就是打坐，來坐禪，日本話 "za-zen"（音：打禪）。我們坐禪就會覺悟，就會不迷了，不迷生死就了了。生死了了，就不會再做沒有意義的事情。你不會做沒有意義的事情了，當然你所行所做都有意義了。我們若不知道在六道輪迴裏沒有什麼意思，就不會想超出這六道輪迴，看見什麼就貪什麼，看見什麼就執著什麼，一切都放不下，一切都看不空！你看一切都是真的，財也是真的、色也是真的、名也是真的、吃東西也是真的，睡覺更是真的。但是你要是覺悟了，就知道這一切都是顛倒。
● 如水成冰，冰成水
我常對你們講，我們本來的性是清淨的，就好像水一樣，清水，你從上邊一看就看到底了。我們那清淨本性也就是這樣子，它那水不混濁，你一看就看得清楚。可是一生了無明，動了煩惱，這水就被寒冷給凍結上了。雖然是清淨水，一凍結成冰，你就看不清楚了，就不能好像玻璃似的，從冰上邊一起看到冰底下。這看不清楚了，就是本來是清水變成冰了。
我們本來清淨沒有染污的本性，是有大智慧的；一生了煩惱，就好像變成冰了一樣。凍成冰了，有了煩惱，就會傷害人了。譬如你拿水裝到一個碗裏頭，你照這個人潑下去，一潑，這一碗水都潑到他身上了。但是，你就是力量再大，他也不要緊的，只是衣服或者身體都濕了，他不覺得有痛苦。你要是拿著一碗冰，就拿著這茶杯來比喻，茶杯這麼大的一塊冰，你照著這個人頭上打下去，就把頭打破了，頭破血流，這個人當場就死了。
一樣的東西，用水打人就不死，用冰一打人就死了，這就是譬喻要是沒有迷的人，你就是罵人也罵不壞人，那個人也不會發脾氣，你罵他，他也歡喜。好像虛雲老和尚常常罵人的，但是人都歡喜他罵；他一罵，被老和尚罵了，這個人就高興得不得了：「哎呀，老和尚今天罵我一頓！」他覺得好像升官發財那麼高興，為什麼？因為虛雲老和尚沒有瞋恨心，他罵人，不是說有一種瞋恨心來罵人，說：「喔，我想殺了你！」他罵你，希望你改過自新，所以人就被他罵了，也沒有脾氣。這就等於水往人身上潑，人也不覺得痛苦。
那麼愚癡人，他罵人，一罵人，把人氣得要死，就好像頭破血流，就好像用一塊冰打人一樣的！這是個很簡單的比喻，你若明白這個道理了，就應該修行了。修行要有真正的智慧，你有真正的智慧了，做什麼事情，都不使人討厭的。要想得到真正的智慧，沒有旁的方法，就是跑香、坐香，你就可以得到了！不論你信不信，現在我們試試看！
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