百日禪─百日禪系列（一）
上宣下化老和尚開示於1970年11月15日~1971年4月14日
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誰是觀自在菩薩
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂 一九七○年十一月十五日
我們現在開始坐禪，就是觀一觀你自在不自在？ 你若自在了，那你就能照見五蘊皆空，也就是行深般若波羅蜜了！
● 人人都要觀自在
南無觀世音菩薩！「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。今天是我們冬天坐禪班開始的一天，《妙法蓮華經》已經在禮拜二講圓滿，已結經了。今天在這個坐禪班開始的這一天，我在《心經》上提出來幾句講一講，這幾句是什麼呢？就講觀世音菩薩。觀世音菩薩證得耳根圓通，怎麼樣證得耳根圓通呢？他就能「反聞聞自性，性成無上道」。因為他能反聞聞自性，所以他才自在，才得到這觀自在。
所謂自在就是一種無人、無我、無眾生、無壽者的境界。那麼說自在，在什麼地方？在什麼地方不自在？在聖人的地位上就是自在，在凡夫的地位上就不自在。為什麼在聖人的地位上就會自在？因為聖人是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，所以他能得到自在。凡夫為什麼沒有自在？因為凡夫又有人相、又有我相、又有眾生相，壽者相那更不用提了。學佛法的人學來學去，也是有人相，也是有我相，也是有眾生相，也是有壽者相。因為這四相不能空，所以始終得不到自在，你想要自在，一定要掃三心，非四相。所謂掃三心，「過去心不可得」，為什麼不可得呢？已經過去了。過去就過去了，所以過去心不可得。「現在心不可得」，為什麼不可得呢？說我現在就在這兒呢！可是現在你說這個是現在，這個又過去了。這個現在不存在，現在也是虛妄的。「未來心不可得」，怎麼說未來心不可得？還沒有來嘛！沒有來你想他幹什麼？所以這三心了不可得。
你能三心不可得，空四相，就是觀自在菩薩。我們現在打禪七做什麼呢？就是要觀自在呀！人人都要觀自在，說觀世音菩薩是觀自在菩薩，那是在《心經》上說的，不是的！你誰自在了誰就是觀自在；你誰不自在，誰就不是觀自在！這觀自在菩薩，沒有一定的名。所謂一切眾生都是觀自在，我們現在開始坐禪，就是觀一觀你自在不自在？你若自在了，那你就能照見五蘊皆空，也就是行深般若波羅蜜了！行深般若波羅蜜，才能照見五蘊皆空；你照見五蘊皆空，這才是行深般若波羅蜜。你能這樣子了，才能度一切苦厄，一切苦都了了，所以得到自在了。
● 老老實實觀自在！
那麼不但觀世音菩薩和我們是一個，十方諸佛、十方菩薩和我們都是一個的。不過，菩薩和我們是一個，可是我們呢，沒有和菩薩一個！這個話怎麼說？這也就好像那個窮子，在《法華經》上你們都記得有一個窮子，那個窮子孩子，他的父親非常有錢，但是他跑到外邊去了，把自己的父親也忘了，所以雖然他父親找著他，他也不知道這個大富長者就是他父親。為什麼？因為他離他父親太久，跑得太遠了。人家要遠離顛倒夢想，他要遠離父母，到外國去做一個乞食的人。我們不能和佛菩薩合二為一，也就好像這個道理一樣──我們跑到外邊不認識父親、母親了！因為我們和佛菩薩都是一家人來著，所以才說一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。那麼我們現在跑到外邊去做窮孩子，把自己本有的家也就忘了，把自己的父母也都不記得了。
我們的法身父母就是十方諸佛菩薩，我們現在坐禪做什麼呢？就是想要苦海無邊回頭是岸，要回過頭來，找著我們那個法身的父母，所以才成立這個九十八天的坐禪班。可是這個坐禪班在西方人根本就是見所未見，聞所未聞，所謂幾千年來，就沒有這樣子的認真修行，老老實實的要做觀自在菩薩！
● 不怕辛苦觀自在
你要是在這九十八天的期間，不怕這種的辛苦──早晨從三點鐘就起身，晚間到十二點鐘才休息，每一天坐禪用功二十一個鐘頭。白天晚間共二十四個鐘頭，我們用了二十一個鐘頭坐禪，中間就剩三個鐘頭，可以隨便休息。
在今年更值得我歡喜的一件事，就是這幾位美國的比丘、比丘尼，都發心常坐不臥，常常在禪堂裏來用功修行，就是晚間三個鐘頭睡覺的時間，也不回到房裏頭去睡覺，還是在禪堂裏用功打坐。在過去我參加打禪七的時候，每一分鐘我也是不空放過去。所以在香港，那位很長鬍子的長老──明觀和尚，他對你們講，說是我和他在一起，坐了七七四十九天。其實不是七七四十九天，我記得那是十個禪七，七十天。那麼他是個老修行，我是個老不修行，那麼我這個老不修行和這個老修行，就來「坐」一個比賽，可是老不修行和這個老修行一比賽，也是一樣的，沒有被他戰敗了。所以他對你們說和我白天晚間坐了七七四十九天，本來我忘了，就說這是假的。可是過了一個時候，我一想，是有這麼回事！所以我又說是真的。那麼果修就說：「這個無有定法，哦，我現在明白了！」你現在明白是個皮毛，那麼內容真實的意思你若明白，那才真是觀自在菩薩了。
● 度一切苦厄觀自在
那麼我們在這個禪七的開始，人人都應該觀自在菩薩，人人都是觀自在菩薩，人人都應該行深般若波羅蜜多時，人人也都應該照見五蘊皆空，你應該把色受想行識這五蘊都照破了它，照空了它，照化了它！把它空無所空，連個空也沒有了，所空具無，連那個人空所空都沒有了，這時候湛然常寂。湛然常寂，這也就是度一切苦厄，沒有苦了，沒有苦這就可以得到自在。
因為你們西方人對自在的定義大約還沒有明白，所以也不知道什麼是自在。我今天給你們大概講一講這個自在，就是無人相。這不是說在吃東西的時候無人相：「你不要吃，你的東西都給我吃。」說這是無人相了，不是這個！
在做工作的時候，不是說佛經上講做工作無我相：「這個做工的時候是應該沒有我，若有我，我這一做工是很辛苦的，所以要無我相，你們做工去，我不要做！」這個又是錯了。也不是說在鬥爭的時候要沒有眾生相，說：「我鬥爭你們就是沒有鬥爭你們，因為沒有眾生相嘛！我有什麼可鬥爭的呢！」這又是錯了。在這個吃肉的時候，說：「這個肉應該吃的，為什麼？因為沒有眾生相嘛！我若不吃這個肉，牠活得很長的年齡，這不是壽者相了嘛！」這又是錯了。所謂無人相，是要你心裏沒有人見、我見，沒有眾生見，沒有壽者見。沒有這個見才沒有這個相，所以在沒有四相的這時候，也沒有我執了，也沒有法執了。連我執、法執都空了，你想不自在也不可能了，一定會自在！為什麼？你既然沒有人、我、眾生、壽者，也沒有一個我執，也沒有法執，這就真正自在，也是真正逍遙、真正快樂，也是真正得到真智慧了。
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